งานเขียนของคริสเตียนยุคแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 และต้นศตวรรษที่ 2 ให้คำแนะนำเพียงเล็กน้อยและบางครั้งก็ไม่ชัดเจนเกี่ยวกับพรหมจรรย์และการถือพรหมจรรย์ และในพระวรสารมีการกล่าวถึงพรหมจรรย์ของพระแม่มารีเพียงสั้นๆ ในลักษณะที่เน้นไปที่การตั้งครรภ์โดยพรหมจรรย์มากกว่าสถานะใดๆ ในชีวิตของพระองค์ในภายหลัง^{[ 22 ]}

เรื่องราวในวัยเด็กของพระเยซูในพระธรรมมัทธิวและลูกาแสดงให้เห็นว่ามารีย์เป็นหญิงพรหมจรรย์ในขณะที่ตั้งครรภ์พระเยซู ซึ่งการตั้งครรภ์นั้นไม่ได้เกี่ยวข้องกับการมีเพศสัมพันธ์กับผู้ชาย แต่ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวไม่จำเป็นต้องยืนยันเพิ่มเติมว่าเธอยังคงเป็นหญิงพรหมจรรย์ในขณะคลอดบุตรหรือหลังจากนั้น^{[ 23 ]}

เฉพาะในการไตร่ตรองหลักคำสอนในภายหลังเท่านั้นที่คริสเตียนอธิบายอย่างชัดเจนว่าพระแม่มารีย์เป็นพรหมจารีก่อน ระหว่าง และหลังการประสูติของพระคริสต์ โดยProtevangelium of James ในศตวรรษที่ 2 เป็นข้อความที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งสนับสนุนมุมมองนี้อย่างชัดเจน^{[ 24 ]}การยอมรับความเป็นพรหมจารีตลอดกาลของพระแม่มารีย์ที่เพิ่มมากขึ้น พร้อมกับการกำหนดหลักคำสอนทางเทววิทยาที่ได้รับอิทธิพลจากข้อความดังกล่าว ได้กลายเป็นเครื่องหมายของแนวโน้มการบำเพ็ญตบะที่เกิดขึ้นในศตวรรษต่อมา^{[ 25 ]}

บทกวีของโซโลมอนได้รับการตีความว่าหมายความว่ามารีย์เป็นพรหมจารีแม้กระทั่งในระหว่างการคลอดบุตร และยังระบุว่ามารีย์ไม่มีอาการเจ็บปวดในระหว่างการคลอดบุตรด้วย^{[ 26 ] [ 27 ]}ข้อความที่คล้ายกันนี้มีอยู่ในหนังสือการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของอิสยาห์ [ ^{28 ] ตัวอย่าง}เช่น ข้อความที่ว่า "และหลังจากความประหลาดใจของนางจางหายไป มดลูกของนางก็ปรากฏเป็นเช่นเดิม ก่อนที่นางจะตั้งครรภ์" ได้รับการอธิบายโดยนักวิชาการว่าเป็น "กระบวนการพิเศษ" ^{[ 29 ]}

การประสูติของพระเยซูจากหญิงพรหมจรรย์พบได้ในพระวรสารมัทธิวและอาจพบในพระวรสารลูกาด้วยแต่ดูเหมือนว่าจะมีความสำคัญทางเทววิทยาเพียงเล็กน้อยก่อนกลางศตวรรษที่ 2 ^{[ 31 ]}

บรรดาบิดาแห่งศาสนจักร^{อย่าง}อิเรเนอุสและจัสติน มาร์ตีร์แม้จะกล่าวถึงการประสูติจากหญิงพรหมจรรย์ แต่ก็ไม่ได้ยืนยันอย่างชัดเจนว่าพระแม่มารีย์เป็นพรหมจรรย์ตลอดกาล^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ปรากฏในงานอย่างน้อยสามชิ้น ได้แก่พระวรสารของยากอบ [ ^{14 ]}พระวรสารของเปโตร^{[ 33 ] [ 34 ]}และพระวรสารเกี่ยวกับวัยเด็กของโทมัส [ ^{35 ] แหล่ง}ข้อมูลยุคแรกเหล่านี้ทั้งหมดต่างยืนยันโดยอิสระว่าสิ่งที่เรียกว่า"พี่น้องของพระเจ้า" นั้น เป็นบุตรจากการแต่งงานครั้งแรกของโยเซฟ^{[ 35 ]}

ตามที่นักวิชาการแองกลิกันRichard Bauckham กล่าวไว้ งานเหล่านี้ "ไม่แสดงสัญญาณของความสัมพันธ์ทางวรรณกรรม" ^{[ 35 ]}และอาจเป็น "หลักฐานของประเพณีที่ได้รับการยอมรับอย่างดีในศาสนาคริสต์ซีเรียในศตวรรษที่ 2 (น่าจะเป็นช่วงต้น) ที่ว่าพี่น้องของพระเยซูเป็นบุตรของโยเซฟจากการแต่งงานครั้งก่อน" ^{[ 35 ]}ตามที่ Bauckham กล่าวIgnatius แห่ง Antiochก็เชื่อในหลักคำสอนเรื่องพรหมจรรย์ของพระแม่มารีในขณะประสูติเช่นกัน^{[ 35 ]}

พระวรสารของยากอบระบุว่ามารีย์ยังคงเป็นพรหมจารีตลอดชีวิต เพราะโยเซฟเป็นชายชราที่แต่งงานกับเธอโดยไม่มีความปรารถนาทางกาย และพี่น้องของพระเยซูที่กล่าวถึงในพระวรสารหลักนั้นอธิบายว่าเป็นบุตรชายของโยเซฟจากการแต่งงานครั้งก่อน^{[ 36 ]}

พระวรสารของเจมส์ดูเหมือนจะถูกนำมาใช้เพื่อสร้างเรื่องราวของแมรี่ซึ่งพบได้ในอัลกุรอาน [ ^{37 ] แต่ในขณะที่ชาวมุสลิมเห็นด้วยกับชาวคริสต์ว่าแมรี่เป็นพรหมจารีในขณะที่พระเยซูทรงปฏิสนธิ ความคิดเรื่องพรหมจารีของเธอตลอดไปหลังจากนั้นกลับขัดแย้งกับอุดมคติของสตรี ใน}ศาสนาอิสลามในฐานะภรรยาและมารดา^{[ 38 ]}

วิวรณ์ฉบับที่สองของเจมส์แสดงให้เห็นว่าเจมส์ไม่ได้เป็นบุตรของโยเซฟ แต่เป็นบุตรของ "เธอดาส" ซึ่งเป็นญาติของพระเยซู^{[ 39 ]}

หนังสือเล่มที่ 8 ของคำพยากรณ์ซิวิลลีน ของคริสเตียน ซึ่งอาจแต่งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 หรือต้นศตวรรษที่ 3 บรรยายถึงพระแม่มารีว่า "บริสุทธิ์ตลอดกาล" (αἰεὶ κούρῃ) และว่าพระองค์ทรงรับพระเจ้าไว้ใน "อกที่บริสุทธิ์" (ἀχράντοισι ... κόλποις) ^{[ 40 ]}

งานเขียนของ เฮเกซิปปัสไม่ชัดเจนในเรื่องนี้ โดยผู้เขียนบางคนโต้แย้งว่าเขาปกป้องหลักคำสอนนี้^{[ 41 ]}ในขณะที่ผู้เขียนคนอื่นๆ โต้แย้งว่าเขาโต้แย้งเรื่องพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี^{[ 42 ]}

ชาวเอเบียไนท์ปฏิเสธการประสูติจากหญิงพรหมจรรย์และความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี^{[ 43 ] [ 44 ]}

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรกรีกยุคแรกๆ ที่เชื่อว่าพี่น้องของพระเยซูเป็นบุตรของโยเซฟจากการแต่งงานครั้งก่อน ซึ่งชาฟฟ์อธิบายว่าเป็น "ความคิดเห็นทั่วไปของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรกรีกยุคแรกๆ" และ "ได้รับการยืนยันที่ดีที่สุดโดยประเพณีของคริสตจักร" ^{[ 45 ]}ลุยจิ แกมเบโรนำเสนอเคลเมนต์ในฐานะพยานที่ชัดเจนถึงความเชื่อของคริสตจักรในพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีย์ รวมถึงรายงานที่ว่าพระแม่มารีย์ได้รับการตรวจโดยนางผดุงครรภ์หลังคลอดและพบว่าเป็นพรหมจรรย์ และเขาอ้างคำกล่าวอ้างของเคลเมนต์ว่า "สิ่งเหล่านี้ได้รับการยืนยันโดยพระคัมภีร์ของพระเจ้า" ^{[ 46 ]}ฮันเตอร์เสริมว่า แม้ว่า Protevangelium of James จะถูกกล่าวถึงครั้งแรกโดยเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย แต่เคลเมนต์ "ไม่ได้ติดตามหัวข้อใดๆ ของมัน" ^{[ 47 ]}

โอริเจนใช้คำอธิบายของโปรโตอีแวนเจเลียมเกี่ยวกับพี่น้องเพื่อยืนยันความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของมารีย์ ("ไม่มีบุตรของมารีย์คนใดนอกจากพระเยซู ตามที่ผู้ที่คิดอย่างถูกต้องเกี่ยวกับเธอกล่าวไว้") ^{[ 30 ]}โอริเจนยังกล่าวถึงพระวรสารของเปโตรที่ยืนยันความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของมารีย์ โดยกล่าวว่า "พี่น้อง" ของพระเยซูมาจากการแต่งงานครั้งก่อนของโยเซฟ^{[ 33 ] [ 34 ]}

เทอร์ทูลเลียนผู้ซึ่งอยู่ระหว่างเคลเมนต์และโอริเจน ปฏิเสธความเป็นพรหมจรรย์ของพระแม่มารีขณะประสูติเพื่อหักล้าง แนวคิดของ โดเซติสต์ที่ว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่สามารถรับร่างมนุษย์ได้ โดยกล่าวว่า "ถึงแม้พระนางจะเป็นพรหมจรรย์เมื่อทรงตั้งครรภ์ แต่พระนางก็เป็นภรรยาเมื่อทรงให้กำเนิดพระบุตร" ^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนนักในประเด็นเรื่องพรหมจรรย์ของพระแม่มารีหลังคลอดบุตร โดยนักวิชาการบางคนปฏิเสธความเชื่อมโยงตามประเพณีของเขากับตำแหน่งของเฮลวิเดีย ส ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

เฮลวิเดียสโต้แย้งว่าวิกตอรีนัสเชื่อว่าพระแม่มารีมีบุตรคนอื่นอีก^{[ 52 ]}ตามที่เจอโรมกล่าว เฮลวิเดียสตีความวิกตอรีนัสผิด^{[ 53 ]}เอพิฟานิอุสได้ตั้งชื่อกลุ่มคนที่ปฏิเสธพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีว่า " แอนติดิโคมาเรียน " ซึ่งเอพิฟานิอุสได้โจมตีกลุ่มนี้ ^{[ 54 ]}มุมมองเดียวกันนี้เคยถูกกล่าวถึงมาก่อนโดยโอริเจนแม้ว่าเขาจะปฏิเสธว่าเป็นพวกนอกรีตเช่นกัน^{[ 55 ]}พวกเขามีบทบาทในช่วงศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 5 ^{[ 56 ]}

ตามที่เอพิฟานิอุสกล่าว พวกแอนติดิโคมาเรียนอ้างว่าอพอลลินาริสแห่งลาโอดีเซียหรือศิษย์ของเขาปฏิเสธความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี แม้ว่าเอพิฟานิอุสจะสงสัยในข้ออ้างดังกล่าวก็ตาม^{[ 57 ]}

ยูเซบิอุส (ค.ศ. 260/265–339/340) และเอพิฟานิอุส (ค.ศ. 310/320–403) สนับสนุนแนวคิดที่ว่าพระแม่มารีทรงเป็นพรหมจารีตลอดกาล

ฮิปโปลิตัสแห่งโรม (170–235) ถือว่าแมรี่เป็น "พรหมจารีตลอดกาล" ^{[ 58 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 การแพร่กระจายของลัทธิอารามิกได้ส่งเสริมการถือพรหมจรรย์เป็นสถานะในอุดมคติ^{[ 59 ]}และมีการจัดตั้งลำดับชั้นทางศีลธรรมขึ้น โดยการแต่งงานอยู่ในลำดับที่สามรองจากพรหมจรรย์ตลอดชีวิตและการเป็นม่าย^{[ 60 ]}โดยทั่วไปแล้วนักเทววิทยาตะวันออกยอมรับว่าพระแม่มารีเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาล ( Aeiparthenos ) แต่หลายคนในคริสตจักรตะวันตกไม่ค่อยเชื่อมั่นนัก^{[ 61 ]}

เฮลวิเดียสคัดค้านการลดคุณค่าของการแต่งงานที่แฝงอยู่ในมุมมองนี้ และโต้แย้งว่าสถานะทั้งสอง คือ พรหมจรรย์และการแต่งงานนั้นเท่าเทียมกัน^{[ 62 ]}เจโรมผู้ร่วมสมัยของเขาตระหนักว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่การที่พระมารดาของพระเจ้ามีสถานะต่ำกว่าในสวรรค์เมื่อเทียบกับหญิงพรหมจรรย์และหญิงม่าย จึงปกป้องพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระมารดาในหนังสือต่อต้านเฮลวิเดียส ที่มีอิทธิพลอย่างมาก ซึ่งตีพิมพ์ประมาณปี ค.ศ. 383 ^{[ 63 ]}

ในช่วงทศวรรษที่ 380 และ 390 พระภิกษุโจวิเนียนปฏิเสธพรหมจรรย์ของพระแม่มารีในระหว่างการคลอดบุตร โดยเขียนว่าหากพระเยซูไม่ได้ประสูติแบบมนุษย์ปกติ ร่างกายของพระองค์ก็จะไม่ใช่ร่างกายของมนุษย์อย่างแท้จริง^{[ 65 ]} ตามที่ ออกัสตินรายงานโจวิเนียน "ปฏิเสธว่าพรหมจรรย์ของพระแม่มารี ซึ่งมีอยู่เมื่อพระนางทรงตั้งครรภ์ ยังคงอยู่ขณะที่พระนางทรงคลอดบุตร" ออกัสตินกล่าวต่อไปว่าเหตุผลที่โจวิเนียนปฏิเสธพรหมจรรย์ของพระแม่มารีก็เพราะหลักคำสอนนี้ใกล้เคียงกับทัศนะของพวกมานิเคียนที่ว่าพระคริสต์เป็นเพียงภาพลวงตา^{[ 66 ]}ตามที่แอมโบรสกล่าว โจวิเนียนยืนยันว่าพระแม่มารีทรงตั้งครรภ์ในฐานะพรหมจรรย์ แต่พระนางไม่ได้คลอดบุตรในฐานะพรหมจรรย์^{[ 65 ]}เจโรมเขียนคัดค้านโจวิเนียน แต่ไม่ได้กล่าวถึงแง่มุมนี้ของคำสอนของเขา และผู้วิจารณ์ส่วนใหญ่เชื่อว่าเขาไม่ได้รู้สึกว่ามันเป็นเรื่องที่น่ารังเกียจ^{[ 65 ]}โจวิเนียนยังพบพระภิกษุอีกสองรูปในมิลาน คือซาร์มาติโอและบาร์บาเทียนซึ่งมีความคิดเห็นคล้ายกับโจวิเนียน^{[ 67 ]}

แอมโบรส อา ร์คบิชอปแห่งมิลานเป็นผู้ปกป้องความบริสุทธิ์ของพระแม่มารีในระหว่างการคลอด บุตรอย่างโดดเด่น และกลายเป็นเป้าหมายหลักของการกล่าวหาลัทธิมานิเคียนในยุคนั้น^{[ 66 ]}ในปี 391 ในบทความเรื่อง"เกี่ยวกับความบริสุทธิ์ " เขาได้โต้แย้งว่าทั้งการประสูติทางกายของพระเยซูจากพระแม่มารีและการเกิดใหม่ทางบัพติศมาของคริสเตียนจากคริสตจักรจะต้องบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ รวมถึงในระหว่างการคลอดบุตรด้วย เพื่อขจัดมลทินของบาปดั้งเดิม ซึ่งความเจ็บปวดจากการคลอดบุตรนั้น ในมุมมองของเขา ถือเป็นสัญลักษณ์ทางกาย^{[ 68 ]}เป็นเพราะแอมโบรสที่ทำให้ความบริสุทธิ์ในระหว่างการคลอดบุตรได้รับการรวมเข้าไว้ในความคิดของนักเทววิทยารุ่นต่อมาอย่างสม่ำเสมอ^{[ 69 ]}

โบโนซัสแห่งซาร์ดิกาปฏิเสธความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี ซึ่งทำให้เขาถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีต ผู้ติดตามของเขาจะมีชีวิตอยู่ต่อไปอีกหลายศตวรรษ โดยเฉพาะในหมู่ชาวกอธ [ ^{70 ] [ 71 ] [ 72 ] นอกจาก}นี้ ความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารียังถูกปฏิเสธโดยพวกอาริอุสบาง กลุ่ม ^{[ 43 ]}

โจวิเนียนถูกประณามว่าเป็นพวกนอกรีตในการประชุมสภาแห่งมิลานภายใต้การเป็นประธานของแอมโบรสในปี 390 และความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีได้รับการสถาปนาให้เป็นมุมมองที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียว^{[ 15 ]}การพัฒนาเพิ่มเติมเกิดขึ้นตามมาเมื่อสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สองในปี 553 ได้มอบตำแหน่งAeiparthenos ให้แก่พระแม่มารีอย่างเป็นทางการ และในการประชุมสภาลาเตรานในปี 649 สมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 1 ได้เน้นย้ำถึงลักษณะสามประการของความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาล คือ ก่อน ระหว่าง และหลังการประสูติของพระคริสต์^{[ 15 ]}

อทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (เสียชีวิต ค.ศ. 393) ประกาศว่ามารีย์คือเอปาร์เธโนสและพิธีกรรมของเจมส์ น้องชายของพระเยซูก็เรียกร้องให้ประกาศว่ามารีย์เป็นพรหมจารีตลอดกาลเช่นกัน^{[ 73 ]}มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยออกัสตินฮิลารีแห่งปัวติเยร์ดิดิมัสผู้ตาบอดและคนอื่นๆ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

หลักความเชื่อของอัครสาวกสอนหลักคำสอนเรื่องพรหมจรรย์ในการคลอดบุตร^{[ 77 ]}

ในยุคกลาง ความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป^{[ 78 ]}อย่างไรก็ตาม พวก พอล ลิเชียนปฏิเสธความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี ถึงกับกล่าวว่าพระคริสต์ทรงปฏิเสธที่จะให้พระแม่มารีได้รับพร^{[ 79 ] [ 80 ]}

การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ได้ปฏิเสธสถานะทางศีลธรรมพิเศษของการถือพรหมจรรย์ตลอดชีวิต ส่งผลให้การแต่งงานและการเป็นพ่อแม่ได้รับการยกย่อง และมารีย์และโยเซฟถูกมองว่าเป็นคู่สามีภรรยาปกติ^{[ 81 ]}นอกจากนี้ยังยืนยันว่าพระคัมภีร์เท่านั้นที่เป็นแหล่งอำนาจพื้นฐานเกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้า ( sola scriptura ) ^{[ 82 ]}

ความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของแมรี่ได้รับการสนับสนุนโดยมาร์ติน ลูเธอร์ (ซึ่งเรียกเธอว่าพรหมจรรย์ตลอดกาลในบทความสมาลคาลด์ ซึ่งเป็น คำสารภาพศรัทธาของลูเธอร์ที่เขียนขึ้นในปี 1537) ^{[ 16 ]}ฮูลดริชซวิงลี โทมัส แครนเมอร์ วอลเลเบียส บุลลิงเกอร์จอห์น วิคลิฟฟ์และผู้นำโปรเตสแตนต์รุ่นหลัง รวมถึงจอห์น เวสลีย์ผู้ร่วมก่อตั้งลัทธิเมธอดิสต์^{[ 83 ] [ 12 ] [ 84 ] [ 85 ]}

ใน ความเชื่อของ นิกายลูเธอรันสายอีแวนเจลิคัลนอกจากจะได้รับการสอนในบทความสมาลคาลด์แล้วสูตรแห่งความสอดคล้องยังสนับสนุนความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารีอีก ด้วย ^{[ 16 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}นักбогослови์ ลูเธอรัน เมลานช์ธอน ได้ ตำหนิโอซิแอนเดอร์ที่ปฏิเสธความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี^{[ 89 ]}ด้วยเหตุนี้ นัก богослови์ลูเธอรันหลายคนจึงสอนเรื่องความเป็นพรหมจรรย์ตลอดกาลของพระแม่มารี^{[ 5 ]}

With respect to the Reformed tradition (Continental Reformed, Presbyterian, Reformed Anglican and Congregationalist denominations), John Calvin's view was more ambiguous, believing that knowing what happened to Mary after the birth of Jesus is impossible.^[84] However John Calvin argued that Matthew 1:25, used by Helvidius to attack the perpetual virginity of Mary does not teach that Mary had other children.^[90] Other Calvinists affirmed Mary's perpetual virginity, including within the Second Helvetic Confession—stating that Mary was the "ever virgin Mary"—and in the notes of the Geneva Bible.^[91][3]Theodore Beza, a prominent early Calvinist, included the perpetual virginity of Mary in a list of agreements between Calvinism and the Catholic Church.^[92] Some reformers upheld the doctrine to counter more radical reformers who questioned the divinity of Christ; Mary's perpetual virginity guaranteed the Incarnation of Christ despite the challenges to its scriptural foundations.^[93] Modern nonconformist Protestants, such as the Plymouth Brethren, have largely rejected the perpetual virginity of Mary on the basis of sola scriptura, and it has rarely appeared explicitly in confessions or doctrinal statements,^[94][95] though the perpetual virginity of Mary remains a common belief in Lutheranism and Anglicanism.^[96]

Among the Anabaptists, Hubmaier never abandoned his belief in the perpetual virginity of Mary and continued to esteem Mary as theotokos ("mother of God"). These two doctrinal stances are addressed individually in Articles Nine and Ten, respectively, of Hubmaier's work, Apologia.^[97]