มนุษย์ป่า ( ภาษาเยอรมัน : Wilder Mann , der Wilde Mann ) หรือมนุษย์ป่าแห่งป่าเป็นตัวละครและสัญลักษณ์ในตำนานที่มีลักษณะคล้ายมนุษย์ที่มีขนดก ปรากฏในงานศิลปะและวรรณกรรมของยุโรปยุคกลางโดยทั่วไปแล้ว พวกเขาถูกมองว่าเป็นเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่มีรูปร่างใหญ่โต มีขนดกทั่วร่างกาย และอาศัยอยู่ในป่าหรือพื้นที่รกร้าง มักถูกมองว่ามีมอสปกคลุมทั่วร่างกาย หรือสวมใส่เสื้อผ้าสีเขียวหรือสีจากพืช และมักถือกระบองหรือต้นไม้ที่ถูกถอนรากถอนโคนเป็นไม้เท้า นอกจากนี้ยังมีในรูปแบบหญิงป่า ด้วย

Wilde Mann ( ภาษาเยอรมันยุคกลาง : wilde man ) ปรากฏอยู่ใน วรรณกรรมภาษา เยอรมันยุคกลางโดยเฉพาะมหากาพย์วีรบุรุษของเยอรมัน^{[ a ]} ในขณะที่ Wilde Weib ( wildez wîp ) เพศ หญิง ปรากฏ ในงานเขียนเกี่ยวกับกษัตริย์อาเธอร์ [ ^{b ] โดย}ทั่วไปมักปรากฏในฐานะศัตรู สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ยังถูกเรียกด้วยชื่อที่มีความหมายว่า "คนป่า" ^{[ c ]}และในรูปแบบภาษาที่เก่ากว่าคือ" หญิงสาวป่า" ^{[ d ]} "ภรรยาป่า" ^{[ e ]}หรือ "ผู้หญิงป่า" ^{[ f ]} ในภาษาอังกฤษยุคกลางคำที่สอดคล้องกันสำหรับคนป่าคือwoodwoseหรือwodewose ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ในนิทานพื้นบ้านของพื้นที่ที่ใช้ภาษาเยอรมัน ซึ่งรวบรวมไว้ส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 19 นั้น มีเรื่องราวของ ชายและหญิงป่า แห่งเทือกเขาแอลป์ปรากฏอยู่ สิ่งมีชีวิตเหล่านี้อาจเป็นนักล่ามนุษย์หรืออาจเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่ก็อาจนำโชคลาภหรือความอุดมสมบูรณ์มาให้ได้เช่นกัน โดยแสดงให้เห็นถึงลักษณะของวิญญาณแห่งป่า

ตำนานพื้นบ้านที่พัฒนาขึ้นในพื้นที่เหมืองแร่รอบ เทือกเขา ฮาร์ซหรือเทือกเขาโอเรในช่วงศตวรรษที่ 16 ถือว่าคนป่าแห่งเหมือง (หรือที่รู้จักกันในชื่อ "พระภูเขา" ^{[ g ]} ) อาจเป็นทั้งอันตรายและมีคุณประโยชน์ โดยนำทางมนุษย์ไปสู่การค้นพบแหล่งแร่ ราชวงศ์เจ้าชายแห่งบรุนสวิก-โวล์เฟนบึทเทล ( บรุนสวิก-ลือเนบูร์ก ) ซึ่งควบคุมเหมืองเงินแห่งหนึ่ง ได้ผลิตเหรียญเงินทาเลอร์ ('ดอลลาร์') โดยมีรูปคนป่าอยู่ในตราประจำตระกูล เริ่มตั้งแต่ปี 1539

ชายป่าเหล่านี้ปรากฏให้เห็นบ่อยครั้งในตราประจำตระกูล ของชาวยุโรป มาตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 ^{[ h ]}การวาดภาพชายป่าเป็นผู้ถือโล่ในตราประจำ ตระกูลก็กลายเป็นเรื่องปกติเช่นกัน (เช่น ในภาพเหมือนของอัลเบรชต์ ดือเรอร์ดูภาพด้านขวา) ^{[ i ]}ช่วงเวลานี้ยังตรงกับการแพร่หลายของแนวคิด "ชายป่าผู้สูงส่ง" หรือ " คนป่าผู้สูงส่ง " ดังที่เห็นได้ใน "บทคร่ำครวญของชายป่า" (ค.ศ. 1530) ของ ฮันส์ ซัคส์และยังสะท้อนให้เห็นในภาพวาดของชาวป่าตั้งแต่ช่วงเวลานี้เป็นต้นไป

ในนิทานพื้นบ้านเชื่อกันว่าชายหรือหญิงป่าเป็นผู้พิทักษ์ (ความยั่งยืนของ) สัตว์ป่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งเลียงผา ( ภาษาเยอรมัน : Gemse ) และเรื่องเล่ากล่าวถึงนักล่าที่ฝ่าฝืนข้อห้ามถูกผลักตกหน้าผาหรือกลายเป็นหิน

ลักษณะเด่นของรูปนี้คือ "ความดุร้าย" ภาพสัญลักษณ์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 เป็นต้นมาได้แสดงให้เห็นคนป่าว่ามีขนปกคลุมทั่วตัวอย่างสม่ำเสมอ ในช่วงเวลาเปลี่ยนผ่านเดียวกันนั้น ตัวละครในพระคัมภีร์^{[ j ]}หรือมนุษย์คนอื่นๆ ที่ป่วยเป็นบ้าก็มักถูกวาดภาพให้มีขนดก และต่อมา ตัวละครในวรรณกรรมที่สูญเสียสติชั่วคราวและใช้ชีวิตอยู่ในป่า ( เมอร์ลิน , อีเวน ) ก็ถูกเชื่อมโยงกับคนป่าด้วยเช่นกัน

"มนุษย์ป่า" เป็นคำศัพท์ทางเทคนิคที่ใช้มาตั้งแต่ยุคกลาง ใช้กับสิ่งมีชีวิตที่มีขนดกคล้ายมนุษย์ที่มีลักษณะคล้ายสัตว์บางอย่าง แต่ยังไม่เสื่อมถอยไปถึงระดับลิง อาจมีจุดที่ไม่มีขนรอบใบหน้า ฝ่ามือ เท้า บางครั้งข้อศอกและหัวเข่า และรอบหน้าอกในกรณีของ "หญิงป่า" เพศหญิง หากสิ่งมีชีวิตนั้นมีลักษณะคล้ายสัตว์เพิ่มเติม อาจไม่ใช่มนุษย์ป่า แต่เป็นซาไทร์ฟอนหรือปีศาจ (ตามคำจำกัดความของเบิร์นไฮเมอ ร์ ) ^{[ 4 ]}

"คนป่า" และคำที่คล้ายกันในบางภาษาเป็นคำที่ใช้เรียกสิ่งมีชีวิตชนิดนี้ในภาษาสมัยใหม่ส่วนใหญ่^{[ 5 ]}ปรากฏในภาษาเยอรมันว่าwilder Mannในภาษาฝรั่งเศสว่าhomme sauvageอย่างไรก็ตาม ในภาษาอิตาลี มักใช้ uomo selvatico ("คนป่า") ^{[ 6 ]} (var. selvaggio ^{[ 7 ]} )

มนุษย์หมาป่าชาวเยอรมัน ( Der Wilde ) ยังเกิดขึ้นในประเพณีพื้นบ้านสมัยใหม่ ซึ่งแปลเป็นภาษาท้องถิ่นในภูมิภาคตั้งแต่สวิตเซอร์แลนด์ไปจนถึงคารินเทีย ออสเตรีย (และบ่อยครั้งในเฮสส์ในเยอรมนี) ตามHandwörterbuch des deutschen Aberglaubens (HdA) ^{[ 8 ]}จดทะเบียนภายใต้ชื่อwilde Frau , ^{[ 9 ] [ 10 ]} Wildfrau, -en , ^{[ 11 ] [ 12 ]} wilde Fraulein, Wildfräulein ^{[ 13 ]} wilder Mann , ^{[ 14 ]} Wildmannli , ^{[ 15 ] [ 16 ]} wilde Männle , ^{[ 17 ]} Wildmännlein . ^{[ 18 ]}รูปแบบพหูพจน์ได้แก่wilde Männer , ^{[ 19 ]}หรือwilde Leute ^{[ 20 ] [ 17 ]}หรือwilde Menschen . ^{[ 21 ]}ตัวเมียเรียกอีกอย่างว่าwildes Weib (pl. wilde Weiber ) ^{[ 22 ]}

คำว่า "คนป่า" ปรากฏในภาษาเยอรมันยุคกลางตอนต้นว่าwilde manในศตวรรษที่ 13 ครั้งหนึ่งในบทกวี^{[ k ]}ที่อ้างถึงเรื่องราวของยักษ์Sigenot [ ^{23 ]}กล่าวคือ มหากาพย์ที่มีทั้งยักษ์และคนป่า จากวงจรDietrich von Bern ^{[ 24 ] [ l ] หลักฐานอีก ประการ}หนึ่งปรากฏในนิยายอาร์เธอร์เรื่องWigamurซึ่งให้คำว่าwilde man (ข้อ 203) ^{[ 26 ]}เช่นเดียวกับรูปเพศหญิงwildez wîp (ข้อ 112, 200, 227 เป็นต้น) ^{[ 27 ]} (สำหรับตัวอย่างเพิ่มเติมในวรรณกรรม MHG โปรดดู§ มหากาพย์เยอรมันด้านล่าง)

ในภาษาเยอรมันโบราณ คำว่าwildaz wîp ( แปลตรงตัวว่า' ภรรยาป่า, หญิงป่า' ) ร่วมกับholzmuoja, holzmoia ( แปลตรงตัวว่า' หญิงสาวในป่า' ) ^{[ m ]}ปรากฏในอภิธานศัพท์ภายใต้หัวข้อคำภาษาละตินlamia (สัตว์ประหลาดเพศหญิง) ^{[ n ]}อภิธานศัพท์เดียวกันภายใต้หัวข้อภาษาละตินulula ( แปลตรงตัวว่า' นกฮูกร้องเสียงแหลม'แต่ในที่นี้เข้าใจว่าเทียบเท่ากับstrixในตำนานเทพเจ้า^{[ 32 ]} ) ให้คำอธิบายว่าwildiu wîp ^{[ o ] [ 34 ] [ 35 ] [ 33 ]}นอกจากนี้ยังมีรูปแบบholzwib ( holzwîb ^{[ 36 ]} ) ^{[ 41 ] [ p ] [ q ]}เช่นเดียวกับholzvrouwe ^{[ 44 ] [ 36 ]}และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 45 ] [ 46 ]}

ตัวอย่างเก่าอีกประการหนึ่งคือการกล่าวถึง " ad domum wildero wîbo " ("บ้านของหญิงป่า") ซึ่งเป็นสถานที่สำคัญหรือชื่อสถานที่แห่งหนึ่งในเฮสเซิน [ ^{48 ] ที่}กล่าวถึงในCodex Eberhardi (ประมาณ ค.ศ. 1150) โดยพระภิกษุ Eberhard แห่ง Fulda หรือการแก้ไขโดยJohann Pistorius ผู้เยาว์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1608) ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ r ]}

ชายป่าถูกเรียกว่าwaltluoderในWolfdietrich [ ^{s ] [ 56 ]}และในงานเดียวกันนี้ วีรบุรุษต้องรับมือกับการรุกคืบของRauhe Else ("เอลส์ผมยาว") ซึ่ง ^จัดเป็นหญิงป่า (ดู§ มหากาพย์เยอรมันด้านล่าง)

ในมหากาพย์Laurinชายป่าถูกเรียกว่าwaltmann ( แปลตรงตัวว่า' คนป่า' ) ^{[ 56 ]} คำว่า waltmanเดียวกันนี้ถูกใช้ในIweinเพื่ออธิบายลักษณะของคนเลี้ยงสัตว์ว่าเป็นชายป่า และเขายังถูกอธิบายว่ามีขนดกเหมือนwalttôren ( แปลตรงตัวว่า' คนโง่ในป่า' ^{[ 57 ]} ) ^{[ 58 ]} (ดูIweinที่กล่าวถึงด้านล่างในหัวข้อ§ ไอคอนิกภาพยุคกลาง )

กลุ่มคำอธิบาย OHG สำหรับหญิงป่า ( lamiaเป็นต้น) ได้รับการกล่าวถึงไปแล้วข้างต้น ใน MHG คำพ้องความหมายที่ได้รับการยืนยันสำหรับหญิงป่าคือholz-wîp ( แปลตรงตัวว่า' ภรรยาไม้' ) ^{[ 60 ] [ 61 ]}

ในนิทานพื้นบ้านระดับภูมิภาคสมัยใหม่ สิ่งมีชีวิตที่มีชื่อที่เกี่ยวข้องกับป่า (sylvan) ซึ่งสอดคล้องกับชาวป่าแห่งเทือกเขาแอลป์ ได้แก่HolzleuteหรือMoosleute (คนป่าหรือคนมอส) แห่งเยอรมนีตอนกลางฟรังโกเนียและบาวาเรีย [ ^{62 ] Holzfräulein} หรือ Waldfräulein , Waldweiblein แห่งป่าโบฮีเมียและอัปเปอร์พาลาทิเนต^{[ 62 ]} Waldweiblein และMoosweiblein ( แปลตรงตัวว่า' หญิงสาวมอส' ) แห่งภูมิภาคเทือกเขาฮาร์ ซ ^{[ 62 ]} Lohjungfer ( แปลตรงตัวว่า' หญิงสาวป่า' ; พหูพจน์Lohjungfern ) แห่งฮัลเลทางตะวันออกในแซกโซนี^{[ 63 ]}และBuschweiblein ( แปลตรงตัวว่า' ^หญิงสาวพุ่มไม้' ) แห่งเวสต์ฟาเลีย^{[ 64 ]}การใช้ชื่อเช่นLohjungfer , Holzfräulein , Mossweibchenขยายไปทางใต้ในSaxon Vogtland ^{[ 65 ]}

Waldfänkeมีความหมายเหมือนกับ wilder Mann [ ^{67 ]}ซึ่งเป็นข้อยกเว้น เนื่องจาก Fang(e)และส่วนขยาย (ดู Fänge ด้าน ^ล่าง ) โดยทั่วไปหมายถึงเพศหญิง ^{[ 68 ]}รูปแบบที่แตกต่างกัน Waldfenken-Geißlerก็มีให้ในคำอธิบาย ^{เช่นกัน [ 69 ]}สำหรับ Geißler ("คนเลี้ยงแพะ") หรือ Kühler ("คนเลี้ยงวัว") ชายป่าอาจถูกระบุด้วยชื่ออาชีพของเขาในเรื่องเล่าที่เขามีส่วนร่วมในการเลี้ยงปศุสัตว์ ^{[ 70 ]}

ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางด้านรากศัพท์ระหว่างคำว่า "sylvan" ("แห่งป่า"), คำภาษาฝรั่งเศสsauvageที่แปลว่า "ป่าเถื่อน" และกลุ่มคำ Sal- ที่ใช้เรียกคนป่าในเทือกเขาแอลป์ของอิตาลี ( Trentino-Alto Adige/Südtirol ) ในหัวข้อ§ ชื่อเรียกอื่น ๆด้านล่าง ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับ "woodwose" ในหัวข้อ § คำศัพท์ภาษาอังกฤษ

นิทานพื้นบ้านในไทโรลและ สวิตเซอร์ แลนด์ ที่พูดภาษาเยอรมัน จนถึงศตวรรษที่ 20 กล่าวถึงหญิงป่าที่เรียกว่าFänge (var. Fängge/Faengge, Fankke , Fang, Fange, Fangge, Fangga, Fanggin ) ซึ่งถูกมองว่าเทียบเท่ากับSelige Fräulein (Salige Frau) ^{[ 71 ] [ 68 ]}เชื่อกันว่าชื่อนี้เป็นคำศัพท์ใหม่ หลังยุคกลางที่ มาจากภาษาละตินfaunaซึ่งเป็นรูปเพศหญิงของfaun ^{[ 5 ]}หญิงป่าแห่งภูมิภาคแอลป์นั้น "เหมือนกันหรือเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ" Fänggenหรือ Salige ( Salige Frauen ) ^{[ 64 ]}รูปแบบที่ขยายออกไป คือ Wild-Fangถือเป็นคำนามเพศชาย ( ein Wild-fang ) แต่Wild-fang (var. Wildfangg ) ยังคงใช้กับเพศหญิง^{[ 68 ] [ t ]}

คนป่าเรียกว่าBilmon ^{[ u ]} (เพี้ยนมาจาก "wild man"), SalvadeghหรือSalvanelใน Wälsch-Tirol (ปัจจุบันคือจังหวัด Trento ) ^{[ 74 ]}ซึ่งอาจสะกดว่าSalvanหรือSalvang [ ^{75 ]} โดยมีการใช้งานขยาย ไปถึงLombardy ^{[ 5 ]}คนป่าเรียกว่าl'om salvadeghโดย ผู้พูด ภาษา Ladinใน Folgrait ( Folgaria ) และTrambilenoซึ่งสามารถจดจำได้ง่ายว่าเทียบเท่ากับภาษาฝรั่งเศสl'homme sauvageซึ่งภาษาฝรั่งเศสโบราณ^salvage มาจากภาษาละตินsilvāticus "sylvan เกี่ยวกับป่า" ^{[ 74 ]}ดังนั้นชื่อในกลุ่มนี้จึงเกี่ยวข้องกับSilvanusเทพเจ้าผู้พิทักษ์สวนและชนบทของโรมัน^{[ 5 ]}คำว่าsilvaticus (ภาษาละตินยุคกลาง) ถูกใช้ในความหมายว่า "หญิงป่า" โดยBurchard แห่ง Wormsในศตวรรษที่ 10 ^{[ 76 ]}และมีการเสนอแนะว่าเขาหมายถึงสิ่งมีชีวิตที่จะถูกเรียกว่าSelvangในภาษาถิ่นตามตำนานพื้นบ้านในปัจจุบัน^{[ 77 ]}

ชื่อท้องถิ่นFrauberteหรือFrau Bertaเชื่อกันว่ามีใช้กันใน Ronchi ใกล้Alaหรือในพื้นที่ Folgrait และ Trambileno ที่กล่าวถึงข้างต้น^{[ 74 ] [ 78 ] [ v ]}ในทำนองเดียวกันก็มีผู้หญิงป่าเถื่อนประเภทหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อBerchtraหรือPerchta (ชื่อย่อ: Perchtel ) ใน Carinthia ^{[ w ] [ 79 ]}

มีการโต้แย้งว่าNorgg ^{[ 81 ]}หรือOrkeหรือOrge ; ^{[ 82 ] [ x ]} Lorgg ^{[ 81 ]}หรือLorge ; ^{[ y ] [ z ]}หรือNörglein , ^{[ 82 ] [ aa ]} Nörkel , Örggeleในนิทานพื้นบ้านจากบางส่วนของเทือกเขาแอลป์ โดยเฉพาะไทโรล อาจสอดคล้องกับคนป่า^{[ 83 ] [ 84 ]}โดยมีข้อแม้ว่าสิ่งเหล่านี้ (โดยเฉพาะคำย่อ) เป็นชื่อสำหรับ "คนแคระป่า" ^{[ 85 ] [ 87 ]}ดูเหมือนว่าสิ่งนี้จะเชื่อมโยงกับorco ในภาษาอิตาลี ( ภาษาเนเปิลส์ : huorco , พหูพจน์orci ) ในความหมายของ "สิ่งมีชีวิตใต้ดิน" ^{[ ab ]} (≈ คนแคระ^{[ 88 ]}หรือโนม^{[ 89 ]} ) ^{[ 82 ]} หรืออาจจะเป็น orcoในเวอร์ชัน "คนป่าเถื่อนที่ไม่เป็นอันตราย" ดังเช่นที่ปรากฏในนิทานพื้นบ้านของPentamerone [ ^{90 ]} orcoในภาษาอิตาลีมีความสัมพันธ์กับogre ในภาษาฝรั่งเศส [ ^{91 ]}เช่นเดียวกับ orcs ในวรรณกรรมสมัยใหม่^[ 92 ] ^{และเกี่ยวข้องกับ} Orcus เทพเจ้าแห่ง ความตาย ^ของโรมันและอิตาลี^{[ 93 ] [ 5 ] [ ac ]}

Rüttelweib , Rittelweibe ( แปลตรงตัวว่า' ภรรยาที่สั่นไหว' ; พหูพจน์Rüttelweiber ^{[ ad ]} ) แห่งเทือกเขาไจแอนท์ถือเป็นสิ่งมีชีวิตในตำนานประจำภูมิภาคอีกชนิดหนึ่งที่สอดคล้องกับหญิงป่าแห่งแอลป์^{[ 62 ]}

ในภาษาอังกฤษโบราณ /แองโกล-แซกซอน มีการบันทึกคำว่าwude-wāsaซึ่งหมายถึง "ซาไทร์" หรือ "ฟอน" ^{[ 95 ]}ซึ่งเป็นคำประสมของwude "ป่าไม้" และwasa ที่มี รากศัพท์ไม่แน่ชัด[ ^{2 ] [ 96 ] แม้ว่าอาจ จะ}หมายถึง "ผู้ที่อาศัยอยู่ในป่า" ^{[ 97 ]}หรืออาจจะเป็นคำประสมที่เกิดจาก*wāsa "การเป็นอยู่" จากคำกริยาwesan , wosan "เป็นอยู่ มีชีวิตอยู่" ^{[ 98 ]}

จากคำนี้จึงได้กำเนิดเป็นภาษาอังกฤษยุคกลางwoodwose, wodewose, woodehouse [ ^{96 ] [ 5 ] การ}สะกดที่แตกต่างกัน ได้แก่wodeweseเป็นต้น^{[ 2 ]}คำว่าwodehose ในภาษาอังกฤษยุคกลางนั้น มีความหมายกำกวมทั้งเอกพจน์และพหูพจน์^{[ 99 ] [ 101 ]}การออกเสียง (สมัยใหม่) ของwoodwoseมีความหลากหลาย และอาจลงท้ายด้วยเสียงเน้นคล้าย s หรือ z ^{[ 3 ]}

สำหรับตัวอย่างการใช้งานคัมภีร์ไบเบิลของวิคลิฟฟ์ (หลังปี 1382 [ถึง 1395]) ในอิสยาห์ 13:21ใช้ คำว่า wodewoos ( พหูพจน์ wodewoosis ^{[ 103 ] [ ae ]}แทนที่จะ ใช้คำว่า "satyr" ^{[ 104 ]}ของฉบับคิงเจมส์เพื่อแปลคำภาษาฮีบรูดั้งเดิมשעיר (ออกเสียงว่าsa'irซึ่งหมายถึง "ผู้มีขนดก") การแปลภาษาละตินให้คำ ว่า pilosiและLXXแปลเป็นδαιμόνια ( daimon )

ในเรื่องเซอร์กาเวนกับอัศวินเขียว (ราว ค.ศ. 1390) กล่าวว่ากาเวน ได้ต่อสู้กับ หนอน (มังกร) เช่นเดียวกับ "วูดวอส" ที่อาศัยอยู่ในโขดหินขรุขระ^{[ 107 ]}ชายป่าคนนี้ (วูดวอส) ไม่เกี่ยวข้องกับอัศวินเขียว แต่เป็นเพียงศัตรูอีกคนหนึ่งที่เซอร์กาเวนบังเอิญพบเจอระหว่างการเดินทาง^{[ 108 ]}

คำภาษาอังกฤษยุคกลางปรากฏครั้งแรกในช่วงทศวรรษ 1340 ในบริบทของชิ้นงานศิลปะตกแต่งที่แสดงภาพคนป่า ซึ่งก็คือผืน^ผ้าทอจากตู้เสื้อผ้าอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 3 [ ^{109 ] [ af ]}แต่ในฐานะนามสกุลนั้นพบได้ตั้งแต่ปี 1251 โดยโรเบิร์ต เดอ วูเดวูส [ ^{96 ] คำ} ว่า wodewoseในภาษาอังกฤษยุคกลางซึ่งหมายถึง "คนป่า" พบได้ใน คำบรรยายภาพ แองโกล-นอร์มันในภาพวาดในTaymouth Hours (ศตวรรษที่ 14) ^{[ 110 ]} (ดู§ ภาพประกอบต้นฉบับ )

มีการใช้คำว่า "woodwose, woodhouse" อย่างต่อเนื่องในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ แม้ว่าจะเลิกใช้แล้วก็ตาม^{[ 2 ] โดยถูกแทนที่ด้วย คำ}ว่า "wild man" ในการใช้งานสมัยใหม่ นามสกุลWodehouseหรือWoodhouseอาจมาจาก "house in the woods" โดยตรง หรืออาจเป็นคำที่เพี้ยนมาจากwoodwose [ ^{111 ]}

ในส่วนนี้จะกล่าวถึงคำบรรยายด้วยวาจาเกี่ยวกับชนเผ่าป่าเถื่อนในวรรณกรรมยุคกลางเป็นหลัก ส่วนภาพวาดหรือภาพประกอบในยุคกลางจะกล่าวถึงในหัวข้อ§ ภาพสัญลักษณ์

มหากาพย์เยอรมันเรื่องSigenot (ดูภาพด้านขวา) ซึ่งมีทั้งยักษ์ชื่อ Sigenot และคนป่า^{[ 24 ]}เป็นที่รู้จักกันในศตวรรษที่ 13 อย่างแน่นอน ดังที่นักร้องเพลงพื้นบ้านHeinrich Frauenlobร้องว่า " Wa kam mit Parcivale /ris' Sigenot unt der wilde man? (ยักษ์ Sigenot และคนป่าพร้อมกับ Parzival มาจากไหน?)" ^{[ 23 ]} แต่ Sigenotที่เรียกว่า Sigenot ผู้สูงอายุ(ศตวรรษที่ 13) นั้นสูญหายไป ยกเว้นในสภาพที่เป็นชิ้นส่วน ดังนั้นหลักฐานจึงมาจากSigenot ผู้เยาว์^{[ 112 ]} (ต้นฉบับและฉบับพิมพ์ในศตวรรษที่ 15) ในชื่อ " wilde man, wild man . ^{[ 113 ]}

ตัวละครหญิงชื่อราวเฮ เอลเซ ("เอลเซขนดก") ในเรื่องWolfdietrichถือเป็นตัวอย่างของหญิงป่าเช่นกัน เธอเป็นหญิงที่มีขนดกคลานสี่ขาพยายามจะขอแต่งงานกับ Wolfdietrich แต่เมื่อเขาไม่ยอม เธอก็ร่ายมนตร์ใส่เขาจนกลายเป็นคนบ้าเร่ร่อนอยู่ในป่า พระเจ้าสั่งให้เธอถอนมนตร์นั้น และ Wolfdietrich ก็เต็มใจจะแต่งงานกับเธอ ("ตราบใดที่หญิงป่าได้รับการบัพติศมา " ^{[ 114 ]} ) โชคดีสำหรับ Wolfdietrich เมื่อเธอลงไปแช่ในน้ำพุ เธอก็ผลัดขนและแปลงร่างเป็นหญิงสาวสวย ตอนนี้เธอเรียกตัวเองว่า ซิเกมินเน^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ ag ]}เธอ ( ราวเฮ เอลเซได้รับการตั้งชื่อว่า ซิเกมิน) ยังถูกกล่าวถึงว่าเป็นภรรยาคนแรกของ Wolfdietrich ในAnhang zum Heldenbuch อีกด้วย ^{[ 121 ] [ 120 ]}

ในมหากาพย์อาร์เธอร์เรื่อง Wigamurมี หญิงป่า ( wildez wîp ) ที่อาศัยอยู่ในโพรงหิน^{[ 27 ]}ในมหากาพย์อาร์เธอร์อีกเรื่องหนึ่ง ชื่อ Wigaloisระบุอย่างชัดเจนว่าคนแคระชื่อ Karriôz มีแม่เป็นหญิงป่า^{[ 56 ]}ในWigaloisยังปรากฏหญิงป่ารูปร่างประหลาดชื่อ Rûel (ดูภาพด้านขวา) เป็นศัตรูของวีรบุรุษ และถึงแม้ว่านักวิจารณ์สมัยใหม่จะบรรยายเธอว่าเป็น "หญิงป่า" เช่นกัน แต่ไม่ควรสับสนเธอกับแม่ของ Karriôz ^{[ 122 ]}

ในมหากาพย์เรื่องRenaud de Montaubanวีรบุรุษชื่อเรโนด์ก่อกบฏต่อชาร์เลมาญ และในฐานะผู้ลี้ภัยที่อาศัยอยู่ใน ป่า อาร์เดนส์พวกเขากลายเป็น "ดำและมีขนดกเหมือนหมี [ที่ถูกล่ามโซ่]" ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 127 ]}จน "ทั้งหินและก้อนหินก็ไม่สามารถทำร้าย" พวกเขาได้^{[ 128 ] [ 126 ]}กลุ่มของเรโนด์จึงกลายเป็นchevalier sauvage ("อัศวินป่าเถื่อน") ^{[ 126 ]}หรือคนป่า ในความหมายที่ว่าในสังคมยุคกลาง ผู้ถูก ขับไล่ที่ถูกส่งไปอาศัยอยู่ในป่าที่คั่นระหว่างถิ่นฐานถูกมองว่าเป็นคนป่าชนิดหนึ่ง^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

เรื่องราวความรักของวาเลนไทน์และออร์สันเกี่ยวกับพี่ชายผู้มีอารยธรรมที่พลัดพรากจากออร์สัน น้องชายที่เหมือนหมีซึ่งอาศัยอยู่ในป่า อาจนับเป็นตัวอย่างของนิทานคนป่า^{[ 132 ]}อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้อาจเป็นที่รู้จักมากกว่าในฐานะการนำเสนอเรื่องราวสมมติของเด็กที่เติบโตในป่า^{[ 133 ]}

สำหรับเมอร์ลินผู้บ้าคลั่ง ( Myrddin Wyllt ) และสวีนีย์ผู้บ้าคลั่ง ( Suibhne Geilt ) ผู้ถูกขับไล่ให้ไปใช้ชีวิตในป่า และนักวิจารณ์สมัยใหม่บางคนตีความว่ามีลักษณะของมนุษย์ป่าดุจดังภาพ โปรดดู§ เทพปกรณัมเซลติก (ภายใต้ § ความคล้ายคลึงในยุคกลาง) ด้านล่าง

ดังที่ชื่อบ่งบอก ลักษณะเด่นของคนป่าคือความป่าเถื่อน ของเขา คนที่มีอารยธรรมมองว่าคนป่าเป็นสิ่งมีชีวิตแห่งถิ่นทุรกันดาร เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับอารยธรรมนี่คือมุมมองของยุคกลางตลอดช่วงยุคกลางตอนปลาย [ ^{134 ] กล่าว}คือ คนป่าเป็นสิ่งที่คนที่มีอารยธรรมพยายามที่จะปฏิเสธ^{[ 135 ]}

ทัศนคติที่มีต่อคนป่าในฐานะตัวละครที่น่าสะพรึงกลัวและน่ารังเกียจเริ่มจางหายไป และในศตวรรษที่ 14 ตัวอย่างเช่นงานBal des Sauvagesที่จัดขึ้นโดยพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 6 แห่งฝรั่งเศส (ดู§ ในการเต้นรำและงานเทศกาล ) คนป่าถูกนำมาใช้ในชุดแต่งกาย ไม่ใช่ในฐานะตัวแทนของความชั่วร้ายและความป่าเถื่อน แต่เป็นเหมือนของเล่นของขุนนางในราชสำนัก^{[ 136 ]}

แนวคิดได้กลับตาลปัตรและคนป่ากลายเป็นคนป่าผู้สูงส่งในสมัยของสเปนเซอร์ เรื่อง The Faerie Queene (1590, 1596) ^{[ ah ]}และฮันส์ ซัคส์เรื่องKlag der wilden holtzleut uber die ungetrewen welt ("บทคร่ำครวญของคนป่าเกี่ยวกับโลกที่ไม่ซื่อสัตย์", 1530) และกลายเป็นแบบอย่างที่โดดเด่น^{[ ai ] [ 139 ] [ 140 ]}เบิร์นไฮเมอร์วิเคราะห์สิ่งนี้ว่าเป็นปฏิกิริยาตอบโต้ของชนชั้นสูงที่ต้องอยู่ภายใต้ข้อจำกัดของธรรมเนียมปฏิบัติของชนชั้นสูงและจรรยาบรรณอัศวิน^{[ 141 ]}

แม้ว่าแนวคิดเรื่อง "คนป่าผู้สูงส่ง" ( ภาษาฝรั่งเศส : bon sauvage ) จะเกิดขึ้นหลังจากการค้นพบทวีปอเมริกาตามที่ผู้สังเกตการณ์คนหนึ่งกล่าวไว้^{[ 142 ]}ซึ่งไม่ขัดแย้งกับตัวอย่างในศตวรรษที่ 16 ข้างต้น แต่งานวิจัยส่วนใหญ่เกี่ยวกับคนป่าผู้สูงส่งนั้นเกี่ยวข้องกับความคิดในยุคเรืองปัญญา (ศตวรรษที่ 18) การบัญญัติศัพท์คำว่า "คนป่าผู้สูงส่ง" เองนั้นมักถูก (เข้าใจผิด) ว่าเป็นผลงานของฌอง-ฌาคส์ รุสโซ [ ^{143 ]}แม้ว่าจะถูกหักล้างไปแล้ว^{[ 144 ] เนื่องจากรุสโซไม่เคยใช้คำนั้นด้วยตนเอง แม้ว่านักปรัชญาจะใช้แนวคิดเรื่อง "คนป่า" อย่างมากมายเพื่อวิพากษ์วิจารณ์แง่มุมต่างๆ ของสังคม ที่}เจริญแล้วก็ตาม^{[ 145 ]}

ลักษณะที่ถูกกล่าวอ้างของชาวป่าหรือคนป่าในนิทานพื้นบ้าน เช่นเดียวกับตำนานของปีศาจโดยทั่วไป มีลักษณะคลุมเครือ คาดเดาไม่ได้ และเปลี่ยนแปลงได้^{[ 64 ]}

เมื่อคนป่าปรากฏตัวอย่างโดดเดี่ยว พวกเขาจะมีลักษณะคล้ายยักษ์และอสูร ในขณะที่ผู้หญิงมักจะมีลักษณะคล้ายเทพธิดา^{[ 62 ]}

คนป่าอาจมีขนาดตัวเล็กหรือตัวใหญ่ก็ได้^{[ 146 ]}และนี่อาจไม่ใช่ความแตกต่างตามภูมิภาคเสมอไป: มีคนกล่าวว่าคนป่าแห่ง Bernhardswald (ในSchlüchtern Hesse ) อาจเป็นยักษ์หรือคนแคระขึ้นอยู่กับฤดูกาล^{[ aj ] [ 148 ]}

กลุ่มย่อย/ชื่อเรียกอื่นๆ ของ Widlman เช่นFankkenmanliในภูมิภาคแอลป์ที่สูงที่สุด หรือOrgenและ noerglein ( Nörglein ) แห่ง Tyrol (เรียกตามชื่อในรูปย่อ) มักถูกมองว่าเป็นคนแคระ^{[ 149 ]}คล้ายกับOrgenคือDorgi, Doggiแห่งสวิตเซอร์แลนด์ และDoggeleแห่ง Alsace ซึ่งทั้งหมดเชื่อกันว่าเป็นชื่อที่เพี้ยนมาจาก Orc/Ogre ^{[ 150 ]}

พวกมันอาจมีอารมณ์ที่แตกต่างกัน แต่พวกมันอาจแก้แค้นผู้ที่หวาดกลัวพวกมัน^{[ 152 ]}หรือเยาะเย้ยพวกมัน^{[ 154 ]}ในกรณีนั้น พวกคนป่าตัวเล็กจะสงบลงได้ง่ายกว่า ในขณะที่พวกยักษ์จะฉีกผู้ทรมานพวกมันเป็น ชิ้นๆ ^{[ 155 ]}หรือสาปแช่งพวกเขาด้วย "คำสาปและความทุกข์ระทมเจ็ดคูณเจ็ดชั่วอายุคน" ^{[ 156 ]}

ฟรีดริช รังเคอโต้แย้งว่าตำนานเกี่ยวกับคนป่าในเยอรมนีตอนกลางนั้นน่ากลัวน้อยลงเพราะป่าเองก็สูญเสียความน่าขนลุกไปมากเนื่องจากการพัฒนาและการตัดไม้ทำลายป่า เหลือเพียงเนินเขาเตี้ยๆ เท่านั้น ดังนั้นในภูมิภาคเหล่านี้ นิทานพื้นบ้านจึงเกี่ยวข้องกับคนป่าตัวเล็กๆ ที่มี "นิสัยดีและไม่เป็นอันตราย" ^{[ ak ] [ 157 ]}

โดยทั่วไปแล้วคนป่าจะถือต้นสนที่ถูกถอนราก^{[ 159 ] [ 160 ]}หรือกระบองเหล็ก^{[ 161 ]}หรือเสาเหล็ก^{[ 162 ]}เป็นต้น

นอกจากนี้ยังมีเรื่องราวของ คนป่าแห่ง เทือกเขาแอลป์ที่นักคติชนวิทยาสมัยใหม่บันทึกไว้ ซึ่งตำนานของพวกเขามักพบในตำนานของเทือกเขาแอลป์ ( เทือกเขาไทโรลของอิตาลีวัลเตลลินาและส่วนที่พูดภาษาอิตาลีและเยอรมันของกรีซอนส์ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ) คนป่าแห่งเทือกเขาแอลป์มีชื่อเสียงในเรื่องการลักพาตัวผู้หญิงและกินมนุษย์ โดยเฉพาะเด็ก ในกรีซอนส์ พวกเขายังถูกกล่าวหาว่าทิ้ง เด็ก ที่สลับตัว ไว้ โดย สลับกับทารกมนุษย์^{[ 163 ]}กล่าวกันว่าชาวนาในกรีซอนส์พยายามจับคนป่าโดยทำให้เขาเมาและมัดเขาไว้ด้วยความหวังว่าเขาจะมอบปัญญาให้พวกเขาเพื่อแลกกับอิสรภาพ^{[ 164 ]}เรื่องนี้ถูกบันทึกไว้ว่าคล้ายคลึงกับการจับซิเลนัส ที่ เซโนฟอน (เสียชีวิต 354 ปีก่อนคริสตกาล) ได้บรรยายไว้แล้ว^{[ 164 ]}โดยซิเลนัสถูกอธิบายว่าเป็นซาเทอร์ที่ไมดาสจับได้โดยทำให้เขาเมาด้วยไวน์^{[ 165 ] [ al ]}

ตำนานเล่าว่ามนุษย์เคยจับมันได้ครั้งหนึ่งโดยทำให้มันเมา แล้วจึงได้เรียนรู้วิธีการผลิตชีส^{[ am ] [ 74 ]}ซัลวาเนลยังถือว่าเป็นขโมยนม แต่ในทางกลับกันมันได้สอนมนุษย์ถึงวิธีการผลิตเนยและชีส^{[ 166 ]}

ตำนานจากฟอลไกรต์ (ฟอลกาเรีย) เล่าว่า ชายคนหนึ่งได้ยินเสียงนักล่าป่า และร้องเรียกเขาด้วยบทกวีคู่เพื่อขอส่วนแบ่ง^{[ an ]}และได้รับศพมนุษย์ครึ่งตัวที่หน้าประตูบ้าน ต่อมาเขาต้องลำบากไปขอให้นักล่าเอาของขวัญที่ไม่ต้องการนั้นคืน^{[ 167 ] [ 74 ]}นอกจากนี้ยังมีเวอร์ชันที่แตกต่างกันด้วยบทกวีที่แตกต่างกันจากริตเทนและบาร์เบียน [ ^{169 ] [ ao ] อย่างไรก็ตาม}ในนิทานที่คล้ายคลึงกันจากวัลลาร์ซานักล่าป่าไม่ได้ระบุว่าเป็น "คนป่า" ^{[ 170 ]}มันเทียบได้กับ ตำนาน นักล่าป่า ที่คล้ายกัน จากเยอรมนีตอนเหนือ ที่กล่าวว่าหากใครร้องตะโกนเยาะเย้ยการล่า นักล่าจะบังคับให้แบ่ง "ครึ่งส่วน" ( Halb Part ) ของสัตว์ป่าหรือชิ้นส่วนมนุษย์ที่มีกลิ่นเหม็น โดยท่องบทกวีคู่ว่าหากคุณเข้าร่วมการล่า คุณต้องช่วยเคี้ยวด้วย^{[ 172 ]}

ตำนานเล่าว่าWildmannliอาศัยอยู่ใน ภูเขา Gross WindgällenในเขตUriประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งไม่พอใจที่มนุษย์ล่าสัตว์ในวันอาทิตย์ และนักล่าที่ฝ่าฝืนข้อห้ามและยิง แพะภูเขาจะกลายเป็นหิน^{[ 173 ]}พวกเขายังถูกเรียกว่าWildmandliและตามเรื่องเล่าอีกเรื่องหนึ่งจากเขต Uri ชนเผ่าป่าเถื่อนเหล่านี้อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่เรียกว่า Ruosstalbalm (หรือ Heidenbalm) หรือ Hornefeli ในIsenthalตามตำนาน พวกเขาผลิตชีสแพะภูเขาซึ่งจะงอกกลับมาขนาดเดิมหากไม่ถูกบริโภคจนหมด แต่ถูกขับไล่โดยการมาถึงของนักล่าที่ล่าแพะภูเขาของพวกเขา ว่ากันว่าพวกเขามีเท้าที่ชี้ไปข้างหลัง^{[ 175 ]}อีกเรื่องเล่าหนึ่งจากผู้แจ้งข่าวของอิเซนทาลเล่าว่า นักล่าคนหนึ่งได้รับสัญญาจากไวลด์แมนดลีว่าจะได้รับกวางตัวผู้สดๆ แขวนไว้ที่หน้าประตูบ้านทุกวันเสาร์ เพื่อแลกกับการเลิกล่าชามัวร์ด้วยตนเอง นักล่าคนนั้น (ซึ่งผู้แจ้งข่าวยืนยันว่าต้องเป็นคนนอก น่าจะมาจากเขตปกครองนีดวัลเดน ) ผิดสัญญาและไปล่าสัตว์ และเพื่อเป็นการลงโทษ ชายคนนั้นถูกไวลด์แมนดลีมัดด้วยผ้าขาวแล้วโยนลงจากหน้าผา^{[ 176 ]}ตามตำนาน ไวลด์แมนดลีปรากฏตัวในพื้นที่สูงของไทโรล ในหุบเขาออตซ์ทาลสตูไบทัล ซิลเลอ ร์ทาล ทาว เอิร์ นทาลและได้แพร่กระจายไปยังโดโลไมต์^{[ 177 ]}

ในขณะเดียวกันFängge ( Faengge, Fankke ) ของชาวไทโรลและชาวสวิส ^{[ 71 ]}รวมถึงSalige Frau ของชาวออสเตรีย ก็เป็น (ประเภทย่อยหรือชื่อเรียกแทน) ผู้หญิงป่า^{[ 179 ]}

โดยพื้นฐานแล้วหญิงป่ามีลักษณะตรงกับชายป่าในเวอร์ชั่นผู้หญิง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีหน้าอกหย่อนคล้อย^{[ 180 ] [ 181 ] [ 35 ]} (ซึ่งทำให้หญิงป่าแห่งไทโรลได้รับฉายาว่าLangtüttin ^{[ 182 ] [ 183 ]} ) อย่างไรก็ตาม เธออาจปรากฏตัวในรูปของหญิงสาวสวยก็ได้^{[ 184 ]}

หญิงป่าแฟงเกและซาลิเก ฟราวล้วนเกี่ยวข้องกับการปกป้องสัตว์ป่าบนเทือกเขาแอลป์ โดยเฉพาะชามัว^{[ ap ] [ 185 ] [ 186 ]}ผู้พิทักษ์ในตำนานที่เรียกว่าไคเซอร์ฟราวแห่งนาคท์เบิร์ก (ยอดเขาที่ตั้งอยู่ระหว่างเธียร์ซีและบรันเดนเบิร์กประเทศออสเตรีย) ไม่ได้ถูกเรียกว่าหญิงป่าอย่างชัดเจนในเรื่องเล่าดั้งเดิม^{[ 187 ]}แต่ถูกจัดประเภทเช่นนั้น^{[ 188 ]}ในนิทาน หญิงร่างสูงที่สวมชุดคลุมสีเขียวสั่งให้คนเลี้ยงแกะฆ่าพรานทั้งหมด มิฉะนั้นเธอจะทำลายฝูงแกะของเขาทั้งหมด เขาทำตาม และเนื่องจากชื่อเสียงที่ว่าไคเซอร์ฟราวทำร้ายพราน ทำให้จำนวนสัตว์ป่าในป่าเพิ่มขึ้น^{[ 187 ]}

กล่าวกันว่าหญิงป่าแห่งสไตเรีย ประเทศออสเตรีย ส่วนใหญ่อาศัยอยู่บน ภูเขาเชิคเคิลพวกเธอมีหลังที่กลวงหรือ เป็น ร่อง^{[ aq ]} (จึงเปรียบได้กับสโกกสนูวาของสวีเดน^{[ 190 ]} ) ทำให้พวกเธอสามารถแสร้งทำเป็นลำต้นไม้เก่าแก่ได้ทันทีด้วยการหันหลัง แม้ว่านักเดินป่าจะสัมผัสได้ถึงการปรากฏตัวของหญิงป่าผู้สวยงามก็ตาม กล่าวกันว่าหญิงป่าแห่งเชิคเคิลถูกล่าโดยกลุ่มนักล่าป่าที่เดินทางบนเลื่อนบินที่บรรทุกปีศาจ^{[ 191 ] [ ar ]}

ตำนานเกี่ยวกับชนเผ่าป่าเถื่อนบางส่วนรอบเทือกเขาฮาร์ซในรัฐโลเวอร์แซกโซนีซึ่งเกี่ยวข้องกับอุตสาหกรรมการทำเหมืองแร่เงิน จะกล่าวถึงในหัวข้อ§ เหรียญกษาปณ์ด้านล่าง

นิทานพื้นบ้านเรื่องหนึ่งจากวิลเฮล์มสดอร์ฟทูริงเกียเล่าถึง หญิง ชาวป่าคน หนึ่ง ที่อาศัยอยู่กับหญิงชาวนา และทำหน้าที่ต่างๆ ของคนรับใช้ เช่น ก่อไฟ และอบขนมปัง แต่ทันทีที่นำขนมปังอบเสร็จไปวางที่ที่กำหนด หญิงชาวป่าก็จะไปกินขนมปังสดๆ ที่ไหนสักแห่งเสียก่อน และหากหญิงชาวนากำลังต้มเกี๊ยวอยู่หญิง ชาวป่า ก็จะแย่งเกี๊ยวไปกินครึ่งหม้อทันทีที่หญิงชาวนาหันหลัง ในที่สุดหญิงชาวนาก็ทนไม่ไหวอีกต่อไป และตัดสินใจ "เจาะรู" (เจาะรูด้วยนิ้วในแป้ง^{[ 193 ]} ) ขนมปังทั้งหมด ( Mandel of 15) แล้วใส่เมล็ดยี่หร่าลงไป โดยรู้ดีว่าวิญญาณแห่งป่าร้องเพลงเล็กๆ บ่งบอกว่าเธอรังเกียจขนมปังแบบนั้น ตามที่คาดไว้ ขนมปังยี่หร่าที่ใส่เมล็ดทำให้Waldweibchen รู้สึกรังเกียจ และวิ่งหนีไป ซึ่งเป็นการทำนายถึงความหายนะสำหรับหญิงชาวนา และแน่นอนว่าครอบครัวของหญิงคนนั้นก็ยากจนจนขาดแคลนขนมปังทุกชนิด ไม่ว่าจะเป็นแบบไม่มีเมล็ดหรือไม่ก็ตาม^{[ 195 ]}

ในนิทานพื้นบ้านรัสเซีย ผู้คนที่ดุร้ายเรียกว่ารัสเซีย : дикие ( dikiye , แปลตรงตัวว่า'คนดุร้าย' ;เอกพจน์дикий dikiy )หรือdiv'i ( รัสเซีย : дивьи, дивы , เฉพาะพหูพจน์) ชื่อเหล่านี้มาจากรากศัพท์โปรโตสลาฟ สองรากที่เกี่ยวข้องกัน คือ *dik-และ*div-ซึ่งรวมความหมายของ "ดุร้าย" และ "น่าอัศจรรย์ แปลกประหลาด" เข้าด้วยกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งชื่อหลัง (รูป div-) มักใช้เรียกสิ่งมีชีวิตในป่าในตำนานในปีศาจวิทยาพื้นบ้านของชาวสลาฟ และคำที่เกี่ยวข้องคือยูเครน : дивий ( dyvyy ); บัลแกเรีย : див ( div ); โปแลนด์ : dźiwy ; เช็ก : divi ; ^{[ 196 ] [ 197 ]}สโลวัก : diva žena, diva zona ("หญิงป่าดุร้าย") ภาษาถิ่นโมราเวีย : divížena (หญิง) divižák (ชาย) ^{[ 198 ] [ as ]}มีความยืดหยุ่นบ้างในการอธิบายกลุ่มนี้ ซึ่งมักจะใกล้เคียงกับboginkaของชาวสลาฟตะวันตกและvilaของชาวสลาฟใต้^{[ 198 ] [ at ]}

คนป่าของกลุ่มแรก (dik-) มีลักษณะนิสัยที่แตกต่างออกไปบ้าง^{[ 198 ]}คนป่าในกลุ่มนี้สามารถระบุได้ด้วยชื่อเช่นДикарь, дикий, дикой ( dikar , dikiy, dikoy ) หรือдикенький мужичок ( dikenkiy muzhichok . "คนป่าตัวเล็ก") ซึ่งอาจเทียบเท่าหรือใกล้เคียงกับleshy ^{[ 196 ] [ 198 ]}อันที่จริงdikar , dikoy , dikenkiy muzhichokเป็นคำที่ใช้เรียก "leshy" ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามที่จะเอ่ยชื่อโดยตรง ตามที่นักชาติพันธุ์วิทยา Dmitri Zeleninกล่าว ไว้ ^{[ 200 ]}ตามตำนานของSaratov Oblast คนประเภทนี้ เป็นชายร่างเตี้ยที่มีเคราและหางใหญ่^{[ 196 ] [ 198 ]}ซึ่งมีลักษณะคล้ายกับรูปลักษณ์ของлісови люди ( lisovi lyudi ) ของชาวยูเครน – ชายชราผมยาวที่ให้เงินแก่ผู้ที่ถูจมูกของพวกเขา^{[ 196 ]}สิ่งเหล่านี้อาจเปรียบเทียบได้กับдикий черт ( dikiy chert, dikiy chort , "ความชั่วร้ายป่าเถื่อน") ของKostroma Oblast ^{[ 196 ]}

ในเขตปกครองเวียตก้า เก่า (ปัจจุบันอยู่ในเขตคิรอฟ ) диконький ( dikonkiy ) เป็นวิญญาณชั่วร้ายที่ทำให้เกิดอัมพาต; лыхый дыв ( lihiy div , "วิญญาณชั่วร้าย") ในภาษาอูเครน เป็นวิญญาณแห่งหนองน้ำที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นสาเหตุของการระบาดของไข้; діка баба ( dika baba ) ในภาษาอูเครนและ คาร์พาเทียน เป็นหญิงชั่วร้ายที่ล่อลวงผู้ชายด้วยเสน่ห์ของเธอ เธอยังสวมรองเท้าบู๊ตยาวเจ็ดลีกขโมยเด็กและดื่มเลือดของพวกเขา ในขณะที่ทิ้งเด็กที่ถูกสลับตัวไว้เบื้องหลัง^{[ 196 ]}ชาวเบลารุสในเขตวาวคาวีสค์เล่าถึงдзікія людзі ( dzikija ľudz , "คนป่า") ซึ่งเป็น "สิ่งมีชีวิตในตำนานที่มีตาเดียว หูใหญ่ มีหาง และกินคน" อาศัยอยู่เหนือทะเล^{[ 198 ] [ 196 ]}ในขณะที่ชาวเบลารุสในเขตโซโคลสกี อูเยซด์ (รอบๆโซคอลกา ) ก็เล่าถึงдзикий народ ( dzikij narod , "คนป่า") ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศ ซึ่งมีขนปกคลุมทั่วตัว มีหางยาวและหูเหมือนวัว และพูดไม่ได้ แต่ส่งเสียงร้องได้ เท่านั้น ^{[ 196 ]}

นิทานพื้นบ้านของชาวสลาฟตะวันออกเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตในตำนานเหล่านี้มักจะสอดคล้องกับเรื่องราวของдивии люди ( divyi lyudi "ผู้คนมหัศจรรย์") ที่พบในนิยายยุคกลางของอเล็กซานเดอร์มหาราชชาวรัสเซียจาก ภูมิภาค อูราลเชื่อว่าdivyi lyudiมีรูปร่างเตี้ย สวยงาม มีเสียงไพเราะ อาศัยอยู่ในถ้ำบนภูเขา และสามารถทำนายอนาคตได้^{[ 196 ]}

ใน หมู่ชาว โบฮีเมีย ชายป่าเป็นที่รู้จักในชื่อlesní muž (พหูพจน์lesní mužoveแปลตรงตัวว่า ' ชายป่า' ) ผู้ลักพาตัวหญิงสาวไปบังคับให้แต่งงานกับเขา^{[ 201 ]}หญิงไม้แห่งโบฮีเมีย ( lesní panna ; พหูพจน์panny ) ยังถูกเรียกว่าdivý žena (var. divá ženaพหูพจน์divé ženy ) เมื่อเธอแสดง ดนตรีของเธอคือเพลงพายุ และการเต้นรำของเธอคือพายุหมุน ตามเรื่องเล่าเรื่องหนึ่ง เธอได้ลักพาตัวหญิงสาวที่รักการเต้นรำ และเต้นรำกับเธอตั้งแต่เที่ยงวันจนถึงพระอาทิตย์ตกดินติดต่อกันสามวัน แต่เมื่อสิ้นสุดการทดลอง เธอได้ตอบแทนหญิงสาวคนนั้นด้วยการมอบเส้นด้ายที่ไม่มีวันหมดให้แก่เธอ^{[ au ]}แต่ถ้าคู่เต้นรำคนนั้นเป็นเด็กผู้ชาย หญิงไม้คงจะจี้เขาจนตาย^{[ 201 ]}

ในงานศิลปะ ชายป่าถูกวาดให้มีขนปกคลุมทั่วร่างกาย ยกเว้นใบหน้า มือ และเท้า ส่วนหญิงป่าก็เช่นกัน ยกเว้นหน้าอกก็ไม่มีขนตามแบบแผน (ดูรูปด้านขวา) ^{[ 130 ]}ในศตวรรษที่ 12 ชาวป่ามักถูกบรรยายในลักษณะนี้ คือมีขนทั่วร่างกาย^{[ 202 ]}กล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น ชายป่ามีเคราแต่ไม่มีขนเหนือคาง ในขณะที่หญิงป่าไม่มีเครา (คางไม่มีเครา) และมีหน้าอกเปลือยเปล่า^{[ 203 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 12 เดียวกันนั้น ธรรมเนียมเรื่องความมีขนดกได้ถูกขยายไปถึงบุคคลในตำนานบางคนที่อยู่ในสภาวะจิตใจที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 204 ] [ aw ]}ตัวอย่างที่สำคัญคือเนบูคัดเนซาร์ที่ 2 แห่งบาบิ โลนในพระคัมภีร์ไบเบิล ผู้ซึ่งเสียสติและไม่ได้ถูกพรรณนาว่าเป็นมนุษย์ที่มีร่างกายเรียบเนียนอีกต่อไป แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีขนดก ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่นักบุญผู้บำเพ็ญตบะ^{[ ax ]} (ดู§ ตัวอย่างเปรียบเทียบในศาสนาคริสต์ ) หรือฤๅษีในวรรณกรรม เช่นเมอร์ลินของชาวเวลส์ (ดู§ ตำนานเซลติก ) หรือยเวน แห่งอาร์เธอร์ ผู้ซึ่งถูกครอบงำด้วยมนต์แห่งความบ้าคลั่งหรือความวิกลจริตจากความรัก (ดู§ ตำนานเซลติก ) ^{[ 207 ] [ 208 ]}

เบิร์นไฮเมอร์ยืนยันว่าภาพวาดของเนบูคัดเนซาร์ในยุคกลางมักจะถูกวาดให้เป็นคนป่าในท่าหมอบตามความคิดร่วมสมัย แม้ว่าภาพนั้นจะขัดแย้งกับคำอธิบายในพระคัมภีร์ในดาเนียลบทที่ 4 ( หนังสือดาเนียลศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งระบุว่ามีขนคล้ายขนนกเหมือนนกอินทรี และมีกรงเล็บคล้ายนก^{[ 209 ]}

ชายป่าถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของการทำเหมืองในเยอรมนีช่วงปลายยุคกลางและยุคเรเนสซองส์ เมืองไวล์เดมันน์ในฮาร์ซตอนบนก่อตั้งขึ้นในปี 1529 โดยคนงานเหมือง^{[ 210 ]}และเชื่อกันว่าเมืองนี้ตั้งชื่อตามโจรกลุ่มหนึ่งที่ค้นพบชายป่าและภรรยาที่สวมเพียงกิ่งสนและมอสอาศัยอยู่ในถ้ำของเทือกเขาฮาร์ซ^{[ 211 ] [ 212 ]} (สำหรับการใช้งานเป็นตราประจำตระกูลในเมืองนี้ พื้นที่ทำเหมืองของเยอรมนีแห่งนี้ หรือที่อื่น ๆ โปรดดู§ ตราประจำตระกูลด้านล่าง)

ในการแต่งกายสำหรับการเต้นรำและงานบอลนั้น มีการจำลองโดยการสวมถุงน่องที่มีขนนกหรือเศษผ้าจำนวนมากติดกาวไว้ (ดูBal des Ardents ) ^{[ 213 ] [ ay ]}หน้ากากในเครื่องแต่งกายถูกใช้เพื่อแสดงภาพคนป่าในละครพื้นบ้าน^{[ 214 ]}รวมถึงนักแสดงตลก ชนชั้นสูง ที่เข้าร่วมในงานคาร์นิวัล Schembart ในนูเรมเบิร์ก^{[ 214 ]} (ดู§ ในการเต้นรำและเทศกาล )

ไพ่ชุดแรกๆ บางชุดมีไพ่รูปคนป่า รวมถึงไพ่ชุดหนึ่งที่แกะสลักโดยปรมาจารย์แห่งไพ่ (ซึ่งทำงานในไรน์แลนด์ราวปี ค.ศ. 1430–1450) ซึ่งถือเป็นการแกะสลักไพ่ที่เก่าแก่ที่สุดในยุโรป^{[ 215 ] [ 216 ]}ชุดภาพวาดขนาดเล็กสี่ภาพเกี่ยวกับฐานะทางสังคมโดยฌอง บูร์ดิชงราวปี ค.ศ. 1500 ประกอบด้วยครอบครัวคนป่า พร้อมกับครอบครัว "ยากจน" "ช่างฝีมือ" และ "ร่ำรวย" ^{[ 217 ] [ 218 ]}

ชาวป่าปรากฏอยู่ในภาพวาดขอบ ( เรื่องตลก ) ใน ต้นฉบับประดับประดาหลายเล่มมีภาพชายและหญิงป่าวาดอยู่ในกรอบเรื่องราวรอบภาพขนาดเล็กของการสวมมงกุฎให้พระแม่มารีในหนังสือสวดมนต์ที่ห้องสมุดมหาวิทยาลัยซีราคิวส์ (ดูรูปด้านซ้าย) ^{[ 219 ]}

ในหนังสือTaymouth Hours (ศตวรรษที่ 14) มีภาพประกอบขนาดเล็ก ( bas-de-page illustrations) ชุดหนึ่งที่เล่าเรื่องราวของชายป่าที่ลักพาตัวหญิงสาวไป แม้ว่าคำบรรยายในงานนี้จะเขียนด้วยภาษาฝรั่งเศสแองโกล-นอร์มัน แต่ชายป่านั้นถูกเรียกว่าwodewoseซึ่งเป็นคำในภาษาอังกฤษยุคกลาง^{[ 110 ] [ 221 ]}

นอกจากนี้ยังมีเรื่องตลกขบขันเกี่ยวกับคนป่าที่ถูก สุนัขสามตัว ไล่กัดในหนังสือสวดภาวนาของพระนางแมรี (ศตวรรษที่ 14) ^{[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

ตัวละครคนเลี้ยงสัตว์ซึ่งเป็นเพียงชาวนาธรรมดา ( vilain ) ในYvain อัศวินแห่งสิงโต ฉบับภาษาฝรั่งเศสโบราณของChrétien (แม้ว่าจะถูกอธิบายว่าเป็น "คนป่าเถื่อน" ในงานวิจัยสมัยใหม่^{[ 226 ]} ) เป็นคนป่าเถื่อน ( waltman , "คนแห่งป่า") อย่างแท้จริงในIweinฉบับภาษาเยอรมันยุคกลางของHartmann ^{[ 58 ]}คนเลี้ยงสัตว์ป่าเถื่อนถูกวาดภาพเป็นคนป่าเถื่อนถือกระบองบนภาพจิตรกรรมฝา ผนังยุคต้นศตวรรษที่ 13 ^{[ 227 ]} ของวงจร Iweinที่ปราสาท Rodenegg (Castello di Rodengo) ในเซาท์ไทโรล (ดูภาพด้านขวา) ^{[ 228 ]}คนป่าเถื่อนถูกวาดในลักษณะเดียวกันบนภาพจิตรกรรมฝาผนังที่ปราสาท Schmalkalden ( ปราสาท Wilhelmsburg ) ชายคนนั้นสวมหนังที่มีอุ้งเท้าสองข้างติดอยู่ อาจได้รับอิทธิพลจากวีรบุรุษชาวกรีก เฮอร์คิวลีส (สวมหนังสิงโต) ^{[ 229 ]}

มีชุดภาพจิตรกรรมฝาผนังห้องยักษ์หญิงในปราสาทรุนเคลสไตน์ (Castel Roncolo) และป้ายกำกับ "Fraw Riel" ชี้ให้เห็นถึงการระบุตัวตนกับ Rûel หญิงแห่งวิกาโลอิส (ที่กล่าวถึงข้างต้นว่าถูกจัดประเภทเป็นหญิงป่าโดยนักวิจารณ์สมัยใหม่บางคน) ^{[ 230 ] [ az ]}ภาพจิตรกรรมฝาผนังรุนเคลสไตน์มีธีมเป็นชุดสามสิ่ง: วีรบุรุษสามคน ยักษ์หญิงสามคน ยักษ์สามตน เป็นต้น ยักษ์ชรูตันเป็นหนึ่งในนั้น^{[ 230 ]}ซึ่งปรากฏในมหากาพย์Rosengarten zu Wormsในฐานะผู้เข้าร่วมการต่อสู้เดี่ยวคนหนึ่ง^{[ ba ] [ 233 ] [ 231 ]}แม้จะสวมชุดเกราะอัศวิน แต่เขาก็ถือต้นไม้ที่ถูกถอนราก และชรูตันในภาพวาดนี้ "ถูกเข้ารหัสเป็นลูกผสมระหว่างยักษ์กับชายป่า" ตามที่นักวิจารณ์ศิลปะคนหนึ่งกล่าว^{[ 234 ]}

อัลเบรชต์ ดือเรอร์วาดภาพคนป่าไล่ตามหญิงสาวใน "ตราประจำตระกูลแห่งความตาย" ( 1503 ) ซึ่งมีการแสดงความคิดเห็นว่าคนป่ามีชีวิตขึ้นมาจากบทบาทที่ไม่เคลื่อนไหวตามปกติในฐานะผู้ถือโล่ของตราประจำตระกูล (ดูผลงานอื่นของเขาที่กล่าวถึงในหัวข้อ§ คนป่าในฐานะผู้ถือโล่ด้านล่าง) ^{[ 235 ] [ 236 ]}

ภาพแกะสลักของกลุ่มคนป่า ( woodwoses ) ที่กำลังต่อสู้กับสัตว์ร้ายอยู่บนเพดานของมหาวิหารแคนเทอร์เบอรี และจัดอยู่ในกลุ่มเดียวกับภาพแกะสลัก Green Manจำนวนมากในมหาวิหาร^{[ 237 ] [ bb ]}นอกจากนี้ยังมีภาพคนป่ามีขนอยู่ในห้องใต้ดินของมหาวิหารแคนเทอร์เบอรี^{[ bc ] [ 239 ] [ 240 ]}ภาพวาดทางศิลปะของคนป่าอังกฤษ ( woodwose ) และ Green Man ได้รวมกันในช่วงยุคกลางจนกลายเป็นแบบเดียวกัน^{[ 240 ]}

มีบางกรณีที่ภาพวาดของซาไทร์หรือฟาวนัส ในยุคกลาง สูญเสียลักษณะสัตว์ร้าย (กีบและเขา) กลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่ต่างจากมนุษย์ป่ามากนัก^{[ 241 ]}

ตำนานและศิลปะยุคกลางยังรับเอาธรรมเนียมการพรรณนาถึงวีรบุรุษชาวกรีกเฮราคลีสสวมหนังสิงโตและถือกระบองในฐานะคนป่า บางครั้งก็เป็นแบบทั่วไป^{[ bd ]}หรือแปลกประหลาดกว่านั้น เช่น สัตว์ประหลาดมีหางและเท้ามีกรงเล็บ^{[ be ] [ 243 ]} (เช่น ภาพวาดที่Schmalkaldenที่กล่าวถึงข้างต้น)

• 
  อัศวินช่วยหญิงสาวจากชายป่าเถื่อนกล่อง งาช้าง ศตวรรษที่ 14
• 
  "คนป่า", ค. 1521/22บรอนซ์โดยPaulus Vischer
• 
  พรมทอ: คนป่าและชาวมัวร์ประมาณปี ค.ศ. 1440 ( พิพิธภัณฑ์วิจิตรศิลป์บอสตัน ) ^{[ 244 ]}
• 
  รูปปั้นการ์กอยล์วิหารมูแลงส์
• 
  ภาพครอบครัวสัตว์ป่าขนาดเล็ก โดยฌอง บูร์ดิชงจากชุดภาพที่แสดงถึงสี่สถานะของสังคม

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบห้า การแกะสลักรูปคนป่าถือโล่ ( escutcheon ) ที่มีตราประจำตระกูล (ดูภาพด้านซ้าย) กลายเป็นเรื่องปกติอย่างแพร่หลาย ^{[ 245 ] [ 235 ]}ตัวอย่างเฉพาะ ได้แก่เจ้าชายแห่งบราวน์ชไวก์-โวล์เฟนบูทเทล (ดู§ เหรียญกษาปณ์ด้านล่างด้วย) และต่อมาโดยราชวงศ์แห่งบรันเดนบูร์ก-ปรัสเซีย^{[ 246 ]}

เพื่อตอบสนองความต้องการนี้ ช่างแกะสลักจึงคิดค้นต้นแบบหรือแม่แบบของคนป่าที่ถือโล่เปล่าไว้ เพื่อที่จะได้เติมสัญลักษณ์ที่เหมาะสมลงไปให้ตรงกับความต้องการของผู้ว่าจ้างแต่ละรายมาร์ติน ชองเกาเออร์เป็นช่างแกะสลักคนหนึ่ง^{[ 247 ]}มีผลงานแกะสลักโล่ตราประจำตระกูลสี่ชิ้นในช่วงทศวรรษ 1480 ซึ่งแสดงภาพคนป่าถือโล่ตราประจำตระกูล (สัญลักษณ์ของมัวร์ สุนัขเกรย์ฮาวด์ กวาง และสิงโต) ^{[ bf ]}

ในภาพเหมือนของออสวาลด์ เครลล์ (ค.ศ. 1499) ดือเรอร์ได้วาดภาพชายป่าสองคนกำลังถือโล่ตราประจำตระกูล ชายทางซ้ายสวมเสื้อผ้าสีเขียวที่ทำจากมอส ส่วนชายทางขวามีขนดกทั่วตัว (ดูภาพด้านบนของหน้า) ^{[ 1 ]}

ชายป่าปรากฏอยู่ในตราประจำตระกูลของNaila ^{[ 248 ]}และของเมือง Wildemann ที่กล่าวถึงข้างต้น^{[ 249 ]}

• 
  ตราประจำเมืองลาปเปนรันตาประเทศฟินแลนด์มีรูป "คนป่า" ^{[ 250 ]}เนื่องจากชื่อเมืองในภาษาสวีเดน Villmanstrand ^{[ bg ]}หมายถึง (" Vildman strand " หรือ "ชายหาดของคนป่า") ^{[ 251 ] [ 252 ] [ bh ]}
• 
  ตราประจำจังหวัดแลปแลนด์ ซึ่งเป็นจังหวัดทางประวัติศาสตร์ของฟินแลนด์
• 
  ตราประจำจังหวัดแลปแลนด์ ของ สวีเดน
• 
  เมืองแอนต์เวิร์ปได้นำผู้สนับสนุนตราประจำเมืองมาใช้ในช่วงปี พ.ศ. 2424 โดยมี "หญิงป่า" และชายป่า^{[ 253 ]}
• 
  ตราแผ่นดินของโคสเตเลซ นัด เชร์นีมี เลซี โบฮีเมียกลาง
• 
  ราชวงศ์ Glücksburgของเยอรมันรับเอาเฮราคลีสมาใช้ในตราประจำตระกูลในปี พ.ศ. 2406เมื่อพวกเขากลายเป็นราชวงศ์ของกรีซการจัดรูปแบบของเฮราคลีสเป็นไปตามการใช้ "คนป่า" ทั่วไปในตราประจำตระกูลทั่วทั้งยุโรป^{[ 254 ]}
• 
  ตราประจำเมืองสเฮิร์ทโทเกนบอช (เดนบอช) เมืองหลวงของจังหวัดนอร์ทบราบันต์ ประเทศเนเธอร์แลนด์
• 
  รูปครึ่งคนป่าหรือ "กึ่งคนป่า" บนตราประจำตระกูลเมอร์เรย์แห่งสกอตแลนด์( ดยุคแห่งแอธอลล์ ) ^{[ 255 ]}

เหรียญ ที่เรียกว่าWildemannstalerเป็นเหรียญประเภททาเลอร์ ( thaler , "ดอลลาร์") ที่มีรูปชายป่ายืนอยู่ด้านหลัง ซึ่งผลิตขึ้นครั้งแรกโดยดยุคเฮนรีผู้เยาว์แห่งบรุนสวิก-โวล์เฟนบึทเทลในปี 1539 ^{[ 257 ] [ 258 ]}โดยใช้เงินที่ขุดได้จากเทือกเขาฮาร์ซตอนบน^{[ 259 ]}ดังนั้น ชายป่าคนนี้ส่วนใหญ่จึงเป็นส่วนหนึ่งของนิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับการทำเหมืองเงิน มากกว่านิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับเทือกเขาแอลป์หรือป่าไม้^{[ 260 ]}ชายป่าที่ยืนอยู่บนเหรียญรุ่นแรก (และภาพประกอบตราประจำตระกูลบางภาพ) แสดงให้เห็นชายป่าถือกระบอง (ต้นไม้ที่ถูกถอนราก^{[ 261 ]} ) และก้อนเปลวไฟที่กำลังลุกไหม้อยู่ในมืออีกข้างหนึ่ง (ดูภาพด้านขวา) ^{[ 257 ]}คำอธิบายพื้นบ้านเกี่ยวกับเปลวไฟคือ เปลวไฟเป็นตัวแทนของแหล่งกำเนิดแสงหรือสัญญาณไฟนำทางมนุษย์ผ่านอุโมงค์เหมืองมืดไปยังแหล่งแร่หรือสายแร่ เงิน ดังที่อธิบายไว้ในงานของGerhard HeilfurthและIna-Maria Greverus (1967) ^{[ 262 ]} Heilfurth ถือว่าคนป่าในบริบทนี้เป็นBerggeistหรือ "วิญญาณแห่งภูเขา" (ซึ่งจริงๆ แล้วเป็นคำทั่วไปหรือประเภทที่นักคติชนวิทยาสมัยใหม่ใช้) หรือที่รู้จักกันดีในชื่อBerg mönchหรือ "พระภิกษุภูเขา" ในคติชนวิทยาของเทือกเขา Harzคำอธิบายของชื่อ "พระภิกษุ" มาจากข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่ว่าอาราม Walkenried ที่อยู่ใกล้เคียง เคยควบคุมการดำเนินงานเหมืองแร่ Harz ในช่วงเวลาหนึ่ง^{[ 263 ]}

ตำนานเกี่ยวกับวิญญาณเหมืองแร่ประเภทคนป่า (หรือBergmönch ^{[ 264 ]} ) ส่วนใหญ่อยู่ในเทือกเขา Harz และเทือกเขา Ore ^[ 265 ^{] นิทานพื้นบ้าน นี้}ได้รับการยืนยันในงานเขียนในศตวรรษที่ 16 ดังต่อไปนี้ ซึ่งระบุว่าในชุมชนWildemann (เมืองที่ตั้งชื่อตาม "คนป่า"):

helt man dafür, daß daß Closter von Walckenred sonderlichen den Wildemanner Zog inne gehabt, beleget vnd ​​gebawet hat, weil sich der Daemon Metallicus, der Bergteuffel, den die Bergleut daß Berg Mänlein nennen, ใน einer gestalt eines großen Mönchs hat sehen laßen, fürnemlich auff der Zechen Wildemann, da viel guter leute denselbigen gesehen, และส่วนที่เหลือทั้งหมด großen schaden gethan vnd angericht. (เชื่อกันว่าอารามวอล์คเคนรีดครอบครองและสร้างสิ่งปลูกสร้างบนพื้นที่เหมืองไวล์เดมันน์โดยเฉพาะ เนื่องจากปีศาจเมทัลลิกัสหรือปีศาจภูเขา ซึ่งคนงานเหมืองเรียกว่า "หุ่นภูเขา" (เบิร์กมันน์ไลน์หรือโนม ) ปรากฏตัวในรูปของพระภิกษุร่างใหญ่ โดยเฉพาะที่เหมืองไวล์เดมันน์ ซึ่งมีคนดีหลายคนเห็นเขา และเขามักก่อให้เกิดความเสียหายและการทำลายล้างอย่างมาก)

นอกจากนี้ยังมีการตีความทางการเมืองและการโต้แย้งเกี่ยวกับสัญลักษณ์คนป่าและเปลวไฟ กล่าวคือ เฮนรีผู้เยาว์กำลังบอกเป็นนัยถึงภัยคุกคามจากความรุนแรง แม้กระทั่งการเผาทำลายเมือง^{[ 257 ] [ 267 ]}เมื่อจูเลียส โอรสของเฮนรีผู้ไม่ค่อยชอบ ทะเลาะ วิวาทขึ้นเป็นดยุค เปลวไฟบนเหรียญจึงถูกแทนที่ด้วยเทียนหรือตะเกียงและเหรียญเหล่านี้เป็นที่รู้จักในหมู่นักสะสมเหรียญว่าLichttalerหรือ "Light taler" ต่อมาจูเลียสได้เพิ่มวัตถุอื่นๆ เช่น กะโหลกศีรษะนาฬิกาทรายและแว่นตาเข้าไปในองค์ประกอบ^{[ 268 ] [ 269 ]}

ชายป่าและหญิงป่าแห่งงานคาร์นิวัลเชมบาร์ตแห่งนูเรมเบิร์กจากต้นฉบับในศตวรรษที่ 16 ^{[ 270 ]}

แง่มุมต่างๆ ของประเพณีพื้นบ้านเยอรมันเกี่ยวกับคนป่าได้รับการอนุรักษ์ไว้ในการแสดงWildemannspiel ("ละครคนป่า") และWildemanntanz (การเต้นรำ) ซึ่งมักจะจัดขึ้นในช่วง เทศกาลShrovetide / Carnival ^{[ 271 ] [ 272 ] [ 273 ]}

ในMorgestraichของเทศกาลคาร์นิวัลแห่งบาเซิลชายป่าจะเต้นรำเป็นคนแรกเคียงข้างบุคคลสวมหน้ากากอื่นๆ ชายป่าคนนี้ถือต้นไม้ที่ถูกถอนรากไว้ในมือ และมีใบไม้พันรอบศีรษะและเอว^{[ 274 ]}มีบันทึกในปี ค.ศ. 1435 เกี่ยวกับการเต้นรำของชายป่าในบาเซิล ซึ่งมีชายป่าดังกล่าว 23 คน ( uomini selvatici ) ^{[ 275 ]}

ใน ละคร Fastnachtspiel (ละครงานรื่นเริง) ในศตวรรษที่ 15 เรื่อง"Ein spil von holzmennern" ชายสองคนแห่งป่าโต้เถียงกันเรื่องเพศหญิง ( holzweip ) ในเผ่าพันธุ์เดียวกัน^{[ 276 ] [ 277 ] ละคร Wildemannspiel ได้รับการแสดงตามประเพณีใน Etschland (Etschtal) [ bi ] Ulten [ bj ] และVinschgauในเซา}ท์ไทโรล[ 279 ^{]ตัวอย่างหนึ่ง}ของละคร^{Wildemannspiel ที่}จัดแสดงที่^{Marlingในเซา}ท์ไทโรล:ชายหนุ่มคนหนึ่งและเด็กชายอีกสองคนแต่งกายด้วย ผมที่ทำจาก มอสเครามีโซ่ที่ทำจากเปลือกหอยทากส่งเสียงดัง และถือต้นไม้เล็กเป็นไม้เท้า พวกเขารออยู่ในถ้ำมุ่งหน้าไปยังเซนต์เฟลิกซ์และเด็กนักเรียนหญิงที่แต่งกายด้วยชุดแฟนซีได้รับมอบหมายให้เข้าไปในป่าและตามหาพวกเขาทั้งสามคน^{[ 280 ]}

ตัวอย่างเพิ่มเติมมาจากงานเฉลิมฉลองหรือขบวนแห่ของพลเมือง ในงานคาร์นิวัลเชมบาร์ต ( Schembartlaufen ) ของเมืองนูเรมเบิร์กมีผู้เข้าร่วม ( ภาษาเยอรมัน : Läufer แปลตรงตัว ว่า ' นักวิ่ง' ^{[ bk ]} ) แต่งกายเป็นคนป่า ( Holtzmendlein ^{[ 282 ]} ) ถือคนแคระ (บนไม้เท้า) เป็นเชลย พร้อมกับหญิงป่า ( Holtzfrewlein ) (ดูภาพด้านขวา) ^{[ bl ] [ 283 ] [ 284 ]} "หญิงป่า" ที่เปลือยอกในขบวนแห่นั้นน่าจะเป็นผู้ชายที่แสดงแทน^{[ 286 ]}หญิงป่าอาจโยน "ลูก" (ตุ๊กตา) ของเธอลงไปในฝูงชน ซึ่งหมายถึงการมอบความอุดมสมบูรณ์ (ผู้แสดงสามารถดึงตุ๊กตากลับมาได้โดยการดึงเชือกที่ผูกไว้กับตุ๊กตา เพื่อให้ สามารถ แสดงซ้ำได้) ^{[ 287 ]}

ในพื้นที่ของสวิตเซอร์แลนด์ เช่นVitznau , Weggis , GersauและKüssnachtมีSchämelerหรือTschämeler (ชื่อภาษาถิ่นสำหรับ "นักวางแผน" "นักปลอมตัว" เป็นต้น) ซึ่งแสดงเป็นคนป่า^{[ 288 ]}กล่าวคือ ชาวบ้านแต่งตัวโดยใช้มอส เปลือกไม้ ใบไม้ ฯลฯ และถือต้นไม้ทั้งต้นเป็นไม้เท้า^{[ 289 ]}

นอกเหนือจากภูมิภาคที่พูดภาษาเยอรมันแล้ว ยัง มีการจัดแสดง ละครขนาดใหญ่เกี่ยวกับมนุษย์ป่า(magnus ludus de homine salvatico ) ใน เมืองปาดัว ประเทศอิตาลี ในปี1208และ1224ซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้รายละเอียดมากนัก นอกจากว่าละครเหล่านี้มีตัวละครยักษ์ ( gigantibus ) นอกจากนี้ยังมีการจัดแสดง ละคร อีกเรื่องหนึ่ง ในเขตอาร์กาว ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ในปี1399 ^{[ 290 ]}

ครั้งหนึ่ง การแต่งกายเป็นคนป่าถือกระบองก็เป็นที่นิยมสำหรับผู้เข้าร่วมงานรื่นเริงในราชสำนัก (ดูภาพด้านขวา) ^{[ 291 ]}

พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 6 แห่งฝรั่งเศสและข้าราชบริพารอีก 5 คนแต่งกายเป็นคนป่าเถื่อนและถูกล่ามโซ่ไว้ด้วยกันเพื่อร่วมงานเลี้ยง สวม หน้ากากในงานโศกนาฏกรรมBal des Ardents ( Bal des Sauvages ) ซึ่งจัดขึ้นที่ปารีส ณโรงแรมแซงต์-ปอลเมื่อวันที่ 28 มกราคม ค.ศ. 1393 (ดูภาพด้านซ้าย) พวกเขาแต่งกายด้วย "ผ้าห่ม 6 ผืนที่เคลือบด้วยน้ำมันดินแล้วติดด้วยเส้นใยลินินในรูปทรงของเส้นผม" ทำให้ตัวเองดูเหมือน " hommes sauvagesที่มีขนปกคลุมตั้งแต่ศีรษะจรดปลายเท้า" ^{[ 294 ] [ 295 ]} คบเพลิงที่จุดอย่างไม่ระมัดระวังทำให้ผู้แต่งกายเหล่านั้นลุกไหม้ และข้าราชบริพารทั้งหมดเสียชีวิต ยกเว้นเพียงคนเดียว คือพระราชาที่รอดชีวิตเพราะ ดัชเชสแห่งเบอร์รีพระป้าของพระองค์ ได้ใช้ชุดคลุมพระองค์ไว้^{[ 1 ] [ 296 ] [ 297 ]}มีภาพวาดฉากนี้ในสำเนาของพงศาวดารของฟรัวซาร์ (เป็นมนุษย์สีเขียว; ^{[ 1 ]}เปรียบเทียบภาพที่คล้ายกันทางด้านขวา) ^{[ 299 ]}สันนิษฐานว่าใช้ "ปอกระเจาที่ย้อมสี" ^{[ 295 ]}เพื่อจำลองเส้นผม

พระเจ้าเฮนรีที่ 8แห่งอังกฤษทรงจัดงานเต้นรำคนป่าในวันฉลองสิบสองค่ำณ หอประชุมใหญ่แห่งกรีนิชใน ปี ค.ศ. 1515 ^{[ 300 ]}

ในปี ค.ศ. 1470 ราชสำนักเบอร์กันดีได้จัดงานประลองยุทธที่รู้จักกันในชื่อPas de la Dame Sauvage ("การประลองยุทธของสตรีผู้ดุร้าย") ที่เมืองเกนต์ อัศวินคนหนึ่งได้จัดการประลองยุทธหลายรอบ ซึ่งมีความหมายเชิงเปรียบเทียบ โดยการพิชิตสตรีผู้ดุร้ายเป็นสัญลักษณ์ของวีรกรรมที่อัศวินต้องทำเพื่อให้คู่ควรกับสตรีผู้นั้น

ในขณะที่schrat (qv) มีแนวโน้มที่จะหมายถึงวิญญาณประจำบ้าน ในยุคหลังๆ สิ่งมีชีวิตที่รู้จักกันในชื่อschrat , scratoหรือscrazoในภาษาเยอรมันโบราณนั้นถูกตีความว่าเทียบเท่ากับfauni , silvestresหรือpilosiในภาษาละติน ซึ่งแสดงให้เห็นว่าแนวคิดก่อนหน้านี้ของschrat นั้น ใกล้เคียงกับสิ่งมีชีวิตในป่าที่มีขนดก กล่าวคือ มนุษย์ป่า^{[ 5 ]}

เวอร์ชันของdivyi lyudi "ชาวบ้านมหัศจรรย์" จากนิยายรักสมัยกลางของรัสเซียเกี่ยวกับอเล็กซานเดอร์มหาราช ปรากฏในนิทานพื้นบ้านในยุคหลัง ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น^{[ 196 ]}

มี เรื่องเล่าในตำนาน ของชาวเวลส์ ยุคกลาง [ ^{301 ] [ 302 ]}ชาวไอริช [ ^{303 ] [ 302 ]}และชาวสกอตแลนด์ เกี่ยวกับผู้ชายที่เสียสติและใช้ ^{ชีวิต อยู่ในถิ่นทุรกันดาร ซึ่งถือเป็นส่วนหนึ่ง ของ} ประเพณีคนป่าเซลติกตามที่นักวิชาการกล่าว^{[ 302 ]}

ตามประเพณีของชาวเวลส์เกี่ยวกับเมอร์ลินผู้บ้าคลั่ง (" เมอร์ลิน บ้า ") ^{[ bm ]}กล่าวว่าเขาเสียสติหลังจากยุทธการอาร์ฟเดอริดด์ซึ่งเกิดขึ้นในปี 573 CEหลังจากการรบที่ส่งผลให้กเวนโดลู อัป เซดิโอกษัตริย์ที่เขารับใช้เสียชีวิต มีการบันทึกไว้เช่นนั้นในพงศาวดาร แม้ว่าอาจจะไม่ถูกต้องตามประวัติศาสตร์ก็ตาม^{[ 304 ]}จากนั้นเมอร์ลินก็หนีเข้าไปในป่า ใช้ชีวิตเป็นคนป่า ตามที่จิรัลดูส แคมเบรนซิส (ศตวรรษที่ 12) กล่าวไว้ ^{[ 305 ]} สนามรบ (อาร์ฟเดอริดด์) ได้รับการระบุว่าเป็นสถานที่ใกล้ชายแดนสกอตแลนด์ ทำให้ตำนานที่ว่าการหลบหนีของเมอร์ลินพาเขาไปยัง ป่าคาเลโดเนียนในสกอตแลนด์มีความเป็นไปได้^{[ 304 ]}เจฟฟรีย์แห่งมอนมัธเล่าตำนานเมอร์ดิน วิลต์ในหนังสือVita Merlini ฉบับภาษาละตินของเขา เมื่อราวปี ค.ศ. 1150 ^{[ 306 ]}และการเชื่อมโยงของลวดลายความบ้าคลั่งอาจเป็นสิ่งประดิษฐ์ของเจฟฟรีย์หรือไม่ก็ได้^{[ 301 ]}

ตำนานของไลโลเคน ชาวสกอต ผู้สูญเสียสติในสงครามมีภูมิหลังคล้ายคลึงกับตำนานเมอร์ดินมาก จึงถือว่าเป็นตำนานเดียวกัน^{[ 302 ]}และในความเป็นจริง มีข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าไลโลเคนอาจเป็นเมอร์ลินแห่งบริเตน แม้ว่าจะไม่สามารถยืนยันได้จากแหล่งข้อมูลเอง^{[ 301 ]}กล่าวคือ ชิ้นส่วนของไลโลเคน^{[ 302 ]}หรือที่แม่นยำกว่านั้นคือชีวประวัติของนักบุญเคนติเกิร์นฉบับ ภาษาละติน ^{[ 301 ]}นอกจากนี้ยังมีความใกล้เคียงทางภูมิศาสตร์ของสนามรบที่เกี่ยวข้อง^{[ 307 ]} ซึ่งสามารถระบุได้ว่าเป็น อาร์เธอร์เร็ต^ในปัจจุบันในคัมเบรียประเทศอังกฤษ^{[ 304 ] [ 301 ]}

เรื่องราวที่คล้ายคลึงกันของชาวไอริช^{[ 308 ] [ 304 ]}คือตำนานของSuibhne Geilt ("Sweeny ผู้บ้าคลั่ง") กษัตริย์^{[ bn ]}แห่งDál nAraidiผู้ซึ่งเสียสติระหว่างการต่อสู้ในยุทธการที่ Mag Rathในปี 637 CE ^{[ 304 ] [ 309 ]}ตำนานนี้ได้รับการกล่าวถึงในBuile Shuibhne ( ความบ้าคลั่งของ Sweeneyศตวรรษที่ 9 ^{[ 310 ]} ) ^{[ 304 ] [ 312 ]}

เจมส์ จอร์จ โอ'คีฟ (1913) แสดงความคิดเห็นว่าเวอร์ชันภาษาเวลส์และไอร์แลนด์แสดงให้เห็นถึงประเพณี Wild Man (of the Woods) ที่กระจัดกระจาย^{[ 303 ]}

ใน นวนิยายอาร์เธอร์เรื่อง YvainของChrétienมีพัฒนาการที่ตัวเอก (ตกใจกับการห่างเหินจากคนรักของเขา Laudine) เสียสติและใช้ชีวิตอยู่ในป่า ซึ่งนักวิจารณ์สมัยใหม่ได้อธิบายว่าเป็นตอนของคนป่า^{[ 226 ] [ 313 ]} Bernheimer ระบุว่า Yvain, LancelotและTristanอยู่ในกลุ่มอัศวินอาร์เธอร์ที่เลือกใช้ชีวิตเป็นคนป่าหลังจากความทุกข์ทางจิตใจที่ได้รับความไม่พอใจจากหญิงอันเป็นที่รักของพวกเขา^{[ 208 ]}

ข้อความภาษา เบรอ ตงที่กระจัดกระจายในศตวรรษที่ 16 ชื่อAn Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( บทสนทนาระหว่างอาเธอร์กับกุ้ยงลาฟ ) เล่าถึงการพบกันระหว่างกษัตริย์อาเธอร์กับกุ้ยงลาฟ ("คนป่าเถื่อนแห่งป่า") ผู้ทำนายเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ^{[ 314 ]}

แนวคิดเรื่องgeilt, gelt (ความบ้าคลั่ง) ของชาวไอริช ซึ่งบันทึกของ Grimm อธิบายว่าเทียบเท่ากับ^wilder mannหรือwaldmann [ ^{bo ] [ 315 ]}ได้รับการกล่าวถึงในKonungs skuggsjá ( Speculum Regaleหรือ "กระจกของกษัตริย์" ซึ่งเขียนขึ้นในนอร์เวย์ราวปี 1250) ^{[ 317 ]}ซึ่งชี้ให้เห็นว่าชาวนอร์สได้เรียนรู้เกี่ยวกับตำนาน Suibhne จากไอร์แลนด์^{[ 318 ]}

รูปทรงที่คล้ายกับมนุษย์ป่าในยุโรปปรากฏอยู่ทั่วโลกตั้งแต่สมัยโบราณ ตัวอย่างที่บันทึกไว้ที่เก่าแก่ที่สุดของประเภทนี้คือตัวละครเอนกิดูจาก มหากาพย์กิลกาเม ชของเมโสโปเตเมียโบราณ^{[ 319 ] [ 320 ]}

ตามที่ Bernheimer กล่าวไว้ว่า "ยุคโบราณคลาสสิก เช่น ยุคกลาง มีมนุษย์ป่าเถื่อน" ^{[ 321 ]}ซึ่งรวมถึงเผ่าพันธุ์มนุษย์ป่าเถื่อน (บางครั้งมีขน^{[ 321 ]} ) ที่เชื่อกันว่าพบได้ในสถานที่แปลกใหม่ มนุษย์ป่าเถื่อนทั้งชายและหญิงของHerodotus ( ประมาณ 484  – ประมาณ 425 ปีก่อนคริสตกาล ) เชื่อกันว่าอาศัยอยู่ใน ลิเบียโบราณ ทางตะวันตก (ภูมิภาคกว้างใหญ่ทางตะวันตกของแม่น้ำไนล์ ไม่ใช่แค่ประเทศในปัจจุบัน) ซึ่งเป็นที่ที่มีสิ่งมหัศจรรย์ต่างๆ เช่น มนุษย์ที่มีดวงตาอยู่บนหน้าอก ( มนุษย์ไร้หัว ) และมนุษย์ที่มีใบหน้าเหมือนสุนัข ( cynocephaly ) ^{[ 322 ]} การพิชิต ของCtesias ^{[ bp ]} Indika ( มีชีวิตอยู่ใน ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล ) และAlexander the Great (เสียชีวิตในปี 323 ก่อนคริสตกาล) มีอิทธิพลต่อชาวยุโรปให้คิดว่ามนุษย์ป่าเถื่อนดังกล่าว (และสิ่งมหัศจรรย์ต่างๆ ด้วย^{[ bq ]} ) อาศัยอยู่ในทางตะวันออก ในอนุทวีปอินเดีย^{[ 322 ]}

เมกาสเธเนส^{[ br ]} (เสียชีวิตราว 290 ปีก่อนคริสตกาล ) เขียนถึงคนสองประเภทที่พบในอินเดีย ซึ่งเขาอธิบายอย่างชัดเจนว่าเป็นคนป่าเถื่อน: ประเภทแรกคือสิ่งมีชีวิตที่ถูกนำตัวมายังราชสำนักซึ่งมีนิ้วเท้าหันไปข้างหลัง ประเภทที่สองคือชนเผ่าในป่าที่ไม่มีปากและดำรงชีวิตด้วยกลิ่น^{[ 323 ]}ทั้งควินตัส เคอร์ติอุส รูฟัสและอาร์เรียน (ศตวรรษที่ 1 และ 2 หลังคริสตกาล) กล่าวถึงอเล็กซานเดอร์เองที่ได้พบกับชนเผ่าป่าเถื่อนที่กินปลาในระหว่างการรณรงค์ในอินเดียของเขา^{[ 324 ]}

เผ่าพันธุ์มนุษย์ป่าที่บรรยายไว้ในงานเขียนเชิงวิชาการของนักประวัติศาสตร์โบราณอาจมีอิทธิพลต่อตำนานมนุษย์ป่าในยุคกลาง แต่การพิสูจน์ระดับอิทธิพลนั้นทำได้ยากเนื่องจากช่วงเวลาที่ห่างกัน แต่เราสามารถจัดทำรายการงานเขียนโบราณที่คนยุคกลางสามารถเข้าถึงได้^{[ bs ] [ 321 ]}

เรื่องราวที่บิดเบือนเกี่ยวกับลิงอาจมีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับมนุษย์ป่าทั้งในสมัยโบราณและยุคกลาง ในหนังสือประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ของเขา พลินีผู้เฒ่าได้บรรยายถึงชนเผ่าในป่าหรือชนเผ่าที่เรียกว่า Choromandæ ( Chromandi ) ในอินเดีย ซึ่งมีร่างกายคล้ายมนุษย์แต่มีขนปกคลุม มีเขี้ยว และไม่สามารถพูดได้^{[ 325 ]}ซึ่งเป็นคำอธิบายที่ตรงกับชะนีพื้นเมืองในพื้นที่นั้น^{[ 323 ]}ฮันโน นักสำรวจ ชาว คาร์เธจโบราณ(ราว 500 ปีก่อนคริสตกาล) รายงานการพบกับชนเผ่าชายป่าเถื่อนและหญิงมีขนดกในสิ่งที่อาจเป็นเซียร์ราลีโอนล่ามของพวกเขาเรียกพวกเขาว่า "กอริลลา" ซึ่งเรื่องราวนี้ต่อมาได้กลายเป็นที่มาของชื่อ สายพันธุ์ กอริลลาและอาจเกี่ยวข้องกับลิงใหญ่ก็ได้^{[ 323 ] [ 326 ]}ในทำนองเดียวกัน นักประวัติศาสตร์ชาวกรีกชื่ออากาธาร์คิเดสได้บรรยายถึงสิ่งที่อาจเป็นลิงชิมแปนซี ว่าเป็นเผ่าของ "ผู้กินเมล็ดพืช" และ "ผู้กินไม้" ที่ว่องไว และมีพฤติกรรมทางเพศแบบไม่เลือกคู่ ซึ่งอาศัยอยู่ในเอธิโอเปีย^{[ 327 ]}

มนุษย์ป่าในยุคกลางสามารถเปรียบเทียบได้ง่ายกับเทพเจ้าแห่งป่าในยุคคลาสสิกหลายองค์ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความที่ Bernheimer กล่าวไว้ข้างต้นได้แยกแยะ faun และ satyr ออกจากมนุษย์ป่าอย่างชัดเจน^{[ 4 ]} Grimm กล่าวว่า schratซึ่งเป็นภูตป่าขนปุยของเยอรมันนั้นตรงกับ faun, satyr ในยุคคลาสสิก และอาจรวมถึง Silvanus ด้วย^{[ 328 ]}พจนานุกรมภาษาเยอรมันโบราณหรือภาษาเยอรมันยุคกลางระบุว่าschrat มีหลายรูปแบบที่เทียบเท่า กับfaunusหรือsylvestri hominus [ ^{315 ] Grimm}คาดการณ์ถึงความเป็นไปได้ที่schratอาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีขนาดใหญ่กว่าในสมัยโบราณ^{[ 329 ]}

คนป่าในยุคกลางที่มักถูกวาดภาพให้ถือต้นไม้ที่ถูกถอนรากถอนโคน อาจได้รับอิทธิพลมาจากซิลวานัสในวรรณคดีคลาสสิก ซึ่งเป็นเจ้าแห่งสวนและผู้ถอนรากถอนโคนต้นไม้ แม้ว่าซิลวานัสจะมีแนวโน้มที่จะถือ ต้น ไซเปรสต้นเล็กที่เขากำลังจะย้ายปลูก มากกว่าก็ตาม ^{[ 241 ]}เซนทอร์มีแนวโน้มที่จะถือกระบองมากกว่า แม้ว่าสิ่งมีชีวิตนี้จะเป็นครึ่งม้าก็ตาม^{[ 241 ]}

งานเขียนของคริสเตียนยุคแรกเกี่ยวกับบรรดาบิดาแห่งทะเลทรายดังที่พบในApophthegmata Patrum (" คำกล่าวของบรรดาบิดาแห่งทะเลทราย ") มีลักษณะคล้ายกัน แต่ไม่แปลกประหลาดเท่า: โดยทั่วไปแล้วผมของพวกเขาจะยาวพอที่จะปกคลุมร่างกายที่เปลือเปล่าของพวกเขาได้^{[ 142 ]}คำทั่วไปที่ใช้อธิบายนักพรตที่อาศัยอยู่ในถิ่นทุรกันดารเช่นนี้คือ ผู้เลี้ยงสัตว์ ( ภาษากรีกโบราณ : βοσκοί , โรมันไนซ์ :  boskoí ) ซึ่งเป็นคำที่บัญญัติขึ้นในหมู่คริสเตียนชาวกรีกหรือคริสเตียนตะวันออก^{[ bt ]}มีสมมติฐานว่าแนวคิดเรื่อง "คนป่าผู้สูงส่ง" ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 15 (หลังจากการค้นพบทวีปอเมริกาของชาวยุโรป) อาจได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่อง "ผู้เลี้ยงสัตว์" เหล่านี้^{[ 142 ]}

แม้ว่าจะไม่ใช่เรื่องจริงจากสมัยโบราณ เกี่ยวกับนักบุญจอห์น คริสโซสตอม (เสียชีวิต ค.ศ. 407) ^{[ 332 ]}ก็มีตำนานนอกสารบบเกิดขึ้นใน ยุค กลางตอนปลาย (ศตวรรษที่ 15) ว่าท่านเริ่มต้นจากการเป็นวิญญาณของเด็กในแดนชำระบาปที่ได้รับการดูแลจากพระสันตะปาปา แต่คิดว่าตนเองไม่คู่ควรจึงไปใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัดในถิ่นทุรกันดาร ต่อมา ในการพบกันโดยบังเอิญกับธิดาของจักรพรรดิที่หลงผิดไป ท่านก็ตกอยู่ภายใต้การล่อลวงและไม่เพียงแต่มีสัมพันธ์ทางเพศกับเธอเท่านั้น แต่ยังผลักเธอตกเหวหลังจากนั้น เพื่อเป็นการชดใช้บาปและความผิดนี้ ท่านจึงใช้ชีวิตคลานสี่ขา จนกระทั่งมีขนขึ้นตามร่างกาย (และมีพืชพรรณขึ้นรอบๆ ร่างกายด้วย) จนกระทั่งถูกจับตัวไปเพื่อทำพิธีล้างบาปให้กับเจ้าชายจักรพรรดิ ซึ่งขนที่สะสมอยู่ก็ร่วงหล่นลงมา^{[ 206 ] [ 125 ]}ภาพประกอบที่มาพร้อมกันอาจขัดแย้งกับเนื้อหาและแสดงภาพชายเปลือยกายผิวเรียบเนียนคลานสี่ขา เช่นฉบับLeben der Heiligenเล่มที่ 2 ของ Günther Zainer (1471) ^{[ 333 ]}ในขณะที่ฉบับLeben der Heiligen ของ Anton Koberger (1488) แสดงภาพนักบุญคลานเป็นชายมีขน^{[ 334 ]}

Petrus Gonsalvus (Pedro González เกิดปี 1537 ดูภาพด้านขวา) ถูกUlisse Aldrovandi เรียกขาน ว่า "คนแห่งป่า" หรือ "คนป่าเถื่อนแห่งป่า" และเชื่อกันว่ามีเผ่าพันธุ์คนที่มีขนดกเช่นนี้อาศัยอยู่ในหมู่เกาะคานารีแม้ว่าความมีขนดกของเขาจะถูกสันนิษฐานว่าเป็นผลมาจากภาวะขนดกเกิน (หรือที่รู้จักกันในชื่อกลุ่มอาการ Ambras) ตามที่นักวิจารณ์สมัยใหม่กล่าว ลูกสาวของเขา Antonietta หรือ Magdalena ได้รับสืบทอดลักษณะนี้^{[ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]}

เรื่องราวของเปโดร กอนซาเลซและการแต่งงานของเขากับเลดี้แคทเธอรีนอาจเป็นแรงบันดาลใจให้กับนิทานเรื่องโฉมงามกับเจ้าชายอสูร^{[ 337 ]}

ในThe Winter's Taleของเชกสเปียร์ (1611) การเต้นรำของ "ซาไทร์" สิบสองคนผสมผสานระหว่างคนป่าและซาไทร์^{[ 338 ]}การเต้นรำนี้จัดขึ้นในงานตัดขนแกะแบบชนบท (IV.iv) ซึ่งบรรยายโดยคนรับใช้:

ท่านทั้งหลาย มีเกวียนสามคน คนเลี้ยงแกะสามคน คนดูแลฝูงสัตว์สามคน คนเลี้ยงหมูสามคน ที่ต่างก็ทำให้ตัวเองเป็นผู้ชายที่มีขนดก พวกเขาเรียกตัวเองว่า ซัลเทียร์^{[ bu ]}และพวกเขามีการเต้นรำที่หญิงสาวบอกว่าเป็นการเต้นรำแบบกัลลิมาฟเรย์^{[ bv ]}แห่งการวิ่งเล่น... ^{[ bw ]}

คำว่าwood-wosesหรือWoses เฉยๆ นั้น JRR Tolkienใช้เพื่ออธิบายเผ่าพันธุ์มนุษย์ป่าในจินตนาการที่เรียกว่าDrúedainในหนังสือของเขา เกี่ยวกับมิดเดิ ลเอิร์ธตามตำนาน ของโทลคีน มนุษย์คนอื่นๆ รวมถึงชาวโรฮิริมเข้าใจผิดคิดว่า Drúedain เป็นก็อบลินหรือสิ่งมีชีวิตในป่าอื่นๆ และเรียกพวกเขาว่า Púkel-men (มนุษย์ก็อบลิน) เขาอนุญาตให้มีความเป็นไปได้ในเชิงนิยายว่า Drúedain ของเขาเป็นต้นกำเนิด "ที่แท้จริง" ของมนุษย์ป่าในนิทานพื้นบ้านดั้งเดิมในภายหลัง^{[ 339 ] [ 340 ]}

กวีชาวอังกฤษเท็ด ฮิวจ์สใช้รูปแบบwodwoเป็นชื่อบทกวีและผลงานรวมเล่มของเขาในปี 1967 ^{[ 341 ]}

ตัวละครสมมติทาร์ซานจากนวนิยายเรื่องTarzan of the Apes ของ Edgar Rice Burroughs ในปี 1912 ได้รับการอธิบายว่าเป็นต้นแบบของคนป่าในยุคปัจจุบัน^{[ 319 ]}

ลองค้นหาคำว่า "wild man"ใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

ลองค้นหาคำว่า woodwoseใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ"มนุษย์ป่า "