ชาวซีเรียร์ในเซเนกัล แกมเบีย และมอริเตเนีย ที่ยึดมั่นในหลักคำสอนของอาต รู๊ก (ศาสนาซีเรียร์) เชื่อในการเคารพบูชาแพงกูล (นักบุญโบราณและ/หรือวิญญาณบรรพบุรุษของชาวซีเรียร์) แพงกูลมีหลายประเภท (เอกพจน์: ฟางอล ) แต่ละประเภทมีวิธีการเคารพบูชาที่แตกต่างกัน

การเคารพบรรพบุรุษเป็นที่แพร่หลายทั่วเกาะมาดากัสการ์ประชากรประมาณครึ่งหนึ่งของประเทศจำนวน 20 ล้านคนในปัจจุบันนับถือศาสนาดั้งเดิม^{[ 8 ]}ซึ่งมักเน้นความเชื่อมโยงระหว่างคนเป็นกับราซานา (บรรพบุรุษ) การเคารพบรรพบุรุษนำไปสู่ประเพณีการสร้างสุสานที่แพร่หลาย เช่นเดียวกับประเพณีฟามาดิฮานา ในที่ราบสูง ซึ่งศพของสมาชิกในครอบครัวที่เสียชีวิตอาจถูกขุดขึ้นมาเพื่อห่อด้วยผ้าไหมใหม่เป็นระยะก่อนที่จะนำกลับไปฝังในสุสาน ฟามาดิฮานาเป็นโอกาสในการเฉลิมฉลองความทรงจำของบรรพบุรุษอันเป็นที่รัก พบปะกับครอบครัวและชุมชน และเพลิดเพลินกับบรรยากาศรื่นเริง ชาวบ้านในหมู่บ้านโดยรอบมักได้รับเชิญให้เข้าร่วมงานเลี้ยง ซึ่งโดยทั่วไปจะมีการเสิร์ฟอาหารและเหล้ารัม และ มักมีการแสดงดนตรีของคณะ ฮิรากาซีหรือการแสดงดนตรีอื่นๆ^{[ 9 ]}

การเคารพบรรพบุรุษยังแสดงออกผ่านการปฏิบัติตามfadyซึ่งเป็นข้อห้ามที่ได้รับการเคารพทั้งในและหลังช่วงชีวิตของบุคคลที่กำหนดข้อห้ามเหล่านั้น เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าการแสดงความเคารพต่อบรรพบุรุษในลักษณะเหล่านี้ อาจทำให้บรรพบุรุษเข้ามาช่วยเหลือผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ ในทางกลับกัน ความโชคร้ายมักถูกโยงไปถึงบรรพบุรุษที่ความทรงจำหรือความปรารถนาของพวกเขาถูกละเลย การบูชายัญซีบูเป็นวิธีการดั้งเดิมที่ใช้เพื่อเอาใจหรือให้เกียรติบรรพบุรุษ การแสดงความเคารพเล็กๆ น้อยๆ ในชีวิตประจำวัน ได้แก่ การเทเหล้ารัมฝาแรกของขวดที่เพิ่งเปิดใหม่ลงในมุมตะวันออกเฉียงเหนือของห้องเพื่อมอบส่วนแบ่งที่สมควรแก่บรรพบุรุษ^{[ 10 ]}

ในช่วงพชุมเบ็นและปีใหม่กัมพูชาผู้คนจะถวายเครื่องบูชาแก่บรรพบุรุษ พชุมเบ็นเป็นช่วงเวลาที่ชาวกัมพูชาจำนวนมากแสดงความเคารพต่อญาติผู้ล่วงลับถึงเจ็ดชั่วอายุคน^{[ 12 ]}พระสงฆ์จะสวดมนต์เป็นภาษาบาลีตลอดทั้งคืน (ต่อเนื่องโดยไม่นอน) เพื่อเป็นการเตรียมพร้อมสำหรับการเปิดประตูนรก ซึ่งเชื่อกันว่าจะเกิดขึ้นปีละครั้ง และเชื่อมโยงกับจักรวาลวิทยาของพระยมที่มาจากพระไตรปิฎกภาษาบาลีในช่วงเวลานี้ ประตูนรกจะเปิดออก และเชื่อกันว่าวิญญาณของผู้ตาย ( เปรต ) จะออกอาละวาดเป็นพิเศษ เพื่อต่อต้านสิ่งนี้ จึงมีการถวายอาหารเพื่อเป็นประโยชน์แก่พวกเขา วิญญาณบางดวงมีโอกาสที่จะสิ้นสุดช่วงเวลาแห่งการชำระล้าง ในขณะที่บางดวงเชื่อกันว่าจะออกจากนรกชั่วคราว แล้วกลับไปทนทุกข์ทรมานต่อไปอีก โดยทั่วไปแล้ว ญาติพี่น้องที่ไม่ได้อยู่ในนรก (ซึ่งอยู่ในสวรรค์หรือกลับชาติมาเกิดในรูปแบบอื่น) ก็มักจะได้รับประโยชน์จากพิธีกรรมเหล่านี้เช่นกัน โดยไม่ต้องมีการอธิบายมากนัก

ในประเทศจีนการเคารพสักการะบรรพบุรุษ (敬祖, พินอิน : jìngzǔ ) และการบูชาบรรพบุรุษ (拜祖, พินอิน : bàizǔ ) มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เกียรติและระลึกถึงการกระทำของผู้ล่วงลับ ซึ่งถือเป็นการแสดงความเคารพอย่างสูงสุดต่อผู้ตาย ความสำคัญของการแสดงความเคารพต่อบิดามารดา (และผู้ใหญ่) อยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่า ทุกส่วนของร่างกายของคนเราถูกสร้างขึ้นโดยบิดามารดา ผู้ซึ่งดูแลเอาใจใส่จนกระทั่งสามารถยืนหยัดได้ด้วยตนเอง การแสดงความเคารพและบูชาบิดามารดาจึงเป็นการตอบแทนความดีงามนี้แก่ท่านทั้งในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่และหลังจากเสียชีวิตไปแล้ว ส่วน " ชิ" (尸; "ศพ, ตัวแทน") นั้น เป็น ตัวแทนในการบูชายัญของญาติผู้ล่วงลับ ในสมัยราชวงศ์โจว ( 1045–256 ปีก่อนคริสตกาล ) ใน พิธี ชิ (shi)เชื่อกันว่าวิญญาณบรรพบุรุษจะเข้าสิงร่างของผู้แสดง ซึ่งจะกินและดื่มเครื่องบูชา และถ่ายทอดข้อความทางจิตวิญญาณ ข้อความทางจิตวิญญาณมักจะถ่ายทอดในรูปแบบของการทำนายดวงชะตาหรือเพื่อยืนยันว่าบรรพบุรุษยินยอมต่อข้อความที่ผู้ทำนายร้องขอหรือไม่ 

ข้อเสนอ

ในวัฒนธรรมจีนดั้งเดิม บางครั้งมีการถวายเครื่องบูชาแก่ผู้ตาย ซึ่งจัดอยู่ในรูปแบบหนึ่งของการสื่อสารกับโลกวิญญาณตามแนวคิดของชาวจีนการแสดงความเคารพรวมถึงการไปเยี่ยมผู้ตายที่หลุมฝังศพ และการถวายหรือซื้อของบูชาให้แก่ผู้ตายในเทศกาลฤดูใบไม้ผลิฤดูใบไม้ร่วงและเทศกาลผีเนื่องจากความยากลำบากในจีนช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งเนื้อสัตว์และสัตว์ปีกหายาก การจัดงานเลี้ยงอย่างหรูหราจึงยังคงมีอยู่ในบางประเทศในเอเชียเพื่อเป็นการปฏิบัติต่อวิญญาณหรือบรรพบุรุษ อย่างไรก็ตาม ใน พิธีกรรม ของลัทธิเต๋าและพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม จะมีเพียงอาหารมังสวิรัติเท่านั้นที่เพียงพอ สำหรับผู้ที่มีผู้ตายอยู่ในภพภูมิอื่นหรือนรก จะมีการถวายสิ่งของที่ประณีตหรือสร้างสรรค์ เช่น คนรับใช้ ตู้เย็น บ้าน รถยนต์เงินกระดาษและรองเท้าเพื่อให้ผู้ตายสามารถมีสิ่งเหล่านี้ได้หลังจากเสียชีวิตแล้ว บ่อยครั้งที่สิ่งของจำลองที่ทำจากกระดาษก็ถูกเผาเพื่อจุดประสงค์เดียวกัน เดิมทีสิ่งของจริง ๆ จะถูกฝังไปพร้อมกับผู้ตาย ต่อมาสิ่งของเหล่านั้นถูกแทนที่ด้วยแบบจำลองดินเหนียวขนาดเท่าของจริง ซึ่งต่อมาก็ถูกแทนที่ด้วยแบบจำลองขนาดเล็ก และในที่สุดก็กลายเป็นสิ่งของที่ทำจากกระดาษในปัจจุบัน (รวมถึงตุ๊กตาคนรับใช้ที่ทำจากกระดาษ)

ในอินเดีย บรรพบุรุษได้รับการเคารพยกย่องและบูชาอย่างกว้างขวาง วิญญาณของผู้ตายเรียกว่าปิตรีซึ่งได้รับการเคารพ เมื่อบุคคลเสียชีวิต ครอบครัวจะไว้ทุกข์เป็นเวลาสิบสามวัน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าศราทธะหนึ่งปีต่อมา พวกเขาจะประกอบพิธีกรรมตาร์ปานะซึ่งครอบครัวจะถวายสิ่งของแก่ผู้ตาย ในระหว่างพิธีกรรมเหล่านี้ ครอบครัวจะเตรียมอาหารที่ผู้ตายชื่นชอบและถวายแก่ผู้ตาย พวกเขายังถวายอาหารนี้แก่กาในบางวันด้วย เพราะเชื่อกันว่าวิญญาณจะมาในรูปของนกเพื่อลิ้มรสอาหารนั้น พวกเขายังต้องถวายศราทธะ ซึ่งเป็นอาหารมื้อเล็กๆ ที่จัดเตรียมขึ้นเป็นพิเศษ แก่พราหมณ์ ผู้มีสิทธิ์ หลังจากเสร็จสิ้นพิธีกรรมเหล่านี้แล้ว สมาชิกในครอบครัวจึงได้รับอนุญาตให้รับประทานอาหาร เชื่อกันว่าการทำเช่นนี้จะทำให้วิญญาณของบรรพบุรุษรู้ว่าพวกเขาไม่ได้ถูกลืมและเป็นที่รัก จึงนำความสงบสุขมาให้ ใน วัน ศราทธะผู้คนจะสวดมนต์ขอให้ดวงวิญญาณของบรรพบุรุษสงบสุข ลืมความบาดหมาง และพบกับความสงบสุข ในแต่ละปี ในวันที่กำหนด (ตามปฏิทินฮินดู ) ที่บุคคลนั้นเสียชีวิต สมาชิกในครอบครัวจะทำพิธีกรรมนี้ซ้ำอีกครั้ง ช่วงเวลานี้จะตรงกับช่วงก่อนนวราตรีหรือทุรคาปูจาซึ่งตรงกับเดือนอัศวินมหาดัยถือเป็นการสิ้นสุดของพิธีตาร์ปานะเพื่อบรรพบุรุษ เป็นเวลาสองสัปดาห์ ^{[ 13 ]}

ประเพณีการบูชาบรรพบุรุษของชาวอินเดียและจีนแพร่หลายไปทั่วเอเชีย อันเป็นผลมาจากจำนวน ประชากร ชาวอินเดียและจีน จำนวนมาก ในประเทศต่างๆ เช่นสิงคโปร์มาเลเซียอินโดนีเซียและที่อื่นๆ ทั่วทวีป นอกจากนี้ จำนวนประชากรชาวอินเดียจำนวนมากในสถานที่ต่างๆ เช่นฟิจิและกายอานายังส่งผลให้ประเพณีเหล่านี้แพร่กระจายออกไปนอกดินแดนเอเชียอีกด้วย

ปาลิยาในรัฐคุชราต

อนุสรณ์สถาน ปาลียาเกี่ยวข้องกับการบูชาบรรพบุรุษในอินเดียตะวันตก ผู้คนในชุมชนที่เกี่ยวข้องหรือลูกหลานของบุคคลนั้นจะบูชาอนุสรณ์สถานเหล่านี้ในวันพิเศษต่างๆ เช่น วันครบรอบการเสียชีวิต วันครบรอบเหตุการณ์ เทศกาล และวันมงคลต่างๆ ในเดือน การ์ติ กา ศราวณะหรือภัทรปาทะ ตาม ปฏิทินฮินดูในวันเหล่านั้นจะมีการล้างอนุสรณ์สถานเหล่านี้ด้วยนมและน้ำ ทาด้วยสินธุรหรือกุมกุมและโปรยดอกไม้ไว้เหนืออนุสรณ์สถาน จุดตะเกียงดินเผาด้วยน้ำมันงาใกล้ๆ และบางครั้งก็มีการปักธงไว้เหนืออนุสรณ์สถานด้วย^{[ 16 ]}

ในอินโดนีเซีย การบูชาบรรพบุรุษเป็นประเพณีของชนพื้นเมืองบางกลุ่ม ตัวอย่างเช่นโพดอมของชาวโตบาบาตักวารูกาของชาวมินาฮาซันและโลงศพของชาวกาโร (อินโดนีเซีย)เป็นเพียงตัวอย่างบางส่วนของรูปแบบการบูชาดังกล่าว

ก่อนการเข้ามาของพุทธศาสนาในญี่ปุ่น การบูชาบรรพบุรุษและพิธีกรรมงานศพไม่เป็นที่นิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่คนทั่วไป^{[ 18 ]}ในสมัยเฮอันการทิ้งศพเป็นวิธีการจัดการศพที่พบได้ทั่วไป^{[ 19 ]}หลังจากการเข้ามาของพุทธศาสนา พิธีกรรมต่างๆ เริ่มมีการปฏิบัติ ณ หลุมฝังศพหลังการฝังหรือเผา เนื่องจาก อิทธิพลของลัทธิ ขงจื๊อและยังคงเป็นเรื่องปกติมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 20 ]}

พิธีรำลึกถึงผู้ตายจะจัดขึ้นในวันที่ 7 และ 49 หลังการเสียชีวิต ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่เชื่อกันว่าผู้ตายจะเกิดใหม่รวมถึงจัดขึ้นเป็นระยะๆ ในภายหลัง เช่น ในวันครบรอบปีแรกและปีที่สามของการเสียชีวิตหลังจากพิธีศพครอบครัวของผู้ตายจะได้รับแผ่นจารึกรำลึก (位牌) ที่มีชื่อหลังมรณกรรมซึ่งจะนำไปวางไว้ที่ศาลเจ้าบุตสึดัน ในบ้าน เพื่อให้ผู้คนได้เคารพสักการะบรรพบุรุษ การเคารพสักการะบรรพบุรุษมีจุดประสงค์ที่แตกต่างกันไปตามนิกายพุทธของครอบครัว เช่น การอธิษฐานขอให้ผู้ตายได้เข้าสู่แดนสุขาวดีของพระอมิตาภะหรือได้รับการชี้นำจากพระพุทธเจ้าทั้งสิบสามพระองค์ในการเดินทางสู่ภพภูมิหลังความตาย^{[ 21 ]}

นิกายพุทธญี่ปุ่นเพียงนิกายเดียวที่ปฏิเสธการสวดมนต์ให้กับผู้ตายคือนิกายโจโดชินชูซึ่งมองว่าพิธีรำลึกถึงผู้ตายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น โดยมองว่าพิธีรำลึกถึงผู้ตายเป็นช่วงเวลาที่คนเป็นจะได้ไตร่ตรองถึงชีวิตของตนเองมากกว่าที่จะสวดมนต์ให้กับผู้ตาย^{[ 22 ]}เทศกาลทางพุทธศาสนาของญี่ปุ่นหลายเทศกาลมีองค์ประกอบที่สำคัญของการเคารพบรรพบุรุษ เช่นโอบอน (お盆) และฮิกัน (彼岸) ในช่วงเทศกาลเหล่านี้ ผู้คนจะกลับไปยังบ้านเกิดเพื่อเคารพบรรพบุรุษตามประเพณีทางพุทธศาสนา

ในเกาหลีการเคารพสักการะบรรพบุรุษเรียกว่าjerye ( ภาษาเกาหลี: 제례 ; อักษรจีน:祭禮)หรือjesa ( 제사 ;祭祀) ตัวอย่างที่โดดเด่นของjeryeได้แก่Munmyo jeryeและJongmyo jeryeซึ่งจัดขึ้นเป็นระยะๆ ทุกปีเพื่อเคารพ นักปราชญ์ลัทธิ ขงจื๊อใหม่และกษัตริย์ในสมัยโบราณตามลำดับ พิธีที่จัดขึ้นในวันครบรอบการเสียชีวิตของสมาชิกในครอบครัวเรียกว่าcharye (차례) ซึ่งยังคงปฏิบัติกันอยู่ในปัจจุบัน^{[ 23 ]}  

ชาวคาทอลิก ชาวพุทธ และผู้ที่ไม่เชื่อส่วนใหญ่ประกอบพิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษ แม้ว่าชาวโปรเตสแตนต์จะไม่ประกอบพิธีกรรมดังกล่าวก็ตาม^{[ 24 ]}ข้อห้ามของคาทอลิกเกี่ยวกับพิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2482 เมื่อคริสตจักรคาทอลิกยอมรับพิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษอย่างเป็นทางการว่าเป็นประเพณีทางแพ่ง^{[ 24 ]}พิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษโดยทั่วไปแบ่งออกเป็นสามประเภท: ^{[ 25 ]}

1. ชารเย (차례, 茶禮) – พิธีชงชาซึ่งจัดขึ้นปีละสี่ครั้งในวันหยุดสำคัญ ( ปีใหม่เกาหลี , ชูซอก )
2. คิเจ (기제, 忌祭) – พิธีกรรมประจำบ้านที่จัดขึ้นในคืนก่อนวันครบรอบการเสียชีวิตของบรรพบุรุษ (기일, 忌日)
3. ซีเจ (시제, 時祭; หรือเรียกอีกอย่างว่า 사시제 หรือ 四時祭) – พิธีกรรมตามฤดูกาลที่จัดขึ้นเพื่อระลึกถึงบรรพบุรุษที่ล่วงลับไปแล้วห้าชั่วอายุคนขึ้นไป (โดยทั่วไปจะจัดขึ้นปีละครั้งในเดือนจันทรคติที่สิบ)

การบูชาบรรพบุรุษในพม่าปัจจุบันส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในชุมชนชนกลุ่มน้อยบางกลุ่ม แต่ยังคงมีร่องรอยของการบูชาบรรพบุรุษในกระแสหลักอยู่ เช่น การบูชาโบโบจี (แปลว่า "ปู่ทวด") รวมถึงวิญญาณผู้พิทักษ์อื่นๆ เช่นนัตซึ่งทั้งหมดนี้อาจเป็นร่องรอยของการบูชาบรรพบุรุษในอดีต^{[ 26 ]}การบูชาบรรพบุรุษมีอยู่ในราชสำนักของพม่าก่อนยุคอาณานิคม ในสมัยราชวงศ์คอนบอง รูป ปั้นทองคำของกษัตริย์และพระมเหสีที่สิ้นพระชนม์ได้รับการบูชาปีละสามครั้งโดยราชวงศ์ ในช่วงปีใหม่พม่า ( ทิงยาน ) ต้นเดือน และปลายเดือนวัสสะ^{[ 27 ]}รูปภาพเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในคลังสมบัติและบูชาที่เซตาวุนซอง ( ဇေတဝန်ဆောင် , "หอบรรพบุรุษ") พร้อมกับหนังสือบทกวี^{[ 27 ]}นักวิชาการบางคนกล่าวว่าการหายไปของการบูชาบรรพบุรุษเป็นผลมาจากอิทธิพลของ หลักธรรม ทางพุทธศาสนาเรื่องอนิจจาและอนัตตาความไม่เที่ยง และการปฏิเสธ "อัตตา" ^{[ 28 ]}

ความเชื่อในอนิโตหรือวิญญาณบรรพบุรุษในฟิลิปปินส์ก่อนยุคอาณานิคมบางครั้งเรียกว่าอนิติสซึมในวรรณกรรมวิชาการ (ภาษาสเปน: anitismoหรือanitería ) ^{[ 29 ]}ซึ่งหมายถึงการเคารพบูชา "วิญญาณของผู้ตาย" ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}คำว่าอนิติสซึมหรือการบูชาบรรพบุรุษมาจากรูปแบบฮิสปาโน-ฟิลิปปินส์anitismo [ ^{33 ] แม้ว่า}จะไม่ได้ใช้ในปัจจุบัน แต่ก็เป็นระบบความเชื่อของชาวตากาล็อกก่อนยุคอาณานิคม เป็นการวิงวอนและบูชาอนิโตอย่างต่อเนื่อง วิญญาณหรือจิตวิญญาณของบรรพบุรุษ จากความหมายดั้งเดิมของคำว่า "วิญญาณบรรพบุรุษ" ^{[ 34 ]}

ชาว ตากาล็อกโบราณเชื่อในอนิโทส ซึ่งเป็นวิญญาณหรือดวงจิตของบรรพบุรุษ พวกเขาเคารพและบูชาวิญญาณเหล่านี้ในชีวิตประจำวัน โดยเฉพาะวิญญาณของพ่อแม่และปู่ย่าตายายที่เสียชีวิตไปแล้ว วิญญาณบรรพบุรุษเหล่านี้มักถูกแทนด้วยรูปปั้นขนาดเล็กที่เก็บไว้ในบ้าน บางครั้งทำจากทองคำและมีรูปร่างเหมือนสัตว์ เช่น จระเข้^{[ 35 ]}อนิโทสไม่ได้มาจากบ้านเท่านั้น บางส่วนเชื่อกันว่าอาศัยอยู่ในภูเขา ป่า และนาข้าว วิญญาณเหล่านี้มักเป็นวิญญาณของนักรบโบราณหรือผู้อยู่อาศัยในอดีตของดินแดนนั้น ชาวตากาล็อกเชื่อว่าวิญญาณเหล่านี้สามารถปกป้องหรือทำร้ายได้ ดังนั้นพวกเขาจึงปฏิบัติต่อวิญญาณเหล่านี้ด้วยความเคารพ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}แตกต่างจากวัฒนธรรมใกล้เคียงอื่นๆ ที่บูชาเทพเจ้าและวิญญาณมากมายโดยไม่สร้างรูปปั้น ชาวตากาล็อกสร้างรูปเคารพเฉพาะอนิโทสบางตัวเท่านั้น โดยส่วนใหญ่จะเป็นวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับครัวเรือน แต่ละภูมิภาคและเผ่ามีชื่อเรียกวิญญาณเหล่านี้แตกต่างกันไป ในขณะที่ชาวตากาล็อกเรียกพวกเขาว่าanitoคนอื่นๆ ใช้ชื่อเช่นnitu , aituหรือhantuซึ่งแสดงให้เห็นว่าความเชื่อในวิญญาณบรรพบุรุษแพร่หลายและฝังรากลึกทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้^{[ 35 ] [ 38 ] [ 39 ]}

ในศาสนาพื้นเมืองแบบอนิมิสติก ของฟิลิปปินส์ ก่อนยุคอาณานิคม วิญญาณบรรพบุรุษเป็นหนึ่งในสองประเภทหลักของวิญญาณ ( anito ) ที่ หมอผี สื่อสาร ด้วยวิญญาณบรรพบุรุษเรียกว่าumalagad ( แปลว่า' ผู้พิทักษ์' หรือ' ผู้ดูแล' ) พวกเขาอาจเป็นวิญญาณของบรรพบุรุษจริง ๆ หรือวิญญาณผู้พิทักษ์ทั่วไปของครอบครัว ชาวฟิลิปปินส์โบราณเชื่อว่าเมื่อตายแล้ว วิญญาณของบุคคลจะเดินทาง (โดยปกติโดยเรือ) ไปยังโลกวิญญาณ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}อาจมีหลายสถานที่ในโลกวิญญาณ ซึ่งแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์ สถานที่ที่วิญญาณไปอยู่ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาตายอย่างไร อายุเมื่อตาย หรือพฤติกรรมของบุคคลนั้นเมื่อยังมีชีวิตอยู่ วิญญาณจะกลับมารวมกับญาติที่เสียชีวิตในโลกใต้ดินและดำเนินชีวิตตามปกติในโลกใต้ดินเช่นเดียวกับในโลกวัตถุ ในบางกรณี วิญญาณของคนชั่วต้องชดใช้และชำระล้างก่อนที่จะได้รับอนุญาตให้เข้าสู่ดินแดนวิญญาณบางแห่ง วิญญาณจะกลับมาเกิดใหม่หลังจากอยู่ในโลกวิญญาณมาระยะหนึ่ง^{[ 40 ] [ 41 ] [ 29 ] [ 43 ]}

วิญญาณในโลกวิญญาณยังคงมีอิทธิพลในระดับหนึ่งต่อโลกวัตถุ และในทางกลับกัน พิธีกรรม ปาแกนิโตอาจใช้เพื่ออัญเชิญวิญญาณบรรพบุรุษที่ดีเพื่อการปกป้อง การช่วยเหลือ หรือคำแนะนำ วิญญาณอาฆาตของคนตายสามารถปรากฏตัวเป็นผีหรือวิญญาณร้าย ( mantiw ) และก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้คนที่ยังมีชีวิตอยู่ปาแกนิโตสามารถใช้เพื่อปลอบประโลมหรือขับไล่พวกมันได้^{[ 40 ] [ 29 ] [ 44 ]}วิญญาณบรรพบุรุษยังมีบทบาทสำคัญในระหว่างการเจ็บป่วยหรือความตาย เนื่องจากเชื่อกันว่าพวกเขาเป็นผู้เรียกวิญญาณไปยังโลกใต้ดิน นำทางวิญญาณ (psychopomp )หรือพบกับวิญญาณเมื่อมาถึง^{[ 40 ]}วิญญาณบรรพบุรุษยังเป็นที่รู้จักในชื่อkaladingในหมู่ชาวคอร์ดีเย ราน ^{[ 45 ]} tonongในหมู่ ชาว มากินดาเนาและมาราเนา [ ^{46 ] umboh}ในหมู่ชาวซามา-บาจาว^{[ 47 ]}นินูโนในหมู่ชาวตากาล็อก และโนโนในหมู่ชาวบิโคลานอส^{[ 48 ]}วิญญาณบรรพบุรุษมักถูกแทนด้วยรูปแกะสลักที่เรียกว่าเตาเตาซึ่งชุมชนจะแกะสลักขึ้นเมื่อมีคนเสียชีวิต ทุกครัวเรือนจะมีเตาเตาเก็บไว้ในชั้นวางที่มุมบ้าน^{[ 40 ]}

ชาวฟิลิปปินส์ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวโรมันคาทอลิกยังคงให้ความเคารพบรรพบุรุษเป็นพิเศษ แม้ว่าจะไม่มีพิธีรีตองเหมือนเพื่อนบ้านก็ตาม ถึงแม้ว่าจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ตั้งแต่เข้ามาติดต่อกับมิชชันนารีชาวสเปนในปี 1521 แล้วก็ตาม ในปัจจุบัน การเคารพบรรพบุรุษแสดงออกโดยการวางรูปถ่ายของผู้ล่วงลับไว้ที่แท่นบูชาในบ้าน ซึ่งเป็นสิ่งที่พบเห็นได้ทั่วไปในบ้านของชาวคริสต์ฟิลิปปินส์หลายแห่ง มักจะจุดเทียนไว้หน้าภาพถ่าย ซึ่งบางครั้งก็ประดับด้วยพวงมาลัยดอกมะลิ สด ดอกไม้ประจำชาติ บรรพบุรุษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพ่อแม่ที่เสียชีวิตไปแล้ว ยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ เพราะเชื่อกันว่าผู้ที่กำลังจะตายจะถูกนำไปยังโลกหลังความตาย ( ภาษาตากาล็อก : sundô , "นำพา") โดยวิญญาณของญาติที่เสียชีวิตไปแล้ว กล่าวกันว่าเมื่อผู้ที่กำลังจะตายเรียกชื่อของคนที่รักที่ล่วงลับไปแล้ว พวกเขาสามารถเห็นวิญญาณของบุคคลเหล่านั้นรออยู่ที่ปลายเตียงได้

การเคารพสักการะผู้ตายของ ชาวคาทอลิกฟิลิปปินส์และชาวอากลิปายันนั้นแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดในฟิลิปปินส์ในช่วงเทศกาลฮัลโลว์มาสระหว่างวันที่ 31 ตุลาคมถึง 2 พฤศจิกายน ซึ่งเรียกกันหลายชื่อ เช่นUndás (มาจากคำว่า "[แรก]" ในภาษาสเปนandasหรืออาจจะเป็น honra ), Todos los Santos (แปลตรงตัวว่า " นักบุญทั้งหลาย ") และบางครั้งก็ เรียกว่า Áraw ng mga Patáy ( แปลตรงตัวว่า' วันแห่งผู้ตาย' ) ซึ่งหมายถึงวันระลึกถึงดวงวิญญาณที่ตามมาชาวฟิลิปปินส์มักจะไปเยี่ยมเยียนผู้ตายในครอบครัว ทำความสะอาดและซ่อมแซมหลุมศพ ของถวายทั่วไปได้แก่ คำอธิษฐาน ดอกไม้ เทียน และแม้แต่อาหาร ขณะที่หลายคนใช้เวลาที่เหลือของวันและคืนถัดไปในการพบปะสังสรรค์ที่สุสาน เล่นเกม ดนตรี หรือร้องเพลง^{[ 49 ]}ในขณะเดียวกันชาวฟิลิปปินส์เชื้อสายจีนมีประเพณีที่ชัดเจนและโดดเด่นที่สุดเกี่ยวกับการเคารพสักการะบรรพบุรุษ ซึ่งสืบทอดมาจากศาสนาจีนดั้งเดิมและมักจะผสมผสานกับความเชื่อคาทอลิกในปัจจุบันของพวกเขา หลายคนยังคงจุดธูปและกำยานที่สุสานของครอบครัวและหน้าภาพถ่ายที่บ้าน ขณะเดียวกันก็ผสมผสานประเพณีจีนเข้ากับพิธีมิสซาที่จัดขึ้นในช่วงวันระลึกถึงดวงวิญญาณผู้ล่วงลับ

ในศรีลังกา การถวายเครื่องบูชาแก่บรรพบุรุษจะดำเนินการในวันที่หกหลังจากเสียชีวิต ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีศพตามประเพณีของศรีลังกา^{[ 50 ]}

ในชนบททางตอนเหนือของประเทศไทย มี พิธีกรรมทางศาสนาเพื่อบูชาบรรพบุรุษที่เรียกว่าฟอนผี ( ภาษาไทย: ฟอนผี , แปลตรงตัวว่า "รำวิญญาณ" หรือ "รำผี") ซึ่งรวมถึงการถวายเครื่องบูชาแก่บรรพบุรุษ การต่อสู้ด้วยดาบของร่างทรง การเต้นรำของร่างทรง และการชนไก่ ของร่างทรง ใน การ ชนไก่ทางวิญญาณ^{[ 51 ]}

การเคารพสักการะบรรพบุรุษเป็นหนึ่งในแง่มุมที่รวมวัฒนธรรมเวียดนาม เข้าด้วยกันมากที่สุด เพราะแทบทุกคนในเวียดนามจะมีแท่นบูชาบรรพบุรุษอยู่ในบ้านหรือที่ทำงาน ในเวียดนามตามประเพณีดั้งเดิมนั้น ผู้คนไม่ได้ฉลองวันเกิด (ก่อนอิทธิพลตะวันตก) แต่การครบรอบวันเสียชีวิตของคนที่รักนั้นเป็นโอกาสสำคัญเสมอ นอกจากการรวมตัวกันของสมาชิกในครอบครัวเพื่อจัดงานเลี้ยงรำลึกถึงผู้ล่วงลับแล้ว ยังมีการจุดธูปและสวดมนต์ พร้อมทั้งจัดอาหารจำนวนมากเพื่อถวายบนแท่นบูชาบรรพบุรุษ ซึ่งมักจะมีรูปภาพหรือป้ายชื่อของผู้ล่วงลับอยู่ด้วย ในกรณีที่บุคคลสูญหาย ซึ่งครอบครัวเชื่อว่าเสียชีวิตแล้ว จะมี การสร้าง สุสานลมขึ้น การถวายและพิธีกรรมเหล่านี้มักทำกันบ่อยครั้งในงานเฉลิมฉลองทางประเพณีหรือศาสนาที่สำคัญ การเริ่มต้นธุรกิจใหม่ หรือแม้กระทั่งเมื่อสมาชิกในครอบครัวต้องการคำแนะนำหรือคำปรึกษา และเป็นสัญลักษณ์ของการเน้นย้ำเรื่องความกตัญญูในวัฒนธรรมเวียดนาม ลักษณะเด่นที่สำคัญของการเคารพบรรพบุรุษของชาวเวียดนามคือ ผู้หญิงได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมและร่วมประกอบพิธีกรรมบูชาบรรพบุรุษตามประเพณี ซึ่งแตกต่างจากหลักคำสอนขงจื๊อของจีนที่อนุญาตให้เฉพาะผู้สืบเชื้อสายชายเท่านั้นที่สามารถประกอบพิธีกรรมดังกล่าวได้^{[ 52 ]}

ในคอร์นวอลล์และเวลส์เทศกาลบรรพบุรุษในฤดูใบไม้ร่วงจะจัดขึ้นประมาณวันที่ 1 พฤศจิกายน ในคอร์นวอลล์ เทศกาลนี้เรียกว่าKalan Gwavและในเวลส์เรียกว่าCalan Gaeaf [ ^{54 ] ฮาโลวีน}ในปัจจุบันมีที่มาจากเทศกาลเหล่านี้^{[ 54 ]}

ในช่วงเทศกาล Samhainซึ่งตรงกับวันที่ 1 พฤศจิกายนในไอร์แลนด์และสกอตแลนด์ เชื่อกันว่าผู้ตายจะกลับมาสู่โลกของคนเป็น และมีการถวายอาหารและแสงสว่างเพื่อพวกเขา^{[ 55 ]}ในวันเทศกาล ผู้คนในสมัยโบราณจะดับไฟในเตาผิงที่บ้านของตน เข้าร่วมเทศกาลกองไฟชุมชน จากนั้นจะนำเปลวไฟจากกองไฟชุมชนกลับบ้านและใช้จุดไฟในบ้านของตนอีกครั้ง^{[ 56 ]}ประเพณีนี้ยังคงสืบทอดมาบ้างในยุคปัจจุบัน ทั้งในประเทศเซลติกและกลุ่มผู้พลัดถิ่น^{[ 57 ]}แสงไฟในหน้าต่างเพื่อนำทางผู้ตายกลับบ้านจะถูกจุดทิ้งไว้ตลอดทั้งคืน^{[ 55 ]}บนเกาะแมนเทศกาลนี้รู้จักกันในชื่อ "Old Sauin" หรือHop-tu- Naa ^{[ 58 ]}