การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 16เมื่อคริสตจักรแห่งอังกฤษ แยกตัวออกจากอำนาจของพระสันตะปาปาและบิชอปเหนือพระมหากษัตริย์และต่อมาก็แยกตัวออกจากหลักคำสอนและแนวปฏิบัติบางประการของคริสตจักรคาทอลิกเหตุการณ์เหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปศาสนา ในยุโรปที่กว้างขวางกว่านั้น ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวทางศาสนาและการเมืองต่างๆ ที่ส่งผลกระทบต่อทั้งการปฏิบัติศาสนาคริสต์ในยุโรปตะวันตกและยุโรปกลางรวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ

ความขัดแย้งระหว่างศาสนจักรและพระมหากษัตริย์มีประวัติศาสตร์ อันยาวนาน ในอังกฤษเช่นเดียวกับในพื้นที่อื่นๆ ของยุโรป และสิ่งที่เรียกว่าการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษในตอนแรกนั้นมีลักษณะทางการเมืองมากกว่าทางศาสนา^{[หมายเหตุ 1 ]}ในปี ค.ศ. 1527 พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงขอให้ยกเลิกการสมรส 18 ปีกับแคทเธอรีนแห่งอาราก อน แต่สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 7ทรงปฏิเสธ เพื่อตอบโต้รัฐสภาปฏิรูปศาสนา (ค.ศ. 1529–1536) ได้ผ่านกฎหมายยกเลิกอำนาจของพระสันตะปาปาในอังกฤษและประกาศให้พระเจ้าเฮนรีเป็นประมุขของศาสนจักรแห่งอังกฤษอำนาจสูงสุดในข้อพิพาททางหลักคำสอนจึงตกอยู่กับพระมหากษัตริย์ แม้ว่าพระองค์เองจะเป็นผู้ยึดมั่นในประเพณีทางศาสนา แต่พระเจ้าเฮนรีก็ทรงพึ่งพาโปรเตสแตนต์ในการสนับสนุนและดำเนินวาระทางศาสนาของพระองค์

ในเชิงอุดมการณ์ รากฐานของการปฏิรูปในเวลาต่อมานั้นวางโดยนักมนุษยนิยมในยุค เรเนสซองส์ ที่เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่ดีที่สุดของเทววิทยา คริสเตียน และวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติทางศาสนาที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความเชื่อโง่เขลา ภายในปี 1520 แนวคิดใหม่ของมาร์ติน ลูเธอร์ เป็นที่รู้จักและมีการถกเถียงกันในอังกฤษ แต่ โปรเตสแตนต์เป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและ ถูก มองว่าเป็นพวกนอกรีตตามกฎหมาย คริสตจักรมีอำนาจทางการเมืองและร่ำรวยมากการยุบอารามและการยึดทรัพย์สมบัติของคริสตจักรอื่นๆ ในช่วงการปฏิรูปของอังกฤษทำให้สิ่งที่เรียกว่าระบอบการปกครอง แบบฉ้อฉลของราชวงศ์ทิวดอ ร์ ร่ำรวยขึ้น ^{[ 1 ] : 352}

หลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสตจักรแห่งอังกฤษเริ่มมีลักษณะเป็นโปรเตสแตนต์อย่างเห็นได้ชัดในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1547–1553 ) พระโอรสของพระเจ้าเฮนรีที่ 4 โดยส่วนใหญ่เป็นไปตามแนวทางที่วางไว้โดยอาร์ชบิชอปโทมัส แครนเมอร์ ในรัชสมัยของพระเจ้าแม รีที่ 1 ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 1553–1558 ) ศาสนาโรมันคาทอลิกได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาในช่วงสั้นๆการจัดระเบียบศาสนาในสมัยเอลิซาเบธได้ฟื้นฟูคริสตจักรแห่งอังกฤษขึ้นมาอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ข้อพิพาทเกี่ยวกับโครงสร้าง หลักคำสอน และการนมัสการของคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงดำเนินต่อไปอีกหลายชั่วอายุคน

การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษส่วนใหญ่สิ้นสุดลงในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1558–1603 ) แต่นักวิชาการบางคนกล่าวถึงการปฏิรูปศาสนาที่ยาวนานกว่านั้นซึ่งกินเวลาไปถึงศตวรรษที่ 17 และ 18 ช่วงเวลานี้รวมถึงข้อพิพาทรุนแรงเกี่ยวกับศาสนาในช่วง ราชวงศ์ สจวร์ตที่โด่งดังที่สุดคือสงครามกลางเมืองอังกฤษซึ่งส่งผลให้โอลิเวอร์ ครอมเวลล์ผู้ เป็น พวกพิวริตัน ขึ้นครองราชย์ หลังจากการฟื้นฟูราชวงศ์สจวร์ตและการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์คริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงเป็นคริสตจักรประจำชาติ แต่ก็มีคริสตจักรนิกาย โปรเตสแตนต์จำนวนหนึ่ง เกิดขึ้น ซึ่งสมาชิกของคริสตจักรเหล่านี้ต้องเผชิญกับ ข้อจำกัดทางพลเรือนต่างๆจนกระทั่งข้อจำกัดเหล่านั้นถูกยกเลิกในอีกหลายปีต่อมา ชนกลุ่มน้อยจำนวนมากแต่ลดน้อยลงเรื่อยๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ถึงต้นศตวรรษที่ 19 ยังคงเป็นชาวคาทอลิกในอังกฤษ — การจัดตั้งคริสตจักรของพวกเขายังคงผิดกฎหมายจนกระทั่งมีการออกพระราชบัญญัติบรรเทาทุกข์โรมันคาทอลิก ค.ศ. 1829

การปฏิรูปในสมัยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 หมายถึงช่วงเวลาระหว่างประมาณปี 1527 ถึง 1547 เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษทรงดำเนินมาตรการหลายอย่างเพื่อแย่งชิงอำนาจด้านการแต่งงาน การเมือง และศาสนาจากพระสันตะปาปาและบาทหลวงคาทอลิกมาเป็นของพระองค์เอง ตลอดจนยึดทรัพย์สินและทรัพย์สมบัติจำนวนมาก

เหตุการณ์สำคัญในช่วงนี้ได้แก่:

• " เรื่องสำคัญของพระราชา " คือการยกเลิกหรือหย่าร้างจากการแต่งงานครั้งแรกกับแคทเธอรีนแห่งอารากอนเพื่อแต่งงานกับแอนน์ โบเลย์น
• พระราชบัญญัติว่าด้วยอำนาจสูงสุดเพื่อแต่งตั้งพระเจ้าเฮนรีที่ 4 เป็นประมุขสูงสุดของศาสนจักรแห่งอังกฤษ
• การยุบอารามซึ่งอาคารทางศาสนาและทรัพย์สินของพวกเขาถูกทำลายหรือขายทอดตลาด
• การประท้วงต่อต้านรัฐบาล เช่น การจลาจลที่เมืองพิลกริมออฟเกรซ (Pilgrimage of Grace )
• การยกเลิกการปฏิรูปบางประการเป็นการชั่วคราว

พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดฉบับแรกทำให้เฮนรีเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษและไม่คำนึงถึง "ธรรมเนียมปฏิบัติ ประเพณี กฎหมายต่างประเทศ อำนาจต่างประเทศ [หรือ] ข้อกำหนด" ใดๆ^{[ 24 ]}เจฟฟรีย์ เอลตันนักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ เรียกพระราชบัญญัตินี้ว่าเป็น "ส่วนประกอบสำคัญ" ของ "การปฏิวัติทิวดอ ร์" เนื่องจากเป็นการอธิบายทฤษฎีอำนาจอธิปไตยของชาติ^{[ 25 ]} ในกรณีที่มีการต่อต้าน รัฐสภาจึงผ่านพระราชบัญญัติกบฏ ค.ศ. 1534ซึ่งกำหนดให้การปฏิเสธอำนาจสูงสุดของกษัตริย์เป็นความผิดฐานกบฏร้ายแรงและมีโทษถึงประหารชีวิต ในปีต่อมา อดีตอธิการบดีโทมัส มอร์และพระคาร์ดินัลจอห์น ฟิชเชอร์ถูกประหารชีวิตภายใต้กฎหมายนี้^{[ 26 ]}

การแตกหักกับโรมทำให้เฮนรีมีอำนาจในการบริหารคริสตจักรแห่งอังกฤษ เก็บภาษี แต่งตั้งเจ้าหน้าที่ และควบคุมกฎหมาย นอกจากนี้ยังทำให้เขามีอำนาจควบคุมหลักคำสอนและพิธีกรรมของคริสตจักรด้วย^{[ 27 ]}แม้ว่าเฮนรีจะยังคงนับถือคาทอลิกแบบดั้งเดิมในความคิดของเขา แต่ผู้สนับสนุนที่สำคัญที่สุดของเขาในการแตกหักกับโรมคือโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนของเขาไม่ได้เป็นโปรเตสแตนต์ทั้งหมด บางคนเป็นคาทอลิก เช่นสตีเฟน การ์ดิเนอร์ซึ่งต่อต้านเทววิทยาใหม่ แต่เริ่มเชื่อว่าอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาไม่ใช่สิ่งจำเป็นสำหรับเอกลักษณ์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 28 ]}ประชากรชาวอังกฤษส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่นในประเพณีในขั้นตอนนี้^{[หมายเหตุ 2 ]}

นักประวัติศาสตร์Diarmaid MacCullochในการศึกษาเรื่องการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษช่วงหลัง ค.ศ. 1547–1603ได้โต้แย้งว่าหลังจากปี ค.ศ. 1537 “การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษมีลักษณะเด่นคือความเกลียดชังต่อรูปเคารพ” ^{[ 29 ]}ศาลเจ้าและกระดูกของโทมัส เบ็คเก็ตซึ่งหลายคนเชื่อว่าถูกสังหารเพื่อปกป้องเสรีภาพของคริสตจักร ถูกทำลายที่มหาวิหารแคนเทอร์เบอรี^{[ 30 ]}

เมื่อเฮนรีสิ้นพระชนม์ในปี 1547 พระโอรสของพระองค์ซึ่งมีพระชนมายุ 9 พรรษา คือเอ็ดเวิร์ดที่ 6ได้ขึ้นครองราชย์ ในช่วง 7 ปีแห่งรัชสมัยของเอ็ดเวิร์ด สถาบันโปรเตสแตนต์ได้ค่อยๆ ดำเนินการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาซึ่ง "ออกแบบมาเพื่อทำลายคริสตจักรหนึ่งและสร้างอีกคริสตจักรหนึ่งขึ้นมา ในการปฏิวัติทางศาสนาที่โหดเหี้ยมและละเอียดถี่ถ้วน" ^{[ 31 ]}

รัชสมัยปีที่สองของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญสำหรับการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ หลายคนระบุว่าปี 1548 เป็นจุดเริ่มต้นของการแตกแยก ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ จากคริสตจักรคาทอลิก มากกว่าช่วงทศวรรษ 1530 ^{[ 32 ]}ในวันที่ 8 มีนาคม พระราชประกาศได้ประกาศการปฏิรูปครั้งสำคัญครั้งแรกของพิธีมิสซาและเทววิทยาศีลมหาสนิทอย่าง เป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ^{[ 33 ]}ลำดับการรับศีลมหาสนิทเป็นชุดคำตักเตือนและคำอธิษฐานภาษาอังกฤษที่สะท้อนถึงเทววิทยาโปรเตสแตนต์และถูกแทรกเข้าไปในพิธีมิสซาภาษาละติน^{[ 34 ] [ 35 ]}การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจากประเพณีคือ การสารภาพบาปส่วนตัวต่อบาทหลวง ซึ่งเป็นข้อกำหนดก่อนรับศีลมหาสนิทมานาน ได้กลายเป็นทางเลือกและแทนที่ด้วยการสารภาพบาปทั่วไปที่กล่าวโดยผู้ร่วมพิธีทั้งหมด

หนังสือสวดมนต์และพิธีกรรมใหม่ที่เรียกว่าBook of Common Prayerได้รับการอนุมัติโดยพระราชบัญญัติ Uniformity ในปี 1549 หนังสือเล่มนี้ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์มีพิธีกรรมที่ปราศจากสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นความเชื่อโชคร้าย ในขณะที่ยังคงรักษารูปแบบดั้งเดิมของพิธีมิสซาไว้^{[ 36 ]}แต่กลับก่อให้เกิดการกบฏ—ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อการกบฏหนังสือสวดมนต์ —ในเวสต์คันทรีเวสต์มิดแลนด์และยอร์กเชอร์ ส่งผล ให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2494 สภาองคมนตรีได้สั่งให้ริบเครื่องเงินและเครื่องแต่งกายของโบสถ์ที่เหลืออยู่ "เพื่อ เงินจำนวน มาก ที่พระมหากษัตริย์ทรงต้องการ ใน ทันที " ^{[ 37 ]}

พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดทรงประชวรหนักในเดือนกุมภาพันธ์และสิ้นพระชนม์ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1553 ก่อนสิ้นพระชนม์ พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดทรงกังวลว่าพระนางแมรี พระน้องสาวผู้เคร่งศาสนาคาทอลิก จะล้มล้างการปฏิรูปศาสนาของพระองค์ แผนการสืราชบัลลังก์ใหม่จึงถูกสร้างขึ้น โดยที่พระน้องสาวทั้งสองของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด คือ พระนางแมรีและพระนางเอลิซาเบธ ถูกตัดออกจากลำดับเนื่องจากเป็น บุตร นอกสมรสและให้สิทธิ์แก่เจน เกรย์ ผู้เป็นโปรเตสแตนต์ ซึ่งเป็นหลานสาวของแม รี ทิวดอร์พระป้าของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดและเป็นลูกสะใภ้ของดยุคแห่งนอร์ธัมเบอร์แลนด์ การครองราชย์ของนางซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันนั้นกินเวลาเพียงเก้าวัน อย่างไรก็ตาม ในวันที่ 19 กรกฎาคม สภาองคมนตรีได้ประกาศให้แมรีเป็นราชินีท่ามกลางเสียงโห่ร้องยินดีของฝูงชนในลอนดอน^{[ 38 ]}

การฟื้นฟูของพระนางแมรีหมายถึงช่วงเวลาตั้งแต่ปี 1553 ถึง 1558 ในอังกฤษ กล่าวคือ รัชสมัยของพระนางแมรีที่ 1แห่งอังกฤษ ซึ่งการเปลี่ยนแปลงของการปฏิรูปศาสนาในสมัยเอ็ดเวิร์ดส่วนใหญ่ถูกยกเลิกไปจากนิกายโปรเตสแตนต์และกลับไปสู่นิกายคาทอลิก^{[ 39 ]}ก่อนที่จะมีการรับรองอย่างเป็นทางการ พิธีมิสซาภาษาละตินเริ่มปรากฏขึ้นอีกครั้งทั่วอังกฤษ แม้ว่าหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1552จะยังคงเป็นพิธีกรรมที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงเล่มเดียว^{[ 40 ]}

แมรีเริ่มต้นรัชสมัยของเธออย่างระมัดระวังโดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการอดทนอดกลั้นในเรื่องศาสนาและประกาศว่าในขณะนี้เธอจะไม่บังคับให้มีการปฏิบัติตามหลักศาสนา อย่างไรก็ตาม โปรเตสแตนต์ที่ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามยังคงเป็นอุปสรรคต่อแผนการของคาทอลิก ในปี 1555 ท่าทีประนีประนอมในช่วงแรกของระบอบการปกครองเริ่มแข็งกร้าวขึ้นด้วยการฟื้นฟูกฎหมายนอกรีตทางแพ่งของอังกฤษในยุคกลางตอนปลายซึ่งอนุญาตให้มีการลงโทษประหารชีวิตสำหรับการนอกรีต^{[ ​​41 ]}หลังจากการสิ้นพระชนม์ พระราชินีทรงเป็นที่รู้จักในนาม "แมรีผู้นองเลือด" เนื่องจากอิทธิพลของหนังสือของจอห์น ฟ็อก ซ์ หนึ่งในผู้ลี้ภัยของแมรี^{[ 42 ]}

แม้จะมีอุปสรรคเหล่านี้ การฟื้นฟูประเทศในระยะเวลา 5 ปีก็ประสบความสำเร็จ ประชาชนยังคงสนับสนุนศาสนาแบบดั้งเดิม และโปรเตสแตนต์ยังคงเป็นชนกลุ่มน้อย

แม้ว่าแมรี่จะกังวลอย่างมากเกี่ยวกับการฟื้นฟูศาสนาคาทอลิก แต่ในที่สุดเธอก็ยอมรับเอลิซาเบธเป็นทายาทของเธอในวันที่ 6 พฤศจิกายน ค.ศ. 1558 ขณะที่เธอกำลังจะสิ้นพระชนม์ มีรายงานว่าการตัดสินใจนี้ได้รับอิทธิพลจากคำปฏิญาณศรัทธาในศาสนาคาทอลิกของเอลิซาเบธ ซึ่งรวมถึงความเชื่อของเธอในเรื่องการประทับอยู่จริงของพระ เยซู ซึ่งเธอยืนยันภายใต้คำสาบานในช่วงที่แมรี่ป่วยหนักครั้งสุดท้าย^{[ 43 ] : 72, 73, 90}เอลิซาเบธได้ขึ้นเป็นราชินีเมื่อแมรี่สิ้นพระชนม์ในวันที่ 17 พฤศจิกายน^{[ 44 ]}

เอลิซาเบธที่ 1สืบทอดราชอาณาจักรที่ประชาชนส่วนใหญ่ โดยเฉพาะชนชั้นนำทางการเมือง มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางศาสนา และพันธมิตรหลักของอังกฤษคือสเปนซึ่งเป็นคาทอลิก^{[ 45 ]}ด้วยเหตุผลเหล่านี้ ประกาศการขึ้นครองราชย์ของพระองค์จึงห้าม "การละเมิด การเปลี่ยนแปลง หรือการแก้ไขคำสั่งหรือธรรมเนียมปฏิบัติใดๆ ที่ได้กำหนดไว้ในปัจจุบันภายในราชอาณาจักรของเรา" ^{[ 46 ]}แต่นี่เป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น พระราชินีองค์ใหม่เป็นโปรเตสแตนต์ แม้จะเป็นโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยมก็ตาม^{[ 47 ]} พระองค์ยังทรงแต่งตั้งชาวโปรเตสแตนต์ให้ดำรงตำแหน่งในรัฐบาลใหม่ด้วย เลขานุการเอกของพระราชินีคือเซอร์วิลเลียม เซซิลซึ่งเป็นโปรเตสแตนต์สายกลาง^{[ 48 ]}สภาองคมนตรีของพระองค์เต็มไปด้วยนักการเมืองสมัยเอ็ดเวิร์ด และมีเพียงชาวโปรเตสแตนต์เท่านั้นที่เทศนาในราชสำนัก^{[ 49 ] [ 50 ]}

ในปี ค.ศ. 1558 รัฐสภาได้ผ่านพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด (Act of Supremacy ) ซึ่งฟื้นฟูความเป็นอิสระของคริสตจักรแห่งอังกฤษจากกรุงโรม และมอบตำแหน่งผู้ปกครองสูงสุดแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ ให้แก่สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2 พระราชบัญญัติความเป็นเอกภาพ ( Act of Uniformity) ในปี ค.ศ. 1559ได้อนุญาตให้มี การจัดทำ หนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer) ฉบับ ปี ค.ศ. 1559ซึ่งเป็นฉบับปรับปรุงแก้ไขจากหนังสือสวดมนต์ฉบับปี ค.ศ. 1552 ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด มีการปรับเปลี่ยนบางประการเพื่อให้เป็นที่ยอมรับของชาวคาทอลิกและชาวลูเทอร์ รวมถึงการให้เสรีภาพแก่บุคคลมากขึ้นเกี่ยวกับการเชื่อในพระกายของพระเยซู และอนุญาตให้ใช้เครื่องแต่งกายของนักบวชแบบดั้งเดิม ในปี ค.ศ. 1571 บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อ (Thirty-Nine Articles)ได้รับการรับรองเป็นคำแถลงความเชื่อของคริสตจักร และ มีการออก หนังสือเทศนา (Book of Homilies)ซึ่งอธิบายหลักศาสนศาสตร์ปฏิรูปของคริสตจักรอย่างละเอียดมากขึ้น

การตั้งถิ่นฐานในสมัยเอลิซาเบธได้ก่อตั้งคริสตจักรที่มีหลักคำสอนปฏิรูป แต่ยังคงรักษาลักษณะบางประการของศาสนาคาทอลิกในยุคกลางไว้ เช่นมหาวิหารคณะนักร้องประสานเสียงในโบสถ์ พิธีกรรมที่เป็นทางการซึ่งบรรจุอยู่ในหนังสือสวดมนต์ เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม และระบบการปกครองแบบบิชอป^{[ 51 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ Diarmaid MacCulloch กล่าว ความขัดแย้งเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานในสมัยเอลิซาเบธเกิดจาก "ความตึงเครียดระหว่างโครงสร้างคาทอลิกและเทววิทยาโปรเตสแตนต์" ^{[ 52 ]}

“ คาทอลิกที่ปฏิบัติ ตามศาสนจักร ” คือคาทอลิกที่ปฏิบัติตามศาสนจักรที่จัดตั้งขึ้นอย่างเปิดเผย ในขณะที่ยังคงรักษาศรัทธาในศาสนาคาทอลิกของตนไว้เป็นความลับ ทางการคาทอลิกไม่เห็นด้วยกับการปฏิบัติตามศาสนจักรอย่างเปิดเผยเช่นนี้ คาทอลิกที่ไม่ปฏิบัติตามศาสนจักร ( Recusants ) คือคาทอลิกที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมพิธีกรรมของศาสนจักรแห่งอังกฤษตามที่กฎหมายกำหนด^{[ 53 ]}การไม่ปฏิบัติตามศาสนจักรมีโทษปรับเดือนละ 20 ปอนด์ (ห้าสิบเท่าของ ค่าจ้าง ช่างฝีมือ ) ^{[ 54 ]}ในปี 1574 คาทอลิกที่ไม่ปฏิบัติตามศาสนจักรได้จัดตั้งศาสนจักรคาทอลิกใต้ดินขึ้น ซึ่งแตกต่างจากศาสนจักรแห่งอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ศาสนจักรนี้มีจุดอ่อนสำคัญสองประการ คือ การสูญเสียสมาชิก เนื่องจากคาทอลิกที่ปฏิบัติตามศาสนจักรได้ปฏิบัติตามศาสนจักรแห่งอังกฤษอย่างเต็มที่ อย่างน้อยก็ในเชิงภายนอก และการขาดแคลนบาทหลวง ระหว่างปี 1574 ถึง 1603 มีบาทหลวงคาทอลิก 600 รูปถูกส่งไปยังอังกฤษ^{[ 55 ]}การหลั่งไหลเข้ามาของบาทหลวงคาทอลิกที่ได้รับการฝึกฝนจากต่างประเทศการก่อกบฏที่ไม่ประสบความสำเร็จของขุนนางทางเหนือการขับไล่เอลิซาเบธออกจากศาสนาและการค้นพบแผนการของริดอลฟีล้วนส่งผลให้เกิดการรับรู้ว่าศาสนาคาทอลิกเป็นการทรยศ^{[ 56 ]}การประหารชีวิตบาทหลวงคาทอลิกกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้น โดยครั้งแรกในปี 1577 สี่คนในปี 1581 สิบเอ็ดคนในปี 1582 สองคนในปี 1583 หกคนในปี 1584 ห้าสิบสามคนภายในปี 1590 และอีกเจ็ดสิบคนระหว่างปี 1601 ถึง 1608 ^{[หมายเหตุ 3 ] [ 57 ]}ในปี 1585 การที่บาทหลวงคาทอลิกเข้าประเทศถือเป็นการทรยศ เช่นเดียวกับการที่ใครก็ตามให้ความช่วยเหลือหรือให้ที่พักพิงแก่เขา^{[ 54 ]}เมื่อบาทหลวงรุ่นเก่าที่ไม่ยอมรับศาสนาคาทอลิกเสียชีวิตลง ศาสนาคาทอลิกก็ล่มสลายในหมู่ชนชั้นล่างทางเหนือ ทางตะวันตก และในเวลส์ เมื่อไม่มีบาทหลวง ชนชั้นทางสังคมเหล่านี้จึงหันไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และศาสนาคาทอลิกก็ถูกลืมเลือนไป เมื่อถึงการสิ้นพระชนม์ของพระนางเอลิซาเบธในปี ค.ศ. 1603 ศาสนาคาทอลิกได้กลายเป็น "ความเชื่อของนิกายเล็กๆ" ซึ่งส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในครัวเรือนของชนชั้นสูง^{[ 58 ]}

อังกฤษค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นประเทศโปรเตสแตนต์ เนื่องจากหนังสือสวดมนต์ได้กำหนดรูปแบบชีวิตทางศาสนาของยุคเอลิซาเบธ ในช่วงทศวรรษ 1580 โปรเตสแตนต์ที่ปฏิบัติตาม (ผู้ที่ปฏิบัติตามหลักศาสนาตามข้อตกลงทางศาสนา) กลายเป็นคนส่วนใหญ่^{[ 59 ]}ลัทธิคาลวินดึงดูดผู้ที่ปฏิบัติตามจำนวนมาก และนักบวชคาลวินดำรงตำแหน่งบิชอปและคณบดีที่ดีที่สุดในรัชสมัยของเอลิซาเบธ^{[ 60 ]}คาลวินคนอื่นๆ ไม่พอใจกับบางส่วนของข้อตกลงในสมัยเอลิซาเบธ และต้องการการปฏิรูปเพิ่มเติมเพื่อให้คริสตจักรแห่งอังกฤษมีลักษณะคล้ายกับคริสตจักรปฏิรูปในทวีปยุโรป มากขึ้น คาลวินที่ไม่ปฏิบัติตามเหล่านี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อพวกพิวริ ตัน พิวริ ตันบางคนปฏิเสธที่จะโค้งคำนับ เมื่อเอ่ย พระนามของพระเยซูทำเครื่องหมายกางเขนในพิธีบัพติศมาใช้แหวนแต่งงานหรือ ดนตรี ออร์แกนในโบสถ์ พวกเขาไม่พอใจเป็นอย่างยิ่งกับข้อกำหนดที่ว่านักบวชต้องสวมเสื้อคลุม สีขาว และหมวกนักบวช^{[ 61 ]}นักบวชพิวริตันนิยมสวมชุดวิชาการสีดำ (ดูข้อโต้แย้งเรื่องเครื่องแต่งกาย ) ^{[ 62 ]}พิวริตันหลายคนเชื่อว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษควรปฏิบัติตามแบบอย่างของคริสตจักรปฏิรูปในส่วนอื่นๆ ของยุโรปและนำระบบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียน มา ใช้ ซึ่งการปกครองโดยบิชอปจะถูกแทนที่ด้วยการปกครองโดยผู้อาวุโส [ ^{63 ] อย่างไรก็ตาม}ความพยายามทั้งหมดในการออกกฎหมายปฏิรูปเพิ่มเติมผ่านรัฐสภาถูกขัดขวางโดยพระราชินี^{[ 64 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว นักประวัติศาสตร์ได้กำหนดจุดสิ้นสุดของการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษไว้ที่การจัดระเบียบทางศาสนาของเอลิซาเบธ มีนักวิชาการบางกลุ่มที่สนับสนุน "การปฏิรูปศาสนาที่ยาวนาน" ซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 65 ]}

ในช่วงต้นยุคราชวงศ์สจวร์ต หลักคำสอนที่โดดเด่นของคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงเป็นลัทธิคาลวินแต่กลุ่มนักเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับบิชอปแลนเซล็อต แอนดรูว์สไม่เห็นด้วยกับหลายแง่มุมของประเพณีปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าพวกเขามองไปที่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรมากกว่านักปฏิรูป และนิยมใช้หนังสือสวดมนต์ฉบับดั้งเดิมปี 1549 มากกว่า^{[ 66 ]}เนื่องจากความเชื่อในเจตจำนงเสรีกลุ่มใหม่นี้จึงเป็นที่รู้จักในนามพรรคอาร์มีเนียนแต่ แนวทางคริ สตจักรชั้นสูง ของพวกเขา กลับเป็นที่ถกเถียงกันมากขึ้น พระเจ้าเจมส์ที่ 1 ทรงพยายามสร้างสมดุลระหว่างกลุ่มพิวริตันภายในคริสตจักรของพระองค์กับผู้ติดตามของแอนดรูว์ส โดยทรงเลื่อนตำแหน่งให้พวกเขาหลายคนในช่วงปลายรัชสมัยของพระองค์^{[ 67 ]}

ในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 กลุ่มอาร์มีเนียนกำลังเฟื่องฟูและมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวิลเลียม ลอดอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1633–1645) ลอดและผู้ติดตามของเขาเชื่อว่าการปฏิรูปศาสนาได้ก้าวล้ำเกินไปและได้เริ่ม การปฏิวัติย้อนกลับที่เรียกว่า “ความงามแห่งความศักดิ์สิทธิ์” โดยปรารถนาที่จะฟื้นฟูสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความสง่างามที่สูญหายไปในการนมัสการและศักดิ์ศรีที่สูญหายไปสำหรับนักบวช^{[ 67 ]} อย่างไรก็ตาม ลัทธิลอเดียนไม่เป็นที่นิยมในหมู่พวกพิวริตันและผู้ที่ปฏิบัติตามหนังสือสวดมนต์ ซึ่งมองว่านวัตกรรมของคริสตจักรชั้นสูงเป็นการบ่อนทำลายรูปแบบการนมัสการที่พวกเขายึดถือมานาน^{[ 68 ]}สงครามกลางเมืองอังกฤษส่งผลให้พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 ถูกโค่นล้ม และรัฐสภาที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกพิวริตันเริ่มรื้อถอนข้อตกลงของเอลิซาเบธ^{[ 66 ]}อย่างไรก็ตาม พวกพิวริตันแตกแยกกันเองและไม่สามารถตกลงกันได้เกี่ยวกับข้อตกลงทางศาสนาทางเลือกอื่น ขบวนการทางศาสนาใหม่ ๆ หลากหลายรูปแบบปรากฏขึ้น รวมถึงเควกเกอร์แรนเตอร์ ซีกเกอร์ดิกเกอร์มักเกิลโทเนียนและฟิฟธ์ มอนาร์คิสต์^{[ 69 ]}

การฟื้นฟูระบอบกษัตริย์ในปี ค.ศ. 1660 ทำให้เกิดการฟื้นฟูข้อตกลงสมัยเอลิซาเบธเช่นกัน แต่คริสตจักรแห่งอังกฤษก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง “ ฉันทามติ ของจาโคเบียน ” ถูกทำลายลง^{[ 70 ]}ชาวพิวริตันจำนวนมากไม่เต็มใจที่จะปฏิบัติตามและกลายเป็นผู้เห็นต่าง เมื่ออยู่นอกคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นแล้ว กลุ่มต่างๆ ของขบวนการพิวริตันจึงพัฒนาไปเป็นนิกายที่แยกจากกัน ได้แก่ คอง เกรเกชันนัลลิสต์เพรสไบทีเรียนและแบปติสต์^{[ 71 ]}

หลังจากการฟื้นฟูแองกลิกันนิกายก็ก่อตัวขึ้นเป็นประเพณีที่สามารถจดจำได้^{[ 72 ]}จากริชาร์ด ฮุกเกอร์แองกลิกันนิกายได้รับสืบทอดความเชื่อใน "คุณค่าทางจิตวิญญาณเชิงบวกในพิธีกรรมและประเพณี และสายสืบที่ไม่ขาดตอนจากคริสตจักรยุคกลางไปจนถึงคริสตจักรแห่งอังกฤษในยุคหลัง" ^{[ 73 ]}จากอาร์มีเนียน แองกลิกันนิกายได้รับเทววิทยาเกี่ยวกับบิชอปและการชื่นชมพิธีกรรม จากพวกพิวริตันและพวกคาลวินิสต์ แองกลิกันนิกาย "ได้รับสืบทอดแรงกระตุ้นที่ขัดแย้งกันในการยืนยันความสูงสุดของพระคัมภีร์และการเทศนา" ^{[ 74 ]}

ศาสนาใหม่นี้ไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างกระตือรือร้นในทุกพื้นที่เป็นเวลาหลายศตวรรษ: เฮนรี เจนเนอร์ นักภาษาศาสตร์ชาวคอร์นวอลล์ ตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวคอร์นวอลล์โดยรวม...(ยังคง)...นับถือศาสนาเดิมอยู่บ้าง จนกระทั่งการละเลยผู้มีอำนาจซึ่งอาจหลีกเลี่ยงไม่ได้ทำให้พวกเขาหันไปนับถือศาสนาอื่น ซึ่งจอห์น เวสลีย์ได้ช่วยพวกเขาไว้...ประชากรส่วนใหญ่ในคอร์นวอลล์ เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ไม่มีความต้องการหนังสือพิธีทางศาสนาแบบปฏิรูปในภาษาใดๆ เลย" ^{[ 75 ] : 12}

พลังทางศาสนาที่เกิดขึ้นจากการปฏิรูปศาสนาได้ทำลายความเป็นไปได้ของความเป็นเอกภาพทางศาสนาในที่สุด ผู้เห็นต่างนิกายโปรเตสแตนต์ได้รับอนุญาตให้มีเสรีภาพในการประกอบศาสนกิจภายใต้พระราชบัญญัติการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ค.ศ. 1688ส่วนชาวคาทอลิกใช้เวลานานกว่าที่จะได้รับการยอมรับความแตกต่างทางศาสนากฎหมายลงโทษที่กีดกันชาวคาทอลิกจากชีวิตประจำวันเริ่มถูกยกเลิกในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1770 ชาวคาทอลิกได้รับอนุญาตให้ลงคะแนนเสียงและดำรงตำแหน่งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรในปี ค.ศ. 1829 (ดูการปลดปล่อยชาวคาทอลิก ) ^{[ 76 ]}

ประวัติศาสตร์การปฏิรูปศาสนามีการตีความหลายสำนัก โดย นักประวัติศาสตร์ คาทอลิกแองกลิกันและผู้ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาต่างก็ใช้มุมมองทางศาสนาของตนเอง^{[ 77 ]}

โรงเรียนการตีความล่าสุด^{[ 78 ]}ได้แก่Whig , ลัทธิมาร์กซิสต์ใหม่ , การเมือง (ที่เกี่ยวข้องกับGeoffrey Elton ) ^{[ 79 ]}มุมมองทางศาสนา (ที่เกี่ยวข้องกับAG Dickensและคนอื่นๆ), โรงเรียนแก้ไข (ที่เกี่ยวข้องกับChristopher Haigh , Jack Scarisbrick , Eamon Duffyและนักวิชาการคนอื่นๆ ซึ่งในตอนแรกมักเป็นคาทอลิก) ^{[ 80 ]}และการมุ่งเน้นกลุ่มพิวริตัน (ที่เกี่ยวข้องกับPatrick Collinsonและคนอื่นๆ) ^{[ 81 ]}

• การต่อต้านคาทอลิก
• ศาสนาคริสต์ในเวลส์
• แผนการดินปืน
• ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ
• ประวัติศาสตร์ของอังกฤษ
• พระราชบัญญัติการเก็บรักษาหนังสือและรูปภาพ ค.ศ. 1549
• ลัทธิป๊อปปี้
• การปฏิรูปศาสนาในไอร์แลนด์
• ศาสนาในอังกฤษ
• การปฏิรูปศาสนาในสกอตแลนด์

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ

• ประวัติศาสตร์การปฏิรูปคริสตจักรแห่งอังกฤษโดยกิลเบิร์ต เบอร์เน็ต (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1829): เล่มที่ 1 , เล่มที่ 1 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 2 , เล่มที่ 2 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 3 , เล่มที่ 3 ตอนที่ 2
• บันทึกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับศาสนา การปฏิรูปศาสนา และเหตุฉุกเฉินของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในสมัยพระเจ้าเฮนรีที่ 8 พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 และพระราชินีแมรีที่ 1โดยจอห์น สไตรป์ (สำนักพิมพ์แคลเรนดอน, 1822): เล่มที่ 1 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 1 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 2 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 2 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 3 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 3 ตอนที่ 2
• บันทึกเหตุการณ์การปฏิรูปและการสถาปนาศาสนา และเหตุการณ์ต่างๆ อื่นๆ ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในรัชสมัยอันรุ่งโรจน์ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธโดยจอห์น สไตรป์ (ฉบับปี 1824): เล่มที่ 1 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 1 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 2 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 2 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 3 ตอนที่ 1 , เล่มที่ 3 ตอนที่ 2 , เล่มที่ 4
• คลังเอกสารประวัติศาสตร์ของวิทยาลัยฮาโนเวอร์ : การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ — ลิงก์ไปยังแหล่งข้อมูลปฐมภูมิ
• คลังเอกสารประวัติศาสตร์ของวิทยาลัยฮาโนเวอร์ : การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ — ลิงก์ไปยังแหล่งข้อมูลปฐมภูมิ