Elizabethan religious settlement
| Part of a series on the |
| History of the Church of England |
|---|
 |
The Elizabethan religious settlement was the set of religious and political arrangements made for England during the reign of Elizabeth I (1558–1603). The settlement, implemented from 1559 to 1563, marked the end of the English Reformation. It permanently shaped the Church of England's doctrine and liturgy, laying the foundation for the unique identity of Anglicanism.
When Elizabeth inherited the throne, England was bitterly divided between Catholics and Protestants as a result of various religious changes initiated by Henry VIII, Edward VI and Mary I. Henry VIII had broken from the Catholic Church and the authority of the pope, becoming the supreme head of the Church of England. During Edward's reign, the Church of England adopted a Reformed theology and liturgy. In Mary's reign, these religious policies were reversed, England was re-united with the Catholic Church and Protestantism was suppressed.
การประนีประนอมในสมัยเอลิซาเบธเป็นการพยายามยุติความวุ่นวายทางศาสนา พระราชบัญญัติ อำนาจสูงสุดปี 1558 ได้ฟื้นฟูความเป็นอิสระของคริสตจักรแห่งอังกฤษจากกรุงโรมรัฐสภาได้มอบตำแหน่งผู้ปกครองสูงสุดแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ ให้แก่เอลิซาเบธ พระราชบัญญัติความเป็นเอกภาพปี 1558ได้นำหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer ) กลับมาใช้ใหม่ ซึ่งประกอบด้วยพิธีกรรมทางศาสนาของคริสตจักร มีการปรับเปลี่ยนบางประการเพื่อให้ถูกใจทั้งชาวคาทอลิกและชาวลูเธอรันรวมถึงการให้เสรีภาพแก่บุคคลมากขึ้นเกี่ยวกับการเชื่อในพระคริสต์ที่ประทับอยู่จริงในศีลมหาสนิทและอนุญาตให้ใช้เครื่องแต่งกาย ของนักบวชแบบดั้งเดิมได้ ในปี 1571 สภาแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์กได้นำ บทบัญญัติ สามสิบเก้าข้อมาใช้เป็นคำแถลงความเชื่อของคริสตจักร และ มีการออก หนังสือเทศนา (Book of Homilies)ซึ่งอธิบายหลักศาสนศาสตร์ปฏิรูปของคริสตจักรอย่างละเอียดมากขึ้น
การเจรจาไกล่เกลี่ยล้มเหลวในการยุติข้อพิพาททางศาสนา แม้ว่าคนส่วนใหญ่จะยอมรับ แต่ชนกลุ่มน้อยที่ไม่ยอมปฏิบัติตามยังคงภักดีต่อนิกายคาทอลิก ภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษความเห็นพ้องต้องกันของนิกายคาลวินได้พัฒนาขึ้นในหมู่ผู้นำคริ สตจักร นิกายคาลวินแตกออกเป็นสองฝ่าย คือ ฝ่ายที่ยอมรับและฝ่ายพิวริตันซึ่งต้องการยกเลิกสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นการ ละเมิดอำนาจ ของนิกายคาทอลิกและแทนที่ ระบบการปกครอง แบบบิชอปด้วย ระบบ การ ปกครองคริสตจักรแบบเพรสไบทีเรียน หลังจากที่สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2 เสด็จสวรรค์ พรรค อาร์มีเนียนสายคริสตจักรชั้นสูงได้ขึ้นสู่อำนาจในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1และท้าทายอำนาจของนิกายพิวริตัน
สงครามกลางเมืองอังกฤษ (ค.ศ. 1642–1651) และการล้มล้างระบอบกษัตริย์เปิดโอกาสให้พวกพิวริตันดำเนินนโยบายปฏิรูปของตน ซึ่งรวมถึงการล้มล้างระบบการปกครองในสมัยพระราชินีเอลิซาเบธการฟื้นฟู ระบอบกษัตริย์ ในปี ค.ศ. 1660 ได้ฟื้นฟูทั้งระบอบกษัตริย์และระบบศาสนา แต่พวกพิวริตันถูกขับออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ นับแต่นั้นมา ชาวแองกลิกันจึงนิยามคริสตจักรของตนว่าเป็นทางสายกลางหรือทางประนีประนอมระหว่างความสุดขั้วทางศาสนา เช่น นิกายคาทอลิกกับนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายอาร์มีเนียนกับนิกายคาลวิน และนิกายเชิร์ชชั้นสูงกับนิกายเชิร์ชชั้นต่ำ
พื้นหลัง
สมเด็จ พระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1ทรงสืบทอดราชอาณาจักรที่แตกแยกอย่างรุนแรงในเรื่องศาสนา ความแตกแยกนี้เริ่มต้นขึ้นในรัชสมัยของพระบิดาของพระองค์ สมเด็จพระเจ้าเฮนรีที่ 8หลังจากที่พระมเหสีองค์แรก สมเด็จพระเจ้าแคทเธอรีนแห่งอารากอนทรงไม่มีพระโอรสสืบราชสมบัติ สมเด็จพระเจ้าเฮนรีจึงทรงยื่นคำร้องต่อพระสันตะปาปาเพื่อขอให้ยกเลิกการสมรส เมื่อคำร้องถูกปฏิเสธ สมเด็จพระเจ้าเฮนรีจึงทรงแยกคริสตจักรแห่งอังกฤษออกจากคริสตจักรคาทอลิก และทรงอ้างว่าพระองค์เองต่างหากที่เป็น ประมุขสูงสุดบนโลกไม่ใช่พระสันตะปาปา[ 1 ] ในรัชสมัยของสมเด็จพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด ที่ 6พระอนุชาต่างมารดาของ สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธ คริสต จักรแห่งอังกฤษได้กลายเป็นโปรเตสแตนต์ อย่างชัดเจนมากขึ้น โดยแสดงออกถึงลัทธิคา ลวินแบบ "ยับยั้งชั่งใจ" ตามคำกล่าวของนักประวัติศาสตร์คริสโตเฟอร์ ไฮจ์[ 2 ]
ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด คริสตจักรแห่งอังกฤษได้เทศนาเรื่องการได้รับความรอดโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียวเป็นหลักคำสอนสำคัญ[ 3 ]ซึ่งตรงกันข้ามกับคำสอนของคาทอลิกที่ว่า ผู้ ที่สำนึกผิดสามารถร่วมมือกับพระเจ้าเพื่อความรอดของตนได้โดยการทำความดี[ 4 ]หลักคำสอนเรื่องนรกชำระบาปการอธิษฐานเพื่อคนตายและการวิงวอนของนักบุญก็ถูกปฏิเสธในช่วงเวลานี้เช่นกัน[ 5 ] [ 6 ]พิธีมิสซาซึ่งเป็นพิธีกรรมหลักของการนมัสการของคาทอลิก ถูกประณามว่าเป็นการบูชารูปเคารพและถูกแทนที่ด้วยพิธีศีลมหาสนิทแบบโปรเตสแตนต์ ซึ่งเป็นการระลึกถึงการตรึงกางเขนของพระคริสต์ [ 7 ] การประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท ไม่ได้ถูกอธิบายโดยหลักคำสอนเรื่อง การเปลี่ยนสภาพของคาทอลิกอีกต่อไปแต่หนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1552กลับส่งเสริมคำสอนของนิกายปฏิรูปเรื่องการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณของพระคริสต์[ 8 ]การเคารพรูปเคารพทางศาสนา ( รูปเคารพ , ไม้กางเขน , รูปปั้น) และพระธาตุถูกระงับ[ 9 ]และการทำลายรูปเคารพได้รับการอนุมัติจากรัฐบาล[ 10 ]
แมรีที่ 1พระน้องสาวต่างมารดาของเอลิซาเบธ ขึ้นครองราชย์ในปี 1553 พระองค์ทรงยกเลิกการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาที่พระบิดาและพระเชษฐาได้ริเริ่มไว้ ภายใต้การปกครองของแมรี อังกฤษกลับคืนสู่คริสตจักรคาทอลิกและยอมรับอำนาจของพระสันตะปาปา แมรีสิ้นพระชนม์ในเดือนพฤศจิกายนปี 1558 โดยไม่มีทายาทที่เป็นคาทอลิก ทำให้ราชบัลลังก์ตกเป็นของเอลิซาเบธผู้เป็นโปรเตสแตนต์[ 11 ]
การขึ้นครองราชย์ของเอลิซาเบธ
ทัศนคติทางศาสนาของเอลิซาเบธเป็นแบบโปรเตสแตนต์ แม้ว่าจะ "ค่อนข้างอนุรักษ์นิยม" ก็ตาม[ 12 ]เธอยังเก็บทัศนคติทางศาสนาหลายอย่างไว้เป็นส่วนตัว ซึ่งอาจทำให้ยากที่จะระบุว่าเธอเชื่ออะไร เธอไม่ชอบนักบวชที่แต่งงานแล้ว มีทัศนคติแบบลูเธอรันเกี่ยวกับการประทับอยู่ของศีลมหาสนิทและมีหลักฐานว่าเธอชอบหนังสือสวดมนต์ปี 1549 ที่ เน้นพิธีกรรม มากกว่า[ 13 ] [ 14 ]
เลขานุการเอกของพระราชินีคือเซอร์วิลเลียม เซซิลซึ่งเป็นโปรเตสแตนต์สายกลาง[ 15 ]สภาองคมนตรีของพระองค์เต็มไปด้วยอดีตนักการเมืองสมัยเอ็ดเวิร์ด และมีเพียงโปรเตสแตนต์เท่านั้นที่เทศนาในราชสำนัก[ 16 ] [ 17 ]
เพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ผู้สังเกตการณ์คาทอลิกต่างชาติตกใจ ในตอนแรกเอลิซาเบธยืนยันว่าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงในศาสนา มีการออกประกาศห้าม "การละเมิด การแก้ไข หรือการเปลี่ยนแปลงใดๆ ของระเบียบหรือธรรมเนียมปฏิบัติใดๆ ที่ได้กำหนดไว้ในปัจจุบันภายในราชอาณาจักรของเรา" [ 18 ]อย่างไรก็ตาม โปรเตสแตนต์กลับกล้าที่จะประกอบพิธีกรรมทางศาสนาที่ผิดกฎหมาย และประกาศเมื่อวันที่ 27 ธันวาคมได้ห้ามพิธีกรรมทุกรูปแบบ ยกเว้นพิธีมิสซาภาษาละตินและ บทสวดวิงวอน ภาษาอังกฤษ[ 19 ]เป็นที่ชัดเจนสำหรับคนส่วนใหญ่ว่านี่เป็นมาตรการชั่วคราว เป้าหมายของรัฐบาลของเธอคือการฟื้นฟูการปฏิรูปของเอ็ดเวิร์ด โดยการนำพระราชกฤษฎีกาปี 1547 หนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1552 และบทบัญญัติ 42 ข้อของศาสนาปี 1553 กลับมาใช้ใหม่ [ 20 ]
สมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธทรงแสดงสัญญาณแรกของการเปลี่ยนแปลงที่จะเกิดขึ้นในพิธีมิสซาในวันคริสต์มาสปี 1558 ก่อนเริ่มพิธี พระองค์ทรงสั่งให้บาทหลวงโอเวน โอเกิลธอร์ป แห่งคาร์ไลล์ ซึ่งเป็นผู้ประกอบพิธี ไม่ยกศีลมหาสนิทขึ้นแต่เขาปฏิเสธ ดังนั้นพระราชินีจึงเสด็จออกจากโบสถ์ก่อนการเสกศีล ในทางปฏิบัติ สมเด็จพระราชินีเอลิซาเบธทรงประกาศว่าพระองค์ไม่ทรงเชื่อในหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซู[ 19 ]
พิธีราชาภิเษกของเอลิซาเบธจัดขึ้นในวันที่ 15 มกราคม ค.ศ. 1559 ณมหาวิหารเวสต์มินสเตอร์และไม่มีการเลื่อนตำแหน่งใดๆ ระหว่างพิธีมิสซาราชาภิเษก[ 21 ]พระราชินีเสด็จกลับมหาวิหารเวสต์มินสเตอร์ในวันที่ 25 มกราคม เพื่อเข้าร่วมพิธีเปิดรัฐสภา พระองค์ได้รับการต้อนรับจากอธิการเฟคเคนแฮมและพระสงฆ์รูปอื่นๆ ที่ถือเทียนในขบวนแห่ เอลิซาเบธทรงแสดงความไม่พอใจต่อสิ่งที่พระองค์ทรงถือว่าเป็นความเชื่อโชลางของคาทอลิก โดยตรัสกับพระสงฆ์ว่า "เอาคบไฟเหล่านั้นไปเสีย เพราะเรามองเห็นได้ชัดเจน" [ 22 ]
กฎหมาย
ร่างกฎหมายปฏิรูป
เมื่อ รัฐสภาแรกของพระราชินีเปิดขึ้นในเดือนมกราคม ค.ศ. 1559 เป้าหมายหลักคือภารกิจที่ยากลำบากในการบรรลุข้อตกลงทางศาสนา บิชอป 20 รูป (ทั้งหมดเป็นคาทอลิก) [ 23 ]นั่งอยู่ในสภาขุนนางในฐานะขุนนางฝ่ายศาสนาและขุนนางโดยทั่วไปคัดค้านการเปลี่ยนแปลง[ 22 ]ในเดือนกุมภาพันธ์สภาสามัญชนได้ผ่านร่างกฎหมายปฏิรูปศาสนาที่จะฟื้นฟูอำนาจสูงสุดของกษัตริย์กฎบัตรของเอ็ดเวิร์ดและหนังสือสวดมนต์ฉบับแก้ไขเล็กน้อยจากปี ค.ศ. 1552 [ 24 ] [ 20 ]สิ่งนี้ไม่เป็นที่นิยมในหมู่นักบวช และสภาแคนเทอร์เบอรีตอบโต้ด้วยการยืนยันอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาการเปลี่ยนสภาพ และพิธีมิสซาในฐานะเครื่องบูชา[ 25 ]
ขุนนางฆราวาสเข้าร่วมกับบรรดาบิชอปในการคัดค้านและประสบความสำเร็จในการแก้ไขร่างกฎหมายอย่างมาก บทบัญญัติเกี่ยวกับลำดับการบวชและหนังสือสวดมนต์ถูกลบออก และพิธีมิสซายังคงไม่เปลี่ยนแปลง ยกเว้นการอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทได้ทั้งสองแบบอำนาจของพระสันตะปาปาถูกถอดถอน แต่แทนที่จะมอบตำแหน่งประมุขสูงสุดของศาสนจักรให้แก่พระราชินี กลับระบุเพียงว่าพระองค์สามารถรับตำแหน่งนั้นได้ด้วยพระองค์เอง ร่างกฎหมายนี้จะทำให้ศาสนจักรกลับคืนสู่สถานะเมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 8 สิ้นพระชนม์ มากกว่าสถานะเมื่อพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 สิ้นพระชนม์ นับเป็นความพ่ายแพ้ของโครงการนิติบัญญัติของพระราชินี ดังนั้นพระองค์จึงทรงระงับพระราชทานพระบรมราชานุญาต[ 26 ] [ 27 ]
พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด
หลังจากที่พระราชินีไม่อนุมัติร่างกฎหมายฉบับก่อนหน้า รัฐสภาจึงเปิดประชุมอีกครั้งในเดือนเมษายน ค.ศ. 1559 ในครั้งนี้ สภาองคมนตรีได้เสนอร่างกฎหมายใหม่สองฉบับ ฉบับหนึ่งเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของกษัตริย์ และอีกฉบับเกี่ยวกับพิธีกรรมของโปรเตสแตนต์ สภาหวังว่าการแยกร่างกฎหมายทั้งสองฉบับออกจากกันจะทำให้ร่างกฎหมายเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของกษัตริย์ผ่านได้[ 28 ]ภายใต้ร่างกฎหมายฉบับนี้ เขตอำนาจของพระสันตะปาปาในอังกฤษถูกยกเลิกอีกครั้ง และเอลิซาเบธจะเป็นผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษแทนที่จะเป็นประมุขสูงสุด นักบวชและผู้ดำรงตำแหน่งในราชสำนักทุกคนจะต้องสาบานตนต่ออำนาจสูงสุดของ กษัตริย์ [ 29 ]
ชื่อทางเลือกนั้นไม่ทำให้สมาชิกรัฐสภาคาทอลิกรู้สึกไม่พอใจมากนัก แต่ไม่น่าจะเป็นเพราะเหตุผลเดียวของการเปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ยังเป็นการประนีประนอมกับผู้สนับสนุนโปรเตสแตนต์ของพระราชินีที่คัดค้าน "ประมุขสูงสุด" ด้วยเหตุผลทางเทววิทยา และมีความกังวลเกี่ยวกับการที่ผู้หญิงเป็นผู้นำคริสตจักรจอห์น คาลวินนักปฏิรูปศาสนาที่มีอิทธิพลในทวีปยุโรป เรียกการอ้างสิทธิ์ในความเป็นประมุขสูงสุดของเฮนรีที่ 8 ว่าเป็นการดูหมิ่น พระเจ้า โทมัส แซมป์สันผู้ลี้ภัยชาวมารี เชื่อว่า " พระคัมภีร์ทั้งหมดดูเหมือนจะมอบตำแหน่งประมุขของคริสตจักรให้กับพระคริสต์แต่เพียงผู้เดียว" [ 29 ]
ร่างกฎหมายดังกล่าวรวมถึงการอนุญาตให้รับศีลมหาสนิทได้สองแบบ นอกจากนี้ยังยกเลิกกฎหมายนอกรีตในยุคกลางที่แมรีที่ 1 ได้นำกลับมาใช้ใหม่ ชาวคาทอลิกได้รับสัมปทานที่สำคัญ ภายใต้ร่างกฎหมายนี้ เฉพาะความคิดเห็นที่ขัดแย้งกับพระคัมภีร์สภาทั่วไปของคริสตจักรยุคแรก และรัฐสภาในอนาคตเท่านั้นที่จะถูกพิจารณาว่าเป็นนอกรีตโดยคณะกรรมาธิการศาสนา ของพระมหากษัตริย์ แม้ว่าบทบัญญัตินี้จะกว้างและคลุมเครือ แต่ก็มีจุดประสงค์เพื่อให้ชาวคาทอลิกมั่นใจว่าพวกเขาจะได้รับการคุ้มครองบ้าง[ 30 ]
ร่างกฎหมายผ่านสภาสามัญชนได้อย่างง่ายดาย ในสภาขุนนาง บรรดาบิชอปทั้งหมดลงคะแนนเสียงคัดค้าน แต่มีขุนนางฆราวาสเพียงคนเดียวที่ลงคะแนนเสียงคัดค้านเช่นกัน พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดจึงกลายเป็นกฎหมาย[ 28 ]
พระราชบัญญัติว่าด้วยความเป็นเอกภาพและหนังสือสวดมนต์
ร่างกฎหมายอีกฉบับหนึ่งที่เสนอต่อรัฐสภาเดียวกันโดยมีเจตนาที่จะนำแนวปฏิบัติของโปรเตสแตนต์กลับมามีอำนาจทางกฎหมายคือร่างกฎหมายเอกภาพ ซึ่งมุ่งที่จะฟื้นฟูหนังสือสวดมนต์ปี 1552 ให้เป็นพิธีกรรมอย่างเป็นทางการ[ 31 ]ร่างกฎหมายนี้เผชิญกับการต่อต้านในสภาขุนนางมากกว่าพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุด โดยผ่านไปได้ด้วยคะแนนเสียงเพียงสามเสียงเท่านั้น แม้แต่สิ่งนี้ก็เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีการวางแผนทางการเมือง บิชอปวัตสันแห่งลินคอล์นและบิชอปไวท์แห่งวินเชสเตอร์ถูกจำคุกในหอคอยบิชอปโกลด์เวลล์แห่งเซนต์อาซาฟไม่เคยถูกเรียกตัวไปที่รัฐสภาและบิชอปทันสตอลแห่งเดอรัม ผู้สูงอายุ ได้รับการยกเว้นจากการเข้าร่วมเนื่องจากอายุมาก[ 32 ]
พระราชบัญญัติความสม่ำเสมอได้กำหนดให้มีการเข้าร่วมพิธีทางศาสนาในวันอาทิตย์และวันสำคัญทางศาสนา และกำหนดค่าปรับสำหรับการขาดเรียนแต่ละวัน พระราชบัญญัตินี้อนุญาตให้ใช้หนังสือสวดมนต์ปี 1559ซึ่งได้นำหนังสือสวดมนต์ปี 1552 กลับมาใช้ใหม่โดยมีการแก้ไขบางส่วน[ 33 ]บทสวดในหนังสือปี 1552 ได้ประณาม "บิชอปแห่งโรม และความชั่วร้ายอันน่ารังเกียจทั้งหมดของเขา" [ 31 ]หนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปรับปรุงได้ลบการประณามพระสันตะปาปาออกไป นอกจากนี้ยังได้ลบBlack Rubricซึ่งในหนังสือปี 1552 อธิบายว่าการคุกเข่าเพื่อรับศีลมหาสนิทไม่ได้หมายความถึง การ บูชาศีลมหาสนิท[ 31 ]
ระเบียบข้อบังคับเกี่ยวกับเครื่องประดับถูกเพิ่มเข้ามาเป็นหนึ่งในข้อผ่อนปรนให้กับกลุ่มอนุรักษ์นิยมเพื่อให้ผ่านสภาขุนนาง[ 34 ]ระเบียบข้อบังคับนี้ให้คำแนะนำเกี่ยวกับเครื่องแต่งกาย ของนักบวช โดยระบุว่าจนกว่าพระราชินีจะทรงมีพระราชดำรัสเป็นอย่างอื่น นักบวชจะต้อง "ใช้เครื่องประดับที่ใช้โดยอำนาจของรัฐสภาในปีที่สองแห่งรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6" [ 35 ]ปีที่สองแห่งรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดเริ่มตั้งแต่วันที่ 28 มกราคม 1548 ถึงวันที่ 27 มกราคม 1549 ในช่วงเวลานี้ นักบวชประกอบพิธีมิสซาเป็นภาษาละตินโดยสวมเครื่องแต่งกายคาทอลิกแบบดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม มีน้อยคนนักที่คิดว่านี่คือความหมายของระเบียบข้อบังคับ เนื่องจากพระราชบัญญัติเอกภาพปี 1549ซึ่งอนุมัติหนังสือสวดมนต์เล่มแรกผ่านในเดือนมกราคม จึงเป็นไปได้ว่าข้อกำหนดของหนังสือสวดมนต์ปี 1549 นั้นมีเจตนา แม้ว่าปีที่สองของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดจะสิ้นสุดลงหลายเดือนก่อนที่หนังสือจะได้รับการตีพิมพ์ หนังสือสวดมนต์ปี 1549 กำหนดให้นักบวชต้องสวมเสื้อคลุมยาว เสื้อคลุมสั้นและ เสื้อคลุมยาว คลุมไหล่[ 35 ] [ 36 ]การต่อต้านสิ่งที่เรียกว่า "เครื่องแต่งกายแบบคาทอลิก" ทำให้ไม่สามารถบังคับใช้กฎเกณฑ์ได้[ 36 ]
การแก้ไขที่สำคัญที่สุดคือการเปลี่ยนแปลงพิธีศีลมหาสนิท โดยเพิ่มถ้อยคำสำหรับการแจก ขนมปัง และไวน์ศักดิ์สิทธิ์จากหนังสือสวดมนต์ปี 1549 ลงในถ้อยคำในหนังสือปี 1552 [ 37 ]เมื่อผู้รับศีลได้รับขนมปัง พวกเขาจะได้ยินถ้อยคำว่า “พระกายของพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ซึ่งทรงประทานเพื่อท่าน จงรักษากายและวิญญาณของท่านไว้จนถึงชีวิตนิรันดร์ [1549] จงรับและกินสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงว่าพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อท่าน และจงรับประทานพระองค์ในใจของท่านด้วยความเชื่อและขอบพระคุณ” [1552] [ 38 ]การรวมกันนี้สามารถตีความได้ว่าเป็นการยืนยันถึงการประทับอยู่จริงอย่างเป็นรูปธรรมสำหรับผู้ที่เชื่อในสิ่งนี้ ในขณะที่คนอื่น ๆ อาจตีความได้ว่าหมายถึงการระลึกถึง[ 39 ]
การตีความเชิงวิชาการ
ในวิทยานิพนธ์เรื่อง " คณะนักร้องประสานเสียงพิวริตัน " ของเขา นักประวัติศาสตร์ JE Nealeโต้แย้งว่าเอลิซาเบธต้องการดำเนินนโยบายอนุรักษ์นิยม แต่ถูกผลักดันไปในทิศทางหัวรุนแรงโดยกลุ่มโปรเตสแตนต์ในสภาสามัญชน[ 40 ]ทฤษฎีนี้ถูกท้าทายโดยคริสโตเฟอร์ ไฮจ์ ซึ่งโต้แย้งว่าเอลิซาเบธต้องการการปฏิรูปหัวรุนแรง แต่ถูกผลักดันไปในทิศทางอนุรักษ์นิยมโดยสภาขุนนาง ไฮจ์โต้แย้งว่าพระราชบัญญัติเอกภาพ "ก่อให้เกิดหนังสือสวดมนต์ทั่วไปที่คลุมเครือ: การประนีประนอมทางพิธีกรรมที่อนุญาตให้บาทหลวงประกอบพิธีศีลมหาสนิทของคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วยเครื่องแต่งกายแบบคาทอลิก ยืนในท่าทางแบบคาทอลิก และใช้คำพูดที่สามารถตีความได้ตามแบบคาทอลิก" [ 33 ]สิ่งนี้ทำให้บาทหลวง "ปลอมแปลง" พิธีมิสซาได้ง่ายขึ้นโดยไม่ต้องเสี่ยงต่อการถูกจับกุม[ 41 ]
นักประวัติศาสตร์อีกคนหนึ่งคือDiarmaid MacCullochก็พบว่าวิทยานิพนธ์ของ Neale มีข้อบกพร่องเช่นกัน[ 13 ]ในขณะเดียวกัน เขาก็เรียกความคิดที่ว่าการแก้ไขหนังสือสวดมนต์เป็นการประนีประนอมกับชาวคาทอลิกว่า "ไร้สาระ" โดยเขียนว่า "การปรับเปลี่ยนคำพูดและภาพเล็กๆ น้อยๆ เหล่านี้" จะไม่ทำให้พระสงฆ์และฆราวาส คาทอลิกพึงพอใจได้เลย หลังจากที่สูญเสีย "พิธีมิสซาภาษาละติน อาราม โบสถ์ ศาลเจ้า สมาคม และการบังคับให้ถือพรหมจรรย์" [ 14 ]เขาโต้แย้งว่าการแก้ไขน่าจะมีจุดประสงค์เพื่อเอาใจชาวโปรเตสแตนต์ลูเธอรันทั้งในและต่างประเทศที่ต่อต้านมุมมองแบบรำลึกที่มาจากซูริคที่ได้รับการปฏิรูป [ 39 ] ในปี 1559 สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธยังไม่แน่ใจเกี่ยวกับแนวทางทางเทววิทยาของประชาชนโปรเตสแตนต์ของพระองค์ และพระองค์ไม่ต้องการทำให้ผู้ปกครองลูเธอรันแห่งยุโรปเหนือขุ่นเคืองด้วยการเอนเอียงไปทางฝ่ายปฏิรูปมากเกินไป "รัฐบาลของเอลิซาเบธได้มอบเศษความรู้ทางเทววิทยาเล็กน้อยให้แก่พวกลูเธอรัน และการเปลี่ยนแปลงนี้ยังสอดคล้องกับความโน้มเอียงส่วนตัวของพระราชินีที่มีต่อทัศนะของพวกลูเธอรันเกี่ยวกับการประทับอยู่ของศีลมหาสนิท" [ 14 ]
นักประวัติศาสตร์แพทริค คอลลินสันและปีเตอร์ เลค โต้แย้งว่าจนถึงปี ค.ศ. 1630 คริสตจักรแห่งอังกฤษถูกกำหนดรูปแบบโดย "ฉันทามติแบบคาลวินิสต์" [ 42 ] ในช่วงเวลานี้ นักบวชคาลวินิสต์ดำรงตำแหน่ง บิชอปและคณบดีที่ดีที่สุดนักประวัติศาสตร์จอห์น คอฟฟีย์และพอล ซีเอช ลิมเขียนว่าคริสตจักรสมัยเอลิซาเบธ "ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นคริสตจักรปฏิรูป แต่มีความผิดปกติในการรักษาคุณลักษณะบางอย่างของนิกายคาทอลิกในยุคกลางตอนปลาย" เช่นมหาวิหารคณะนักร้องประสานเสียงในโบสถ์พิธีกรรมที่เป็นทางการซึ่งบรรจุอยู่ในหนังสือสวดมนต์ เครื่องแต่งกายของนักบวชแบบดั้งเดิม และ ระบบการ ปกครองแบบบิชอป[ 43 ]
การดำเนินการ
การแต่งตั้งบิชอป
เพื่อบังคับใช้นโยบายทางศาสนาของพระองค์ สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธทรงต้องการบิชอปที่ยินดีให้ความร่วมมือ บิชอปเจ็ดรูป รวมทั้งพระคาร์ดินัลโพล อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีของพระนางแม รี สิ้นพระชนม์ ในปี 1558 และจำเป็นต้องมีผู้มาแทนที่ บิชอปที่เหลือทั้งหมดเป็นชาวคาทอลิกที่ได้รับการแต่งตั้งในรัชสมัยของพระนางแมรี และที่ปรึกษาของพระราชินีนาถเอลิซาเบธหวังว่าจะสามารถโน้มน้าวให้พวกเขายังคงรับใช้ต่อไปได้ ในที่สุด บิชอปทั้งหมด ยกเว้นสองรูป (แอนโทนี คิทชินแห่งแลนดัฟฟ์ ผู้ไม่โดดเด่น และโทมัส สแตนลีย์แห่งโซดอร์และแมน ผู้ไม่อยู่ในพื้นที่ ) ก็สูญเสียตำแหน่ง บิชอปที่มาแทนที่ส่วนใหญ่ไม่ได้รับการแต่งตั้งจนกระทั่งเดือนธันวาคม 1559 หรือต้นปี 1560 [ 44 ]
เอลิซาเบธทรงเลือกแมทธิว พาร์เกอร์ให้มาแทนที่โพลในตำแหน่งอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี พาร์เกอร์เป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียงและเคยดำรงตำแหน่งบาทหลวงประจำตัวแอนน์ โบลีน พระมารดาของเอลิซาเบธ นอกจากนี้ เช่นเดียวกับเอลิซาเบธ พาร์เกอร์ก็เป็นนิกาย นิโคเดไมต์ ซึ่งก็คือผู้ที่อยู่ในอังกฤษในช่วงรัชสมัยของแมรีและปฏิบัติตามหลักนิกายคาทอลิกอย่างเปิดเผย ตำแหน่งอื่นๆ ส่วนใหญ่ตกเป็นของผู้ลี้ภัยในสมัยแมรีเช่นเอ็ดมันด์ กรินดัลสำหรับลอนดอนริชาร์ด ค็อกซ์สำหรับอีลีจอห์น จิวล์สำหรับซอลส์เบอรี วิ ลเลียม บาร์โลว์สำหรับชิเชสเตอร์และจอห์น สกอรีสำหรับเฮเรฟอร์ด ผู้ลี้ภัยที่มีความเกี่ยวข้องกับ การปฏิรูปศาสนาของ จอห์น คาลวินในเจนีวาถูกตัดออกจากการพิจารณาอย่างเห็นได้ชัด พระราชินีไม่เคยให้อภัยจอห์น น็อกซ์ที่เขียนหนังสือชื่อThe First Blast of the Trumpet Against the Monstruous Regiment of Womenซึ่งประณามกษัตริย์หญิง และการปฏิรูปศาสนาในเจนีวาก็แปดเปื้อนไปด้วยความเกี่ยวข้องนี้[ 45 ]
คำสั่งศาล
ในฤดูร้อนปี 1559 รัฐบาลได้ดำเนินการตรวจ เยี่ยม สังฆมณฑลโดยพระราชวงศ์ การตรวจเยี่ยมดำเนินการตามคำสั่งที่อิงตามพระราชกฤษฎีกาปี 1547 [ 41 ] พระราชกฤษฎีกาฉบับใหม่เหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเติมเต็มรายละเอียดของการประนีประนอม และจะถูกบังคับใช้ทั่วประเทศโดยคณะกรรมาธิการนักบวชและฆราวาส 6 กลุ่ม นักบวชชั้นนำทั้งหมดเป็นโปรเตสแตนต์และอดีตผู้ลี้ภัย ( โรเบิร์ต ฮอร์น , โทมัส เบคอน , โทมัส เบนแธม , จอห์น จิวล์, เอ็ดวิน แซนดีส์ และริชาร์ด เดวีส์ ) และพวกเขาตีความพระราชกฤษฎีกาในแบบโปรเตสแตนต์ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้[ 46 ]
ตามคำสั่งศาล รูปภาพของโบสถ์ที่ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดด้วยความเชื่อโชลางถูกประณามว่าเป็นการบูชารูปเคารพ แต่คณะกรรมาธิการได้สั่งให้ทำลายรูปภาพและรูปเคารพทั้งหมด[ 41 ]ทั่วประเทศ โบสถ์ต่างๆ จ่ายเงินเพื่อนำไม้กางเขนรูปภาพ และแท่นบูชาออก ซึ่งพวกเขาเพิ่งจ่ายเงินเพื่อบูรณะในสมัยพระราชินีแมรี พวกเขาจะใช้เงินมากขึ้นในการซื้อพระคัมภีร์และหนังสือสวดมนต์ และเปลี่ยนถ้วยศักดิ์สิทธิ์เป็นถ้วยศีลมหาสนิท (ถ้วยศักดิ์สิทธิ์ออกแบบมาสำหรับพระสงฆ์เพียงผู้เดียว ในขณะที่ถ้วยศีลมหาสนิทมีขนาดใหญ่กว่าและใช้โดยผู้ร่วมพิธีทั้งหมด) [ 47 ]
คำสั่งดังกล่าวให้ความชัดเจนในเรื่องเครื่องแต่งกาย นักบวชต้องสวมเสื้อคลุมสั้น (แทนที่จะเป็นเสื้อคลุมยาวหรือเสื้อคลุมพิธี) สำหรับพิธี ในปี ค.ศ. 1560 บิชอปได้ระบุว่าควรสวมเสื้อคลุมยาวเมื่อประกอบพิธีศีลมหาสนิท และสวมเสื้อคลุมสั้นในเวลาอื่น ๆ[ 48 ]บทบัญญัติอื่น ๆ ของพระราชกฤษฎีกาไม่สอดคล้องกับการปฏิรูปศาสนาในสมัยเอ็ดเวิร์ด และแสดงให้เห็นถึงความชอบแบบอนุรักษ์นิยมของพระราชินี ซึ่งรวมถึงคำสั่งที่อนุญาตให้มีการเดินขบวนในเทศกาลโรเกชันไทด์และข้อกำหนดที่ว่านักบวชต้องได้รับอนุญาตจากบิชอปและผู้พิพากษาสองคนก่อนแต่งงาน[ 49 ]
ในบางกรณี คำสั่งดังกล่าวขัดแย้งกับหนังสือสวดมนต์ปี 1559 ในขณะที่หนังสือสวดมนต์ระบุให้ใช้ขนมปังธรรมดาสำหรับการรับศีลมหาสนิท คำสั่งดังกล่าวกลับกำหนดให้ใช้เวเฟอร์แบบดั้งเดิม[ 41 ]นอกจากนี้ยังมีคำแนะนำที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการจัดวางโต๊ะรับศีลมหาสนิทที่จะมาแทนที่แท่นบูชาหินตามหนังสือสวดมนต์ โต๊ะควรวางไว้ใน บริเวณ แท่นบูชา อย่างถาวร โดยหันหน้าไปทางทิศตะวันออกถึงทิศตะวันตกคำสั่งดังกล่าวสั่งให้ "โต๊ะศักดิ์สิทธิ์" ถูกนำเข้าไปในบริเวณแท่นบูชาในระหว่างพิธีรับศีลมหาสนิท แต่ในเวลาอื่น ๆ ให้วางไว้ในตำแหน่งที่แท่นบูชาเคยตั้งอยู่ เมื่อไม่ได้ใช้งาน ให้หันหน้าไปทางทิศเหนือถึงทิศใต้ เช่นเดียวกับแท่นบูชา[ 49 ]ข้อกำหนดเหล่านี้ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากไม่พอใจ และในทางปฏิบัติ ผู้นำคริสตจักรมักเพิกเฉยต่อคำสั่งดัง กล่าว [ 50 ]
พระราชินีทรงผิดหวังกับการทำลายรูปเคารพอย่างสุดโต่งของพวกโปรเตสแตนต์ในช่วงการเสด็จเยือน ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1559 พระองค์ทรงมีพระราชดำริให้ วาง ไม้กางเขนและเชิงเทียนไว้บนโต๊ะศีลมหาสนิทใน โบสถ์ หลวงต่อมาพระองค์ทรงมีพระราชดำริให้ฟื้นฟูไม้กางเขนในโบสถ์ประจำตำบล บรรดาบิชอปของเอลิซาเบธทรงประท้วงการกระทำทั้งสองอย่าง โดยกล่าวว่าเป็นการฟื้นฟูการบูชารูปเคารพ โดยอ้างว่ารูปภาพทั้งหมดเป็นสิ่งต้องห้ามตามพระบัญญัติข้อที่สองในที่สุด พระราชินีและบรรดาบิชอปก็บรรลุข้อตกลงร่วมกันโดยไม่ได้กล่าวออกมา พระองค์ทรงเก็บไม้กางเขนและเชิงเทียนไว้ และทรงยกเลิกแผนการที่จะฟื้นฟูไม้กางเขน ในปี ค.ศ. 1560 บิชอปกรินดัลได้รับอนุญาตให้บังคับใช้การรื้อถอนห้องเก็บไม้กางเขนในลอนดอน[ 51 ]หนึ่งปีต่อมา พระราชินีเองทรงมีพระราชดำริให้รื้อถอนห้องเก็บไม้กางเขนทั้งหมด แต่คานไม้กางเขนจะต้องคงอยู่ ซึ่ง จะมีการแสดง ตราแผ่นดินของราชวงศ์พระราชินียังคงเชื่อว่าควรมีการแบ่งแยกระหว่างบริเวณแท่นบูชาและส่วนอื่นๆ ของโบสถ์[ 52 ]
หลายวัดปฏิบัติตามคำสั่งอย่างช้าๆ หลายแห่งทำเช่นนั้นด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อศาสนาคาทอลิกแบบดั้งเดิม ในขณะที่บางแห่งรอเพื่อดูว่าข้อตกลงทางศาสนานี้จะถาวรหรือไม่ก่อนที่จะดำเนินการใดๆ ที่มีค่าใช้จ่ายสูงบัญชีของเจ้าหน้าที่ดูแลโบสถ์ระบุว่าครึ่งหนึ่งของวัดทั้งหมดเก็บเครื่องแต่งกายและอุปกรณ์ประกอบพิธีมิสซาของคาทอลิกไว้อย่างน้อยหนึ่งทศวรรษ อย่างไรก็ตาม วัดต่างๆ ก็ค่อยๆ ปฏิบัติตามเมื่อบิชอปใช้แรงกดดัน นักบวชส่วนใหญ่ในวัดเป็นชาวคาทอลิก[ 53 ]ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1560 มีนักบวชประมาณ 800 คนที่ลาออกหรือถูกปลดออกจากตำแหน่งเนื่องจากปฏิเสธที่จะปฏิบัติตาม นักบวชส่วนใหญ่ในวัดยังคงดำรงตำแหน่ง แต่ไม่ชัดเจนว่าพวกเขาปฏิบัติตามในระดับใด[ 54 ]บิชอปคิดว่าศาสนาคาทอลิกแพร่หลายในหมู่นักบวชรุ่นเก่า แต่บาทหลวงไม่ค่อยถูกปลดออกเนื่องจากขาดแคลนนักบวชซึ่งเริ่มต้นจากการระบาดของไข้หวัดใหญ่ในปี 1558 [ 55 ]
ดนตรี
ดนตรีในคริสตจักรแห่งอังกฤษถูกจำกัดไว้เฉพาะบทเพลงจากพระคัมภีร์และเพลงที่ร้องระหว่างการนมัสการในคริสตจักรยุคแรก ตัวอย่างของเพลงที่อนุญาตได้แก่บทเพลงสดุดีแบบมีจังหวะและบทเพลงทางศาสนา เช่นTe Deum แม้ว่าคนส่วนใหญ่จะสามารถร้องเพลงได้ แต่การนมัสการส่วนใหญ่เน้นไปที่การร้องเพลงประสานเสียง โดยเฉพาะในมหาวิหาร ในช่วงเวลานี้บทเพลงโมเต็ตถูกแทนที่ด้วยเพลงสรรเสริญ พระเจ้า [ 56 ]และGreat ServiceของWilliam Byrdถูกประพันธ์ขึ้นสำหรับโบสถ์หลวงและมหาวิหาร[ 57 ]โบสถ์ประจำตำบลมักจะมีดนตรีน้อยกว่า เนื่องจาก อิทธิพลของ พวกพิวริตันคัดค้านการใช้เงินทุนเพื่อจ่ายค่าจ้างนักร้องประสานเสียง[ 58 ]โบสถ์จ้างนักร้องสำหรับโอกาสพิเศษ[ 59 ]ซึ่งอาจจ่ายเป็นเงิน ไวน์ หรือเบียร์และขนมปัง[ 60 ]การเกณฑ์เด็กชายเพื่อรับใช้เป็นนักร้องในมหาวิหารเซนต์ปอลและโบสถ์หลวงยังคงดำเนินต่อไปในช่วงเวลานี้[ 61 ]
การร้องเพลงสวดภาวนาที่บ้านเป็นการแบ่งปันกันระหว่างครอบครัวและเพื่อนฝูง[ 62 ]หนังสือสดุดีแบบมีจังหวะที่ได้รับความนิยมและพิมพ์ซ้ำมากที่สุดคือWhole book of PsalmsของThomas Sternhold [ 63 ]แม้ว่าจะไม่ได้เป็นข้อกำหนดทางกฎหมาย แต่ก็เป็นธรรมเนียมปฏิบัติสำหรับคริสตจักรโปรเตสแตนต์เกือบทั้งหมด และยังใช้กันที่บ้านด้วย[ 64 ]
บทความสามสิบเก้าบทและคำเทศนา
ข้อตกลงในสมัยเอลิซาเบธได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้นด้วยการนำเอาคำแถลงหลักคำสอนโปรเตสแตนต์สายกลางที่เรียกว่าบทความศาสนา 39 ข้อ มาใช้ในขณะที่ยืนยันคำสอนคริสเตียนดั้งเดิมตามที่กำหนดโดยสภาสังคายนาสากล 4 ครั้งแรก บทความ นี้พยายามหาทางสายกลางระหว่างหลักคำสอนปฏิรูปและลูเทอร์ ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธ ความคิด ของอนาบัปติสต์บทความศาสนา 39 ข้อ ไม่ได้มีเจตนาให้เป็นคำแถลงที่สมบูรณ์ของความเชื่อคริสเตียน แต่เป็นตำแหน่งของคริสตจักรแห่งอังกฤษในความสัมพันธ์กับคริสตจักรคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ที่ไม่เห็นด้วย[ 65 ]ในปี ค.ศ. 1571 สภาได้สรุปบทความศาสนา 39 ข้อ บทความนี้มีผลบังคับใช้ตามกฎหมายโดยพระราชบัญญัติการสมัครสมาชิกซึ่งกำหนดให้รัฐมนตรีใหม่ทุกคนต้องยืนยันความเห็นชอบกับคำแถลงสารภาพความเชื่อนี้[ 66 ]
ด้วยความเห็นชอบของพระราชินี สภาจึงได้ออกหนังสือเทศน์ เล่มที่สอง ซึ่งมีบทเทศน์เกี่ยวกับ 20 หัวข้อ หนึ่งในนั้นคือ "การรับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างเหมาะสม" ซึ่งได้เพิ่มรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับหลักคำสอนของคริสตจักรเรื่องศีลมหาสนิท โดยอธิบายว่าศีลมหาสนิทเป็น "อาหารฝ่ายวิญญาณ" และ "เป็นสารที่มองไม่เห็น ไม่ใช่สิ่งที่เป็นเนื้อหนัง" ซึ่งเป็นจริงได้ด้วยศรัทธา มุมมองเกี่ยวกับ การรับศีล นี้ มีความคล้ายคลึงกับเทววิทยาเรื่องศีลมหาสนิทของจอห์น คาลวินมาก "การอธิษฐานร่วมกันและศีลศักดิ์สิทธิ์" สอนว่าถึงแม้จะมีเพียงการบัพติศมาและศีลมหาสนิทเท่านั้นที่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้น แต่พิธีกรรมอื่นๆ เช่น การบวช ก็มีลักษณะเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน[ 67 ]
แผนกต้อนรับ
ข้อตกลงในปี 1559 ทำให้โปรเตสแตนต์ควบคุมคริสตจักรแห่งอังกฤษได้ แต่สถานการณ์แตกต่างออกไปในระดับตำบล ซึ่งบาทหลวงคาทอลิกและฆราวาสดั้งเดิมมีจำนวนมาก บิชอปต่อสู้กันเป็นเวลาหลายทศวรรษเพื่อบังคับใช้หนังสือสวดมนต์และคำสั่งห้ามกับตำบลที่ไม่เต็มใจ “ในช่วงเวลาหนึ่ง เป็นไปได้ที่จะรักษาความเป็นคาทอลิกที่อ่อนแอไว้ภายในกรอบของตำบล โดยการเลียนแบบพิธีมิสซา การสอนศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด การรักษาภาพของนักบุญ การสวดภาวนาลูกประคำ การเฉลิมฉลองเทศกาล การถือศีลอด และประเพณีต่างๆ” [ 68 ]อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป “ความเป็นคาทอลิกแบบเอาตัวรอด” นี้ถูกบั่นทอนลงด้วยแรงกดดันให้ปฏิบัติตาม ทำให้เกิดความเป็นคาทอลิกใต้ดินที่แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างสิ้นเชิง[ 68 ]
อังกฤษค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นประเทศโปรเตสแตนต์ เนื่องจากหนังสือสวดมนต์ได้กำหนดรูปแบบชีวิตทางศาสนาของยุคเอลิซาเบธ ในช่วงทศวรรษ 1580 โปรเตสแตนต์ที่ปฏิบัติตาม (ซึ่งคริสโตเฟอร์ ไฮจ์เรียกว่า "แองกลิกันประจำตำบล" และจูดิธ มอลต์บี เรียกว่า "โปรเตสแตนต์ตามหนังสือสวดมนต์" ) กำลังกลายเป็นคนส่วนใหญ่[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ความพยายามที่จะนำการปฏิรูปทางศาสนาเพิ่มเติมมาใช้ผ่านรัฐสภาหรือโดยวิธีการประชุมสภาถูกขัดขวางโดยพระราชินีอย่างต่อเนื่อง การที่คริสตจักรแห่งอังกฤษปฏิเสธที่จะนำรูปแบบของคริสตจักรปฏิรูปในทวีปยุโรปมาใช้ ทำให้ความขัดแย้งระหว่างโปรเตสแตนต์ที่ต้องการการปฏิรูปมากขึ้นและเจ้าหน้าที่คริสตจักรที่ให้ความสำคัญกับการปฏิบัติตามกฎระเบียบทวี ความรุนแรงขึ้น [ 72 ]
การต่อต้านของคาทอลิก
ในช่วงต้นรัชสมัยของพระนางเอลิซาเบธ ชาวคาทอลิกส่วนใหญ่หวังว่าการขึ้นมามีอำนาจของโปรเตสแตนต์จะเป็นเพียงชั่วคราว เช่นเดียวกับที่เคยเกิดขึ้นก่อนที่พระนางแมรีจะฟื้นฟูอำนาจของพระสันตะปาปา มีบาทหลวงที่ปฏิบัติตามหนังสือสวดมนต์ในขณะที่ยังคงประกอบพิธีมิสซาให้กับผู้ศรัทธาของตน ในขณะที่บางคนปฏิเสธที่จะปฏิบัติตาม คณบดี อาร์คดีคอน บาทหลวงประจำมหาวิหาร และนักวิชาการจำนวนมาก(ส่วนใหญ่มาจากออกซ์ฟอร์ด แต่ก็มีจากเคมบริดจ์ด้วย) สูญเสียตำแหน่ง[ 73 ]ในช่วงปีแรก ๆ ชาวคาทอลิกประมาณ 300 คนได้หลบหนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งไปยังมหาวิทยาลัยลูแวนจากที่นั่นพวกเขาได้เขียนและตีพิมพ์งานเขียนโต้แย้งทางศาสนาคาทอลิกจำนวนมากเพื่อต่อต้านโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโทมัส ฮาร์ดิงริชาร์ด สมิธและวิลเลียม อัลเลน [ 74 ] พวกเขายังทำหน้าที่เป็น "รัฐบาลคริสตจักรพลัดถิ่น" ให้คำแนะนำและคำสั่งแก่ชาวคาทอลิกในอังกฤษ[ 75 ]ในปี ค.ศ. 1568 วิทยาลัยอังกฤษที่เมืองดูไอถูกก่อตั้งขึ้นเพื่อให้การศึกษาแบบคาทอลิกแก่ชายหนุ่มชาวอังกฤษ และในที่สุดก็เพื่อฝึกฝนผู้นำรุ่นใหม่สำหรับคริสตจักรคาทอลิกที่ได้รับการฟื้นฟูในอังกฤษ[ 75 ]นักบวชของมารีอันชั้นนำคนอื่นๆ ยังคงอยู่ในอังกฤษเพื่อทำหน้าที่เป็นบาทหลวงส่วนตัวให้กับขุนนางและชนชั้นสูงชาวคาทอลิก หลายคนกลายเป็นผู้นำของคริสตจักรคาทอลิกใต้ดิน[ 76 ]
ชาวคาทอลิกถูกบังคับให้เลือกระหว่างการเข้าร่วมพิธีกรรมของโปรเตสแตนต์เพื่อปฏิบัติตามกฎหมายหรือปฏิเสธที่จะเข้าร่วม ผู้ที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมพิธีกรรมของคริสตจักรแห่งอังกฤษเรียกว่า ผู้ปฏิเสธการเข้าร่วม พิธีกรรม (recusants ) อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกส่วนใหญ่เป็น "คาทอลิกที่ปฏิบัติตามคริสตจักร" (church papists ) ซึ่งก็คือชาวคาทอลิกที่ปฏิบัติตามคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นอย่างเปิดเผยในขณะที่ยังคงรักษาศรัทธาในศาสนาคาทอลิกของตนไว้อย่างลับๆ คาทอลิกที่ปฏิบัติตามคริสตจักรที่มีฐานะร่ำรวยจะเข้าร่วมโบสถ์ประจำเขตของตน แต่จัดพิธีมิสซาที่บ้านหรือจ้างบาทหลวงสองคน คนหนึ่งทำพิธีสวดมนต์และอีกคนหนึ่งทำพิธีมิสซา[ 77 ]ในตอนแรก บาทหลวงผู้ปฏิเสธการเข้าร่วมพิธีกรรมแนะนำให้ฆราวาสงดเว้นจากการรับศีลมหาสนิทของโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม ท่าทีนี้แข็งกร้าวขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป[ 78 ]ในปี ค.ศ. 1562 สภาเทรนต์ได้ตัดสินว่าชาวคาทอลิกไม่สามารถปฏิบัติตามหรือยึดถือลัทธินิโคเดมิสม์ได้ โดยระบุว่า "ท่านไม่อาจเข้าร่วมการสวดมนต์ของพวกนอกรีต หรือฟังเทศน์ของพวกเขาได้ มิเช่นนั้นจะถือเป็นความผิดร้ายแรงและจะทำให้พระเจ้าทรงพิโรธ และเป็นการดีกว่ามากที่จะต้องทนทุกข์ทรมานอย่างแสนสาหัส ยิ่งกว่าที่จะยอมให้ความยินยอมแม้เพียงเล็กน้อยต่อพิธีกรรมที่ชั่วร้ายและน่ารังเกียจเช่นนี้" [ 79 ]ในช่วงปลายทศวรรษ ค.ศ. 1560 การปฏิเสธที่จะเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาเริ่มแพร่หลายมากขึ้น[ 78 ]
ในปี ค.ศ. 1569 การกบฏของเหล่าเอิร์ลทางเหนือพยายามโค่นล้มระบอบการปกครองโปรเตสแตนต์ของอังกฤษ การกบฏถูกปราบปรามลงได้ แต่ก็ส่งผลให้เกิดความรู้สึกว่าศาสนาคาทอลิกเป็นการทรยศ ความรู้สึกนี้ดูเหมือนจะได้รับการยืนยันเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5 ทรง ขับไล่เอลิซาเบธออก จาก ศาสนาในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1570 พระราชกฤษฎีกาRegnans in Excelsisปลดปล่อยพลเมืองคาทอลิกของเอลิซาเบธจากภาระผูกพันใดๆ ในการเชื่อฟังพระองค์ ต่อมา ชาวคาทอลิกสองคน คือจอห์น เฟลตันและจอห์น สตอรี่ถูกประหารชีวิตในข้อหาทรยศ[ 80 ]การค้นพบแผนการของริดอลฟีซึ่งเป็นการสมคบคิดของชาวคาทอลิกเพื่อโค่นล้มเอลิซาเบธและยกแมรี ราชินีแห่งสกอตแลนด์ขึ้นครองบัลลังก์ ทำให้รัฐบาลอังกฤษตื่นตระหนกยิ่งขึ้น[ 81 ]
ในปี ค.ศ. 1574 ชาวคาทอลิกที่ไม่ยอมรับนิกายโปรเตสแตนต์ได้จัดตั้งคริสตจักรคาทอลิกใต้ดินขึ้น ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรนี้มีจุดอ่อนสำคัญสองประการ คือ การสูญเสียสมาชิกเนื่องจากชาวคาทอลิกในคริสตจักรได้เข้าร่วมกับคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างเต็มที่ และการขาดแคลนนักบวช ปัญหาหลังนี้ได้รับการแก้ไขโดยการจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาเพื่อฝึกอบรมและบวชนักบวชชาวอังกฤษ นอกเหนือจากวิทยาลัยอังกฤษที่เมืองดูเอแล้ว ยังมีการจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาขึ้นที่กรุงโรมซึ่งก็คือ Collegium Anglorumหรือวิทยาลัยอังกฤษและอีกสองแห่งในสเปนที่เมืองบายาโดลิดและเซบียาระหว่างปี ค.ศ. 1574 ถึง ค.ศ. 1603 มีนักบวชคาทอลิก 600 คนถูกส่งไปยังอังกฤษ[ 82 ]ในปี ค.ศ. 1580 นักบวช เยซูอิต กลุ่มแรก ได้เดินทางมาถึงอังกฤษ[ 83 ]
การขับไล่พระราชินีออกจากศาสนาและการมาถึงของบาทหลวงจากโรงเรียนสอนศาสนาทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนโยบายของรัฐบาลที่มีต่อผู้ที่ไม่ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิก ก่อนปี 1574 ฆราวาสส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกบังคับให้สาบานตนต่ออำนาจสูงสุด และ ค่าปรับ 12 เพนนีสำหรับการไม่เข้าร่วมพิธีทางศาสนาก็ถูกบังคับใช้อย่างไม่เข้มงวด[ 83 ]หลังจากนั้น ความพยายามในการระบุตัวผู้ที่ไม่ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิกและบังคับให้พวกเขาปฏิบัติตามก็เพิ่มมากขึ้น ในปี 1581 กฎหมายใหม่ทำให้การได้รับการยกเว้นจากการแตกแยกและคืนดีกับโรมเป็นความผิดฐานกบฏ และค่าปรับสำหรับการไม่ยอมรับนิกายโรมันคาทอลิกเพิ่มขึ้นเป็น 20 ปอนด์ต่อเดือน (50 เท่าของ ค่าจ้าง ช่างฝีมือ ) หลังจากนั้น การประหารชีวิตบาทหลวงคาทอลิกก็เกิดขึ้นบ่อยขึ้น และในปี 1585 การที่บาทหลวงคาทอลิกเข้ามาในประเทศก็ถือเป็นความผิดฐานกบฏ เช่นเดียวกับการที่ใครก็ตามให้ความช่วยเหลือหรือให้ที่พักพิงแก่เขา[ 84 ]
การเบียดเบียนในช่วงปี 1581–1592 ได้เปลี่ยนลักษณะของศาสนาคาทอลิกในอังกฤษ นักบวชจากเซมินารีส่วนใหญ่ถูกซ่อนตัวอยู่ในหมู่ครอบครัวขุนนางคาทอลิกทางตอนใต้ของอังกฤษ เมื่อนักบวชรุ่นเก่าที่ไม่ยอมรับนิกายโปรเตสแตนต์เสียชีวิตไป ศาสนาคาทอลิกก็ล่มสลายในหมู่ชนชั้นล่างทางตอนเหนือ ตอนตะวันตก และในเวลส์ เมื่อไม่มีนักบวช ชนชั้นทางสังคมเหล่านี้ก็หันไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ และศาสนาคาทอลิกก็ถูกลืมเลือนไป เมื่อถึงสมัยที่เอลิซาเบธสิ้นพระชนม์ ศาสนาคาทอลิกได้กลายเป็น "ความเชื่อของนิกายเล็กๆ" ซึ่งส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในครัวเรือนขุนนาง[ 85 ]
ลัทธิเพียวริตัน
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| พวกพิวริตัน |
|---|
 |
ผู้นำโปรเตสแตนต์ภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษต่างสนใจคริสตจักรปฏิรูปทางตอนใต้ของเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ ซึ่งนำโดยนักเทววิทยา เช่นจอห์น คาลวินไฮน์ริช บุลลิงเกอร์และคนอื่นๆ[ 86 ]อย่างไรก็ตาม ในอังกฤษ โปรเตสแตนต์ถูกบังคับให้ดำเนินงานภายในโครงสร้างคริสตจักรที่ไม่เปลี่ยนแปลงมาตั้งแต่สมัยยุคกลาง โดยมีลำดับชั้นสามระดับเช่นเดิม คือ บิชอป บาทหลวง และดีคอน พร้อมกับศาลคริสตจักรที่ยังคงใช้กฎหมายศาสนจักรในยุคกลางนอกจากนี้ พิธีกรรมยังคง "มีความซับซ้อนมากขึ้นและชวนให้นึกถึงรูปแบบพิธีกรรมแบบเก่า" และ "ไม่ได้คำนึงถึงพัฒนาการทางความคิดของโปรเตสแตนต์หลังจากช่วงต้นทศวรรษ 1550" ตามที่นักประวัติศาสตร์ Diarmaid MacCulloch กล่าว ความขัดแย้งเกี่ยวกับการจัดการในสมัยเอลิซาเบธเกิดจาก "ความตึงเครียดระหว่างโครงสร้างคาทอลิกและเทววิทยาโปรเตสแตนต์" [ 86 ]
มีการคัดค้านเกี่ยวกับหนังสือสวดมนต์ รวมถึงสูตรและคำตอบบางอย่างเครื่องหมายกางเขนในพิธีบัพติศมาเสื้อคลุมนักบวช และการใช้แหวนแต่งงานในพิธีสมรส[ 87 ]ตลอดรัชสมัยของพระองค์ พระราชินีทรงขัดขวางความพยายามของรัฐสภาและบรรดาบิชอปในการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติม บรรดาบิชอปตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบากในการบังคับใช้ความสอดคล้องในขณะที่สนับสนุนการปฏิรูป สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษระหว่างปี 1565 ถึง 1567 ในช่วงความขัดแย้งเรื่องเครื่องแต่งกายของนักบวชเนื่องจากการปฏิเสธของนักบวชบางคนที่จะสวมเครื่องแต่งกายของนักบวชตามพระราชกฤษฎีกา สำหรับชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมาก เครื่องแต่งกายของนักบวชเป็นสัญลักษณ์ของความเชื่ออย่างต่อเนื่องในคณะสงฆ์ที่แยกออกจากประชาคม[ 72 ]และชาวคาทอลิกสามารถตีความได้ว่าเป็นการยืนยันหลักคำสอนดั้งเดิม[ 88 ]บิชอปจิวล์เรียกเสื้อคลุมนักบวชว่า "ร่องรอยแห่งความผิดพลาด" [ 87 ]โดยทั่วไป บิชอปถือว่าเครื่องแต่งกายของนักบวชเป็นเรื่องธรรมดาและพยายามหาทางประนีประนอม แต่พระราชินีทรงเชื่อว่าคริสตจักร—และพระองค์เองในฐานะผู้ปกครองสูงสุด—มีอำนาจในการกำหนดพิธีกรรมและประเพณี ในที่สุด อาร์ชบิชอปปาร์คเกอร์ได้ออกประมวลวินัยสำหรับนักบวชที่เรียกว่าประกาศและนักเทศน์โปรเตสแตนต์ที่ได้รับความนิยมและมีประสิทธิภาพมากที่สุดถูกระงับเนื่องจากไม่ปฏิบัติตาม[ 89 ]
ความขัดแย้งเรื่องการแต่งกายแบ่งแยกชุมชนโปรเตสแตนต์ และในช่วงหลายปีที่ผ่านมา คำว่า"พิวริตัน"จึงถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายถึงผู้ที่ต้องการการปฏิรูปเพิ่มเติม บางคนสูญเสียศรัทธาในคริสตจักรแห่งอังกฤษในฐานะตัวแทนของการปฏิรูป กลายเป็นพวกแยกตัวและจัดตั้งกลุ่มคริสตจักรใต้ดิน อย่างไรก็ตาม พิวริตันส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในคริสตจักรแห่งอังกฤษ[ 90 ]พิวริตันเหล่านี้ไม่ได้ปราศจากอิทธิพล พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากบุคคลผู้ทรงอำนาจ เช่นเอิร์ลแห่งเลสเตอร์ วอลเตอร์มิลด์เมย์ ฟรานซิสวอลซิงแฮม เอิร์ลแห่งวอร์วิก และ วิลเลียม เซซิล[ 91 ]
ในปี ค.ศ. 1572 มีการเสนอร่างกฎหมายในรัฐสภาชุดที่ 4 ของพระราชินี ซึ่งจะอนุญาตให้ชาวโปรเตสแตนต์ โดยได้รับอนุญาตจากบิชอป สามารถละเว้นพิธีกรรมบางอย่างจากหนังสือสวดมนต์ปี ค.ศ. 1559 ได้ และบิชอปจะมีอำนาจมากขึ้นในการอนุญาตให้นักบวชใช้ พิธีกรรมของคริสต จักรต่างชาติ ฝรั่งเศสและดัตช์ ได้ อย่างไรก็ตาม ชาวคาทอลิกจะไม่มีอิสระเช่นนั้น พระราชินีไม่ทรงเห็นชอบ เนื่องจากไม่ทรงพอพระทัยกับความพยายามใดๆ ที่จะทำลายแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพทางศาสนาและการจัดระเบียบทางศาสนาของพระองค์เอง[ 92 ]
ในปี ค.ศ. 1572 การถกเถียงระหว่างพวกพิวริตันและพวกที่ยึดถือแนวทางเดิมได้เข้าสู่ระยะใหม่—การปกครองคริสตจักรได้เข้ามาแทนที่เรื่องเครื่องแต่งกายของบาทหลวงในฐานะประเด็นสำคัญ[ 93 ]ในขณะที่รัฐสภายังคงประชุมอยู่โทมัส วิลค็อกซ์และจอห์น ฟิลด์ได้ตีพิมพ์คำตักเตือนต่อรัฐสภาที่ประณาม "การละเมิดของพวกคาทอลิกที่ยังคงมีอยู่ในคริสตจักรอังกฤษ" และการปกครองแบบบิชอป[ 94 ]ซึ่งเรียกร้องให้มีการจัดระเบียบคริสตจักรตามการปกครองแบบเพรสไบทีเรียน ในเดือนพฤศจิกายน มีการตี พิมพ์คำตักเตือนต่อรัฐสภาฉบับที่สอง —ซึ่งน่าจะเขียนโดยโทมัส คาร์ทไรท์หรือคริสโตเฟอร์ กู๊ดแมน —ซึ่งนำเสนอข้อเสนอที่ละเอียดกว่าสำหรับการปฏิรูปคริสตจักรตามแนวทางเพรสไบทีเรียนจอห์น วิทกิฟต์แห่งมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ผู้สนับสนุนหลักของการยึดถือแนวทางเดิม ได้ตีพิมพ์คำตอบในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1572 และต่อมาเขากับคาร์ทไรท์ก็ได้เข้าสู่สงครามการเขียนจุลสารการโต้เถียงเรื่องคำตักเตือนไม่ได้เป็นการไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับ หลักคำสอน เรื่องความรอด —ทั้งคาร์ทไรท์และวิทกิฟต์เชื่อในการกำหนดล่วงหน้าและว่าการกระทำของมนุษย์ไม่มีบทบาทในการได้รับความรอด[ 95 ]ในทางกลับกัน ผู้เขียน คำตักเตือนเชื่อว่าเพรสไบทีเรียนเป็นรูปแบบการปกครองคริสตจักรตามพระคัมภีร์เพียงรูปแบบเดียว ในขณะที่วิทกิฟต์แย้งว่าไม่มีรูปแบบการปกครองคริสตจักรใดรูปแบบหนึ่งที่กำหนดไว้ในพระคัมภีร์[ 96 ]ภายใต้การนำของฟิลด์ ขบวนการคลาสสิกได้เคลื่อนไหวในหมู่พิวริตันภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษตลอดช่วงทศวรรษ 1570 และ 1580 นักบวชพิวริตันในขบวนการนี้ได้จัดตั้งเพรสไบทีรี หรือชั้นเรียนในท้องถิ่น ซึ่งเป็นที่มาของชื่อขบวนการนี้ ตลอดช่วงทศวรรษ 1580 พิวริตันได้รวมตัวกันมากพอที่จะดำเนินการ ประชุมสภาแห่งชาติแบบลับๆ[ 97 ]
ในปี ค.ศ. 1577 วิทกิฟต์ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปแห่งวูสเตอร์และอีกหกปีต่อมาเป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี การขึ้นสู่อำนาจของเขาถูกระบุว่าเป็น "ปฏิกิริยาอนุรักษ์นิยม" ต่อต้านลัทธิเพียวริตัน ที่ถูกต้องกว่าคือเรียกวิทกิฟต์และคนอื่นๆ เช่นเขาว่าพวกที่คล้อยตาม เนื่องจากคำว่าอนุรักษ์นิยมมีความหมายแฝงถึงนิกายคาทอลิก[ 98 ]ผู้ที่คล้อยตามส่วนใหญ่เป็นส่วนหนึ่งของฉันทามติปฏิรูปซึ่งรวมถึงพวกเพียวริตัน สิ่งที่แบ่งแยกฝ่ายต่างๆ คือข้อพิพาทเกี่ยวกับการปกครองคริสตจักร[ 99 ]การเคลื่อนไหวครั้งแรกของวิทกิฟต์ต่อต้านพวกเพียวริตันคือข้อกำหนดให้พระสงฆ์ทุกคนลงนามในสามมาตรา โดยมาตราที่สองระบุว่าหนังสือสวดมนต์และพิธีแต่งตั้ง "ไม่มีสิ่งใด...ที่ขัดแย้งกับพระวจนะของพระเจ้า" [ 100 ]ข้อเรียกร้องของวิทกิฟต์ก่อให้เกิดความวุ่นวายอย่างกว้างขวาง และมีรัฐมนตรีประมาณ 400 คนถูกระงับการปฏิบัติหน้าที่เนื่องจากปฏิเสธที่จะลงนาม ภายใต้แรงกดดันจากสภาองคมนตรี วิทกิฟต์ถูกบังคับให้ยอมรับการลงนามแบบมีเงื่อนไขจากรัฐมนตรีที่ดื้อรั้น[ 101 ]
ในรัฐสภาปี 1584 และ 1586 พวกพิวริตันพยายามผลักดันกฎหมายที่จะจัดตั้งรูปแบบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนสำหรับคริสตจักรแห่งอังกฤษ และแทนที่หนังสือสวดมนต์ด้วยหนังสือพิธีการที่ใช้ในเจนีวา ความพยายามทั้งสองครั้งล้มเหลว ส่วนใหญ่เป็นเพราะการคัดค้านของพระราชินี เพื่อตอบโต้ กลุ่มผู้ปฏิบัติตามซึ่งรวมถึง ริชาร์ ดแบนคร อฟต์ จอห์น บริดเจสแมทธิว ซัตคลิฟฟ์ โทมัส บิลสันและแฮเดรียน ซาราเวียเริ่มปกป้องการปกครองแบบบิชอปของคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างแข็งขันมากขึ้น โดยไม่เพียงแค่ยอมรับว่าเป็นสิ่งที่สะดวก แต่ยืนยันว่าเป็นกฎหมายศักดิ์สิทธิ์[ 102 ]
เพื่อตอบโต้หนังสือA Defence of the Government Established in the Church of England for Ecclesiastical Matters ของ Bridges นักบวชนิรนามคนหนึ่งที่ใช้นามแฝงว่าMartin Marprelateได้ตีพิมพ์บทความโจมตีนักบวชสายอนุรักษ์นิยมชั้นนำหลายชุด เหตุการณ์Marprelate Controversy ในปี 1588 นำไปสู่การค้นพบองค์กรเพรสไบทีเรียนที่ถูกสร้างขึ้นมาตลอดหลายปีที่ผ่านมา ผู้นำขององค์กรนี้ถูกจับกุม และขบวนการคลาสสิกก็ล่มสลาย เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในเวลาเดียวกับที่ผู้ปกป้องลัทธิพิวริตันที่ทรงอิทธิพลที่สุดในราชสำนักกำลังทยอยเสียชีวิตลง หลังจากการโจมตีของกลุ่มอนุรักษ์นิยม ช่วงทศวรรษ 1590 จึงค่อนข้างปราศจากข้อโต้แย้งทางศาสนศาสตร์ เมื่อ Whitgift ทำลายการเคลื่อนไหวของกลุ่มเพรสไบทีเรียนแล้ว เขาก็พอใจที่จะปล่อยให้พวกพิวริตันอยู่ตามลำพัง ในทำนองเดียวกัน พวกพิวริตันในสมัยเอลิซาเบธก็ละทิ้งอุดมการณ์ที่ไร้ความหวังของลัทธิเพรสไบทีเรียนเพื่อมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมที่ไม่ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากนัก[ 103 ]
มรดก
ในปี ค.ศ. 1603 กษัตริย์แห่งสกอตแลนด์ได้สืบทอดราชบัลลังก์อังกฤษในฐานะพระเจ้าเจมส์ที่ 1 คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ได้รับการปฏิรูปอย่างเข้มแข็งยิ่งขึ้น โดยมีระบบการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนและพิธีกรรมของจอห์น น็อกซ์ ซึ่งก็คือหนังสือ Book of Common Orderพระเจ้าเจมส์เองทรงเป็นชาวคาลวินสายกลาง และพวกพิวริตันหวังว่ากษัตริย์จะนำคริสตจักรอังกฤษไปในทิศทางเดียวกับสกอตแลนด์[ 104 ] [ 105 ]อย่างไรก็ตาม พระเจ้าเจมส์ทรงทำในสิ่งที่ตรงกันข้าม โดยบังคับให้คริสตจักรสกอตแลนด์ยอมรับบิชอปและบทบัญญัติห้าประการแห่งเพิร์ธ ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นความพยายามที่จะทำให้คริสตจักรสกอตแลนด์คล้ายคลึงกับคริสตจักรอังกฤษมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้[ 106 ]
ในช่วงเริ่มต้นรัชสมัยของพระองค์ พวกพิวริตันได้ยื่นคำร้อง Millenary Petitionต่อพระมหากษัตริย์ คำร้องขอการปฏิรูปคริสตจักรนี้ถูกส่งต่อไปยังการประชุม Hampton Courtในปี 1604 ซึ่งตกลงที่จะจัดทำหนังสือสวดมนต์เล่มใหม่ คือBook of Common Prayerปี 1604ซึ่งรวมเอาการเปลี่ยนแปลงบางประการที่พวกพิวริตันร้องขอ อย่างไรก็ตาม ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของการประชุมคือการตัดสินใจที่จะจัดทำคำแปลพระคัมภีร์ฉบับใหม่ คือKing James Version ปี 1611 แม้จะเป็นเรื่องที่น่าผิดหวังสำหรับพวกพิวริตัน แต่ข้อกำหนดเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อตอบสนองพวกพิวริตันสายกลางและแยกพวกเขาออกจากพวกพิวริตันหัวรุนแรงกว่า[ 107 ]
หลักคำสอนที่โดดเด่นของคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงเป็นลัทธิคาลวิน แต่กลุ่มนักเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับบิชอปแลนเซล็อต แอนดรูว์สไม่เห็นด้วยกับหลายแง่มุมของประเพณีปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าเช่นเดียวกับพวกพิวริตัน แอนดรูว์สมีส่วนร่วมในลัทธิที่ไม่ปฏิบัติตามแบบแผนของตนเอง ในโบสถ์ส่วนตัวของเขา เขาได้เพิ่มพิธีกรรมและสูตรต่างๆ ที่ไม่ได้รับอนุญาตในหนังสือสวดมนต์ เช่นการเผาเครื่องหอมพระเจ้าเจมส์ที่ 1 พยายามสร้างสมดุลระหว่างกลุ่มพิวริตันภายในคริสตจักรของพระองค์กับผู้ติดตามของแอนดรูว์ส โดยทรงเลื่อนตำแหน่งให้พวกเขาหลายคนในช่วงปลายรัชสมัยของพระองค์ กลุ่มนี้มีริชาร์ด นีลแห่งเดอรัม เป็นผู้นำ และเป็นที่รู้จักในชื่อกลุ่มเดอรัมเฮาส์ พวกเขามองไปที่บรรดาบิดาแห่งคริ สตจักร มากกว่านักปฏิรูป และนิยมใช้หนังสือสวดมนต์ฉบับดั้งเดิมปี 1549 มากกว่า[ 108 ]เนื่องจากความเชื่อในเจตจำนงเสรีกลุ่มใหม่นี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อพรรคอาร์มีเนียนแต่แนวทางคริสตจักรชั้นสูง ของพวกเขากลับเป็นที่ถกเถียงกันมากกว่า [ 109 ]
ในรัชสมัยของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 กลุ่มอาร์มีเนียนกำลังเฟื่องฟูและมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวิลเลียม ลอดอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1633–1645) ลอดและผู้ติดตามของเขาเชื่อว่าการปฏิรูปศาสนาได้ก้าวล้ำเกินไปและได้เริ่มการปฏิวัติแบบ “ความงามแห่งความศักดิ์สิทธิ์” โดยปรารถนาที่จะฟื้นฟูสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นความสง่างามที่สูญหายไปในการนมัสการและศักดิ์ศรีที่สูญหายไปสำหรับนักบวช[ 109 ] อย่างไรก็ตาม ลัทธิลอเดียนไม่เป็นที่นิยมในหมู่พวกพิวริตันและโปรเตสแตนต์ที่ยึดถือหนังสือสวดมนต์ ซึ่งมองว่านวัตกรรมของคริสตจักรชั้นสูงเป็นการบ่อนทำลายรูปแบบการนมัสการที่พวกเขายึดถือมาโดยตลอด[ 110 ]สงครามกลางเมืองอังกฤษส่งผลให้พระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 ถูกโค่นล้ม และรัฐสภาที่อยู่ภายใต้การครอบงำของพวกพิวริตันได้เริ่มรื้อถอนระบบการปกครองของสมัยเอลิซาเบธ ระบบบิชอปถูกแทนที่ด้วยระบบกึ่งเพรสไบทีเรียน ในปี ค.ศ. 1645 หนังสือสวดมนต์ถูกประกาศให้ผิดกฎหมายและถูกแทนที่ด้วยคู่มือการนมัสการสาธารณะ คู่มือนี้ไม่ได้เป็นหนังสือพิธีกรรม แต่เป็นเพียงชุดคำแนะนำและโครงร่างสำหรับพิธีกรรมเท่านั้น[ 108 ]
การฟื้นฟูระบอบกษัตริย์ในปี ค.ศ. 1660 ทำให้เกิดการฟื้นฟูระบบการปกครองแบบสมัยเอลิซาเบธด้วยเช่นกันหนังสือสวดมนต์ปี ค.ศ. 1662ที่กำหนดโดยพระราชบัญญัติเอกภาพปี ค.ศ. 1662เป็นฉบับที่ปรับปรุงเล็กน้อยจากหนังสือเล่มก่อนหน้า[ 111 ]อย่างไรก็ตาม ชาวพิวริตันจำนวนมากไม่เต็มใจที่จะปฏิบัติตาม ประมาณ 900 รัฐมนตรีปฏิเสธที่จะลงนามในหนังสือสวดมนต์เล่มใหม่และถูกปลดออกจากตำแหน่ง ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่รู้จักกันในชื่อการขับไล่ครั้งใหญ่[ 112 ]ชาวพิวริตันกลายเป็นผู้เห็นต่างตอนนี้อยู่นอกคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นแล้ว สายต่างๆ ของขบวนการพิวริตันจึงพัฒนาไปเป็นนิกายที่แยกจากกัน ได้แก่ค องเกรเกชันนั ล ลิสต์ เพรสไบทีเรียนและแบปติสต์[ 113 ]
คริสตจักรแห่งอังกฤษได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง “ ฉันทามติ ของจาโคเบียน ” ถูกทำลายลง และคริสตจักรแห่งอังกฤษเริ่มกำหนดนิยามของตนเองในวงแคบลง[ 114 ]การปราบปรามและการลดบทบาทของโปรเตสแตนต์ที่ใช้หนังสือสวดมนต์ในช่วงทศวรรษ 1640 และ 1650 ทำให้หนังสือสวดมนต์กลายเป็น “ตัวบ่งชี้ที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของจิตสำนึกแองกลิกันที่กำลังเกิดขึ้น” [ 115 ]นักประวัติศาสตร์ Judith Maltby เขียนว่านิกายแองกลิกันในฐานะประเพณีที่สามารถจดจำได้นั้น “เป็นหนี้บุญคุณต่อการฟื้นฟูมากกว่าการปฏิรูป” [ 116 ]ในช่วงเวลาหลังปี 1660 ความคิดของ Richard Hookerกลายเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ เนื่องจากชาวแองกลิกันพยายามกำหนดนิยามของตนเองในรูปแบบที่แตกต่างจากผู้เห็นต่างโปรเตสแตนต์[ 116 ]
Diarmaid MacCulloch กล่าวว่างานเขียนของ Hooker ช่วยสร้าง "การสังเคราะห์แองกลิกัน" จาก Hooker แองกลิกัน "ได้รับสืบทอดความเชื่อในบทบาทของเหตุผลในฐานะอำนาจในการกระทำ ความเคารพต่อความต่อเนื่องเหนือการแบ่งแยกของการปฏิรูป และความเอื้อเฟื้อต่อรูปแบบความคิดแบบศีลศักดิ์สิทธิ์" จากพวกอาร์มีเนียน แองกลิกันได้รับเทววิทยาเกี่ยวกับบิชอปและการชื่นชมพิธีกรรม จากพวกพิวริตันและพวกคาลวินิสต์ แองกลิกัน "ได้รับสืบทอดแรงกระตุ้นที่ขัดแย้งกันในการยืนยันความสูงสุดของพระคัมภีร์และการเทศนา" [ 117 ]
ความขัดแย้งระหว่างพวกคาลวินิสต์และพวกอาร์มีเนียนไม่เคยได้รับการแก้ไข และ "การต่อสู้ที่แกว่งไปมาระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ภายในโครงสร้างคริสตจักรแองกลิกันเดียวก็ดำเนินต่อไปนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา" [ 118 ]คำนำของหนังสือสวดมนต์ปี 1662 นิยามคริสตจักรแห่งอังกฤษว่าเป็นทางสายกลาง "ระหว่างสองขั้วสุดโต่ง คือ ความเข้มงวดมากเกินไปในการปฏิเสธ และความง่ายดายมากเกินไปในการยอมรับความแตกต่างใดๆ" [ 119 ]นักประวัติศาสตร์AG Dickensเขียนว่า แม้ว่าเอลิซาเบธ ที่ 1 "ไม่สามารถได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้คิดค้นแองโกล-คาทอลิกหรือเป็นผู้มีนโยบายเสรีนิยมเชิงพยากรณ์ที่มองเห็นความหลากหลายอันอุดมสมบูรณ์ของแองกลิกัน อย่างไรก็ตาม ความชอบของพระองค์ในปี 1558–9 ทำให้ความหลากหลายนี้เป็นไปได้" [ 120 ]
กฎหมายยังคงมีผลบังคับใช้
ดูเพิ่มเติม
อ่านเพิ่มเติม
- Frere, Walter Howard (1904). คริสตจักรแห่งอังกฤษในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 และพระเจ้าเจมส์ที่ 1 (1558-1625)ลอนดอน; นิวยอร์ก: Macmillan. OCLC 1182585959
- Gee, Henry (1898). คณะสงฆ์สมัยเอลิซาเบธและการจัดระเบียบศาสนา ค.ศ. 1558-1564 . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. OCLC 559639008 .
ลิงก์ภายนอก
- การตั้งถิ่นฐานทางศาสนาในสมัยเอลิซาเบธ – สารานุกรมประวัติศาสตร์โลก
- เอกสารที่แสดงให้เห็นถึงประวัติศาสตร์ของคริสตจักรในอังกฤษ