ในภาษาละติน บางครั้งเรียกว่า โอโบลของชารอนหรือviaticum ^{[ 12 ]}ซึ่งในการใช้งานทั่วไปหมายถึง "เสบียงสำหรับการเดินทาง" (จากviaแปลว่า 'ทาง ถนน การเดินทาง') ซึ่งรวมถึงอาหาร เงิน และเสบียงอื่นๆ คำเดียวกันนี้ยังสามารถหมายถึงค่าครองชีพที่มอบให้แก่ผู้ที่ถูกริบทรัพย์สินและถูกเนรเทศ^{[ 13 ]}และโดย นัย ยะของการเตรียมตัวเพื่อความตายเมื่อสิ้นสุดการเดินทางของชีวิต^{[ 14 ]}ซิเซโรในบทสนทนาเชิงปรัชญาเรื่องว่าด้วยวัยชรา (44 ปีก่อนคริสตกาล) ได้ให้คู่สนทนา ของเขา คือ กาโตผู้เฒ่ารวมอุปมาอุปไมยสองอย่างเข้าด้วยกัน คือ ใกล้จะสิ้นสุดการเดินทาง และผลไม้สุกงอม ในการพูดถึงการเข้าใกล้ความตาย

ฉันไม่เข้าใจว่าความโลภต้องการอะไรในวัยชรา เพราะจะมีอะไรที่โง่เขลาไปกว่าการแสวงหาเสบียง ( viaticum ) เพิ่มเติมในขณะที่การเดินทางเหลือน้อยลง? ^{[ 15 ]} ... ผลไม้ ถ้ายังเขียวอยู่ แทบจะดึงออกจากต้นไม่ได้ แต่ถ้าสุกงอมและนิ่มแล้ว ก็จะร่วงหล่น ในทำนองเดียวกัน ความรุนแรงพรากชีวิตของชายหนุ่มไป ส่วนความรุนแรงพรากความสมบูรณ์ของเวลาไปจากชายชรา สำหรับฉันแล้ว สิ่งนี้ช่างน่าพึงพอใจยิ่งนัก ยิ่งฉันเข้าใกล้ความตายมากเท่าไร ฉันก็ยิ่งมองเห็นฝั่งมากขึ้นเท่านั้น ราวกับว่าในเวลาที่ไม่กำหนดไว้ ฉันจะเข้าเทียบท่าหลังจากเดินทางไกล^{[ 16 ]}

โดยอาศัยความหมายเชิงเปรียบเทียบของ "การจัดเตรียมสำหรับการเดินทางสู่ความตาย" ภาษาละตินในศาสนาคริสต์จึงยืมคำว่าviaticumสำหรับรูปแบบของศีลมหาสนิทที่วางไว้ในปากของผู้ที่กำลังจะตายเพื่อเป็นการจัดเตรียมสำหรับการเดินทางของวิญญาณไปสู่ชีวิตนิรันดร์^{[ 17 ]}หลักฐานทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของการใช้viaticum ในศาสนาคริสต์ ปรากฏในบันทึกของPaulinus เกี่ยวกับการเสียชีวิตของนักบุญ Ambroseในปี ค.ศ. 397 ^{[ 18 ]} Synodus Hibernensisในศตวรรษที่ 7 เสนอ คำอธิบาย ทางด้านนิรุกติศาสตร์ว่า "คำว่า 'viaticum' นี้เป็นชื่อของศีลมหาสนิทกล่าวคือ 'การดูแลรักษาทาง' เพราะมันปกป้องวิญญาณจนกว่าจะยืนอยู่ต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ " ^{[ 19 ]}โทมัส อควินัสอธิบายคำนี้ว่า "เป็นภาพล่วงหน้าของผลของพระเจ้า ซึ่งจะอยู่ในดินแดนแห่งพันธสัญญาและด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าviaticumเพราะมันเป็นหนทางให้เราไปถึงที่นั่น" แนวคิดที่ว่าคริสเตียนเป็น "นักเดินทางที่แสวงหาความรอด " ปรากฏให้เห็นตั้งแต่แรกในคำสารภาพของ นักบุญ ออกัสติน^{[ 20 ]}

คำที่เทียบเท่าในภาษากรีกคือephodion ( ἐφόδιον ) เช่นเดียวกับviaticumคำนี้ใช้ในสมัยโบราณเพื่อหมายถึง "เสบียงสำหรับการเดินทาง" (ตามตัวอักษรคือ "บางสิ่งสำหรับถนน" มาจากคำนำหน้าἐπ- "บน" + ὁδός "ถนน ทาง") ^{[ 21 ]}และต่อมาใน วรรณกรรมของ บรรดาปิตาจารย์ชาว กรีก สำหรับศีลมหาสนิทที่มอบให้เมื่อใกล้ตาย^{[ 22 ]}

เหรียญที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วนจากสุสานในแถบเมดิเตอร์เรเนียนถูกค้นพบในไซปรัสในปี 2001 Destrooper-Georgiades ผู้เชี่ยวชาญด้านเหรียญกษาปณ์สมัยอา เคเม นิด กล่าวว่าการตรวจสอบสุสาน 33 แห่งได้ค้นพบเหรียญ 77 เหรียญ แม้ว่ามูลค่าจะแตกต่างกันไป เช่นเดียวกับจำนวนเหรียญในหลุมฝังศพแต่ละแห่ง แต่เหรียญขนาดเล็กมีจำนวนมาก เหรียญเริ่มถูกนำไปฝังในสุสานเกือบจะทันทีที่เริ่มมีการหมุนเวียนในเกาะในช่วงศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช และบางเหรียญมีอายุเก่าแก่กว่าการออกเหรียญโอโบลครั้งแรกและการอ้างอิงทางวรรณกรรมใดๆ เกี่ยวกับค่าธรรมเนียมของคารอน^{[ 37 ]} 

แม้ว่าจะมีเพียงเปอร์เซ็นต์เล็กน้อยของหลุมฝังศพของชาวกรีกที่มีเหรียญ แต่ในจำนวนนี้ก็มีตัวอย่างที่พบเห็นได้ทั่วไปของเหรียญเพียงเหรียญเดียวที่วางอยู่ในปากของกะโหลกศีรษะหรือพร้อมกับเถ้ากระดูก ในโกศบรรจุเถ้ากระดูก บางครั้งเหรียญจะติดอยู่กับกระดูกขากรรไกรของกะโหลกศีรษะ^{[ 38 ]}ที่โอลิธัสพบเหรียญ 136 เหรียญ (ส่วนใหญ่เป็นเหรียญบรอนซ์ แต่บางส่วนเป็นเหรียญเงิน) พร้อมกับหลุมฝังศพ ในปี 1932 นักโบราณคดีรายงานว่าหลุมฝังศพ 20 หลุมแต่ละหลุมมีเหรียญบรอนซ์ 4 เหรียญ ซึ่งพวกเขาเชื่อว่ามีจุดประสงค์เพื่อวางไว้ในปาก^{[ 39 ]}หลุมฝังศพบางแห่งที่โอลิธัสมีเหรียญ 2 เหรียญ แต่ส่วนใหญ่มักเป็นเหรียญบรอนซ์เพียงเหรียญเดียวที่วางอยู่ในปากหรือภายในหัวของโครงกระดูก ใน หลุมฝังศพ สมัยเฮลเลนิสติกในสุสานแห่งหนึ่งในเอเธนส์ พบเหรียญ ซึ่งโดยปกติเป็นเหรียญบรอนซ์ บ่อยที่สุดในปากของผู้ตาย แม้ว่าบางครั้งจะพบในมือ วางอยู่กระจัดกระจายในหลุมฝังศพ หรือในภาชนะ^{[ 40 ]}ที่เมืองชานิอา ซึ่งเป็นที่ตั้งถิ่นฐาน ของชาวมิโนอันดั้งเดิมบนเกาะครีตสุสานที่สร้างขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช มีสิ่งของฝังศพมากมายหลายชนิด รวมถึงเครื่องประดับทองคำชั้นดี ถาดทองคำที่มีรูปนก ภาชนะดินเผากระจกทองสัมฤทธิ์ที่ขูดทองสัมฤทธิ์และเหรียญ "ชารอน" ทองสัมฤทธิ์รูปซุส [ ^{41 ] ใน}การขุดค้นสุสาน 91 แห่งในสุสานที่เมืองแอมฟิโพลิสในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 1990 พบว่าผู้ตายส่วนใหญ่มีเหรียญอยู่ในปาก การฝังศพเหล่านี้มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงปลายศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 42 ]}

การใช้ดานาเกะที่โดด เด่น เกิดขึ้นในหลุมฝังศพของสตรีคนหนึ่งในเธสซาลี ในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งน่าจะเป็นผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่พิธีกรรมลึกลับของออร์ฟิกหรือไดโอนิเซี ยก สิ่งของทางศาสนาของเธอประกอบด้วยแผ่นทองคำที่จารึกคำแนะนำสำหรับชีวิตหลังความตายและรูปปั้นดินเผาของ ผู้บูชา เทพบัคคั ส บนริมฝีปากของเธอมีดานาเกะทองคำที่ประทับตราหัวของกอร์กอน [ ^{43 ] เหรียญ}เริ่มปรากฏให้เห็นบ่อยขึ้นในหลุมฝังศพในช่วงศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช พร้อมกับพวงหรีดทองคำและอุงเกนทาเรีย ธรรมดา (ขวดเล็กๆ สำหรับน้ำมัน) แทนที่เลคิโทอิใน ยุคก่อนหน้า เลคิโทอิ แบบภาพสีดำมักจะแสดง ภาพฉาก ไดโอนิเซียก ส่วน ภาชนะ พื้นขาวในยุคหลังมักจะแสดงภาพคารอน โดยปกติจะมีไม้เท้าของเขา^{[ 44 ]}แต่ไม่ค่อย (หรือน่าสงสัย) ว่ารับเหรียญหรือไม่^{[ 45 ]}

ภูมิภาคทะเลดำยังพบตัวอย่างของเหรียญโอโบลของคารอนด้วย ที่อพอลโลเนีย ปอนติกาธรรมเนียมนี้ได้รับการปฏิบัติมาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ตัวอย่างเช่น ในสุสานแห่งหนึ่ง ร้อยละ 17 ของหลุมฝังศพมีเหรียญทองแดงขนาดเล็กของท้องถิ่นอยู่ในปากหรือมือของผู้ตาย^{[ 46 ]}ในระหว่างการขุดค้นพิชฟนารี ในปี 1998 บนชายฝั่งของประเทศจอร์เจีย ในปัจจุบัน พบเหรียญหนึ่งเหรียญในหลุมฝังศพเจ็ดหลุม และเหรียญสองเหรียญในสองหลุม เหรียญเหล่านี้เป็นเหรียญเงินไตรโอโบล ของสกุลเงิน โคลเคียนท้องถิ่นพบอยู่ใกล้ปาก ยกเว้นเหรียญหนึ่งที่อยู่ใกล้กับมือ ไม่ชัดเจนว่าผู้ตายเป็นชาวโคลเคียนหรือชาวกรีก นักโบราณคดีที่ทำการตรวจสอบไม่ได้มองว่าธรรมเนียมนี้เป็นเรื่องปกติของภูมิภาค แต่คาดการณ์ว่าภูมิประเทศในท้องถิ่นเอื้ออำนวยต่อการดัดแปลงตำนานกรีก เนื่องจากในความเป็นจริงแล้วศพของผู้ตายต้องถูกขนส่งข้ามแม่น้ำจากเมืองไปยังสุสาน^{[ 47 ]}

เหรียญโอโบลของชารอนมักถูกมองว่าเป็นเหรียญกรีกและเหรียญเดียวในหลุมฝังศพมักถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นกรีก [ ^{48 ] แต่การปฏิบัติเช่น นี้}อาจเป็นอิสระจากอิทธิพลของกรีกในบางภูมิภาค การวางเหรียญไว้ในปากของผู้ตายยังพบได้ในสมัยพาร์เธียนและซาสาเนียนในดินแดนที่เป็นอิหร่าน ในปัจจุบัน ที่น่าแปลกคือ เหรียญนั้นไม่ใช่เหรียญดานาเกะของเปอร์เซียอย่างที่บางครั้งพบในหมู่ชาวกรีก แต่มักจะเป็นเหรียญ ดรัค มาของกรีก^{[ 49 ]}ใน ภูมิภาค ยาซดีวัตถุที่ถวายในหลุมฝังศพอาจรวมถึงเหรียญหรือชิ้นส่วนเงิน ประเพณีนี้เชื่อกันว่าอาจมีอายุเก่าแก่ถึง สมัย เซเลวซิดและอาจเป็นรูปแบบหนึ่งของเหรียญโอโบลของชารอน^{[ 50 ]} มีการค้นพบ หลุมฝังศพบางส่วนจากสุสานอาร์ด-อัล-โมฮาร์บีนซึ่งเป็นสุสานโรมันในฉนวนกาซาโดยมีเหรียญอยู่ในปาก^{[ 51 ]}

การค้นพบเหรียญเพียงเหรียญเดียวใกล้กับกะโหลกศีรษะในสุสานของเลแวนต์ชี้ให้เห็นถึงการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกันใน หมู่ ชาวฟีนิ เชีย ในสมัยเปอร์เซีย^{[ 52 ]}โลงศพของชาวยิวบางครั้งมีเหรียญเพียงเหรียญเดียว ตัวอย่างเช่น ในโลงศพที่มีจารึกชื่อว่า "มิเรียม ธิดาของซีเมโอน" พบ เหรียญที่ผลิตขึ้นในรัชสมัยของ เฮโรด อากริปปาที่ 1 ซึ่งมีอายุราวปี ค.ศ. 42/43 อยู่ในปากของกะโหลกศีรษะ ^{[ 53 ]}แม้ว่าการวางเหรียญไว้ในกะโหลกศีรษะจะเป็นเรื่องไม่ปกติในสมัยโบราณของชาวยิวและอาจเป็นการกระทำที่บูชารูปเคารพแต่วรรณกรรมของรับบียังคงรักษาการอ้างอิงถึงคารอนไว้ในบทคร่ำครวญถึงผู้ตายที่ "ตกลงไปบนเรือข้ามฟากและต้องยืมค่าโดยสารของเขา" บางครั้งมีการวาดภาพเรือบนโลงศพหรือผนังของสุสาน ชาวยิว และเหรียญหนึ่งที่พบภายในกะโหลกศีรษะอาจถูกเลือกเพราะมีภาพเรือ^{[ 54 ]}

สุสานในจักรวรรดิโรมันตะวันตกมีความแตกต่างกันอย่างมาก: ในชุมชนในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชในซิสอัลไพน์กอลมีเหรียญฝังอยู่ในหลุมศพมากกว่า 40 เปอร์เซ็นต์ แต่ไม่มีเหรียญใดถูกวางไว้ในปากของผู้ตาย ตัวเลขนี้อยู่ที่เพียง 10 เปอร์เซ็นต์สำหรับการเผาศพที่เอมปูรีส์ในสเปนและยอร์กในสหราชอาณาจักร บนคาบสมุทรไอบีเรียพบหลักฐานที่ตีความว่าเป็นเหรียญโอโบลของคารอนที่ตาร์ราโกนา [ ^{55 ] ใน}เบลเยียมกอลพบเหรียญจำนวนมากฝังอยู่กับผู้ตายในช่วงศตวรรษที่ 1 ถึง 3 แต่พบมากที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 และต้นศตวรรษที่ 5 หลุมฝังศพของชาวกอล-โรมัน 30 แห่งใกล้กับปงต์ เดอ ปาสลีซัวซงส์แต่ละแห่งมีเหรียญของคารอน^{[ 56 ]} หลุมฝังศพ ของชาวเยอรมันแสดงให้เห็นถึงความชอบเหรียญทอง แต่แม้ในสุสานเดียวกันและช่วงเวลาสั้นๆ การจัดวางเหรียญก็แตกต่างกันไป^{[ 57 ]}

ใน สุสาน สมัยเมโรวิงเกียนแห่งหนึ่งในเมืองเฟรนูวิลล์ แคว้นนอร์มังดีซึ่งใช้งานมานานถึงสี่ศตวรรษหลังคริสต์ศักราช พบเหรียญกษาปณ์ในหลุมฝังศพเพียงส่วนน้อย ครั้งหนึ่ง สุสานแห่งนี้ถูกมองว่าแสดงให้เห็นถึงสองช่วงเวลาที่แตกต่างกัน คือ ช่วงแรกเป็น ยุค กัลโล-โรมันซึ่งผู้ตายถูกฝังพร้อมภาชนะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาชนะแก้วและเหรียญโอโบลของคารอน และช่วงต่อมา เมื่อมีการจัดพิธีศพและสิ่งของตาม ธรรมเนียม ของชาวแฟรงก์อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกที่ชัดเจนนี้กลับทำให้เข้าใจผิด ในบริเวณสุสานช่วงศตวรรษที่ 3-4 พบเหรียญกษาปณ์วางไว้ใกล้กะโหลกศีรษะหรือมือ บางครั้งมีถุงหรือภาชนะป้องกัน หรือพบในดินที่ถมหลุมศพราวกับถูกโยนลงไป โดยปกติแล้วเหรียญบรอนซ์จะมีหนึ่งหรือสองเหรียญต่อหลุมศพ ตามที่คาดหวังได้จากธรรมเนียมการใช้เหรียญโอโบลของคารอน แต่หลุมฝังศพหนึ่งมีเหรียญบรอนซ์ถึง 23 เหรียญ และอีกหลุมหนึ่งมีเหรียญทองโซลิดัสและเหรียญเซมิสซิสตัวอย่างหลังนี้บ่งชี้ว่าเหรียญอาจแสดงถึงสถานะทางสังคมที่ แตกต่างกัน ในส่วนใหม่ของสุสาน ซึ่งยังคงใช้งานอยู่จนถึงศตวรรษที่ 6 รูปแบบการวางเหรียญก็คล้ายคลึงกัน แต่เหรียญเหล่านั้นไม่ได้มีอายุร่วมสมัยกับการฝังศพ และบางเหรียญก็ถูกเจาะรูเพื่อสวมใส่ การใช้เหรียญเก่าอาจสะท้อนถึงการขาดแคลนเงินตราใหม่ หรืออาจบ่งชี้ว่าเหรียญเก่าเหล่านั้นมีความหมายเชิงสัญลักษณ์ตามประเพณี นอกเหนือจากมูลค่าตามราคา “การวางเหรียญที่มีมูลค่าต่างกันอย่างหลากหลาย ... แสดงให้เห็นถึงการสูญเสียความเข้าใจในหน้าที่ทางศาสนาดั้งเดิมของเหรียญโอโบลของคารอนอย่างน้อยบางส่วน หากไม่ใช่ทั้งหมด” บอนนี่ เอฟฟรอส ผู้เชี่ยวชาญด้านธรรมเนียมการฝังศพของราชวงศ์เมโรวิงเกียนกล่าว “ปัจจัยเหล่านี้ทำให้ยากที่จะระบุความสำคัญของพิธีกรรม” ^{[ 58 ]}

แม้ว่าพิธีกรรมของคารอนโอโบลจะไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอในยุโรปเหนือมากไปกว่าในกรีซ แต่ก็มีตัวอย่างของการฝังศพแบบรายบุคคลหรือกลุ่มเล็กๆ ที่สอดคล้องกับรูปแบบดังกล่าว ที่บรอดสแตร์สในเคนต์ชายหนุ่มคนหนึ่งถูกฝังพร้อมกับเหรียญ ทองคำเมโรวิงเจียน ( ประมาณ ค.ศ. 575) ในปากของเขา^{[ 59 ]}พบเหรียญชุบทองในปากของชายหนุ่มที่ถูกฝังบนเกาะไอล์ออฟไวต์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 ของใช้ฝังศพอื่นๆ ของเขารวมถึงภาชนะ เขาสัตว์สำหรับดื่ม มีด และตัวนับเกม^{[ 60 ]}ที่ทำจากงาช้าง พร้อม ชิ้นส่วนแก้วสีน้ำเงินโคบอลต์หนึ่ง ชิ้น ^{[ 61 ]}

เหรียญ ทองรูปทรงกระบอกของชาวสแกนดิเนเวียและชาวเยอรมันที่พบในหลุมฝังศพในศตวรรษที่ 5 และ 6 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริเตน ได้รับการตีความโดยพิจารณาจากเหรียญโอโบลของคารอน แผ่นดิสก์ทองคำเหล่านี้คล้ายกับเหรียญกษาปณ์ แม้ว่าโดยทั่วไปจะเป็นด้านเดียว ได้รับอิทธิพลจากเหรียญและเหรียญตราของจักรวรรดิโรมันตอนปลาย แต่มีสัญลักษณ์จากเทพนิยายของชาวนอร์สและ จารึก อักษรรูนกระบวนการปั๊มทำให้เกิดขอบที่ยื่นออกมาเป็นกรอบที่มีห่วงสำหรับร้อย เหรียญทองรูปทรงกระบอกเหล่านี้มักปรากฏในหลุมฝังศพเป็นสร้อยคอของผู้หญิง ฟังก์ชันที่เทียบได้กับเหรียญโอโบลของคารอนได้รับการเสนอแนะโดยตัวอย่างเช่น หลุมฝังศพของผู้ชายที่มอนก์ตันในเคนต์ และกลุ่มหลุมฝังศพของผู้ชายหลายหลุมบนเกาะกอตแลนด์ประเทศสวีเดน ซึ่งเหรียญทองรูปทรงกระบอกถูกวางไว้ในถุงข้างศพ ในหลุมฝังศพบนเกาะกอตแลนด์ เหรียญทองรูปทรงกระบอกไม่มีขอบและห่วง และไม่แสดงร่องรอยการสึกหรอ ซึ่งบ่งชี้ว่าไม่ได้มีไว้สำหรับใช้ในชีวิตประจำวัน^{[ 62 ]}

ตามการตีความหนึ่ง สมบัติในสุสานเรือซัตตันฮู ( ซัฟฟอล์กอีสต์แองเกลีย ) ซึ่งมี เหรียญทองเมโรวิงเจียนหลากหลายชนิดเชื่อมโยงการเดินทางแบบดั้งเดิมของชาวเยอรมันไปยังโลกหลังความตายเข้ากับ "เหรียญโอโบลของคารอนรูปแบบที่งดงามเป็นพิเศษ" สุสานนี้พบเหรียญทองคำ เท รมิส 37 เหรียญ ซึ่งมีอายุตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 และต้นศตวรรษที่ 7 เหรียญเปล่าที่ยังไม่ได้ผลิต 3 เหรียญ และแท่ง ทองคำขนาดเล็ก 2 แท่ง มีการสันนิษฐานว่าเหรียญเหล่านี้มีไว้สำหรับจ่ายให้กับคนพายเรือที่จะพายเรือไปยังโลกหน้า ในขณะที่แท่งทองคำมีไว้สำหรับคนบังคับเรือ^{[ 63 ]}แม้ว่าคารอนมักจะเป็นบุคคลโดดเดี่ยวในภาพวาดทั้งในสมัยโบราณและยุคปัจจุบัน แต่ก็มีหลักฐานเล็กน้อยที่บ่งชี้ว่าเรือของเขาอาจมีคนพายเรืออยู่ด้วย เศษเครื่องปั้นดินเผาจากศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชได้รับการตีความว่าเป็นชารอนนั่งอยู่ที่ท้ายเรือในฐานะคนคุมหางเสือของเรือที่มีพายสิบคู่และพายโดยวิญญาณของคนตาย (εἴδωλα) การอ้างอิงในลูเซียนดูเหมือนจะบ่งบอกเป็นนัยว่าวิญญาณเหล่านั้นอาจเป็นคนพายเรือ^{[ 64 ]}

ในสแกนดิเนเวีย มีการบันทึกตัวอย่างที่กระจัดกระจายของโอโบลของชารอนตั้งแต่ยุคเหล็ก โรมัน และยุคการอพยพในยุคไวกิ้งสวีเดนตะวันออกมีหลักฐานที่ดีที่สุดเดนมาร์กมีหลักฐานน้อย และนอร์เวย์และฟินแลนด์มีหลักฐานไม่แน่ชัด ในศตวรรษที่ 13 และ 14 โอโบลของชารอนปรากฏในหลุมฝังศพในสวีเดนสกาเนียและนอร์เวย์ นิทาน พื้นบ้าน ของสวีเดน บันทึกธรรมเนียมนี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ถึงศตวรรษที่ 20 ^{[ 65 ]}

ธรรมเนียมการใช้เหรียญคารอนไม่เพียงแต่ยังคงดำเนินต่อไปในยุคคริสต์ศาสนา^{[ 66 ]}แต่ยังถูกนำมาใช้โดยชาวคริสต์ด้วย โดยบางครั้งมีการวางเหรียญเพียงเหรียญเดียวไว้ในปากของศพชาวคริสต์^{[ 67 ]}ที่Arcy-Sainte-RestitueในPicardyหลุมฝังศพของราชวงศ์เมโรวิงเกียนพบเหรียญของคอนสแตนตินที่ 1จักรพรรดิคริสต์องค์แรก ซึ่งใช้เป็นเหรียญคารอน^{[ 68 ]}ในบริเตน ธรรมเนียมนี้ก็แพร่หลายเช่นกัน หรืออาจจะมากกว่าในหมู่ชาวคริสต์ และยังคงมีอยู่จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 69 ]}นักคติชนวิทยาที่เขียนในปี 1914 สามารถบันทึกพยานในบริเตนที่เห็นเหรียญเพนนีวางไว้ในปากของชายชราขณะนอนอยู่ในโลงศพ^{[ 70 ]}ในปี 1878 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ถูกฝังพร้อมกับเหรียญ^{[ 71 ] การปฏิบัติ ดัง}กล่าวได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวางในช่วงเปลี่ยนผ่านระหว่างศตวรรษที่ 19 และ 20 ในประเทศกรีซ ซึ่งบางครั้งเหรียญจะมาพร้อมกับกุญแจ^[ 72 ^]

สิ่งที่เรียกว่า "เหรียญผี" ก็ปรากฏอยู่กับผู้ตายเช่นกัน สิ่งเหล่านี้คือรอยประทับของเหรียญจริงหรือสัญลักษณ์ทางเหรียญกษาปณ์ที่ประทับลงบนแผ่นทองคำเปลวขนาดเล็ก^{[ 73 ]} ในหลุมฝังศพสมัยศตวรรษที่ 5 หรือ 4 ก่อนคริสต์ศักราชที่เมืองซีราคิวส์ เกาะซิซิลี พบ แผ่นทองคำเปลวรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดเล็กที่ประทับตราเป็นรูปสองหน้า ซึ่งอาจเป็นเทพีเดเมเตอร์ / โคเรอยู่ในปากของโครงกระดูก ใน กล่อง เผาศพ หินอ่อน จากกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช "ชิ้นส่วนของคารอน" มีลักษณะเป็นแผ่นทองคำเปลวประทับตราเป็นรูปนกฮูก นอกจากเศษกระดูกที่ไหม้เกรียมแล้ว กล่องยังบรรจุแผ่นทองคำเปลวจากพวงหรีดประเภทที่บางครั้งเกี่ยวข้องกับศาสนาลึกลับ [ ^{74 ] ภายใน}หลุมฝังศพของครอบครัวชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช แผ่นทองคำบางๆ ที่ประทับตราเป็นรูปนกฮูกแห่งเอเธนส์ในลักษณะเดียวกันถูกวางไว้ในปากของผู้ชายแต่ละคน^{[ 75 ]}

ตัวอย่างของ "ชิ้นส่วนของชารอน" เหล่านี้มีลักษณะคล้ายคลึงกันทั้งในด้านวัสดุและขนาดกับแผ่นจารึกขนาดเล็กหรือเครื่องรางงานศพที่เรียกว่าลามิลลา (ภาษาละตินหมายถึงแผ่นฟอยล์โลหะ) หรือโทเทนพาสซึ่งเป็น "หนังสือเดินทางสำหรับผู้ตาย" พร้อมคำแนะนำในการเดินทางในโลกหลังความตาย ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชา แบบออร์ฟิกหรือไดโอนิเซี ยก^{[ 76 ]}แผ่นสวดมนต์เหล่านี้หลายแผ่นถูกพบในตำแหน่งที่บ่งชี้ว่าวางไว้ในหรือบนปากของผู้ตาย ความเทียบเท่าเชิงฟังก์ชันกับชิ้นส่วนของชารอนยังได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากหลักฐานของเหรียญแบนที่ใช้เป็นเครื่องปิดปาก ( เอปิสโตเมีย ) จากหลุมฝังศพในเกาะครีต^{[ ​​77 ]}ฟิแล คเทอ รีทองคำที่มีจารึกที่เสียหายซึ่งอ้างถึงเทพเจ้าซาราปิส ซึ่งเป็นเทพเจ้า แบบผสมผสานถูกพบภายในกะโหลกศีรษะในหลุมฝังศพจากปลายศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราชในกรุงโรมตอนใต้ แผ่นทองคำอาจทำหน้าที่เป็นทั้งเครื่องรางป้องกันในช่วงชีวิตของผู้ตาย และจากนั้น เมื่อใส่เข้าไปในปาก อาจตามแบบอย่างของโอโบลของคารอน เพื่อทำหน้าที่เป็นโทเทนพาส^{[ 78 ]}

ในหลุมฝังศพสมัยโรมันตอนปลายที่เมืองดูริสใกล้กับเมืองบาอัล เบ กประเทศเลบานอนหน้าผาก จมูก และปากของผู้ตาย ซึ่งเป็นผู้หญิงเท่าที่โครงกระดูกสามารถบ่งชี้ได้ ถูกปิดทับด้วยแผ่นทองคำเปลว เธอสวมพวงหรีดที่ทำจากใบโอ๊กทองคำ และเสื้อผ้าของเธอถูกเย็บด้วยทองคำเปลวรูปวงรีที่ตกแต่งด้วยใบหน้าผู้หญิง มีภาชนะแก้วหลายใบวางอยู่ที่เท้าของเธอ และผู้ค้นพบตีความเหรียญทองแดงที่อยู่ใกล้ศีรษะของเธอว่าเป็นตัวอย่างของเหรียญโอโบลของคารอน^{[ 79 ]}

หลักฐานทางข้อความยังมีอยู่สำหรับการคลุมส่วนต่างๆ ของร่างกายผู้ตายด้วยแผ่นทองคำเปลว หนึ่งในข้อกล่าวหาเรื่องการนอกรีตต่อขบวนการคริสเตียนชาวฟรีเจีย ที่รู้จักกันในชื่อ มอนทานิสต์คือ พวกเขาปิดปากผู้ตายด้วยแผ่นทองคำราวกับผู้เริ่มต้นเข้าสู่พิธีกรรมลึกลับ^{[ 80 ]}ไม่ว่าจะเป็นเรื่องจริงหรือไม่ ข้อกล่าวหานี้บ่งชี้ถึงความกังวลว่าการปฏิบัติของคริสเตียนควรแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ และยังชี้ให้เห็นอีกครั้งว่าโอโบลของคารอนและแผ่นทองคำ "ออร์ฟิก" อาจมีจุดประสงค์ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 81 ]}กวีคริสเตียนยุคแรกอย่างพรูเดนเทียสดูเหมือน^{[ 82 ]}จะหมายถึงแผ่นทองคำเปลวที่จารึกไว้เหล่านี้หรือแผ่นทองคำเปลวขนาดใหญ่กว่าในการประณามศาสนาลึกลับของเขา พรูเดนเทียสกล่าวว่าauri lammina ("แผ่นทองคำ") ถูกวางไว้บนร่างกายของผู้เริ่มต้นเป็นส่วนหนึ่งของพิธีศพ^{[ 83 ]}การปฏิบัติเช่นนี้อาจแตกต่างหรือไม่แตกต่างจากการใช้แผ่นทองคำเปลวที่สลักรูปและวางไว้บนดวงตา ปาก และหน้าอกของนักรบใน พิธีฝังศพของชาว มาซิโดเนียในช่วงปลายยุคอาร์เคอิก (580–460 ปีก่อนคริสตกาล) ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2551 นักโบราณคดีที่ทำงานใกล้เมืองเพลลาทางตอนเหนือของกรีซได้เผยแพร่การค้นพบหลุมฝังศพนักรบ 20 หลุม ซึ่งผู้ตายสวมหมวกเหล็กสำริดและได้รับดาบและมีดเหล็กพร้อมกับแผ่นทองคำเปลวเหล่านี้^{[ 84 ]}

โกลด์เบลทครูซ

ในแคว้นกอลและ ดินแดน อาเลมันนิคหลุมฝังศพของชาวคริสต์ในสมัยราชวงศ์เมโรวิงเกียนเผยให้เห็น การปฏิบัติ แบบคริสเตียน ที่คล้ายคลึงกัน ในรูปแบบของแผ่นทองคำหรือโลหะผสมทองคำรูปทรงไม้กางเขน^{[ 85 ]}ที่พิมพ์ลวดลายไว้ และอาจถูกฝังไว้เพื่อเป็นเครื่องบูชาหรือเครื่องรางสำหรับผู้ตาย ไม้กางเขนทองคำที่บางเฉียบและเปราะบางเหล่านี้บางครั้งนักวิชาการเรียกว่าGoldblattkreuze ซึ่งเป็น คำภาษาเยอรมันดูเหมือนว่าพวกมันจะถูกเย็บติดกับเสื้อผ้าของผู้ตายก่อนการฝังศพ ไม่ได้สวมใส่ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่^{[ 86 ]}และในการปฏิบัติเช่นนี้ พวกมันเทียบได้กับเหรียญโรมันที่ถูกเจาะรูซึ่งพบในหลุมฝังศพของชาวแองโกล-แซกซอนที่ถูกติดไว้กับเสื้อผ้าแทนที่จะหรือนอกเหนือจากการร้อยเข้ากับสร้อยคอ^{[ 87 ]}

ไม้กางเขนเป็นลักษณะเฉพาะของอิตาลีในยุค Lombardic ^{[ 88 ]} ( แคว้น Cisalpine Gaulในยุคจักรวรรดิโรมัน) ซึ่งจะถูกติดไว้กับผ้าคลุมหน้าและวางไว้เหนือปากของผู้ตายตาม ธรรมเนียม ไบแซนไทน์ตลอดอาณาจักร Lombardic และทางเหนือไปยังดินแดนเยอรมัน ไม้กางเขนค่อยๆ เข้ามาแทนที่แผ่นโลหะประดับในช่วงศตวรรษที่ 7 ^{[ 89 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้แสดงให้เห็นได้จากแผ่นโลหะประดับของชาวสแกนดิเนเวียที่พบในKentซึ่งประทับตราด้วยลวดลายไม้กางเขนที่คล้ายกับไม้กางเขนของ Lombardic ^{[ 90 ]}ไม้กางเขนทองคำเปลวเรียบสองชิ้นในรูปแบบละตินที่พบในหลุมฝังศพของกษัตริย์แซกซอนตะวันออก ในศตวรรษที่ 7 เป็นตัวอย่างแรกที่รู้จักจากอังกฤษ ซึ่งประกาศในปี 2004 ^{[ 91 ]}สิ่งของอื่นๆ ในหลุมฝังศพของกษัตริย์ ได้แก่ ภาชนะแก้วที่ทำในอังกฤษ และเหรียญทอง Merovingian สองเหรียญที่แตกต่างกัน โดยแต่ละเหรียญมีไม้กางเขนอยู่ด้านหลัง^{[ 92 ]}เหรียญกษาปณ์ในยุคนั้นได้รับการดัดแปลงโดยใช้สัญลักษณ์ทางศาสนาคริสต์บางส่วนเพื่ออำนวยความสะดวกในการใช้เป็นทางเลือกแทนเครื่องรางของขลังในศาสนาดั้งเดิม^{[ 93 ]}

ในวัฒนธรรมที่ปฏิบัติพิธีกรรมของคารอน โอโบล คนพายเรือนรกที่ต้องการค่าตอบแทน เป็นหนึ่งในเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับความมั่งคั่ง สำหรับชาวกรีกพลูโต ( Ploutōn , Πλούτων) ผู้ปกครองแห่งความตายและคู่ครองของเพอร์เซโฟนีกลายเป็นพลูตุส ( Ploutos , Πλοῦτος) ความมั่งคั่งในรูป บุคคล เพลโต ชี้ ให้เห็นถึงความกำกวมที่มีความหมายของการเล่นทางนิรุกติศาสตร์นี้ในบทสนทนาCratylus ของเขา ^{[ 109 ]}เฮอร์มีสเป็นเทพเจ้าแห่งขอบเขต การเดินทาง และความเป็นกลาง ดังนั้นจึงนำพาวิญญาณข้ามพรมแดนที่แยกคนเป็นออกจากคนตาย ทำหน้าที่เป็นผู้ส่งวิญญาณแต่เขายังเป็นเทพเจ้าแห่งการแลกเปลี่ยน การค้า และผลกำไรอีกด้วย^{[ 102 ]} ในสมัยโบราณเชื่อกันว่า ชื่อของเมอร์คิวรีซึ่งเป็นเทพคู่ขนานของโรมัน นั้นมีที่มาจากคำภาษาละตินว่าmercesซึ่งหมายถึง "สินค้า, การค้า" ^{[ 110 ]}

เทพเจ้า แห่งโลกใต้ดินจำนวนมากในหมู่ชาวโรมันมักเกี่ยวข้องกับความมั่งคั่ง ในตำราว่าด้วยธรรมชาติของเทพเจ้าซิเซโรระบุว่าเทพเจ้าโรมันดิส พาเทอร์คือ พลูตอน ของกรีก^{[ 111 ]}โดยอธิบายว่าความมั่งคั่งซ่อนอยู่ในและเกิดขึ้นจากโลก^{[ 112 ]}บางครั้งดิส พาเทอร์ ถูกมองว่าเป็นแซทเทิร์นแห่งโลกใต้ดิน ผู้ปกครองยุคทอง ซึ่ง ออปส์คู่ครองของเขาเป็นเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์^{[ 113 ]} เทพีแอง เจโรนาผู้ลึกลับ ซึ่ง ภาพสัญลักษณ์ของเธอแสดงถึงความเงียบและความลับ^{[ 114 ]}และเทศกาลของเธอตามมาหลังจากเทศกาลของออปส์ ดูเหมือนจะควบคุมการสื่อสารระหว่างอาณาจักรของคนเป็นและโลกใต้ดิน^{[ 115 ]}เธออาจเป็นผู้พิทักษ์ทั้งความรู้ลึกลับและความมั่งคั่งที่เก็บซ่อนไว้เป็นความลับ^{[ 116 ]}เมื่อชาวโรมันเสียชีวิต คลังสมบัติที่วิหารวีนัสในป่าศักดิ์สิทธิ์ของเทพีลิบิตินาซึ่ง เป็นเทพีแห่งงานศพ จะเก็บเหรียญไว้เป็น "ภาษีมรณกรรม" ^{[ 117 ]}

กวีชาวสาธารณรัฐEnnius ระบุตำแหน่ง ^ของ "คลังสมบัติแห่งความตาย" ไว้ฝั่งตรงข้ามแม่น้ำAcheron ^[ 118 ^]ชาวโรมันจะโยนเหรียญถวายประจำปีลงในLacus Curtiusซึ่งเป็นหลุมหรือเหวกลางฟอรัมโรมัน^{[ 119 ]}ซึ่งถือว่าเป็นmundusหรือ "ท่าเรือแห่งการสื่อสาร" กับโลกใต้ดิน^{[ 120 ]}

ความมั่งคั่ง จากใต้พิภพบางครั้งถูกยกให้เป็นของเทพเจ้าเซลติกที่มีเขาแบบเซอร์นุนนอส^{[ 121 ] ซึ่ง}เป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ถูกเสนอให้เป็นบรรพบุรุษของชาวกอลที่จูเลียส ซีซาร์ระบุว่าเป็นดิส พาเทอร์ [ ^{122 ] บน}ภาพนูนต่ำจากเมือง กอล ของเรมี [ ^{123 ]}เทพเจ้าถือถุงหรือกระเป๋าไว้บนตัก ซึ่งเนื้อหาภายในนั้น–นักวิชาการระบุแตกต่างกันไปว่าเป็นเหรียญหรืออาหาร (ธัญพืช ผลไม้ขนาดเล็ก หรือถั่ว) ^{[ 124 ]} –อาจมีความกำกวม โดยเจตนา ในการแสดงออกถึงความอุดมสมบูรณ์ที่ปรารถนา เทพเจ้าที่มีเขากวางปรากฏบนเหรียญจากกอลและบริเตน โดยมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับความมั่งคั่ง^{[ 125 ]}ในภาพที่รู้จักกันดีที่สุดของเขา บนหม้อกุนเดสตรุป ที่มีปัญหา เขาถูกล้อมรอบด้วยสัตว์ที่มีความสำคัญทางตำนานและศาสนา เมื่อพิจารณาในบริบทของฉากการเริ่มต้นที่มาพร้อมกัน เทพเจ้าที่มีเขาสามารถตีความได้ว่าทรงปกครองกระบวนการเมเทมไซโคซิสวัฏจักรแห่งความตายและการเกิดใหม่^{[ 126 ]}ซึ่งถือเป็นหนึ่งในหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดของศาสนาเซลติก ตามแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมโบราณ ^{[ 127 ]} และยังเป็นลักษณะเฉพาะของ ลัทธิพีทาโกเรียนและพิธีกรรม ลึกลับของ ออร์ฟิกหรือไดโอนิเซียสอีกด้วย^{[ 128 ]}  

ตั้งแต่เริ่มใช้กันในศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราชในอนาโตเลียตะวันตกเหรียกษาปณ์โบราณไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเรื่องทางโลกโดยเฉพาะ แต่เป็นรูปแบบของความไว้วางใจร่วมกันที่ผูกพันกันด้วยความสัมพันธ์ที่แสดงออกโดยศาสนา กองเหรียญที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักจากสมัยโบราณถูกพบฝังอยู่ในหม้อภายในฐานรากของวิหารอาร์เทมิสที่เอเฟซัสซึ่งมีอายุย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ภาพสัญลักษณ์ของเทพเจ้าและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ ปรากฏให้เห็นอย่างสม่ำเสมอในเหรียญที่ออกโดยเมืองต่างๆ ของกรีก และต่อมาโดยโรม^{[ 129 ]}ผลกระทบของการใช้เงินตราต่อการปฏิบัติทางศาสนาแสดงให้เห็นได้จากบันทึกในปฏิทินกรีกเกี่ยวกับการบูชายัญที่เกี่ยวข้องกับค่าธรรมเนียมสำหรับนักบวชและราคาสำหรับเครื่องบูชาและเหยื่อ ข้อความบางส่วนดูเหมือนจะอ้างถึงเหรียญโอโบลหนึ่งเหรียญที่ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมลึกลับแห่งเอลู ซิสแต่ละคนต้องจ่าย ให้กับนักบวชหญิงของเดเมเตอร์ซึ่งคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ของเหรียญนี้อาจตีความได้ในแง่ของเหรียญโอโบลของคารอน คือการที่ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมได้รับความรู้ที่จำเป็นสำหรับการเดินทางสู่ภพภูมิหลังความตายอย่างประสบความสำเร็จ^{[ 130 ]}

เออร์วิน โรห์เดโต้แย้งโดยอ้างอิงจากประเพณีพื้นบ้านในภายหลังว่า โอโบลเดิมทีเป็นการจ่ายเงินให้แก่ผู้ตายเอง เพื่อเป็นการชดเชยสำหรับการสูญเสียทรัพย์สินที่ตกทอดไปยังผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ หรือเป็นสัญลักษณ์แทนการปฏิบัติที่เก่าแก่กว่าในการนำทรัพย์สินของเขาไปฝังพร้อมกับศพ ในมุมมองของโรห์เด โอโบลถูกเชื่อมโยงกับตำนานคนพายเรือข้ามฟากในภายหลังในฐานะคำอธิบายภายหลัง^{[ 131 ]}

ในมุมมองของริชาร์ด ซีฟอร์ดการนำเหรียญกษาปณ์มาใช้ในกรีซและทฤษฎีเกี่ยวกับมูลค่าที่เกิดขึ้นนั้นเกิดขึ้นพร้อมกันและมีส่วนช่วยในการสร้างอภิปรัชญา กรีกด้วย ซ้ำ^{[ 132 ]}เพลโตวิจารณ์เงินตราทั่วไปว่าเป็น "มลพิษ" แต่ก็กล่าวว่าผู้พิทักษ์สาธารณรัฐในอุดมคติของเขาควรมีเงินทองและเงินอันศักดิ์สิทธิ์จากเทพเจ้าอยู่ในจิตวิญญาณของพวกเขาเสมอ^{[ 133 ]} "เงินในจิตวิญญาณ" ของเพลโตนี้ให้คำมั่นสัญญาถึง "ความเป็นเทพ ความเป็นเนื้อเดียวกัน ความคงอยู่ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ความพอเพียงในตนเอง ความมองไม่เห็น" ^{[ 134 ]}

ความพยายามที่จะอธิบายสัญลักษณ์ของพิธีกรรมยังต้องเจรจากับการวางเหรียญในปากที่ไม่สมเหตุสมผลอีกด้วย คำศัพท์ภาษาละตินviaticumทำให้ความหมายของเหรียญโอโบลของคารอนเป็น "เสบียงสำหรับการเดินทาง" และมีการเสนอแนะว่าเหรียญเข้ามาแทนที่การถวายอาหารแก่ผู้ตายในประเพณีโรมัน^{[ 135 ]}

This dichotomy of food for the living and gold for the dead is a theme in the myth of King Midas, versions of which draw on elements of the Dionysian mysteries. The Phrygian king's famous "golden touch" was a divine gift from Dionysus, but its acceptance separated him from the human world of nourishment and reproduction: both his food and his daughter were transformed by contact with him into immutable, unreciprocal gold. In some versions of the myth, Midas's hard-won insight into the meaning of life and the limitations of earthly wealth is accompanied by conversion to the cult of Dionysus. Having learned his lessons as an initiate into the mysteries, and after ritual immersion in the river Pactolus, Midas forsakes the "bogus eternity" of gold for spiritual rebirth.^[136]

John Cuthbert Lawson, an early 20th-century folklorist whose approach was influenced by the Cambridge Ritualists, argued that both the food metaphor and the coin as payment for the ferryman were later rationalizations of the original ritual. Although single coins from inhumations appear most often inside or in the vicinity of the skull, they are also found in the hand or a pouch, a more logical place to carry a payment.^[137] Lawson viewed the coin as originally a seal, used as potsherds sometimes were on the lips of the dead to block the return of the soul, believed to pass from the body with the last breath. One of the first steps in preparing a corpse was to seal the lips, sometimes with linen or gold bands, to prevent the soul's return.^[138] The stopping of the mouth by Charon's obol has been used to illuminate burial practices intended, for instance, to prevent vampires or other revenants from returning.^[139]

การวางเหรียญไว้ในปากสามารถเปรียบเทียบได้กับธรรมเนียมปฏิบัติเกี่ยวกับการจัดการศพในตะวันออกใกล้ ธรรมเนียมของชาวอียิปต์ปรากฏให้เห็นในหลุมฝังศพที่เมืองอบีดอสซึ่งมีอายุตั้งแต่ราชวงศ์ที่ 22 (945–720 ปีก่อนคริสตกาล) หรือหลังจากนั้น โดยที่ปากของหญิงผู้เสียชีวิตจะถูกปิดด้วยuadjet ที่ทำจากเครื่องปั้นดินเผาเคลือบ หรือเครื่องรางป้องกันดวงตา^{[ 140 ]}พบผ้าคลุมปากรูปไข่ที่มีรูพรุนสำหรับยึดติดในหลุมฝังศพทั่วตะวันออกใกล้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาลจนถึงศตวรรษที่ 1 หลังคริสตกาล ซึ่งเป็นหลักฐานของธรรมเนียมปฏิบัติที่คล้ายคลึงกันในการปิดปากของผู้ตายในภูมิภาคที่ไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของจักรวรรดิโรมัน การขุดค้น ของบาห์เรนที่สุสานอัล-ฮัจญาร์พบตัวอย่างของผ้าคลุมเหล่านี้ที่ทำจากแผ่นทองคำเปลว ซึ่งหนึ่งในนั้นยังคงมีรอยพิมพ์ริมฝีปาก อยู่ ^{[ 141 ]}

เหรียญอาจเป็นตราประทับที่เหนือกว่าเนื่องจากสัญลักษณ์บนเหรียญ ตัวอย่างเช่น ในพิธีฝังศพของผู้เริ่มต้นในเธสซาเลียที่กล่าวถึงข้างต้นเหรียญบนริมฝีปากแสดง สัญลักษณ์ ป้องกันภัยของหัวกอร์กอน ตราประทับยังอาจใช้เพื่อควบคุมการพูดของคนตาย ซึ่งบางครั้งถูกแสวงหาผ่านพิธีกรรมเพื่อพลังแห่งการพยากรณ์ แต่ก็มีการควบคุมอย่างเข้มงวดเพราะเป็นอันตราย ศาสนาลึกลับที่นำเสนอความรู้ลึกลับเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายกำหนดให้ต้องเงียบตามพิธีกรรม^{[ 142 ]}กุญแจทองคำ(chrusea klês)ถูกวางไว้บนลิ้นของผู้เริ่มต้น^{[ 143 ]}เป็นสัญลักษณ์ของการเปิดเผยที่พวกเขามีหน้าที่ต้องเก็บเป็นความลับ^{[ 144 ]} "เหรียญของคารอน" มักพบในหลุมฝังศพพร้อมกับวัตถุหรือจารึกที่บ่งบอกถึงลัทธิลึกลับ และเหรียญนี้ปรากฏในเรื่องเล่าร้อยแก้วภาษาละตินที่กล่าวถึงพิธีกรรมการเริ่มต้น เรื่อง "คิวปิดและไซคี" จากMetamorphosesของ Apuleius

ในเรื่องเล่า "คิวปิดและไซคี" ในศตวรรษที่ 2 โดยอพูเลียส ไซคี ซึ่งชื่อของเธอเป็นคำภาษากรีกที่แปลว่า "วิญญาณ" ถูกส่งไปทำภารกิจในโลกใต้ดินเพื่อนำกล่องที่บรรจุ ความงามอันเป็นความลับของ โพรเซอร์พินา กลับคืนมา เพื่อฟื้นฟูความรักของคิวปิด เรื่องราวนี้สามารถตีความได้หลายแง่มุม และมักถูกวิเคราะห์ว่าเป็นอุปมาอุปไมยของปรัชญาเพลโตรวมถึงการเริ่มต้นทางศาสนา โดยเป็นการเล่าซ้ำโครงเรื่องของMetamorphosesโดยรวมในขนาดที่เล็กลง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเดินทางสู่ความรอด ของตัวเอกลูเซียส ผ่านลัทธิบูชาไอซิส [ ^{145 ] องค์ประกอบ}ทางพิธีกรรมมีความเกี่ยวข้องกับเรื่องราวนี้แม้กระทั่งก่อนเวอร์ชันของอพูเลียส ดังที่ปรากฏในภาพวาด ตัวอย่างเช่นภาพแกะสลักหินซาร์โดนิกซ์ ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ที่แสดงถึงงานแต่งงานของคิวปิดและไซคี แสดงให้เห็นผู้ติดตามกำลังยกliknon (ตะกร้า) ที่ใช้ในพิธีเริ่มต้นของไดโอนิซัส^{[ 146 ]} C. Moreschini มองว่าMetamorphosesเป็นการก้าวออกจากลัทธิเพลโตของ Apuleius ในApology ก่อนหน้านี้ ไปสู่วิสัยทัศน์แห่งความรอดอันลึกลับ^{[ 147 ]}

ก่อนที่จะเริ่มต้นการเดินทางลงสู่โลก ใต้ดิน ไซคีได้รับคำแนะนำเกี่ยวกับการเดินทางในโลกใต้ดิน :

ทางเดินอากาศของดิสอยู่ที่นั่น และผ่านประตูที่อ้ากว้าง เส้นทางที่ไร้ทางเดินก็ปรากฏขึ้น เมื่อคุณข้ามธรณีประตู คุณจะต้องเดินตามเส้นทางที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งนำคุณไปยังเรเจียแห่งออร์คัสแต่คุณไม่ควรเดินผ่านเงามืดไปมือเปล่าหลังจากจุดนี้ แต่ควรถือขนมข้าวบาร์เลย์เคลือบน้ำผึ้งไว้ในมือทั้งสองข้าง^{[ 148 ]}และคาบเหรียญสองเหรียญไว้ในปาก ... เดินผ่านไปอย่างเงียบๆ โดยไม่พูดอะไรสักคำ โดยไม่รอช้า คุณจะมาถึงแม่น้ำแห่งความตาย ที่ซึ่งเจ้าเมืองคารอนเรียกร้องค่าผ่านทาง ( portorium ) ล่วงหน้าก่อนที่เขาจะพายเรือที่เย็บด้วยมือของเขา^{[ 149 ]} พาผู้เดินทาง ไปยังฝั่งที่ไกลออกไป ดังนั้นคุณจะเห็นว่า แม้แต่ในหมู่คนตาย ความโลภก็ยังคงอยู่^{[ 150 ]}และคารอน ตัวแทนเก็บเงินของดิส ไม่ใช่เทพเจ้าประเภทที่ทำอะไรโดยไม่ได้รับทิปแต่แม้ในยามใกล้ตาย ชายผู้น่าสงสารก็ยังต้องหาทางไปเอง ( viaticum ... quaerere ) และถ้าหากเขาไม่มีเงินติดตัวแม้แต่เหรียญเดียว ( aes ) ก็จะไม่มีใครอนุญาตให้เขาสิ้นลมหายใจได้ คุณจะต้องให้เหรียญหนึ่งในสองเหรียญที่คุณพกติดตัวแก่ชายชราผู้น่ารังเกียจคนนี้ — เรียกมันว่าค่าเรือ ( naulum ) — แต่ในลักษณะที่เขาจะต้องรับมันจากปากของคุณด้วยมือของเขาเอง^{[ 151 ]}

เหรียญทั้งสองเหรียญทำหน้าที่สนับสนุนเนื้อเรื่องโดยมอบค่าโดยสารให้ไซคีสำหรับการเดินทางกลับ ในเชิงอุปมา การเดินทางกลับนี้ชี้ให้เห็นถึงการเกิดใหม่ของวิญญาณ บางทีอาจเป็นการกลับชาติมาเกิดแบบเพลโต หรือรูปแบบศักดิ์สิทธิ์ที่แฝงอยู่ในแผ่นทองคำที่เรียกว่าออร์ฟิก ตำนานของคารอนแทบจะไม่ได้รับการตีความในแง่ของศาสนาลึกลับเลย แม้ว่าจะมีความเกี่ยวข้องในงานเขียนของอพูเลียสและหลักฐานทางโบราณคดีของการฝังศพที่รวมทั้งโอโบลของคารอนและเครื่องใช้ทางศาสนาไว้ด้วยก็ตาม และกระนั้น “ภาพของเรือข้ามฟาก” เฮเลน คิงตั้งข้อสังเกตว่า “บ่งบอกว่าความตายไม่ใช่จุดจบ แต่สามารถย้อนกลับได้ เพราะคนพายเรือสามารถพาผู้โดยสารไปได้ทั้งสองทาง” ^{[ 152 ]}พิธีศพเองก็เป็นการเริ่มต้นชนิดหนึ่ง หรือการเปลี่ยนผ่านของวิญญาณไปสู่ ​​“ชีวิต” อีกขั้นหนึ่ง^{[ 153 ]}

Contrary to popular etiology there is little evidence to connect the myth of Charon to the custom of placing a pair of coins on the eyes of the deceased, though the larger gold-foil coverings discussed above might include pieces shaped for the eyes. Pairs of coins are sometimes found in burials, including cremation urns; among the collections of the British Museum is an urn from Athens, ca. 300 BC, that contained cremated remains, two obols, and a terracotta figure of a mourning siren.^[154] Ancient Greek and Latin literary sources, however, mention a pair of coins only when a return trip is anticipated, as in the case of Psyche's catabasis, and never in regard to sealing the eyes.

Only rarely does the placement of a pair of coins suggest they might have covered the eyes. In Judea, a pair of silver denarii were found in the eye sockets of a skull; the burial dated to the 2nd century A.D. occurs within a Jewish community, but the religious affiliation of the deceased is unclear. Jewish ritual in antiquity did not require that the eye be sealed by an object, and it is debatable whether the custom of placing coins on the eyes of the dead was practiced among Jews prior to the modern era.^[155] During the 1980s, the issue became embroiled with the controversies regarding the Shroud of Turin when it was argued that the eye area revealed the outlines of coins; since the placement of coins on the eyes for burial is not securely attested in antiquity, apart from the one example from Judea cited above, this interpretation of evidence obtained through digital image processing cannot be claimed as firm support for the shroud's authenticity.^[156]

Coins are found also at the deceased's feet,^[157] although the purpose of this positioning is uncertain. John Chrysostom mentions and disparages the use of coins depicting Alexander the Great as amulets attached by the living to the head or feet, and offers the Christian cross as a more powerful alternative for both salvation and healing:

แล้วเราจะพูดอะไรเกี่ยวกับพวกที่ใช้เครื่องรางของขลังและเครื่องประดับ และประดับศีรษะและเท้าด้วยเหรียญทองคำของอเล็กซานเดอร์แห่งมาซิโดเนีย นี่คือความหวังของเราหรือ บอกข้าที ว่าหลังจากไม้กางเขนและความตายของพระอาจารย์ของเรา เราควรจะฝากความหวังในความรอดไว้กับรูปเคารพของกษัตริย์กรีกหรือ? เจ้าไม่รู้หรือว่าไม้กางเขนได้ก่อให้เกิดผลอันยิ่งใหญ่เพียงใด? มันได้ทำลายความตาย ได้ดับบาป ได้ ทำให้ยมโลกไร้ประโยชน์ ได้ทำลายอำนาจของปีศาจและมันไม่คุ้มค่าที่จะวางใจเพื่อสุขภาพของร่างกายหรือ? ^{[ 158 ]}

นักวิชาการเสนอแนะว่าการใช้viaticumในพิธีกรรมทางศาสนาคริสต์สำหรับผู้ใกล้ตายสะท้อนให้เห็นถึงการปฏิบัติทางศาสนาที่มีอยู่ก่อนแล้ว โดยเหรียญโอโบลของคารอนถูกแทนที่ด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ยอมรับได้มากกว่าในศาสนาคริสต์^{[ 173 ]} ใน เรื่องราว ปาฏิหาริย์ เรื่องหนึ่ง ที่เล่าโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ในจดหมายลงวันที่ 1213 กล่าวกันว่าเหรียญในกล่องเก็บเงินได้ถูกเปลี่ยนเป็นเวเฟอร์ศีลมหาสนิทอย่าง แท้จริง ^{[ 174 ]}เนื่องจาก viaticum มีต้นกำเนิดก่อนคริสต์ ศาสนา นักประวัติศาสตร์ศาสนา ต่อต้านคาทอลิกในช่วงเปลี่ยนผ่านศตวรรษที่ 18-19 จึงเผยแพร่การปฏิบัตินี้ โดยกล่าวว่า "พวกคาทอลิกยืมมา จากพวก นอกรีต " ^{[ 175 ]}นักวิชาการร่วมสมัยมีแนวโน้มที่จะอธิบายการยืมนี้ในแง่ของความอนุรักษ์นิยมที่ฝังรากลึกของการปฏิบัติในการฝังศพ หรือเป็นรูปแบบของการผสมผสาน ทางศาสนา ที่เกิดจากความต้องการทางจิตวิทยาเพื่อความต่อเนื่อง^{[ 176 ]}

ในหมู่คริสเตียน การปฏิบัติฝังศพโดยมีเหรียญอยู่ในปากนั้นไม่เคยแพร่หลายมากพอที่จะถูกประณามจากคริสตจักร แต่พิธีกรรมทดแทนนี้กลับถูกตรวจสอบอย่างเป็นทางการ^{[ 177 ]}ไม่ควรวาง viaticum ไว้ในปากหลังจากเสียชีวิต แต่ก็มักจะทำเช่นนั้น เห็นได้ชัดว่าเกิดจาก ความเชื่อ ทางไสยศาสตร์เพื่อหวังการปกป้องอันมหัศจรรย์^{[ 178 ]}เมื่อถึงเวลาที่ออกัสตินเขียนConfessions ของเขา “บรรดาบิชอปชาวแอฟริกันได้ห้ามการประกอบพิธีศีลมหาสนิทต่อหน้าศพ นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อหยุดยั้งการปฏิบัติเป็นครั้งคราวในการวางขนมปังศีลมหาสนิทไว้ในปากของผู้ตาย ซึ่งเป็น viaticum ที่ใช้แทนเหรียญที่ต้องจ่ายค่าเดินทางของคารอน” ^{[ 179 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1ในชีวประวัติของเบเนดิกต์แห่งนูร์เซียเล่าเรื่องราวของพระภิกษุรูป หนึ่ง ที่ร่างของเขาถูกขับออกจากหลุมฝังศพถึงสองครั้ง เบเนดิกต์แนะนำครอบครัวให้นำร่างของผู้ตายกลับไปวางไว้ในที่ฝังศพพร้อมกับวางไวอาติคัมไว้บนหน้าอก การวางเช่นนี้แสดงให้เห็นถึงความเทียบเท่าเชิงหน้าที่กับโกลด์บลาทครอยซ์และแผ่นทองคำออร์ฟิก จุดประสงค์ของมัน — เพื่อรับประกันการเดินทางที่ราบรื่นของผู้ตายไปสู่ภพภูมิอื่น — คล้ายคลึงกับโอโบลของคารอนและโทเทนพาสเซของผู้เริ่มต้นพิธีกรรมลึกลับ และในกรณีนี้มันยังทำหน้าที่เป็นตราประทับเพื่อป้องกันไม่ให้ผู้ตายกลับมาสู่โลกของคนเป็นอีกด้วย^{[ 180 ]}

ตามอุดมคติแล้ว การเดินทางสู่ความตายจะเริ่มต้นทันทีหลังจากรับศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 181 ]}ยูเซบิอุสยกตัวอย่างคริสเตียนสูงอายุคนหนึ่งที่สามารถยืดเวลาความตายออกไปได้จนกระทั่งหลานชายของเขานำศีลมหาสนิทส่วนหนึ่งใส่ปากเขา^{[ 182 ]}ในการเข้าเฝ้าทั่วไปเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม พ.ศ. 2550 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ทรงอ้างถึงบันทึกของพอลินัส เกี่ยวกับการตายของ นักบุญแอมโบรสผู้ซึ่งได้รับและกลืนศีลมหาสนิทและ "สิ้นชีวิตทันที โดยนำศีลมหาสนิทอันประเสริฐไปด้วย วิญญาณของเขาได้รับการฟื้นฟูด้วยคุณธรรมของอาหารนั้น และตอนนี้ได้อยู่ร่วมกับเหล่าทูตสวรรค์ " ^{[ 183 ]}เรื่องเล่าที่อาจเป็นเรื่องเล่านอกสารบบจากพงศาวดารซิสเตอร์เชียนราวปี 1200 ระบุว่า viaticum ถือเป็น ตรา ประทับป้องกันปีศาจ ( ad avertendos daemonas ^{[ 184 ]} ) ซึ่งอย่างไรก็ตามได้ชักจูงให้หญิงคนหนึ่งพยายามแย่งชิงศีลมหาสนิท ( viaticum ) จากปากศพของพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 3 ^{[ 185 ]}เช่นเดียวกับ obol ของคารอน viaticum สามารถใช้เป็นทั้งเสบียงสำหรับการเดินทาง^{[ 186 ]}และเป็นตราประทับ^{[ 137 ]}

ในศตวรรษที่ 19 นักวิชาการชาวเยอรมันGeorg Heinriciเสนอว่าแนวปฏิบัติของชาวกรีกและโรมันที่เกี่ยวข้องกับการดูแลผู้ตาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งรวมถึงโอโบลของคารอน ช่วยให้เข้าใจถึงการบัพติศมาแทน หรือการบัพติศมาเพื่อคนตายซึ่งนักบุญเปาโลกล่าวถึงในจดหมายถึงชาวโครินธ์ [ ^{187 ] หนึ่ง}ศตวรรษหลังจาก Heinrici James Downey ได้ตรวจสอบแนวปฏิบัติเกี่ยวกับงานศพของชาวคริสเตียนโครินธ์ในบริบททางประวัติศาสตร์และโต้แย้งว่าพวกเขามีเจตนาที่จะบัพติศมาแทนเพื่อปกป้องวิญญาณของผู้ตายจากการถูกรบกวนระหว่างการเดินทางไปสู่ภพภูมิหลังความตาย^{[ 188 ]}ทั้งการบัพติศมาแทนและการวางไวอาติคัมไว้ในปากของบุคคลที่เสียชีวิตไปแล้วสะท้อนให้เห็นถึงการตอบสนองของคริสเตียนต่อ มากกว่าการปฏิเสธโดยสิ้นเชิง ประเพณีทางศาสนาโบราณที่เกี่ยวข้องกับการบูชาคนตาย^{[ 189 ]}