มุมมองของชาวยิวส่วนน้อยถือว่า แม้ว่าการบูชาของคริสเตียนจะเป็นแบบพหุเทวนิยม (เนื่องจากตรีเอกภาพมีหลายองค์) แต่ก็เป็นที่อนุญาตสำหรับคริสเตียนที่จะสาบานในพระนามของพระเจ้า เนื่องจากพวกเขากำลังอ้างถึงพระเจ้าองค์เดียว หลักคำสอนนี้ในภาษาฮีบรู เรียก ว่าShituf (แปลตรงตัวว่า "หุ้นส่วน" หรือ "การร่วมมือ") แม้ว่าการบูชาตรีเอกภาพจะถือว่าไม่แตกต่างจากการบูชารูปเคารพรูปแบบอื่นใด แต่ก็อาจเป็นศาสนาที่ยอมรับได้สำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว (ตามคำตัดสินของเจ้าหน้าที่รับบีบางคน) ^{[ 42 ]}

ศาสนายูดาห์สอนว่า จุดประสงค์ของคัมภีร์โทราห์คือการสอนให้เราประพฤติตนอย่างถูกต้อง การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นสิ่งที่แน่นอนในศาสนายูดาห์ และไม่ใช่สิ่งที่ผู้มีอำนาจส่วนใหญ่เห็นว่าเป็นเรื่องที่ต้องเชื่อ แม้ว่าผู้มีอำนาจบางคนจะมองว่าคัมภีร์โทราห์สั่งให้ชาวยิวเชื่อในพระเจ้า แต่ชาวยิวเห็นว่าการเชื่อในพระเจ้าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็น แต่ไม่ใช่เงื่อนไขที่เพียงพอสำหรับการดำเนินชีวิตแบบชาวยิว คำพูดที่สำคัญที่สุดของศาสนายูดาห์คือเชมา ยิสราเอลซึ่งเป็นคำกล่าวที่ว่า พระเจ้าในพระคัมภีร์คือพระเจ้าของพวกเขา และพระเจ้าองค์นี้เป็นพระเจ้าองค์เดียวและมีเพียงองค์เดียว การแสดงออกทางกายภาพที่สำคัญที่สุดของศาสนายูดาห์คือการประพฤติตนให้สอดคล้องกับบัญญัติ 613 ข้อ (บัญญัติที่ระบุไว้ในคัมภีร์โทราห์) และดำเนินชีวิตตามวิถีทางของพระเจ้า

ดังนั้นโดยพื้นฐานแล้วในศาสนายูดาย เราจึงสั่งสอนให้ผู้คนนำความบริสุทธิ์เข้ามาในชีวิต (โดยได้รับการชี้นำจากกฎของพระเจ้า) มากกว่าที่จะปลีกตัวออกจากชีวิตเพื่อไปเป็นผู้บริสุทธิ์

ศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่สอนว่าพระเจ้าทรงประสงค์ให้ผู้คนกระทำความดีแต่ทุกนิกายเชื่อว่าการกระทำความดีเพียงอย่างเดียวจะไม่นำไปสู่ความรอด ซึ่งเรียกว่าลัทธิเคร่งครัดทางกฎหมาย (Legalism ) ยกเว้นเทววิทยาพันธสัญญาคู่ (Dual-Covenant Theology ) บางนิกายในศาสนาคริสต์เชื่อว่าความรอดขึ้นอยู่กับศรัทธาที่เปลี่ยนแปลงชีวิตในพระเยซู ซึ่งแสดงออกในรูปของการกระทำความดีเพื่อเป็นพยาน (หรือหลักฐาน) ถึงศรัทธาของตนให้ผู้อื่นเห็น (ส่วนใหญ่คือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและนิกายโรมันคาทอลิก) ในขณะที่นิกายอื่น ๆ (รวมถึงโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่) เชื่อว่าศรัทธาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอต่อความรอดแล้ว บางคนโต้แย้งว่าความแตกต่างนั้นไม่มากอย่างที่คิด เพราะขึ้นอยู่กับนิยามของคำว่า "ศรัทธา" ที่ใช้กลุ่มแรกโดยทั่วไปใช้คำว่า "ศรัทธา" ในความหมายว่า "การยอมรับและการยอมจำนนทางปัญญาและจากใจจริง" ศรัทธาเช่นนี้จะไม่นำไปสู่ความรอดจนกว่าบุคคลนั้นจะยอมให้ศรัทธานั้นก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงชีวิต (การหันไปหาพระเจ้า) ในตัวตนของพวกเขา (ดูเทววิทยาเชิงภววิทยา ) คริสเตียนที่ยึดมั่นใน "ความรอดโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว" (หรือเรียกในภาษาละตินว่า " sola fide ") นิยามศรัทธาว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงโดยปริยายการยอมรับทางปัญญาเพียงอย่างเดียวไม่ถือว่าเป็น "ศรัทธา" ในกลุ่มเหล่านี้ ดังนั้น ศรัทธาจึงเปลี่ยนแปลงชีวิตได้ตามนิยาม

ในทั้งสองศาสนา การกระทำที่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้าเรียกว่าบาปบาปเหล่านี้อาจเป็นความคิด คำพูด หรือการกระทำ

ศาสนาคาทอลิกแบ่งบาปออกเป็นหลายประเภท การทำลายความสัมพันธ์กับพระเจ้ามักเรียกว่าบาปเล็กน้อยส่วนการตัดขาดความสัมพันธ์กับพระเจ้าอย่างสิ้นเชิงมักเรียกว่าบาปมหันต์หากปราศจากการไถ่บาป (ดูด้านล่าง) การแยกจากพระเจ้าของบุคคลนั้นจะเป็นไปอย่างถาวร ทำให้บุคคลนั้นตก นรก ในภพหน้าทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่างนิยามบาปโดยคร่าวๆ ว่าเป็น "รอยด่าง" รอยเปื้อนทางจิตวิญญาณหรือความไม่สะอาดที่ก่อให้เกิดความเสียหายต่อภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงของมนุษย์กับพระเจ้า

ภาษาฮีบรูมีคำหลายคำที่ใช้เรียกบาป แต่ละคำมีความหมายเฉพาะเจาะจง คำว่าpeshaหรือ "การล่วงละเมิด" หมายถึงบาปที่กระทำไปเพราะความดื้อรั้น คำว่าaveiraหมายถึง "การฝ่าฝืน" และคำว่าavoneหรือ "ความชั่วช้า" หมายถึงบาปที่กระทำไปเพราะความล้มเหลวทางศีลธรรม ส่วนคำที่มักแปลว่า "บาป" โดยตรงคือhetซึ่งหมายถึง "หลงทาง" อย่างแท้จริง เช่นเดียวกับกฎหมายของชาวยิวฮาลาคาห์ที่กำหนด "วิถีทาง" (หรือเส้นทาง) ที่ถูกต้องในการดำเนินชีวิต บาปก็เกี่ยวข้องกับการหลงทางจากเส้นทางนั้น เช่นกัน ศาสนายูดาห์สอนว่ามนุษย์เกิดมาพร้อมกับเจตจำนงเสรีและเป็นกลางทางศีลธรรม โดยมีทั้งเย็ตเซอร์ ฮาตอ ฟ (แปลตรงตัวว่า "ความโน้มเอียงที่ดี" ในบางทัศนะหมายถึงแนวโน้มไปสู่ความดี ในบางทัศนะหมายถึงแนวโน้มที่จะมีชีวิตที่สร้างสรรค์และมีแนวโน้มที่จะห่วงใยผู้อื่น) และเย็ตเซอร์ ฮารา (แปลตรงตัวว่า "ความโน้มเอียงชั่วร้าย" ในบางทัศนะหมายถึงแนวโน้มไปสู่ความชั่วร้าย และในบางทัศนะหมายถึงแนวโน้มไปสู่พฤติกรรมที่ต่ำช้าหรือเหมือนสัตว์ และมีแนวโน้มที่จะเห็นแก่ตัว) ในศาสนายูดาห์เชื่อว่ามนุษย์ทุกคนมีเจตจำนงเสรีและสามารถเลือกเส้นทางชีวิตที่ตนเองจะเดินได้ ศาสนาไม่ได้สอนว่าการเลือกความดีเป็นไปไม่ได้ เพียงแต่บางครั้งอาจยากกว่าเท่านั้น เกือบทุกครั้งจะมี "ทางกลับ" หากบุคคลนั้นปรารถนา (แม้ว่าจะมีข้อความกล่าวถึงบางกลุ่มที่ทางกลับจะยากลำบากอย่างยิ่ง เช่น ผู้ที่ใส่ร้ายป้ายสี ผู้ที่ชอบนินทา และผู้ที่มุ่งร้าย)

เหล่ารับบีตระหนักถึงคุณค่าเชิงบวกของเย็ตเซอร์ ฮารา (กิเลสตัณหา ): ตามธรรมเนียมหนึ่งระบุว่ามันคือการสังเกตการณ์ในวันสุดท้ายของการสร้างโลกที่ว่า การกระทำของพระเจ้า "ดีมาก" (งานของพระเจ้าในวันก่อนหน้านั้นถูกอธิบายว่า "ดี") และอธิบายว่าหากปราศจากเย็ตเซอร์ ฮาราแล้ว ก็จะไม่มีการแต่งงาน บุตร การค้า หรือผลผลิตอื่น ๆ จากแรงงานของมนุษย์ นัยยะก็คือ เย็ตเซอร์ ฮาโทฟ (กิเลสตัณหา) และเย็ตเซอร์ ฮารา ควรเข้าใจไม่ใช่ในฐานะหมวดหมู่ทางศีลธรรมของความดีและความชั่ว แต่เป็นการวางแนวทางที่ไม่เห็นแก่ตัวกับความเห็นแก่ตัว ซึ่งอย่างใดอย่างหนึ่งหากใช้อย่างถูกต้องก็สามารถรับใช้พระประสงค์ของพระเจ้าได้

ตรงกันข้ามกับทัศนะของชาวยิวที่มองว่ามนุษย์มีความสมดุลทางศีลธรรมบาปดั้งเดิมหมายถึงแนวคิดที่ว่าบาปจากการไม่เชื่อฟังของอาดัมและเอวา (บาป "ตั้งแต่แรกเริ่ม") ได้ส่งต่อมรดกทางจิตวิญญาณมา คริสเตียนสอนว่ามนุษย์ได้รับมรดกทางธรรมชาติของมนุษย์ที่เสื่อมทรามหรือเสียหาย ซึ่งมีแนวโน้มที่จะทำชั่วมากกว่าที่ควรจะเป็น จนกระทั่งธรรมชาติของมนุษย์ในปัจจุบันไม่สามารถมีส่วนร่วมในชีวิตหลังความตายกับพระเจ้าได้ นี่ไม่ใช่เรื่องของการ "มีความผิด" แต่ละคนมีความผิดเฉพาะบาปที่ตนเองกระทำเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจเรื่องบาปดั้งเดิมนี้เป็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังการเน้นย้ำของคริสเตียนถึงความจำเป็นในการได้รับความรอดทางจิตวิญญาณจากพระผู้ช่วยให้รอดทางจิตวิญญาณ ผู้ทรงสามารถให้อภัยและลบล้างบาปได้ แม้ว่ามนุษย์จะไม่บริสุทธิ์โดยกำเนิดและคู่ควรกับความรอดเช่นนั้นก็ตาม อัครสาวกเปาโลในโรมและ 1 โครินธ์ได้เน้นย้ำหลักคำสอนนี้เป็นพิเศษ และเน้นว่าความเชื่อในพระเยซูจะช่วยให้คริสเตียนเอาชนะความตายและได้รับความรอดในโลกหน้า

นิกายโรมันคาทอลิก คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก และโปรเตสแตนต์บางกลุ่มสอนว่าศีลบัพติศมาเป็นวิธีการเยียวยาธรรมชาติของมนุษย์ที่บกพร่อง และ ฟื้นฟู พระคุณศักดิ์สิทธิ์ (ความสามารถในการเพลิดเพลินและมีส่วนร่วมในชีวิตฝ่ายวิญญาณของพระเจ้า) ซึ่งเรียกว่า "การเกิดใหม่จากน้ำและพระวิญญาณ" ตามคำศัพท์ในพระวรสารของนักบุญยอห์น โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่เชื่อว่าพระคุณแห่งความรอดนี้เกิดขึ้นในขณะที่บุคคลตัดสินใจติดตามพระเยซู และบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของพระคุณที่ได้รับแล้ว

คำภาษาฮีบรูสำหรับ "ความรัก" คือahavah ( אהבה ) ใช้เพื่ออธิบายความรู้สึกหรือความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดหรือโรแมนติก เช่น ความรักระหว่างพ่อแม่กับลูกในปฐมกาล 22:2; 25:28; 37:3; ความรักระหว่างเพื่อนสนิทใน 1 ซามูเอล 18:2, 20:17; หรือความรักระหว่างชายหนุ่มกับหญิงสาวในเพลงสดุดีคริสเตียนมักจะใช้ภาษากรีกของเซปตัวจินต์เพื่อแยกแยะประเภทของความรัก: philiaสำหรับความรักแบบพี่น้องerosสำหรับความรักแบบโรแมนติก และagapeสำหรับความรักที่เสียสละตนเอง^{[ 43 ]}

เช่นเดียวกับนักวิชาการและนักเทววิทยาชาวยิวหลายคน นักวิจารณ์วรรณกรรมอย่างแฮโรลด์ บลูม เข้าใจว่าศาสนายูดายนั้นเป็นศาสนาแห่งความรักโดยพื้นฐาน แต่เขาแย้งว่าเราจะเข้าใจแนวคิดเรื่องความรักของชาวฮีบรูได้ก็ต่อเมื่อพิจารณาจากบัญญัติหลักข้อหนึ่งของศาสนายูดาย นั่นคือ เลวีนิติ 19:18 “จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” หรือที่เรียกว่าบัญญัติข้อที่สองที่ยิ่งใหญ่นักปราชญ์ในคัมภีร์ทัลมุดอย่างฮิลเลลและรับบีอากิวาได้กล่าวว่านี่เป็นองค์ประกอบสำคัญของศาสนายูดาย นอกจากนี้ บัญญัติข้อนี้ยังถือได้ว่าเป็นศูนย์กลางของความเชื่อของชาวยิว ในฐานะที่เป็นหนังสือเล่มที่สามของโตราห์ เลวีนิติจึงเป็นหนังสือสำคัญอย่างแท้จริง ในทางประวัติศาสตร์ ชาวยิวถือว่าหนังสือเล่มนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง ตามธรรมเนียมแล้ว เด็ก ๆ เริ่มศึกษาโตราห์ด้วยเลวีนิติ และวรรณกรรมมิดราชเกี่ยวกับเลวีนิติก็เป็นหนึ่งในวรรณกรรมมิดราชที่ยาวที่สุดและละเอียดที่สุด^{[ 44 ]} Bernard Jacob Bambergerถือว่าเลวีนิติ 19 ซึ่งเริ่มต้นด้วยพระบัญญัติของพระเจ้าในข้อ 3—"เจ้าทั้งหลายจงเป็นผู้บริสุทธิ์ เพราะเราคือพระเยโฮวาห์พระเจ้าของเจ้า เป็นผู้บริสุทธิ์"—เป็น "บทที่สำคัญที่สุดของหนังสือ เป็นบทที่ถูกอ่านและอ้างถึงบ่อยที่สุด" (1981:889) เลวีนิติ 19:18 เองก็เป็นจุดสูงสุดของบทนี้

ข้อความเดียวในทานาคเกี่ยวกับสถานะของทารกในครรภ์ระบุว่าการฆ่าทารกในครรภ์ไม่มีสถานะเดียวกับการฆ่ามนุษย์ที่เกิดแล้ว และกำหนดโทษที่เบากว่ามาก^{[ 45 ] [ 46 ]} (แม้ว่าการตีความนี้จะเป็นที่ถกเถียงกัน แต่ข้อความนี้อาจหมายถึงการทำร้ายผู้หญิงที่ทำให้เกิดการคลอดก่อนกำหนดและทารกมีชีวิต)

คัมภีร์ทัลมุดระบุว่า ทารกในครรภ์ยังไม่ถือว่าเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์จนกว่าจะคลอดออกมา (ส่วนหัวหรือส่วนลำตัวส่วนใหญ่จะอยู่นอกร่างกายของมารดา) ดังนั้น การฆ่าทารกในครรภ์จึงไม่ใช่การฆาตกรรม และการทำแท้ง—ภายใต้สถานการณ์ที่จำกัด—นั้นถูกกฎหมายภายใต้กฎหมายของชาวยิวมาโดยตลอด ราชีนักอรรถาธิบายคัมภีร์ไบเบิลและทัลมุดผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 12 กล่าวไว้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับทารกในครรภ์ว่า lav nefesh hu : "มันไม่ใช่บุคคล" คัมภีร์ทัลมุดมีสำนวนว่าubar yerech imo —ทารกในครรภ์เปรียบเสมือนต้นขาของมารดา' กล่าวคือ ทารกในครรภ์ถือเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของหญิงตั้งครรภ์ คัมภีร์ทัลมุดบาบิโลนYevamot 69b ระบุว่า "ตัวอ่อนถือว่าเป็นเพียงน้ำจนถึงวันที่สี่สิบ" หลังจากนั้น มันจะถูกพิจารณาว่าต่ำกว่ามนุษย์จนกว่าจะคลอดออกมา คริสเตียนที่เห็นด้วยกับทัศนะเหล่านี้อาจเรียกแนวคิดนี้ว่าการทำแท้งก่อนที่ทารกในครรภ์จะเริ่มดิ้น

ศาสนายูดาห์สนับสนุนและบังคับให้ทำแท้งหากแพทย์เชื่อว่าจำเป็นต้องทำเพื่อช่วยชีวิตของหญิงตั้งครรภ์ ผู้นำทางศาสนาหลายท่านอนุญาตให้ทำแท้งได้หากทารกในครรภ์มีความผิดปกติทางพันธุกรรมอย่างร้ายแรง และอนุญาตให้ทำแท้งได้หากหญิงตั้งครรภ์คิดฆ่าตัวตายเนื่องจากความผิดปกติดังกล่าว อย่างไรก็ตาม ศาสนายูดาห์ถือว่าการทำแท้งเพื่อการวางแผนครอบครัวหรือเพื่อความสะดวกสบายเป็นสิ่งที่ไม่ได้รับอนุญาต แต่ละกรณีต้องพิจารณาเป็นรายบุคคล และการตัดสินใจควรขึ้นอยู่กับหญิงตั้งครรภ์ ชายที่ทำให้เธอตั้งครรภ์ และผู้นำทางศาสนาของพวกเขา

ชาวยิวและชาวคริสต์ยอมรับหลักศีลธรรมหลายอย่างที่สอนไว้ในคัมภีร์โทราห์ว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้องและมีผลผูกพัน ระบบจริยธรรมของทั้งสองศาสนานี้มีความทับซ้อนกันอยู่มาก อย่างไรก็ตาม ก็มีความแตกต่างทางหลักคำสอนที่สำคัญอยู่บ้าง

Judaism has many teachings about peace and compromise, and its teachings make physical violence the last possible option. Nonetheless, the Talmud teaches that "If someone comes with the intention to murder you, then one is obligated to kill in self-defense [rather than be killed]". The clear implication is that to bare one's throat would be tantamount to suicide (which Jewish law forbids) and it would also be considered helping a murderer kill someone and thus would "place an obstacle in front of a blind man" (i.e., makes it easier for another person to falter in their ways). The tension between the laws dealing with peace, and the obligation to self-defense, has led to a set of Jewish teachings that have been described as tactical-pacifism. This is the avoidance of force and violence whenever possible, but the use of force when necessary to save the lives of one's self and one's people.

Although killing oneself is forbidden under normal Jewish law as being a denial of God's goodness in the world, under extreme circumstances when there has seemed no choice but to either be killed or forced to betray their religion, Jews have committed suicide or mass suicide (see Masada, First French persecution of the Jews, and York Castle for examples). As a grim reminder of those times, there is even a prayer in the Jewish liturgy for "when the knife is at the throat", for those dying "to sanctify God's Name".^[47] These acts have received mixed responses by Jewish authorities. Where some Jews regard them as examples of heroic martyrdom, but others saying that while Jews should always be willing to face martyrdom if necessary, it was wrong for them to take their own lives.^[48]

Because Judaism focuses on this life, many questions to do with survival and conflict (such as the classic moral dilemma of two people in a desert with only enough water for one to survive) were analyzed in great depth by the rabbis within the Talmud, in the attempt to understand the principles a godly person should draw upon in such a circumstance.

คำเทศนาบนภูเขาบันทึกไว้ว่า พระเยซูทรงสอนว่า หากมีใครมาทำร้ายท่าน ท่านต้องหันแก้มอีกข้าง ให้เขา ทำร้าย คำสอนนี้ทำให้สี่นิกายคริสเตียนโปรเตสแตนต์พัฒนาหลักคำสอนเรื่องสันติวิธีคือการหลีกเลี่ยงการใช้กำลังและความรุนแรงในทุกกรณี นิกายเหล่านี้เป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ว่าคริสตจักรแห่งสันติภาพและได้รวมเอาคำสอนของพระคริสต์เรื่องความไม่ใช้ความรุนแรงเข้าไว้ในหลักคำสอนของตน เพื่อนำไปใช้กับการมีส่วนร่วมในการใช้กำลังรุนแรง นิกายเหล่านั้นได้แก่ควอเกอร์เมนโนไนต์อามิชและคริสตจักรแห่งพี่น้อง คริสตจักรอื่นๆ อีกมากมายมีผู้คนที่ยึดมั่นในหลักคำสอนนี้โดยไม่ได้ทำให้เป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอนของตน หรือนำไปใช้กับบุคคลแต่ไม่ใช่กับรัฐบาล ดูเพิ่มเติมที่ คำแนะนำของนิกายอีแวนเจลิคัลประเทศและกลุ่มคริสเตียนส่วนใหญ่ไม่ได้นำหลักคำสอนนี้มาใช้ และไม่ได้ปฏิบัติตามในทางปฏิบัติ ดูเพิ่มเติมที่แต่จงนำดาบมาด้วย

แม้ว่าคัมภีร์ฮีบรูจะมีการอ้างอิงถึงโทษประหารชีวิตมากมายแต่นักปราชญ์ชาวยิวได้ใช้อำนาจของตนทำให้ศาลของชาวยิว แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ที่จะตัดสินประหารชีวิต แม้ว่าอาจมีการตัดสินประหารชีวิตเกิดขึ้นเมืองลี้ภัยและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ก็อยู่ใกล้ๆ สำหรับผู้ที่กระทำความผิดโดยไม่ตั้งใจซึ่งมีโทษประหารชีวิต มีการกล่าวไว้ในมิชนาห์เกี่ยวกับโทษประหารชีวิตในศาสนายูดายว่า หากศาลใดประหารชีวิตคนมากกว่าหนึ่งคนในเจ็ดสิบปี ศาลนั้นจะเป็นศาลที่โหดร้าย (หรือ "นองเลือด") และควรถูกประณามเช่นนั้น^{[ 49 ]}

โดยปกติแล้ว ศาสนาคริสต์จะสงวนโทษประหารชีวิตไว้สำหรับความผิดฐานนอกรีตการปฏิเสธทัศนะที่ถูกต้องของพระเจ้า และการใช้เวทมนตร์หรือการปฏิบัติที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาคริสต์ ตัวอย่างเช่น ในสเปน ชาวยิวที่ไม่กลับใจจะถูกเนรเทศ และมีเพียงชาวยิวที่แอบนับถือศาสนายิวแต่ยังคงรักษาขนบธรรมเนียมของศาสนายิวไว้ในที่ส่วนตัวเท่านั้นที่ถูกลงโทษด้วยวิธีนี้ ปัจจุบันศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่ยอมรับว่าการใช้โทษประหารชีวิตในลักษณะนี้เป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรมอย่างยิ่ง

ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ซึ่งแตกต่างจากคริสเตียนส่วนใหญ่ ยังคงปฏิบัติตามอาหารที่จำกัดซึ่งมีกฎเกณฑ์มากมาย คริสเตียนส่วนใหญ่เชื่อว่ากฎเกี่ยวกับอาหารโคเชอร์ได้ถูกแทนที่แล้วตัวอย่างเช่น พวกเขาอ้างถึงสิ่งที่พระเยซูทรงสอนในมาระโก 7ว่า สิ่งที่คุณกินไม่ได้ทำให้คุณไม่สะอาด แต่สิ่งที่ออกมาจากใจของมนุษย์ต่างหากที่ทำให้เขาไม่สะอาด—ถึงแม้ว่านิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกจะมีข้อกำหนดด้านอาหารของตนเองก็ตามโดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมีกฎการถือศีลอดที่ละเอียดและเข้มงวดมากและยังคงปฏิบัติตาม พระราชกฤษฎีกาของ สภาแห่งเยรูซาเลมในกิจการ 15 ^{[ 50 ]}

นิกายคริสเตียนบางนิกายปฏิบัติตามกฎการกินอาหารตามคัมภีร์ไบเบิล ตัวอย่างเช่น การปฏิบัติแบบอิตาลในลัทธิราสตาฟารีส่วนพยานพระเยโฮวาห์ไม่รับประทานผลิตภัณฑ์จากเลือด และเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการปฏิเสธการรับการถ่ายเลือดโดยอ้างว่า "ไม่กินเลือด"

ในศาสนายูดาห์ ผู้ที่กระทำผิดต้องไปขอโทษผู้ที่ตนได้ทำร้ายเสียก่อนจึงจะมีสิทธิ์ได้รับการให้อภัย นั่นหมายความว่า ในศาสนายูดาห์ บุคคลไม่สามารถขอการให้อภัยจากพระเจ้าสำหรับความผิดที่ตนได้กระทำต่อผู้อื่นได้ นอกจากนี้ยังหมายความว่า เว้นแต่ว่าเหยื่อจะให้อภัยผู้กระทำผิดก่อนตาย การฆาตกรรมจึงเป็นสิ่งที่ไม่อาจให้อภัยได้ในศาสนายูดาห์ และผู้กระทำผิดจะต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้า แม้ว่าครอบครัวและเพื่อนของเหยื่อจะสามารถให้อภัยฆาตกรสำหรับความทุกข์ที่ตนได้ก่อขึ้นก็ตาม

ดังนั้น "รางวัล" ของการให้อภัยผู้อื่นจึงไม่ใช่การ ที่พระเจ้าให้อภัยความผิดที่กระทำต่อผู้อื่น แต่เป็นการได้รับความช่วยเหลือในการขออภัยจากบุคคลนั้น ต่างหาก

เซอร์โจนาธาน แซ็กส์หัวหน้ารับบีแห่งสหประชาคมฮีบรูแห่งเครือจักรภพ สรุปว่า “ไม่ใช่ว่าพระเจ้าทรงให้อภัย ในขณะที่มนุษย์ไม่ให้อภัย ตรงกันข้าม เราเชื่อว่าเช่นเดียวกับที่พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถให้อภัยบาปต่อพระเจ้าได้ มนุษย์เท่านั้นที่สามารถให้อภัยบาปต่อมนุษย์ได้” ^{[ 53 ]}

ทั้งศาสนาคริสต์และศาสนายูดายต่างเชื่อในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของการพิพากษา คริสเตียนส่วนใหญ่ (ยกเว้นลัทธิพรีเทอริสม์แบบสมบูรณ์ ) เชื่อใน การเสด็จ กลับมาครั้งที่สองของพระเยซูในอนาคต ซึ่งรวมถึงการฟื้นคืนชีพของคนตายและการพิพากษาครั้งสุดท้ายผู้ที่ยอมรับพระเยซูเป็นพระผู้ช่วยให้รอดส่วนตัวจะได้รับความรอดและมีชีวิตอยู่ในพระสิริของพระเจ้าในอาณาจักรแห่งสวรรค์ส่วนผู้ที่ไม่ยอมรับพระเยซูเป็นพระผู้ช่วยให้รอดจะถูกโยนลงไปในทะเลเพลิง (การทรมานชั่วนิรันดร์ การทรมานชั่วนิรันดร์ หรือถูกทำลายล้างไปเลย) ดูตัวอย่างเช่น เรื่อง แกะกับแพะ

ในพิธีกรรมของชาวยิว มีการสวดภาวนาและพูดถึง "หนังสือแห่งชีวิต" ที่แต่ละคนถูกบันทึกชื่อไว้ ซึ่งบ่งชี้ว่าพระเจ้าทรงพิพากษาแต่ละคนทุกปี แม้หลังจากความตาย กระบวนการพิพากษาประจำปีนี้เริ่มต้นในวันรอชฮาชานาห์และสิ้นสุดในวันยอมคิปปูร์นอกจากนี้ พระเจ้ายังทรงพิพากษาการกระทำในชีวิตประจำวันของแต่ละคนทุกวัน เมื่อพระเมสสิยาห์ เสด็จมา พระเจ้าจะทรงพิพากษาประชาชาติทั้งหลายสำหรับการข่มเหงอิสราเอลในช่วงที่ถูกเนรเทศ ต่อมา พระเจ้าจะทรงพิพากษาชาวยิวเกี่ยวกับการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าด้วย

มีวรรณกรรมยิวเพียงเล็กน้อยที่กล่าวถึงสวรรค์หรือนรกในฐานะสถานที่จริง และมีการอ้างอิงถึงชีวิตหลังความตายในพระคัมภีร์ฮีบรูเพียงเล็กน้อย หนึ่งคือการปรากฏตัวของวิญญาณของซามูเอล ซึ่งแม่มดแห่งเอนดอร์ เรียกขึ้นมา ตามคำสั่งของกษัตริย์ซาอูล อีกประการหนึ่งคือการกล่าวถึงโดย ศาสดาแดเนียล เกี่ยวกับผู้ที่หลับอยู่ในโลกซึ่งจะฟื้นคืนชีพขึ้นมาสู่ชีวิตนิรันดร์หรือความน่ารังเกียจชั่วนิรันดร์^{[ 54 ]}

ทัศนะของชาวฮีบรูในยุคแรกๆ ให้ความสำคัญกับชะตากรรมของชาติอิสราเอลโดยรวมมากกว่าความเป็นอมตะของแต่ละบุคคล^{[ 55 ]}ความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตายของแต่ละบุคคลเริ่มแข็งแกร่งขึ้นในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง แต่ก็ถูกโต้แย้งโดยนิกายต่างๆ ของชาวยิวพวกฟาริสีเชื่อว่าเมื่อตายไปแล้ว ผู้คนจะพักผ่อนอยู่ในหลุมฝังศพจนกว่าจะได้รับการฟื้นคืนชีพทางร่างกายเมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา และภายในร่างกายที่ฟื้นคืนชีพนั้น วิญญาณจะดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์^{[ 56 ]}ไมโมนิเดสยังได้รวมแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพไว้ในหลักศรัทธาสิบสามประการ ของ เขา ด้วย

มุมมองของศาสนายูดายสรุปได้ด้วยข้อสังเกตในพระคัมภีร์เกี่ยวกับโตราห์ว่า ในตอนเริ่มต้น พระเจ้าทรงประทานเสื้อผ้าให้แก่ผู้เปลือยเปล่า (อาดัม) และในตอนท้าย พระเจ้าทรงฝังศพผู้ตาย (โมเสส) ชาวอิสราเอลโศกเศร้าเป็นเวลา 40  วัน แล้วจึงดำเนินชีวิตต่อไป

ในศาสนายูดาห์ บางครั้ง สวรรค์ถูกอธิบายว่าเป็นสถานที่ที่พระเจ้าทรงถกเถียงเรื่องกฎหมายทัลมุดกับเหล่าทูตสวรรค์ และเป็นที่ที่ชาวยิวใช้เวลาชั่วนิรันดร์ศึกษาคัมภีร์โทราห์ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและที่เป็นวาจา ชาวยิวไม่เชื่อใน "นรก" ในฐานะสถานที่แห่งการทรมานชั่วนิรันดร์ เกเฮนนาเป็นสถานที่หรือสภาวะหนึ่งของแดนชำระบาปที่ชาวยิวใช้เวลาถึงสิบสองเดือนในการชำระล้างตนเองเพื่อเข้าสู่สวรรค์ขึ้นอยู่กับความบาปของพวกเขา แม้ว่าบางคนจะกล่าวว่าคนบาปบางประเภทไม่สามารถชำระล้างตนเองได้เพียงพอที่จะไปสวรรค์ และแทนที่จะเผชิญกับการทรมานชั่วนิรันดร์ พวกเขาก็จะหยุดการมีอยู่ไปเลย ดังนั้น การละเมิดบางอย่าง เช่น การฆ่าตัวตาย จะถูกลงโทษด้วยการแยกตัวออกจากชุมชน เช่น ไม่ถูกฝังในสุสานของชาวยิว (ในทางปฏิบัติ เหล่ารับบีมักตัดสินว่าผู้ที่ฆ่าตัวตายนั้นมีสติไม่สมบูรณ์และจึงไม่รับผิดชอบต่อการกระทำของตน) ศาสนายูดาห์ยังไม่มีแนวคิดเรื่องนรกในฐานะสถานที่ที่ปกครองโดยซาตานเนื่องจากอำนาจของพระเจ้าครอบคลุมทุกด้าน และซาตานเป็นเพียงทูตสวรรค์องค์หนึ่งของพระเจ้าเท่านั้น

ชาวคาทอลิกยังเชื่อในแดนชำระบาปสำหรับผู้ที่จะไปสวรรค์ แต่โดยทั่วไปแล้วคริสเตียนเชื่อว่านรกเป็นสถานที่แห่งไฟแห่งการทรมานที่ไม่สิ้นสุด เรียกว่าทะเลเพลิงชนกลุ่มน้อยเชื่อว่าสิ่งนี้ไม่ถาวร และผู้ที่ไปที่นั่นในที่สุดจะได้รับการช่วยให้รอดหรือสิ้นสุดการดำรงอยู่ สวรรค์สำหรับคริสเตียนนั้นถูกพรรณนาไว้หลายรูปแบบ ดังที่อาณาจักรของพระเจ้าได้อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือวิวรณ์สวรรค์คือโลกใหม่หรือโลกที่ได้รับการฟื้นฟู โลกที่จะมาถึงปราศจากบาปและความตาย มีเยรูซาเล็มใหม่ที่นำโดยพระเจ้า พระเยซู และผู้เชื่อที่ชอบธรรมที่สุด เริ่มต้นด้วยชาวอิสราเอล 144,000 คนจากทุกเผ่า และคนอื่นๆ ทั้งหมดที่ได้รับความรอดอาศัยอยู่อย่างสงบสุขและทำการแสวงบุญเพื่อถวายเกียรติแก่เมือง^{[ 57 ]}

ในศาสนาคริสต์ คำสัญญาเรื่องสวรรค์และนรกในฐานะรางวัลและการลงโทษมักถูกนำมาใช้เพื่อกระตุ้นให้เกิดพฤติกรรมที่ดีและไม่ดี เช่นเดียวกับการที่ศาสดาอย่างเยเรมีย์ ใช้การขู่ว่าจะเกิดภัยพิบัติ เพื่อกระตุ้นชาวอิสราเอล ศาสนายูดายสมัยใหม่โดยทั่วไปปฏิเสธการกระตุ้นในรูปแบบนี้ และสอนให้ทำสิ่งที่ถูกต้องเพราะมันเป็นสิ่งที่ควรทำ ดังที่ไมโมนิเดสเขียนไว้ว่า:

“คนเราไม่ควรพูดว่า: ฉันจะปฏิบัติตามบัญญัติของโตราห์และศึกษาปัญญาของโตราห์เพื่อจะได้รับพรทั้งหมดที่เขียนไว้ในนั้น หรือเพื่อจะได้มีชีวิตในโลกหน้า และฉันจะละเว้นจากบาปที่โตราห์ห้ามไว้เพื่อที่จะรอดพ้นจากคำสาปแช่งที่กล่าวถึงในโตราห์ หรือเพื่อที่จะไม่ถูกตัดขาดจากชีวิตในโลกหน้า การรับใช้พระเจ้าในลักษณะนี้ไม่เหมาะสม เพราะผู้ที่รับใช้เช่นนั้นรับใช้ด้วยความกลัว วิธีเช่นนี้ไม่ใช่แบบอย่างของบรรดาศาสดาและปราชญ์ มีแต่คนโง่เขลา ผู้หญิง และเด็กเท่านั้นที่รับใช้พระเจ้าในลักษณะนี้ พวกเขาได้รับการฝึกฝนให้รับใช้ด้วยความกลัวจนกว่าพวกเขาจะมีความรู้เพียงพอที่จะรับใช้ด้วยความรัก ผู้ที่รับใช้พระเจ้าด้วยความรักจะศึกษาโตราห์และปฏิบัติตามบัญญัติและดำเนินชีวิตในทางแห่งปัญญาโดยไม่มีเจตนาแอบแฝงใดๆ เลย ไม่ว่าจะด้วยความกลัวความชั่วร้ายหรือเพื่อแสวงหาความดี แต่ปฏิบัติตามความจริงเพราะมันเป็นความจริง และความดีจะตามมาด้วยคุณความดีของการบรรลุถึงมัน” ขั้นตอนของอับราฮัม บิดาของเรา ผู้ซึ่งพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงประเสริฐทรงเรียกเขาว่า "เพื่อนของเรา" (อิสยาห์ 41:8 – ohavi = ผู้ที่รักเรา) เพราะเขารับใช้ด้วยความรักเพียงอย่างเดียว เกี่ยวกับขั้นตอนนี้ พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงประเสริฐทรงบัญชาเราผ่านทางโมเสส ดังที่กล่าวไว้ว่า "จงรักพระเจ้าของเจ้า" (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:5) เมื่อมนุษย์รักพระเจ้าด้วยความรักที่เหมาะสม เขาก็จะปฏิบัติตามบัญญัติแห่งความรักทั้งหมดโดยอัตโนมัติ

(ไมโมนิเดสยาดบทที่ 10 อ้างอิงใน จาคอบส์ 1973: 159)

ชาวยิวเชื่อว่าผู้สืบเชื้อสายจากกษัตริย์ดาวิดจะปรากฏตัวขึ้นในวันหนึ่งเพื่อฟื้นฟูอาณาจักรอิสราเอลและนำมาซึ่งยุคแห่งสันติภาพ ความเจริญรุ่งเรือง และความเข้าใจทางจิตวิญญาณสำหรับอิสราเอลและประชาชาติทั่วโลก ชาวยิวเรียกบุคคลนี้ว่าโมชีอาคหรือ "ผู้ได้รับการเจิม" ซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษว่าเมสสิยาห์ ความเข้าใจดั้งเดิมของชาวยิวเกี่ยวกับเมสสิยาห์คือ พระองค์เป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์และเกิดจากบิดามารดาที่เป็นมนุษย์โดยปราศจากองค์ประกอบเหนือธรรมชาติใดๆ เมสสิยาห์คาดว่าจะมีความสัมพันธ์กับพระเจ้าคล้ายกับบรรดาผู้เผยพระวจนะในทานาค ในคำอธิบายเกี่ยวกับทัลมุดของเขา ไมโมนิเดส (รับบีโมเชเบนไมมอน) เขียนไว้ว่า:

ชาวอิสราเอลทั้งหมดจะกลับมาสู่พระบัญญัติของพระเจ้า; ชาวอิสราเอลจะรวมตัวกันกลับสู่แผ่นดินอิสราเอล; พระวิหารในเยรูซาเล็มจะถูกสร้างขึ้นใหม่; อิสราเอลจะอยู่ร่วมกับประชาชาติอื่นๆ อย่างเท่าเทียมกัน และจะเข้มแข็งพอที่จะปกป้องตนเอง; ในที่สุด สงคราม ความเกลียดชัง และความอดอยากจะสิ้นสุดลง และยุคแห่งสันติภาพและความเจริญรุ่งเรืองจะมาสู่โลก

เขากล่าวเสริมว่า:

“และถ้าหากกษัตริย์องค์หนึ่งจะลุกขึ้นมาจากราชวงศ์ดาวิด ศึกษาพระธรรมโทราห์และปฏิบัติตามพระบัญญัติเช่นเดียวกับดาวิดผู้เป็นบิดา ตามพระธรรมโทราห์ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและที่เป็นวาจา และพระองค์จะบังคับให้ชาวอิสราเอลทั้งปวงปฏิบัติตามและเสริมสร้างจุดอ่อนของพวกเขา และจะต่อสู้ในสงครามของพระเจ้า กษัตริย์องค์นี้สมควรได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นผู้ที่ได้รับการเจิม หากพระองค์ประสบความสำเร็จ [และได้รับชัยชนะเหนือทุกชาติที่อยู่รอบข้าง ตามเอกสารพิมพ์และต้นฉบับเก่า] และสร้างพระวิหารศักดิ์สิทธิ์ในสถานที่ที่เหมาะสม และรวบรวมชาวอิสราเอลที่หลงทางมารวมกัน นี่คือผู้ที่ได้รับการเจิมอย่างแน่นอน และพระองค์จะแก้ไขโลกทั้งใบให้มานมัสการพระเจ้าด้วยกัน... แต่ถ้าพระองค์ไม่ประสบความสำเร็จจนถึงบัดนี้ หรือถ้าพระองค์ถูกสังหาร ก็เป็นที่รู้กันว่าพระองค์ไม่ใช่ผู้ที่พระธรรมโทราห์ได้ทรงสัญญาไว้กับเรา และพระองค์ก็เหมือนกับกษัตริย์ที่เหมาะสมและดีงามองค์อื่นๆ จากราชวงศ์ดาวิดที่สิ้นพระชนม์ไปแล้ว”

นอกจากนี้เขายังชี้แจงถึงลักษณะของพระเมสสิยาห์ด้วย:

“อย่าคิดว่ากษัตริย์ผู้ได้รับการเจิมจะต้องแสดงปาฏิหาริย์และหมายสำคัญ สร้างสิ่งใหม่ๆ ในโลก หรือชุบชีวิตคนตาย และอื่นๆ ความจริงไม่ใช่เช่นนั้น เพราะรับบีอากิบาเป็นนักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งมishna และเป็นผู้ช่วยนักรบของกษัตริย์เบนโคซิบาไซมอนบาร์โคคบา... เขาและมเหสีทั้งหมดในยุคของเขายกย่องเขาว่าเป็นกษัตริย์ผู้ได้รับการเจิม จนกระทั่งเขาถูกฆ่าด้วยบาป หลังจากที่เขาถูกฆ่าแล้ว พวกเขาจึงรู้ว่าเขาไม่ใช่กษัตริย์ผู้ได้รับการเจิม เหล่ามเหสีไม่ได้ขอให้เขาแสดงปาฏิหาริย์หรือหมายสำคัญใดๆ...”

มุมมองของคริสเตียนที่มองว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์นั้นก้าวไปไกลกว่าการกล่าวอ้างเหล่านั้น และเป็นการเติมเต็มและการรวมกันของสามตำแหน่งที่ได้รับการเจิมไว้ ได้แก่ ผู้เผยพระวจนะเช่นโมเสสผู้ส่งมอบพระบัญชาและพันธสัญญาของพระเจ้าและปลดปล่อยผู้คนจากความเป็นทาส มหาปุโรหิตในแบบอย่างของเมลคีเซเดกผู้มีอำนาจ เหนือกว่า ปุโรหิตชาวเลวีและกษัตริย์เช่นกษัตริย์ดาวิดผู้ปกครองชาวยิว และเช่นเดียวกับพระเจ้าที่ปกครองโลกทั้งใบและสืบเชื้อสายมาจากดาวิด

สำหรับคริสเตียน พระเยซูทรงเป็นทั้งมนุษย์และพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ในฐานะพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงเสียสละพระองค์เองเพื่อให้มนุษย์ได้รับความรอด พระเยซูประทับอยู่ในสวรรค์เบื้องขวาของพระเจ้าและจะทรงพิพากษามนุษยชาติในยุคสุดท้ายเมื่อพระองค์เสด็จกลับมายังโลก

การตีความพระคัมภีร์ฮิบรูในมุมมองของคริสเตียนพบการอ้างอิงถึงพระเยซูมากมาย ซึ่งอาจอยู่ในรูปแบบของคำพยากรณ์เฉพาะเจาะจง หรือในบางกรณีก็เป็นการบอกล่วงหน้าโดยใช้สัญลักษณ์หรือผู้เบิกทาง ตามธรรมเนียมแล้ว การตีความพระคัมภีร์ของคริสเตียนส่วนใหญ่เชื่อว่าคำพยากรณ์เกือบทุกคำนั้นเกี่ยวข้องกับการเสด็จมาของพระเยซู และพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมทั้งหมดเป็นคำพยากรณ์เกี่ยวกับการเสด็จมาของพระเยซู

ศาสนายูดายไม่ใช่ศาสนาที่เน้นการเผยแพร่ศาสนา ศาสนายูดายแบบดั้งเดิมจงใจทำให้การเปลี่ยนศาสนาและการเป็นชาวยิวเป็นเรื่องยากมาก และต้องใช้ความพยายามอย่างมากและเต็มเวลาในการดำเนินชีวิต การศึกษา ความชอบธรรม และการประพฤติปฏิบัติเป็นเวลาหลายปี การตัดสินใจขั้นสุดท้ายไม่ใช่เรื่องที่เกิดขึ้นโดยง่าย บุคคลไม่สามารถเป็นชาวยิวได้ด้วยการแต่งงานกับชาวยิว หรือด้วยการเข้าร่วมศาสนสถาน หรือด้วยการมีส่วนร่วมในชุมชนหรือศาสนาในระดับใดก็ตาม แต่ต้องลงมือทำอย่างจริงจัง เป็นทางการ และอยู่ภายใต้การดูแลเป็นเวลาหลายปีเพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น ศาสนายูดายบางนิกายที่ไม่เคร่งครัดนักได้ทำให้กระบวนการนี้ง่ายขึ้นบ้าง แต่ก็ยังไม่เป็นที่แพร่หลาย

ในอดีต นักวิชาการเข้าใจว่าศาสนายูดายมีแรงผลักดันในการเผยแพร่ศาสนา^{[ 61 ]}แต่นักวิชาการในปัจจุบันมีแนวโน้มที่จะมองว่ามันมักจะคล้ายกับ "การเปิดรับผู้เปลี่ยนศาสนามากขึ้น" มากกว่าการชักชวนให้เปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขัน เนื่องจากชาวยิวเชื่อว่าไม่จำเป็นต้องเป็นชาวยิวจึงจะเข้าถึงพระเจ้าได้ จึงไม่มีแรงกดดันทางศาสนาที่จะเปลี่ยนคนที่ไม่ใช่ชาวยิวให้มานับถือศาสนาของพวกเขา อันที่จริง นักวิชาการได้ทบทวนข้ออ้างดั้งเดิมเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาของชาวยิวและได้นำเสนอข้อมูลเชิงลึกใหม่ๆ มากมาย McKnight และ Goodman ได้โต้แย้งอย่างน่าเชื่อถือว่าควรมีการแยกแยะระหว่างการรับผู้เปลี่ยนศาสนาหรือคนนอกศาสนาที่สนใจอย่างเฉื่อยชา กับความปรารถนาหรือความตั้งใจที่จะเปลี่ยนโลกที่ไม่ใช่ชาวยิวให้มานับถือศาสนายูดาย^{[ 62 ]}

กลุ่มChabad-Lubavitchซึ่งเป็นสาขาของศาสนายูดายฮาซิดิกถือเป็นข้อยกเว้นของมาตรฐานการไม่เผยแพร่ศาสนานี้ เนื่องจากในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา กลุ่มนี้ได้ส่งเสริมกฎหมายโนอาห์ให้กับชาวต่างชาติอย่างแข็งขันในฐานะทางเลือกแทนศาสนาคริสต์^{[ 63 ] [ 64 ]}

ในทางตรงกันข้าม ศาสนาคริสต์เป็น ศาสนาที่มีเป้าหมาย ในการเผยแพร่ศาสนา อย่างชัดเจน พระเยซูทรงบัญชาให้คริสเตียน " จงไปและทำให้คนทุกชาติเป็นสาวกของเรา " ในอดีต การเผยแพร่ศาสนาในบางครั้งนำไปสู่การบังคับให้เปลี่ยนศาสนาภายใต้การข่มขู่ว่าจะฆ่าหรือขับไล่คนจำนวนมากออกจาก ศาสนา

ชาวยิวมองว่าพระเยซูเป็นเพียงหนึ่งในรายชื่อผู้อ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์ชาวยิว จำนวนมากที่ไม่ประสบความสำเร็จ ซึ่งไม่มีใครผ่านการทดสอบของศาสดาพยากรณ์ตามที่ระบุไว้ในกฎของโมเสส คนอื่นๆ มองว่าพระเยซูเป็นครูที่ทำงานร่วมกับคนต่างชาติ และยกความอ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์ที่ชาวยิวมองว่าไม่เหมาะสมให้กับผู้ติดตามในภายหลังของพระองค์ เนื่องจากมีการใช้ความรุนแรงทั้งทางกายและทางจิตวิญญาณต่อชาวยิวในนามของพระเยซูและผู้ติดตามของพระองค์และเนื่องจากการเผยแพร่ศาสนายังคงเป็นส่วนสำคัญของกิจกรรมของคริสตจักรหลายแห่ง ชาวยิวจำนวนมากจึงไม่สบายใจที่จะพูดคุยเกี่ยวกับพระเยซูและปฏิบัติต่อพระองค์ราวกับไม่มีตัวตนในการตอบคำถามที่ว่า "ชาวยิวคิดอย่างไรเกี่ยวกับพระเยซู" นักปรัชญา Milton Steinberg อ้างว่า สำหรับชาวยิวแล้ว พระเยซูไม่สามารถยอมรับได้ว่าเป็นมากกว่าครู "พระเยซูเบี่ยงเบนจากธรรมเนียมเพียงไม่กี่ประการ" Steinberg สรุป "และในทุกประการนั้น ชาวยิวเชื่อว่าพระองค์ทำผิดพลาด" ^{[ 65 ]}

ศาสนายูดาห์ไม่เชื่อว่าพระเจ้าทรงต้องการการบูชายัญของมนุษย์คนใด เรื่องนี้ได้รับการเน้นย้ำในประเพณีของชาวยิวเกี่ยวกับเรื่องราวของอาเคดาห์การผูกมัดอิสอัค ในคำอธิบายของชาวยิว นี่คือเรื่องราวในโตราห์ที่พระเจ้าทรงต้องการทดสอบศรัทธาและความเต็มใจของอับราฮัม และอิสอัคจะไม่ถูกบูชายัญจริง ๆ ดังนั้น ศาสนายูดาห์จึงปฏิเสธแนวคิดที่ว่าใครสามารถหรือควรตายเพื่อบาปของผู้อื่น^{[ 66 ]}ศาสนายูดาห์มุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติจริงในการทำความเข้าใจว่าบุคคลหนึ่งอาจดำเนินชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ในโลกตามพระประสงค์ของพระเจ้าได้อย่างไร มากกว่าความหวังในอนาคต ศาสนายูดาห์ไม่เชื่อในแนวคิดเรื่องนรกของคริสเตียน แต่มีขั้นตอนการลงโทษในชีวิตหลังความตาย (เช่น เกเฮนนา ซึ่งเป็นคำที่ปรากฏในพันธสัญญาใหม่และแปลว่านรก) เช่นเดียวกับสวรรค์ ( กันเอเดน ) แต่ศาสนาไม่ได้ตั้งใจให้เป็นจุดสนใจหลัก

ศาสนายูดายถือว่าการบูชาพระเยซูเป็นการบูชาเทพเจ้าหลายองค์โดยเนื้อแท้ และปฏิเสธความพยายามของคริสเตียนที่จะอธิบายตรีเอกภาพว่าเป็นเอกเทวนิยมที่ซับซ้อน^{[ 67 ]}เทศกาลของคริสเตียนไม่มีความสำคัญทางศาสนาในศาสนายูดายและไม่มีการเฉลิมฉลอง แต่ชาวยิวฆราวาสบางคนในโลกตะวันตกถือว่าวันคริสต์มาสเป็นวันหยุดทางโลก

ชาวคริสต์เชื่อว่าศาสนาคริสต์เป็นการเติมเต็มและสืบทอดมาจากศาสนายูดาย โดยยังคงรักษาหลักคำสอนและพิธีกรรมหลายอย่างไว้ รวมถึงการนับถือพระเจ้าองค์เดียวความเชื่อในพระเมสสิยาห์ และรูปแบบการบูชาบางอย่าง เช่น การอธิษฐานและการอ่านคัมภีร์ทางศาสนา ชาวคริสต์เชื่อว่าศาสนายูดายต้องการการบูชายัญด้วยเลือดเพื่อชดใช้บาป และเชื่อว่าศาสนายูดายได้ละทิ้งสิ่งนี้ไปแล้วนับตั้งแต่การทำลายวิหารที่สองชาวคริสต์ส่วนใหญ่ถือว่ากฎหมายโมเสสเป็นขั้นตอนกลางที่จำเป็น แต่เมื่อพระเยซูถูกตรึงกางเขน การยึดมั่นในกฎหมายทางแพ่งและพิธีกรรมก็ถูกแทนที่ด้วยพันธสัญญาใหม่^{[ 68 ]}

คริสเตียนบางกลุ่มยึดมั่นในเทววิทยาพันธสัญญาใหม่ซึ่งระบุว่าเมื่อพันธสัญญาใหม่ของพระองค์มาถึง ชาวยิวก็ไม่ได้รับพรภายใต้พันธสัญญาโมเสส อีกต่อไป ตำแหน่งนี้ได้รับการผ่อนปรนหรือโต้แย้งโดยคริสเตียนกลุ่มอื่น ๆซึ่งยอมรับว่าชาวยิวมีสถานะพิเศษภายใต้พันธสัญญาของอับราฮัมดังนั้นเทววิทยาพันธสัญญาใหม่จึงตรงกันข้ามกับเทววิทยาพันธสัญญาคู่^{[ 69 ]}

คริสเตียนบางคนที่มองว่าชาวยิวใกล้ชิดกับพระเจ้า พยายามที่จะเข้าใจและนำองค์ประกอบของความเข้าใจหรือมุมมองของชาวยิวมาผสมผสานเข้ากับความเชื่อของตน เพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อศาสนายูดายซึ่งเป็นศาสนา "ต้นกำเนิด" ของตน หรือเพื่อแสวงหาและกลับคืนสู่รากฐานของศาสนาคริสต์อย่างเต็มที่ คริสเตียนที่ยอมรับแง่มุมต่างๆ ของศาสนายูดายบางครั้งถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นพวกที่ยึดถือหลักคำสอน ของชาวยิวในพระ คัมภีร์ เมื่อพวกเขากดดันคริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวยิวให้ปฏิบัติตามคำสอนของโมเสสซึ่งคริสเตียนสมัยใหม่ส่วนใหญ่ปฏิเสธ^{[ 70 ]}

เทววิทยาเครือจักรภพ (CT) ยืนยันว่าความตึงเครียดระหว่างชาวยิวและคริสเตียนทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงการล่มสลายของกรุงเยรูซาเล็มและการกบฏของชาวยิวในเวลาต่อมา^{[ 71 ]}ส่งผลให้เทววิทยาคริสเตียนยุคแรกๆ ที่กำหนดขึ้นในเมืองหลวงของโรมันอย่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลเริ่มรวมเอาทัศนคติต่อต้านชาวยิวไว้ด้วย ซึ่งได้รับการสืบทอดและยอมรับโดยนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์เทววิทยาการแบ่งยุคซึ่งได้รับการกำหนดรูปแบบอย่างเป็นทางการในช่วงทศวรรษ 1830 โดยจอห์น ดาร์บีถือว่า "พระเจ้าไม่ได้ทรงปฏิเสธประชากรของพระองค์ที่พระองค์ทรงรู้จักล่วงหน้า" ^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิแบ่งยุคยืนยันว่าการกระทำพิเศษของพระเจ้ากับอิสราเอลถูกขัดจังหวะโดย ยุคค ริสตจักรในทางกลับกัน เทววิทยาเครือจักรภพยอมรับความต่อเนื่องของ “ประชาคมของพระเจ้าในถิ่นทุรกันดาร” ^{[ 73 ]}ซึ่งปัจจุบันประกอบด้วยชาวยิว (วงศ์ยูดาห์) และชนชาติอื่นๆ (คนต่างชาติ) ซึ่งรวมถึงอาณาจักรทางเหนือที่กระจัดกระจายไปตามประวัติศาสตร์ (วงศ์อิสราเอล) เทววิทยาเครือจักรภพมองว่าชาวยิวรวมอยู่ในเครือจักรภพแห่งอิสราเอล แล้ว ^{[ 74 ]}แม้ว่าจะไม่เชื่อก็ตาม แต่ก็ยังไม่ได้รับความรอดในสภาพที่ไม่เชื่อของพวกเขา^{[ 71 ]}เทววิทยาเครือจักรภพยอมรับว่าทั้งการคืนดีกันของวงศ์ยิวและการคืนดีกันของวงศ์อิสราเอลที่เหินห่าง (ในหมู่คนต่างชาติ) ได้สำเร็จโดยไม้กางเขน และความรอดของ “อิสราเอลทั้งหมด” ^{[ 75 ]}เป็นกระบวนการที่เริ่มต้นในวันเพนเตโคสต์ การตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์ของ “มนุษย์ใหม่หนึ่งเดียว” ที่ถูกสร้างขึ้นผ่านสันติภาพ (ระหว่างชาวยิวและ “พวกเจ้าคนต่างชาติ”) ที่เกิดขึ้นโดยไม้กางเขนของพระองค์^{[ 76 ]}จะเกิดขึ้นในไม้สองอันของเอเสเคียลที่รวมเป็นหนึ่งเดียว เมื่อทั้งสองวงศ์ของอิสราเอลจะรวมกันภายใต้อาณาจักรของดาวิด^{[ 77 ]}

นักวิชาการบางคนพบหลักฐานการปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องระหว่างขบวนการคริสเตียนชาวยิวและขบวนการรับบีตั้งแต่กลางถึงปลายศตวรรษที่ 2 จนถึงศตวรรษที่ 4 บุคคลสำคัญอย่างยิ่งคือยากอบน้องชายของพระเยซูผู้นำคริสตจักรในเยรูซาเล็มจนกระทั่งถูกสังหารในปี 62 ยากอบเป็นที่รู้จักในด้านความประพฤติชอบธรรมในฐานะชาวยิว และเป็นผู้กำหนดเงื่อนไขความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนชาวยิวและคริสเตียนชาวต่างชาติในการสนทนากับเปาโล มีรายงานว่าจดหมายฉบับหนึ่งที่เน้นย้ำว่าศรัทธาต้องแสดงออกด้วยการกระทำนั้นเป็นผลงานของยากอบ การละเลยบุคคลสำคัญผู้เป็นสื่อกลางนี้มักทำลายความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนและชาวยิว งานวิจัยสมัยใหม่กำลังถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องว่าควรใช้คำใดเป็นคำเรียกที่เหมาะสมสำหรับผู้ติดตามกลุ่มแรกของพระเยซู นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าคำว่าคริสเตียนชาวยิวเป็นคำที่ล้าสมัย เนื่องจากไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับวันที่กำเนิดของศาสนาคริสต์ แนวคิดของศาสนาคริสต์และศาสนายูดายนั้นสามารถมองได้ว่าเป็นการสรุปสาระสำคัญ เนื่องจากเป็นประเพณีที่เปลี่ยนแปลงและหลากหลาย เห็นได้ชัดว่าคริสเตียนยุคแรกคงไม่เชื่อว่าพวกเขากำลังเปลี่ยนศาสนา เพราะพวกเขาเชื่อว่าการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเป็นการเติมเต็มคำพยากรณ์ของชาวยิวและพวกเขาเชื่อว่าพันธกิจในการเผยแพร่ศาสนาแก่คนต่างชาติซึ่งริเริ่มโดยเซาโล (เปาโลแห่งทาร์ซัส) เป็นเพียงกิจกรรมรองลงมา นักวิชาการสมัยใหม่บางคนเสนอว่าคำว่า "ชาวยิวผู้เชื่อในพระเยซู" และ "ชาวยิวผู้ติดตามพระเยซู" สะท้อนบริบทดั้งเดิมได้ดีกว่า

ในปี 2012 หนังสือKosher Jesusโดยรับบีชา มู เลย์ โบเทียช นักบวชชาวยิวออร์โธดอกซ์ได้ ถูกตีพิมพ์ ในหนังสือเล่มนี้ เขาเสนอว่าพระเยซูเป็นรับบีชาวยิวที่ฉลาดและรอบรู้ ปฏิบัติตามคัมภีร์โทราห์ อย่างเคร่งครัด โบเทียชกล่าวว่าพระเยซูเป็นสมาชิกที่ได้รับความรักจากชุมชนชาวยิว ในขณะเดียวกัน พระเยซูทรงดูหมิ่นชาวโรมันเนื่องจากความโหดร้ายของพวกเขา และทรงต่อสู้กับพวกเขาอย่างกล้าหาญ หนังสือเล่มนี้ระบุว่าชาวยิวไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมพระเยซูเลย แต่ความผิดในการพิจารณาคดีและการสังหารพระองค์นั้นตกอยู่กับชาวโรมันและปอนติอุส ปิลาตุสโบเทียชกล่าวอย่างชัดเจนว่าเขาไม่เชื่อว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์ ของชาวยิว ในขณะเดียวกัน โบเทียชก็โต้แย้งว่า "ชาวยิวมีหลายสิ่งที่ต้องเรียนรู้จากพระเยซู และจากศาสนาคริสต์โดยรวม โดยไม่จำเป็นต้องยอมรับความเป็นพระเจ้าของพระเยซู มีเหตุผลมากมายที่จะยอมรับพระเยซูในฐานะบุคคลที่มีปัญญาอันยิ่งใหญ่ คำสอนทางจริยธรรมที่งดงาม และความรักชาติของชาวยิวอย่างลึกซึ้ง" ^{[ 92 ]}เขาสรุปโดยเขียนเกี่ยวกับคุณค่าของศาสนายิวและศาสนาคริสต์ว่า "เครื่องหมายขีดคั่นระหว่างคุณค่าของศาสนายิวและศาสนาคริสต์คือพระเยซูเอง" ^{[ 93 ]}

เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม พ.ศ. 2558 ศูนย์เพื่อความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างชาวยิวและคริสเตียน (CJCUC) ได้ริเริ่มคำร้องของบรรดารับบีออร์โธดอกซ์จากทั่วโลกเรียกร้องให้มีความร่วมมือระหว่างชาวยิวและคริสเตียนเพิ่มมากขึ้น^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}แถลงการณ์ของบรรดารับบีออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ที่ไม่เคยมีมาก่อนซึ่งมีชื่อว่า"เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์: สู่ความร่วมมือระหว่างชาวยิวและคริสเตียน"ได้รับการลงนามครั้งแรกโดยบรรดารับบีออร์โธดอกซ์ที่มีชื่อเสียงกว่า 25 คนในอิสราเอล สหรัฐอเมริกา และยุโรป^{[ 99 ]}และ ณ ปี พ.ศ. 2559 มีผู้ลงนามมากกว่า 60 คน^{[ 100 ]}

เมื่อวันที่ 31 สิงหาคม พ.ศ. 2560 ตัวแทนจากการประชุมรับบีแห่งยุโรปสภารับบีแห่งอเมริกาและคณะกรรมาธิการของหัวหน้ารับบีแห่งอิสราเอลได้ออกและนำเสนอ แถลงการณ์ต่อ สำนักวาติกันเรื่อง “ ระหว่างเยรูซาเลมและโรม”เอกสารฉบับนี้ยกย่องเป็นพิเศษต่อปฏิญญาNostra Aetate ของสภาวาติกันที่สอง ซึ่งบทที่สี่เป็นเสมือน “มหากฎบัตร” แห่งการสนทนาระหว่างสำนักวาติกันกับโลกของชาวยิว แถลงการณ์ “ ระหว่างเยรูซาเลมและโรม ” ไม่ได้ปกปิดความแตกต่างทางเทววิทยาที่มีอยู่ระหว่างสองศาสนานี้ ในขณะเดียวกันก็แสดงความมุ่งมั่นอย่างแน่วแน่ที่จะร่วมมือกันอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น ทั้งในปัจจุบันและอนาคต^{[ 101 ] [ 102 ]}