ดายานันดา สรัสวตี^{[ 3 ]} (การออกเสียง^ⓘ ) เกิดในชื่อมุล ชันการ์ ติวารี(12 กุมภาพันธ์ 1824 – 30 ตุลาคม 1883) เป็นนักปรัชญาฮินดูผู้นำทางสังคม และผู้ก่อตั้งอารยะสมาจซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดูหนังสือของเขาชื่อสัตยารถ ปรากาชยังคงเป็นหนึ่งในตำราที่มีอิทธิพลต่อปรัชญาของพระเวทและการชี้แจงแนวคิดและหน้าที่ต่างๆ ของมนุษย์ เขาเป็นคนแรกที่เรียกร้องให้มีสวราชหรือ "อินเดียสำหรับชาวอินเดีย" ในปี 1876 ซึ่งต่อมาได้รับการสานต่อโดยโลกมันยา ติลัก[ ^{3 ] [ 4 ] เขา}ประณามการบูชารูปเคารพและการบูชาตามพิธีกรรม และทำงานเพื่อฟื้นฟูศาสนาเวทนักปรัชญาและประธานาธิบดีของอินเดียร์เวปัลลี ราธากฤษณันได้กล่าวถึงเขาว่าเป็นหนึ่งใน "ผู้สร้างอินเดียสมัยใหม่" เช่นเดียวกับศรี ออโรบินโด ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

ผู้ที่ได้รับอิทธิพลและติดตาม Dayananda ได้แก่Chaudhary Charan Singh , ^{[ 8 ]} Madam Cama , Pandit Lekh Ram , Swami Shraddhanand , ^{[ 9 ]} Shyamji Krishna Varma , Kishan Singh , Bhagat Singh , Vinayak Damodar Savarkar , Bhai Parmanand , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad บิสมิล , มา ^ฮาเดฟ โกวินด์ รานาเด , อัชฟาคุลลาห์ ข่าน^{[ 10 ]}มหาตมะ ฮันสราช , ลาลา ลัจปัต ราย , ^{[ 11} ] ^{[ 12 ]}ยอกมายา นอยปาน วั ล ลับ ไบ ปาเตลและคนอื่นๆ^{[ 13 ]}

ท่านเป็นนักบวชผู้ถือศีลตั้งแต่เด็กและเป็นนักปราชญ์ ท่านเชื่อมั่นในความถูกต้องแม่นยำ ของพระเวท ท่านดายานันทะสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องกรรมและการเกิดใหม่ท่านเน้นย้ำอุดมคติของพระเวทเรื่องพรหมจรรย์ซึ่งรวมถึงการถือพรหมจรรย์และการอุทิศตนต่อพระเจ้า

ผลงานสำคัญของดายานันดา ได้แก่ การต่อต้านการเหยียดวรรณะการส่งเสริมสิทธิเท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงและการเขียนคำอธิบายพระเวทจากภาษาสันสกฤตโบราณเป็นภาษาสันสกฤตและภาษาฮินดี

ดายานันดา สรัสวตี เกิดเมื่อวันที่ 10 ของข้างแรมในเดือนปุรณิมันตะผัลคุนะ (12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2467) ในครอบครัวพราหมณ์ฮินดูอินเดีย^{[ 14 ]}ในตันการา เขตกา เธีย วา ร์ (ปัจจุบันคืออำเภอโมรบีรัฐคุชราต ) ^{[ 15 ] [ 16 ]}เขาอยู่ในกลุ่มย่อยพราหมณ์ออดิ ชยะ ^{[ 17 ]}ชื่อเดิมของเขาคือ มูล ชังการ์ ติวารี เพราะเขาเกิดในราศีธนูและนักษัตรมุลชื่อบิดาของเขาคือ การ์ชันจิ ลาลจิ ติวารี^{[ 18 ]}และมารดาของเขาคือ ยโศธาไบ

เมื่อเขาอายุได้แปดขวบ พิธี Yajnopavita Sanskara ของเขา ก็ได้จัดขึ้น ซึ่งถือเป็นการเริ่มต้นการศึกษาอย่างเป็นทางการ บิดาของเขาเป็นผู้ศรัทธาในพระศิวะและสอนวิธีการบูชาพระศิวะแก่เขา เขายังได้เรียนรู้ถึงความสำคัญของการถือศีลอด ในโอกาสวันศิวราตรีดายานันทะนั่งอดนอนตลอดทั้งคืนเพื่อเชื่อฟังพระศิวะ ในระหว่างการถือศีลอดครั้งหนึ่ง เขาเห็นหนูกินเครื่องบูชาและวิ่งไปมาบนตัวรูปปั้น หลังจากเห็นเช่นนั้น เขาจึงตั้งคำถามว่า ถ้าพระศิวะไม่สามารถป้องกันตัวเองจากหนูได้ แล้วพระองค์จะเป็นผู้ช่วยโลกได้อย่างไร^{[ 19 ]}

การเสียชีวิตของน้องสาวและลุงของเขาจากโรคอหิวาตกโรคทำให้ดายานันดาครุ่นคิดถึงความหมายของชีวิตและความตาย เขาเริ่มตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้กับพ่อแม่ของเขา และพวกเขาก็กังวลมาก เขาหมั้นหมายตั้งแต่อายุยังน้อย แต่เขาตัดสินใจว่าการแต่งงานไม่ใช่สิ่งที่เขาต้องการและหนีออกจากบ้านในปี พ.ศ. 2489 ^{[ 20 ] [ 21 ]}

ระหว่างปี พ.ศ. 2488 ถึง พ.ศ. 2402 ดายานันด์ได้เดินทางไปทั่วอินเดียในฐานะฤๅษีเร่ร่อน^{[ 22 ]}ในช่วงเวลานี้ เขาได้ไปเยี่ยมชมป่า ศูนย์แสวงบุญ และสถานที่ปฏิบัติธรรมในเทือกเขาหิมาลัย โดยอุทิศตนให้กับการศึกษาทางจิตวิญญาณและการทำสมาธิ เขาฝึกฝน โยคะหลายรูปแบบ และแสวงหาครูบาอาจารย์ที่สามารถชี้นำเขาไปสู่สัจธรรมทางจิตวิญญาณ สรัสวตีเป็น มังสวิรัติอย่างเคร่งครัดซึ่งเล่าว่าเขารู้สึก "คลื่นไส้เมื่อเห็นเนื้อสัตว์" หลังจากได้เห็นพราหมณ์คนหนึ่งหั่นและเตรียม สเต็ก เนื้อสะโพก^{[ 22 ]}

สรัสวตีกลายเป็นศิษย์ของอาจารย์ชื่อวิราจานันท์ ดันดีชา^{[ 22 ]}วิราจานันท์เชื่อว่าศาสนาฮินดูได้หลงทางจากรากฐานทางประวัติศาสตร์ และการปฏิบัติหลายอย่างของศาสนาฮินดูนั้นไม่บริสุทธิ์ สรัสวตีสัญญากับวิราจานันท์ว่าเธอจะอุทิศชีวิตเพื่อฟื้นฟูสถานะอันถูกต้องของพระเวทในศาสนาฮินดู^{[ 23 ]}

มหาริชิ ดายานันท์ สนับสนุนแนวคิดที่ว่ามนุษย์ทุกคนมีความสามารถเท่าเทียมกันในการบรรลุทุกสิ่ง ท่านกล่าวว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายเป็นประชาชาติหรือพลเมืองนิรันดร์ของพระเจ้าสูงสุด ท่านกล่าวว่าพระเวททั้งสี่ ได้แก่ฤคเวทยชุรเวทสามเวทและอถรรพเวท เป็นแหล่งธรรมที่แท้จริงและไม่บิดเบือนเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งพระเจ้าสูงสุดทรงเปิดเผยในตอนต้นของการสร้างทุกสิ่ง อีกทั้งยังเป็นความรู้ที่ได้รับการรักษาไว้อย่างสมบูรณ์แบบโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ โดยใช้ฉันทลักษณ์ภาษาสันสกฤตหรือฉันทลักษณ์และเทคนิคการนับจำนวนบทต่างๆ ด้วย เทคนิค การสวดเวท ที่แตกต่างกัน ท่านกล่าวว่าความสับสนเกี่ยวกับพระเวทเกิดขึ้นเนื่องจากการตีความพระเวทผิดพลาด และพระเวทส่งเสริมวิทยาศาสตร์และเรียกร้องให้มนุษย์ค้นพบสัจธรรมสูงสุด ซึ่งท่านได้เน้นย้ำตลอดในคำอธิบายพระเวทของท่าน

เขายอมรับคำสอนของอุปนิษัทหลักสิบประการ แรก รวมถึงอุปนิษัทศเวตศวตระซึ่งอธิบายส่วนอัธยาตมะของพระเวท เขายังกล่าวอีกว่า แหล่งข้อมูลใดๆ รวมถึงอุปนิษัทควรได้รับการพิจารณาและยอมรับเฉพาะในขอบเขตที่สอดคล้องกับคำสอนของพระเวทเท่านั้น^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขายอมรับ ตำรา เวดังคะ ทั้งหกเล่ม ซึ่งรวมถึงไวยากรณ์และสิ่งอื่นๆ ที่จำเป็นสำหรับการตีความพระเวทอย่างถูกต้อง ในบรรดาตำราไวยากรณ์ภาษาสันสกฤต เขากล่าวว่าอัษฏาธยายีของปาณินีและคำอธิบายมหาภาษยาโดยมหาฤๅษีปตัญจลีเป็นตำราที่ถูกต้องที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในปัจจุบัน และตำราไวยากรณ์สมัยใหม่อื่นๆ ที่ยังคงหลงเหลืออยู่ไม่ควรได้รับการยอมรับ เพราะมันสับสน ไม่ซื่อสัตย์ และจะไม่ช่วยให้ผู้คนเรียนรู้พระเวทได้^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขายอมรับดาร์ชานาทั้งหก ซึ่งรวมถึงสัมขยา , ไวเศสิกะ , นยายะ , โยคะสูตรของปาทัญจลี , ปุรวะมิมัมสะสูตรและเวทันตะสูตรแตกต่างจากนักวิชาการสันสกฤตในยุคกลาง ดายานันท์กล่าวว่า ดาร์ชานาทั้งหกไม่ได้เป็นศัตรูกัน แต่แต่ละดาร์ชานาให้ความกระจ่างในแง่มุมต่างๆ ที่จำเป็นต่อการทรงสร้าง ดังนั้น ดาร์ชานาทั้งหกจึงเป็นอิสระในสิทธิของตนเอง และสอดคล้องกับคำสอนของพระเวท เขากล่าวว่า อาจารย์กปิละแห่งสัมขยาดาร์ชานาไม่ได้เป็นผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า แต่เป็นนักวิชาการที่ตีความสูตรของเขาผิด^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขากล่าวว่าหนังสือที่เรียกว่าพรหมณะเช่น ไอตาเร ยะพรหมณะ ศตปถพรหมณะ สามพรหมณะ โคปถพรหมณะ เป็นต้น ซึ่งเขียนโดยนักปราชญ์เพื่ออธิบายความหมายของพระเวทนั้นก็ถือว่าถูกต้องเช่นกัน แต่ก็เฉพาะในส่วนที่สอดคล้องกับพระเวททั้งสี่เท่านั้น เพราะตำราเหล่านี้มักถูกแทรกแซงโดยผู้อื่น เขากล่าวว่าหนังสือเหล่านี้ถูกเรียกว่า "อิติหาสะ ปุราณะ นรศัมสะ กัลปะ คถา" เพราะมีข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของนักปราชญ์และเหตุการณ์ต่างๆ รวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับการสร้างโลก เป็นต้น^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขากล่าวว่าปุราณะ ทั้งสิบแปดเล่ม และอุปปุราณะ ทั้งสิบแปดเล่ม นั้นไม่ใช่ปุราณะที่แท้จริงและไม่ได้เขียนโดยฤๅษีวยาสะและพวกมันละเมิดคำสอนของพระเวท ดังนั้นจึงไม่ควรยอมรับ ปุราณะและอุปปุราณะทั้งสิบแปดเล่มเต็มไปด้วยความขัดแย้ง การบูชารูปเคารพ การจุติ และการทำให้พระเจ้าเป็นบุคคล วัด พิธีกรรม และการปฏิบัติที่ขัดต่อพระเวท ในหนังสือSatyarth Prakash ของเขา เขากล่าวว่าสิ่งใดก็ตามที่เป็น 'ความดี' ที่มีอยู่ในปุราณะและอุปปุราณะทั้งสิบแปดเล่มนั้นมีอยู่ในพระเวทอยู่แล้ว และเนื่องจากพวกมันมีข้อมูลเท็จมากเกินไปที่อาจทำให้ผู้คนเข้าใจผิด พวกมันจึงควรถูกปฏิเสธ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขาชี้ให้เห็นว่าฤๅษีวยาสะได้รับการเรียกขานเช่นนั้น ไม่ใช่เพราะเขาแบ่งพระเวทออกเป็นส่วนๆ แต่ชื่อนี้บ่งบอกถึง "เส้นผ่านศูนย์กลางหรือความกว้าง" ซึ่งหมายความว่าฤๅษีวยาสะได้ศึกษาพระเวทอย่างลึกซึ้ง^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขาระบุข้อความต่างๆ ที่ไม่ควรนำมาใช้เป็นข้อความที่ถูกต้องเพื่อพัฒนาความเข้าใจเกี่ยวกับโลกและพระเจ้า เขาปฏิเสธข้อความตันตระทั้งหมด รวมทั้งปัญจราตระเขากล่าวว่าข้อความเหล่านี้ไม่ถูกต้องเพราะสอนขนบธรรมเนียม พิธีกรรม และการปฏิบัติที่ขัดกับพระเวท^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

ดายานันท์ได้วางรากฐานคำสอนของเขาบนพระเวท ซึ่งสามารถสรุปได้ดังนี้: ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

1. มีสามสิ่งที่เป็นนิรันดร์ ได้แก่ 1. พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด หรือ ปรมาตมา 2. ดวงวิญญาณ หรือ ชีวาตมา ซึ่งมีจำนวนมากมายแต่ไม่ถึงอนันต์ 3. ปรากฤติ หรือ ธรรมชาติ
2. ปรกฤติหรือธรรมชาติ ซึ่งเป็นสาเหตุทางวัตถุของการสร้างสรรค์นั้นเป็นนิรันดร์ และมีลักษณะเฉพาะคือสัตตวะราชัสและตามัสซึ่งมีแนวโน้มที่จะอยู่ในสมดุล ในทุกวัฏจักรของการสร้างสรรค์ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้ทรงมีสติจะทรงรบกวนสมดุลนั้น และทำให้มันเป็นประโยชน์ต่อการสร้างโลกและพลังต่างๆ รวมถึงการสร้างร่างกายที่จำเป็นสำหรับดวงวิญญาณ หลังจากช่วงเวลาหนึ่งที่เรียกว่า วันแห่งพรหม (พรหมหมายถึง ยิ่งใหญ่ ยาวนาน ฯลฯ) การสร้างสรรค์จะสลายไป และธรรมชาติจะกลับคืนสู่สมดุล หลังจากช่วงเวลาหนึ่งที่เรียกว่า คืนแห่งพรหม ซึ่งมีความยาวเท่ากับวันแห่งพรหม การสร้างสรรค์ก็จะเริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง วัฏจักรของการสร้างและการสลายตัวนี้เป็นนิรันดร์
3. ชีวะหรือ ชีวาตมา หรือ จิตวิญญาณ หรือ ตัวตน ล้วนแตกต่างกัน แต่ก็มีลักษณะคล้ายคลึงกัน และสามารถเข้าถึง "ระดับเดียวกัน" แห่งความสุขในสภาวะโมกษะหรือการหลุดพ้นได้ จิตวิญญาณเหล่านี้ไม่ได้ประกอบขึ้นจากอนุภาคตามธรรมชาติ และไร้กาย อยู่เหนือเพศและลักษณะอื่นๆ ที่เห็นในโลก แต่พวกมันได้รับร่างกายที่สร้างขึ้นจากธรรมชาติ และนั่นเรียกว่าการเกิด จิตวิญญาณเหล่านี้ละเอียดอ่อนกว่าธรรมชาติเสียอีก แต่เกิดมาในร่างกายตามหลักการสร้างสรรค์ที่กำหนดโดยพระเจ้าสูงสุด โดยอิงจากกรรมในอดีตของพวกเขา และพวกเขามุ่งมั่นที่จะพัฒนาตนเอง โดยการตระหนักรู้ในตนเอง ธรรมชาติ และพระเจ้าสูงสุด จิตวิญญาณจึงได้รับการปลดปล่อย แต่การตระหนักรู้นี้ขึ้นอยู่กับความพยายามและความรู้ของพวกเขา พวกเขายังคงกลับมาเกิดในโลก ใช้ธรรมชาติ ได้รับผลของการกระทำ และปรากฏตัวเพื่อรับชีวิตของสัตว์ต่างๆ (ผู้ที่ได้ร่างกายที่สูงกว่าแล้วก็สามารถกลับไปสู่รูปแบบที่ต่ำกว่าได้ตามการกระทำหรือกรรมของตน) พวกเขาทำซ้ำการกระทำของตน และมีอิสระที่จะเลือกการกระทำ เรียนรู้และเรียนรู้ใหม่ และบรรลุการหลุดพ้น หลังจากช่วงเวลาแห่งโมกษะหรือการหลุดพ้นอันยาวนาน บุคคลนั้นจะกลับมาเกิดใหม่ในโลกอีกครั้ง เนื่องจากช่วงเวลาแห่งโมกษะหรือการหลุดพ้นนั้นยาวนาน จึงดูเหมือนว่าพวกเขาจะไม่กลับมาเกิดอีกเลยในสายตาของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ที่ยังคงอยู่ในโลก เนื่องจากพวกเขาเป็นอมตะและสามารถทำงานได้ คุณลักษณะเหล่านี้จึงไม่สามารถถูกทำลายได้ พวกเขาอยู่เหนือกาลเวลา เป็นอมตะ แต่ไม่ได้รอบรู้ทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถแผ่ขยายไปทั่วทุกหนแห่งได้
4. พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้ทรงเป็นหนึ่งเดียวไร้ผู้ใดเหมือน พระนามของพระองค์คือโอมทรงเป็นเหตุแห่งจักรวาล คุณลักษณะสำคัญของพระองค์คือ สัต จิต และอนันทะ กล่าวคือ "ทรงดำรงอยู่" มี "จิตสำนึกสูงสุด" และ "ทรงเปี่ยมสุขนิรันดร์" พระผู้เป็นเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์นั้นเป็นสิ่งเดียวกัน พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่ง คุณลักษณะของพระองค์อยู่เหนือธรรมชาติหรือประกฤติ และทรงแผ่ซ่านไปทั่วทุกดวงวิญญาณและธรรมชาติ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดไม่ทรงจุติหรืออวตาร พระองค์ทรงบริสุทธิ์อยู่เสมอ กล่าวคือ ไม่เจือปนด้วยคุณลักษณะของธรรมชาติและดวงวิญญาณ พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดทรงไร้กาย ไร้ขอบเขต ดังนั้นจึงไม่มีรูปร่าง และไม่สามารถบูชาผ่านรูปปั้นได้ แต่สามารถเข้าถึงได้โดยสรรพสัตว์ทั้งหลายผ่านสมาธิ โยคะ ดังที่กล่าวไว้ในพระเวท ซึ่งสรุปไว้ในโยคะสูตรของปาตัญจลี เนื่องจากพระผู้เป็นเจ้าทรงไร้กาย จึงอยู่เหนือเพศทั้งปวง พระเวทจึงเรียกพระองค์ว่า พระบิดา พระมารดา พระมิตร พระเหตุแห่งโลก ผู้สร้าง ฯลฯ พระองค์ทรงเป็นสิ่งที่มีอยู่ละเอียดอ่อนที่สุด ละเอียดอ่อนกว่าธรรมชาติ ทรงแผ่ซ่านและเติมเต็มการดำรงอยู่และห้วงอวกาศทั้งหมด ด้วยความละเอียดอ่อนของพระองค์ พระองค์จึงสามารถควบคุมธรรมชาติเพื่อสร้างโลกได้ และพระองค์ไม่ทรงก่อให้เกิดอุปสรรคใดๆ ต่อการเคลื่อนที่ของโลกในอวกาศ ดังนั้น พระองค์จึงถูกเรียกว่าปรมาตมันซึ่งหมายถึง "ผู้ทรงแผ่ซ่านสูงสุด" ไม่มีผู้ใดเสมอเหมือนพระองค์หรือขัดแย้งกับพระองค์อย่างสิ้นเชิง แนวคิดเรื่องซาตาน ผี ฯลฯ เป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับพระเวท
5. เขาบอกว่าชื่อต่างๆ เช่น อัคนี ศิวะ วิษณุ พรหม ประชาปติ ปรมาตมา วิศวะ วายุ เป็นต้น คือลักษณะต่างๆ ของพระเจ้าสูงสุด และความหมายของแต่ละชื่อควรค้นหาได้จากธาตุปฐะหรือรากเหง้าและชื่อเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงเทพเจ้าในปุราณะใดๆ นอกจากนี้ บางชื่ออาจหมายถึงองค์ประกอบทางโลก ซึ่งควรแยกแยะออกจากบริบทของมัน
6. เกี่ยวกับแนวคิดของ Saguna และ Nirguna ในการอธิบายธรรมชาติของพระเจ้า Saguna นั้นหมายถึงลักษณะของพระเจ้า เช่น การแผ่ไปทั่วทุกหนแห่ง อำนาจสูงสุด ความสุข ความสำนึกรู้แจ้งสูงสุด เป็นต้น และ Nirguna นั้นหมายถึงลักษณะที่ไม่ใช่ลักษณะของพระเจ้า เช่น ธรรมชาติและวิญญาณ เช่น สภาวะต่างๆ ของการดำรงอยู่ การเกิด เป็นต้น^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
7. โมกษะหรือการหลุดพ้น ไม่ได้หมายถึงสถานที่ใดสถานที่หนึ่งโดยเฉพาะ แต่หมายถึงสภาวะของดวงวิญญาณที่บรรลุถึงการหลุดพ้นแล้ว ดวงวิญญาณหรือชีวะมีลักษณะเฉพาะด้วยสภาวะการดำรงอยู่สี่ประการ ได้แก่ 1. ชาครัต (การตื่น) 2. สวาปนะ (การฝัน) 3. สุชุปติ (การหลับสนิท) และ 4. ตุริยะในสภาวะตุริยะนี้ ดวงวิญญาณจะดำรงอยู่โดยปราศจากการสัมผัสกับธรรมชาติ แต่ยังคงตระหนักถึงตนเอง ดวงวิญญาณอื่นๆ และพระเจ้าสูงสุด (หรือสัจธรรมนิรันดร์) สภาวะโมกษะหรือตุริยะนี้ไม่สามารถพบได้ในโลก จึงไม่อาจเปรียบเทียบได้ แต่สามารถบรรลุได้เท่านั้น ในสภาวะนี้ พวกเขาจะเป็นอิสระจากทุกสิ่งทุกอย่างของธรรมชาติ มีจิตใจของตนเอง และประสบกับความสุข ความปีติในอิสรภาพ และสิ่งอื่นๆ ที่ไม่อาจเปรียบเทียบกับความสุขใดๆ ในโลกได้ ในสภาวะนั้น พวกเขาจะไร้กาย และสามารถบรรลุความสุขทุกรูปแบบได้ตามเจตจำนงของตนเองโดยไม่ต้องพึ่งพาสิ่งภายนอกใดๆ เช่น พวกเขาสามารถทำหน้าที่ของหูได้ด้วยตนเองโดยไม่ต้องพึ่งพาหูที่เป็นวัตถุ เป็นต้น ในสภาวะนั้น พวกเขาสามารถสนองความปรารถนาทั้งหมดของตนได้ สามารถไปที่ใดก็ได้ที่ต้องการในทันที ได้เห็นการสร้าง การดำรงอยู่ และการสลายตัวของโลก และพวกเขายังได้ติดต่อกับบุคคลอื่นๆ ที่บรรลุธรรมแล้วด้วย แต่ในสภาวะนั้น พลังแห่งการสร้างสรรค์ยังคงอยู่กับพระเจ้าสูงสุด เพราะพลังของพระเจ้าและพระเจ้าเองนั้นไม่ใช่สิ่งต่างกัน ในโมกษะ ดวงวิญญาณยังคงแยกจากกันและจากพระเจ้าสูงสุด และด้วยความสามารถของตนเองและด้วยพระเจ้าสูงสุดเป็นเครื่องมือ พวกเขาจึงได้เพลิดเพลินกับความสุข หลังจากช่วงเวลาแห่งโมกษะ พวกเขาก็จะกลับมาสู่โลกนี้อีกครั้ง ซึ่งเขาได้อ้างอิงมนต์เวทและมุนทกะอุปนิษัทในหนังสือของเขาชื่อ สัตยารถประกาศและฤคเวทธะภุ มิ กะ เพื่อสนับสนุนข้อนี้ ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}
8. อีกครั้งหนึ่ง นี่คือเครื่องหมายแห่งปัญญาของมหาริชิ ดายานันท์ ที่ท่านสามารถประนีประนอมแนวคิดเรื่องโมกษะอันไม่มีที่สิ้นสุดหรือนิรันดร์ได้ ท่านกล่าวว่า "'โมกษะนิรันดร์' หรือ 'อนันตโมกษะ' หมายถึง 'ความยั่งยืนของความสุขในโมกษะ' ซึ่งแตกต่างจากความสุขชั่วขณะของโลก และไม่ได้หมายความว่าดวงวิญญาณจะคงอยู่ในโมกษะตลอดไป" ท่านอธิบายเพิ่มเติมว่า ดวงวิญญาณนั้นถาวร ดังนั้นลักษณะเฉพาะของดวงวิญญาณก็ถาวรเช่นกัน และเป็นเรื่อง 'ไม่สมเหตุสมผล' ที่จะคิดว่าดวงวิญญาณจะติดอยู่ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งของเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุด และหลุดพ้นจากโลกไปชั่วนิรันดร์โดยใช้ช่วงเวลาอันจำกัดของชีวิตในรูปแบบสิ่งมีชีวิตต่างๆ แม้ว่าจะยอมรับความไม่สมเหตุสมผลนี้แล้ว ก็ยังหมายความว่าแม้ก่อนที่เขาจะติดอยู่ในจักรวาล เขาก็อยู่ในโมกษะแล้ว ดังนั้นช่วงเวลาแห่งโมกษะของเขาอาจล้มเหลวในบางครั้ง ซึ่งเป็นข้อสรุปที่ขัดแย้งกับสมมติฐานที่ว่าโมกษะเป็นช่วงเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น คำสอนของพระเวทที่ว่าวิญญาณควรกลับมาเกิดใหม่หลังจากบรรลุโมกษะจึงถือว่าถูกต้อง ในมุมมองที่แตกต่างออกไป เขาอธิบายแนวคิดเดียวกันนี้โดยกล่าวว่า การกระทำทั้งหมดไม่ว่าจะเกิดขึ้นในช่วงเวลาจำกัดก็ไม่สามารถให้ผลลัพธ์หรือผลแห่งการกระทำที่ไม่มีที่สิ้นสุดได้ และหลังจากช่วงเวลาแห่งโมกษะแล้ว วิญญาณก็ไม่มีความสามารถที่จะเพลิดเพลินกับความสุขของโมกษะได้อีกต่อไป^{[ 24 ] [ 26 ] [ 25 ]}

เขาต่อต้านระบบวรรณะ^{[ 27 ]}การปฏิบัติสติการแต่งงานในวัยเด็กฯลฯ ซึ่งขัดกับเจตนารมณ์ของพระเวท และสนับสนุนให้มีการตรวจสอบและกำจัดความชั่วร้ายทั้งหมดของสังคมอย่างละเอียดถี่ถ้วน วรรณะควรตั้งอยู่บนพื้นฐานของการศึกษาและอาชีพ และในหนังสือSatyarth Prakash ของเขา เขาได้อ้างอิงข้อความจากManusmriti , Grihya Sutrasและพระเวทซึ่งสนับสนุนข้ออ้างของเขา เขาสนับสนุนแนวคิดของChakradhipatya (รัฐบาลเดียวทั่วโลก) ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

เขาเชื่อว่าศาสนาฮินดูได้เสื่อมเสียไปจากการเบี่ยงเบนจากหลักการพื้นฐานของพระเวท และชาวฮินดูถูกชักนำไปในทางที่ผิดโดยนักบวชเพื่อความรุ่งโรจน์ของตนเอง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงก่อตั้งอารยะสมาจ (Arya Samaj)และประกาศหลักการสากลสิบประการที่เรียกว่า กรินวันโต วิศวรยัม (Krinvanto Vishwaryam ) ด้วยหลักการเหล่านี้ เขาตั้งใจให้โลกทั้งใบเป็นที่อยู่อาศัยของชาวอารยะ (ผู้สูงศักดิ์)

ขั้นตอนต่อไปของเขาคือการปฏิรูปศาสนาฮินดูด้วยการอุทิศตนใหม่ต่อพระเจ้า เขาเดินทางไปทั่วประเทศเพื่อท้าทายนักวิชาการศาสนาและนักบวชให้มาอภิปราย โดยชนะซ้ำแล้วซ้ำเล่าด้วยความแข็งแกร่งของข้อโต้แย้งและความรู้เกี่ยวกับภาษาสันสกฤตและพระเวท^{[ 28 ]}นักบวชฮินดูห้ามปรามฆราวาสไม่ให้อ่าน คัมภีร์ พระเวทและส่งเสริมพิธีกรรมต่างๆ เช่น การอาบน้ำในแม่น้ำคงคาและการเลี้ยงอาหารนักบวชในวันครบรอบ ซึ่งดายานันทะประกาศว่าเป็นความเชื่อโชลางหรือการปฏิบัติที่เห็นแก่ตัว โดยการกระตุ้นให้ประเทศปฏิเสธความคิดโชลางเหล่านั้น เป้าหมายของเขาคือการให้ความรู้แก่ประเทศชาติให้กลับไปสู่คำสอนของพระเวทและปฏิบัติตามวิถีชีวิตแบบพระเวท เขายังกระตุ้นให้ชาวฮินดูยอมรับการปฏิรูปสังคม รวมถึงความสำคัญของวัวต่อความเจริญรุ่งเรืองของชาติ ตลอดจนการใช้ภาษาฮินดีเป็นภาษาประจำชาติเพื่อการรวมชาติ ด้วยชีวิตประจำวันและการฝึกโยคะและอาสนะ รวมถึงคำสอน การเทศน์ เทศนา และงานเขียนของท่าน ท่านได้สร้างแรงบันดาลใจให้ชาวฮินดูใฝ่หาสวราชยะ (การปกครองตนเอง) ความรักชาติ และจิตวิญญาณ ท่านสนับสนุนสิทธิและความเคารพที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง และสนับสนุนการศึกษาของเด็กทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเพศ

ดายานั นด์ยังทำการวิเคราะห์วิจารณ์ศาสนาต่างๆ รวมถึงศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามตลอดจนศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย เช่นศาสนาเชนศาสนาพุทธและศาสนาซิกข์นอกจากจะคัดค้านการบูชารูปเคารพในศาสนาฮินดู แล้ว ^{[ 29 ]}เขายังต่อต้านสิ่งที่เขาถือว่าเป็นการบิดเบือนศรัทธาที่แท้จริงและบริสุทธิ์ในประเทศของเขาเอง แตกต่างจากขบวนการปฏิรูปอื่นๆ ในศาสนาฮินดูในยุคสมัยของเขา การเรียกร้องของอารยะสมาจไม่ได้มุ่งเป้าไปที่กลุ่มผู้มีการศึกษาในอินเดียเท่านั้น แต่ยังมุ่งเป้าไปที่โลกทั้งใบ ดังที่ปรากฏในหลักการข้อที่หกของอารยะสมาจ ด้วยเหตุนี้ คำสอนของเขาจึงประกาศถึงความเป็นสากลสำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ไม่ใช่สำหรับนิกาย ศาสนา ชุมชน หรือชาติใดชาติหนึ่งโดยเฉพาะ

อารยะสมาจอนุญาตและสนับสนุนให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาฮินดู แนวคิดเรื่องธรรมะ ของดายานันทะ ระบุไว้ในหัวข้อ "ความเชื่อและความไม่เชื่อ" ในหนังสือสัตยารถะประกาศว่า:

“ข้าพเจ้าถือว่าสิ่งใดก็ตามที่สอดคล้องกับความยุติธรรมที่เที่ยงธรรม ความซื่อสัตย์ และสิ่งอื่นๆ ทำนองเดียวกัน เป็นสิ่งที่ถูกต้องตามหลักธรรม และจะไม่ขัดแย้งกับคำสอนของพระเจ้าที่ปรากฏอยู่ในพระเวทสิ่งใดก็ตามที่ไม่ปราศจากความลำเอียง ไม่ยุติธรรม มีความไม่จริง และสิ่งอื่นๆ ทำนองเดียวกัน และขัดแย้งกับคำสอนของพระเจ้าที่ปรากฏอยู่ในพระเวท ข้าพเจ้าถือว่าสิ่งนั้นเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้องตามหลักธรรม ” “ผู้ใดที่หลังจากไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนแล้ว พร้อมที่จะยอมรับความจริงและปฏิเสธความเท็จ ผู้ใดที่นับความสุขของผู้อื่นเช่นเดียวกับความสุขของตนเอง ข้าพเจ้าเรียกผู้นั้นว่าผู้เที่ยงธรรม”

คำสอนเวทของดายานันทะเน้นความเคารพและความนับถือต่อเพื่อนมนุษย์ โดยได้รับการสนับสนุนจากแนวคิดเวทเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของแต่ละบุคคล ในหลักการสากลสิบประการของอารยะสมาจ ท่านได้วางรากฐานแนวคิดที่ว่า "การกระทำทั้งหมดควรทำโดยมีวัตถุประสงค์หลักเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ" ตรงข้ามกับการปฏิบัติตามพิธีกรรมตามหลักคำสอนหรือการเคารพรูปเคารพและสัญลักษณ์ หลักการห้าข้อแรกกล่าวถึงความจริง ในขณะที่ห้าข้อสุดท้ายกล่าวถึงสังคมที่มีความสูงส่ง พลเมืองที่ดี การอยู่ร่วมกัน และการใช้ชีวิตอย่างมีระเบียบวินัย ในชีวิตของท่านเอง ท่านตีความโมกษะว่าเป็นเป้าหมายที่ต่ำกว่า เนื่องจากเป็นการเน้นประโยชน์ต่อตัวบุคคลมากกว่าการเรียกร้องให้ปลดปล่อยผู้อื่น

ข้อความ "กลับสู่พระเวท" ของดายานันดามีอิทธิพลต่อนักคิดและนักปรัชญามากมายทั่วโลก^{[ 30 ]}

องค์กรที่ดายานันทะ สรัสวตีสร้างขึ้น คือ อารยะสมาจได้ประณามการปฏิบัติของศาสนาและชุมชนต่างๆ มากมาย รวมถึงการบูชายัญสัตว์การแสวง บุญ การประกอบพิธีกรรมของ นักบวชการถวายสิ่งของในวัดระบบวรรณะ การแต่งงาน ในวัยเด็กการกินเนื้อสัตว์และการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อผู้หญิง เขาให้เหตุผลว่าการปฏิบัติเหล่านี้ล้วนขัดต่อสามัญสำนึกและปัญญาของพระเวท

เขาได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อการปฏิบัติที่เขาถือว่าเป็นความเชื่อโชลาง รวมถึงไสยศาสตร์และโหราศาสตร์ ซึ่งแพร่หลายในอินเดียในเวลานั้น ด้านล่างนี้คือคำคมบางส่วนจากหนังสือของเขาชื่อสัตยารถ ปรากาช :

"นักเล่นแร่แปรธาตุ นักมายากล พ่อมด หมอดู ฯลฯ ทั้งหมดล้วนเป็นคนโกง และการกระทำทั้งหมดของพวกเขาควรถูกมองว่าเป็นเพียงการฉ้อโกงอย่างแท้จริง เยาวชนควรได้รับการอบรมสั่งสอนให้ระวังการฉ้อโกงเหล่านี้ตั้งแต่ยังเด็ก เพื่อที่พวกเขาจะไม่ตกเป็นเหยื่อของการถูกหลอกลวงโดยคนไร้คุณธรรม"

เขาเขียนเกี่ยวกับโหราศาสตร์ ว่า:

เมื่อคนโง่เขลาเหล่านี้ไปหานักโหราศาสตร์และถามว่า "ท่านครับ! คนนี้เป็นอะไรไปครับ?" นักโหราศาสตร์ก็จะตอบว่า "ดวงอาทิตย์และดวงดาวอื่นๆ เป็นภัยต่อเขา หากท่านทำพิธีขอพรหรือท่องคาถาเวทมนตร์ หรือสวดมนต์ หรือทำกุศลบางอย่าง เขาจะหายดี มิฉะนั้นแล้ว ผมก็ไม่แปลกใจเลย แม้ว่าเขาจะเสียชีวิตหลังจากทนทุกข์ทรมานมาเป็นเวลานานก็ตาม"

ผู้ถาม – คุณนักโหราศาสตร์ครับ คุณก็รู้ว่าดวงอาทิตย์และดวงดาวอื่นๆ ก็เป็นเพียงสิ่งไม่มีชีวิตเหมือนกับโลกของเรา พวกมันทำได้เพียงให้แสงสว่าง ความร้อน ฯลฯ คุณคิดว่าพวกมันมีสติสัมปชัญญะ มีอารมณ์ความรู้สึกแบบมนุษย์ มีทั้งความสุขและความโกรธหรือไม่ครับ เมื่อถูกล่วงละเมิดก็จะนำมาซึ่งความเจ็บปวดและความทุกข์ และเมื่อได้รับการเอาใจก็จะมอบความสุขให้แก่มนุษย์?

นักโหราศาสตร์ – เป็นเพราะอิทธิพลของดวงดาวไม่ใช่หรือ ที่ทำให้บางคนร่ำรวย บางคนยากจน บางคนเป็นผู้ปกครอง ในขณะที่บางคนเป็นเพียงพลเมือง?

ผู้สอบถาม – ไม่เลย ทุกอย่างเป็นผลมาจากการกระทำของพวกเขา...ไม่ว่าจะดีหรือร้ายก็ตาม

อัสต์ – ถ้าอย่างนั้นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับดวงดาวก็ไม่เป็นความจริงหรือ?

ผู้สอบถาม – ไม่ ส่วนที่ประกอบด้วยเลขคณิต พีชคณิต เรขาคณิต ฯลฯ ซึ่งเรียกว่าดาราศาสตร์นั้นเป็นความจริง แต่ส่วนอื่นที่กล่าวถึงอิทธิพลของดวงดาวต่อมนุษย์และการกระทำของพวกเขา และเรียกว่าโหราศาสตร์นั้นเป็นเท็จทั้งหมด

เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างJyotiḥśāstraกับโหราศาสตร์อย่างชัดเจน โดยกล่าวว่าโหราศาสตร์เป็นเรื่องหลอกลวง

"หลังจากนั้น พวกเขาควรศึกษาวิชาโหราศาสตร์อย่างละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งประกอบด้วยเลขคณิต พีชคณิต เรขาคณิต ภูมิศาสตร์ ธรณีวิทยา และดาราศาสตร์ ภายในสองปี พวกเขาควรได้รับการฝึกฝนภาคปฏิบัติในวิทยาศาสตร์เหล่านี้ เรียนรู้วิธีการใช้เครื่องมืออย่างถูกต้อง เชี่ยวชาญกลไกของเครื่องมือ และรู้วิธีการใช้งาน แต่พวกเขาควรถือว่าโหราศาสตร์ ซึ่งกล่าวถึงอิทธิพลของดวงดาวและกลุ่มดาวต่อชะตาชีวิตของมนุษย์ ความเป็นมงคลและอัปมงคลของเวลา ดวงชะตา ฯลฯ เป็นเรื่องหลอกลวง และไม่ควรเรียนหรือสอนหนังสือใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้เลย"

เขาพิจารณาว่าศาสนาที่แพร่หลายนั้นมีเรื่องราวที่ผิดศีลธรรม หรือมีการปฏิบัติที่ไม่ดี หรือบางศาสนาได้ห่างไกลจากพระเวทไปมากแล้ว^{[ 33 ] [ 34 ]}ในหนังสือSatyarth Prakash ของเขา มหาริษีดายานันท์ได้วิเคราะห์วิจารณ์รูปแบบปัจจุบันของศาสนาฮินดูศาสนาเชน ศาสนาพุทธศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม

ดายานันดาถูกลอบสังหารหลายครั้งแต่ไม่สำเร็จ^{[ 31 ]}

ตามคำกล่าวของผู้สนับสนุนของเขา เขาถูกวางยาพิษหลายครั้ง แต่เนื่องจากการฝึกหฐโยคะ เป็นประจำ เขาจึงรอดพ้นจากความพยายามเหล่านั้นทั้งหมด มีเรื่องเล่าว่าครั้งหนึ่งผู้โจมตีพยายามจะจมน้ำเขาในแม่น้ำ แต่ดายานันดาได้ลากผู้โจมตีลงไปในแม่น้ำแทน แม้ว่าเขาจะปล่อยพวกเขาก่อนที่พวกเขาจะจมน้ำตายก็ตาม^{[ 41 ]}

อีกรายงานหนึ่งอ้างว่าเขาถูกโจมตีโดยชาวมุสลิมที่ขุ่นเคืองต่อการวิจารณ์ศาสนาอิสลามของเขาในขณะที่กำลังนั่งสมาธิอยู่ที่แม่น้ำคงคา พวกเขาโยนเขาลงไปในน้ำ แต่อ้างว่าเขารอดชีวิตมาได้เพราะ การฝึก ปราณายามะ ของเขา ทำให้เขาสามารถอยู่ใต้น้ำได้จนกระทั่งผู้โจมตีจากไป^{[ 42 ]}

ราชา นาฮาร์ ซิงห์เป็นหนึ่งในสาวกของสวามี ดายานันท์ สรัสวตี และท่านได้ต้อนรับสวามีด้วยความยินดีอย่างยิ่งเมื่อท่านมาเยือนชาห์ปุระในวันที่ 9 มีนาคม พ.ศ. 2426 ขณะที่สวามีอยู่ที่ชาห์ปุระ ท่านได้รับคำเชิญให้ไปที่โจธปุระแต่นาฮาร์ ซิงห์ ได้เตือนท่านไม่ให้ไปที่โจธปุระ^{[ 43 ] [ 44 ]}ในปี พ.ศ. 2426 มหาราชาแห่งโจธปุระ จั สวันต์ ซิงห์ที่ 2ได้เชิญดายานันท์มาพักที่พระราชวังของพระองค์ มหาราชาปรารถนาที่จะเป็นศิษย์ของดายานันท์และเรียนรู้คำสอนของท่าน ดายานันท์ได้ไปที่ห้องน้ำของมหาราชาในระหว่างที่ท่านพักอยู่ และเห็นมหาราชาอยู่กับหญิงสาวนักเต้นชื่อนันหิ จาน ดายานันท์ขอให้มหาราชาละทิ้งหญิงสาวและการกระทำที่ผิดศีลธรรมทั้งหมด และปฏิบัติตามธรรมะ เหมือน อารยะ (ผู้สูงส่ง) ที่แท้จริงคำแนะนำของดายานันท์ทำให้นันหิขุ่นเคือง เธอจึงตัดสินใจที่จะแก้แค้น^{[ 2 ]}

เมื่อวันที่ 29 กันยายน พ.ศ. 2326 นันหิ จาน ได้ติดสินบนจาแกนนาถ พ่อครัวของดายานันดา ให้ผสมเศษแก้วชิ้นเล็กๆ ลงในนมที่ดายานัน ดาดื่มก่อนนอน ^{[ 45 ]}ดายานันดาได้รับนมที่มีเศษแก้วปนอยู่ก่อนนอน ซึ่งเขาดื่มเข้าไปทันที ทำให้ต้องนอนป่วยอยู่บนเตียงหลายวัน และต้องทนทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดอย่างแสนสาหัส มหาราชาจึงรีบจัดหาแพทย์มารักษาเขา อย่างไรก็ตาม เมื่อแพทย์มาถึง อาการของเขาก็แย่ลง และมีแผลเลือดออกขนาดใหญ่ เมื่อเห็นความทุกข์ทรมานของดายานันดา จาแกนนาถก็รู้สึกผิดอย่างมากและสารภาพความผิดของตนต่อดายานันดา ก่อนตาย ดายานันดาให้อภัยเขา และให้เงินถุงหนึ่งแก่เขา พร้อมบอกให้เขาหนีออกจากอาณาจักรไปก่อนที่คนของมหาราชาจะพบตัวและประหารชีวิตเขา^{[ 2 ]}

ต่อมา มหาราชาได้จัดการส่งเขาไปที่ภูเขาอาบูอย่างไรก็ตาม หลังจากอยู่ที่อาบูได้ระยะหนึ่ง ในวันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 2426 เขาถูกส่งไปยังอัจเมอร์เพื่อรับการรักษาพยาบาลที่ดีขึ้น^{[ 45 ] [ 46 ]}สุขภาพของสวามีไม่ดีขึ้น ไม่ได้รับการช่วยเหลือทางการแพทย์ และเขาเสียชีวิตในเช้าวันเทศกาลดิวาลีของศาสนาฮินดูในวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2426 ขณะกำลังสวดมนต์^{[ 45 ] [ 47 ]}

เขาเสียชีวิตที่ภินัยโกฐี ณ ภินัย ซึ่งอยู่ ห่างจาก อัจเมอร์ ไปทางใต้ 54  กิโลเมตร และเถ้ากระดูกของเขาถูกโปรยที่อัจเมอร์ในฤษีอุดยานตามความประสงค์ของเขา^{[ 48 ]} ฤษีอุดยาน ซึ่งมีอารยะสมาจมันดีร์ที่ใช้งานได้จริงพร้อม พิธียัญญะโฮมาในตอนเช้าและเย็น ทุกวัน ตั้งอยู่ริมฝั่งทะเลสาบอนาสาครนอกทางหลวงหมายเลข 58 อัจเมอร์-ปุชการ์ มีการจัดงาน อารยะสมาจเมลาประจำปีเป็นเวลาสามวันทุกปีที่ฤษีอุดยานในวันครบรอบการเสียชีวิตของสวามีดายานันท์ในปลายเดือนตุลาคม ซึ่งประกอบด้วยการสัมมนาพระเวท การแข่งขันท่องจำพระเวท ยัญญะ และการเดินขบวนธงธาวาจาโรหัน^{[ 49 ]}จัดโดยParopkarini Sabhaซึ่งก่อตั้งโดย Swami Dayanand Saraswati เมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2423 ในเมือง Meerutจดทะเบียนในเมือง Ajmer เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2426 และดำเนินงานจากสำนักงานในเมือง Ajmer ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2436 ^{[ 49 ]}

ทุกปีในวันมหาศิวราตรีชาวอารยะสมาจิจะจัดงานเฉลิมฉลองฤๅษีพุทธอุตสัฟในช่วงงานเมลา 2 วันที่ทันการะ ซึ่งจัดโดยมูลนิธิทันการะ ในระหว่างงาน จะมีขบวนแห่ โชบายาตราและมหายัญญะนอกจากนี้ยังมีนายกรัฐมนตรีของอินเดียนเรนทรา โมดีและหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของรัฐคุชราตวิชัย รูพานีเข้า ร่วมงานด้วย ^{[ 50 ]}

Navlakha MahalภายในGulab Bagh และสวนสัตว์ที่Udaipurก็มีความเกี่ยวข้องกับเขาเช่นกัน เขาเขียนผลงานชิ้นสำคัญของเขา Satyarth Prakash ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองที่นั่นในปี Samvat 1939 (ค.ศ. 1882-83) ^{[ 51 ]}

มหาวิทยาลัยมหาริษี ดายานันด์ในเมืองโรห์ตักมหาวิทยาลัยมหาริษี ดายานันด์ สรัสวตี ในเมืองอัจ เมอร์ และมหาวิทยาลัย DAV (ระบบโรงเรียนแองโกล-เวท ดายานันด์) ในเมืองจาลันดาร์ ล้วน ตั้งชื่อตามท่าน นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนและวิทยาลัยกว่า 800 แห่งภายใต้คณะกรรมการบริหารวิทยาลัย DAVรวมถึงวิทยาลัยดายานันด์ในเมืองอัจเมอร์ด้วย นันจิ กาลิดาส เมห์ตา นักอุตสาหกรรม ได้สร้างวิทยาลัยวิทยาศาสตร์มหาริษี ดายานันด์ และบริจาคให้แก่สมาคมการศึกษาแห่งปอร์บันดาร์ หลังจากตั้งชื่อวิทยาลัยตามชื่อดายานันด์ สรัสวตี

ดายานันดา สรัสวดี มีชื่อเสียงมากที่สุดในการมีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวเพื่อเสรีภาพของอินเดีย มุมมองและงานเขียนของเขาถูกนำมาใช้โดยบุคคลต่างๆ รวมถึงShyamji Krishna Varma , Subhas Chandra Bose , Lala Lajpat Rai , Madam Cama , Vinayak Damodar Savarkar , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , ^{[ 10 ]} Swami Shraddhanand , S. Satyamurti , บัณฑิตเล็กราม , มหาตมะ หาญราชและคนอื่นๆ.

เขายังมีอิทธิพลอย่างมากต่อภากัต สิงห์ด้วย^{[ 52 ]}หลังจากจบชั้นประถมศึกษา สิงห์ได้เข้าเรียนที่โรงเรียนมัธยมต้นดายานันด์ แองโกล-เวทิก บนถนนโมฮัน ลาล ในลาฮอร์ [ ^{53 ] สา}ร์เวปัลลี ราธากฤษณัน ได้ เขียนเกี่ยวกับดายานันดาในวันศิวราตรี 24 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2507 ว่า:

สวามี ดายานันดา ได้รับการยกย่องสูงสุดในบรรดาผู้สร้างอินเดียสมัยใหม่ ท่านได้ทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อการปลดปล่อยทางการเมือง ศาสนา และวัฒนธรรมของประเทศ ท่านได้รับการชี้นำด้วยเหตุผล โดยนำศาสนาฮินดูกลับไปสู่รากฐานของพระเวท ท่านพยายามปฏิรูปสังคมอย่างทั่วถึง ซึ่งเป็นสิ่งที่จำเป็นอีกครั้งในปัจจุบัน การปฏิรูปบางส่วนที่นำมาใช้ในรัฐธรรมนูญของอินเดียได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนของท่าน^{[ 54 ]}

สถานที่ต่างๆ ที่ดายานันท์ไปเยือนในช่วงชีวิตของเขามักมีการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมอันเป็นผลมาจากเหตุการณ์นั้นเมืองโจธปุระใช้ภาษาฮินดี เป็นภาษาหลัก และต่อมา รัฐราชสถานในปัจจุบันก็ทำเช่นเดียวกัน^{[ 55 ]}ผู้ชื่นชมคนอื่นๆ ได้แก่สวามีวิเวกานันท์ [ ^{56 ] รา}มากฤษณะ [ ^{57 ] บิ}ปิน จันทรา ปาล [ ^{58 ] วัลลภ}ไบ ปาเตล [ ^{59 ] ชยา}มะ ประสาด มุเคอร์จีและโรแมง โรลลองซึ่งถือว่าดายานันท์เป็นบุคคลที่โดดเด่นและไม่เหมือนใคร^{[ 60 ]}

นัก จิตวิญญาณชาวอเมริกันแอนดรูว์ แจ็กสัน เดวิสบรรยายถึงอิทธิพลของดายานันด์ที่มีต่อเขา โดยเรียกดายานันด์ว่า "บุตรแห่งพระเจ้า" และยกย่องเขาที่ฟื้นฟูสถานะของชาติ^{[ 61 ]}สเตน โคโนว์นักวิชาการชาวสวีเดน กล่าวว่า ดายานันด์ได้ฟื้นฟูประวัติศาสตร์ของอินเดีย^{[ 62 ]}

บุคคลอื่น ๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากเขาอย่างเห็นได้ชัด ได้แก่Ninian SmartและBenjamin Walker ^{[ 63 ]}

ดายานันทะ สรัสวตี เขียนผลงานมากกว่า 60 ชิ้น ซึ่งรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับเวทัง คะ 16 เล่ม คำอธิบายที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับอัษฏธยายี (ไวยากรณ์ของปานินี) บทความสั้น ๆ หลายชิ้นเกี่ยวกับจริยธรรมและศีลธรรม พิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเวท และงานวิเคราะห์เกี่ยวกับหลักคำสอนที่ขัดแย้งกัน (เช่นอัธไวตะเวทัฏอิสลามและคริสต์ศาสนา ) ผลงานสำคัญบางส่วนของท่าน ได้แก่สัตยารถ ประกาศ สัตยารถ ภูมิกะ สัน สการวิธิ ฤคเวทธิ ภุมิกะ ฤคเวท ภุ มิกะ ฤคเวทภะศยัม (ถึง 7/61/2) และยชุรเวทภะศยัม สมาคมปาโรปการินี ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองอัจเมอร์ก่อตั้งโดยสรัสวตีเพื่อตีพิมพ์และเผยแพร่ผลงานและตำราพระเวท ของท่าน

• ขบวนการปกป้องวัว
• สวามีศรัทธานันท์
• สุธาการ จาตุรเวท

• Garg, Gaṅgā Rām (1984). มุมมองโลกเกี่ยวกับสวามีดายานันทะสรัสวตี . สำนักพิมพ์คอนเซ็ปต์.
• สิงหล, มีนู (2009) สวามี ดายานันท์ สรัสวดี . ประภัสร์ ปกาชาน. ไอเอสบีเอ็น 978-81-8430-017-8.

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับดายานันทะ สรัส วตี ที่คลังเก็บข้อมูลทางอินเทอร์เน็ต