ศาสนาคริสต์ไม่ได้เป็นศาสนาที่เป็นเอกภาพมาตั้งแต่ศตวรรษแรกหรือที่รู้จักกันในชื่อ "ยุคอัครสาวก" และในปัจจุบันนี้ มีกลุ่มคริสเตียนที่หลากหลายมากมายทั้งภายในและภายนอกกระแสหลักของศาสนาคริสต์ แม้จะมีการแบ่งแยกกันระหว่างกลุ่มเหล่านี้ แต่ก็มีจุดร่วมหลายประการในประเพณี ความเข้าใจในเทววิทยา ระบบการปกครองคริสตจักร หลักคำสอน และภาษาของพวกเขาด้วยเหตุนี้กลุ่มเหล่านี้จำนวนมากจึงแบ่งแยกออกเป็นนิกายหรือกลุ่ม คริสเตียนต่างๆ อย่างชัดเจน ซึ่งเป็นกลุ่มของคริสเตียนและคริสตจักรของพวกเขาที่มีความสัมพันธ์กันอย่างสมบูรณ์ แต่ก็แยกออกจากคริสเตียนอื่นๆ ในระดับหนึ่ง^{[ 30 ]}

สภาคริสตจักรโลกมีคริสตจักรสมาชิก 348 แห่ง ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิกมากกว่าครึ่งพันล้านคนจากนิกายคริสเตียนหลัก^{[ 31 ]}เมื่อรวมกับคริสเตียนของคริสตจักรคาทอลิก 1.25 พันล้านคน^{[ 32 ]}แสดงให้เห็นว่าคริสตจักร/นิกาย 349 แห่งคิดเป็นเกือบ 80% ของประชากรคริสเตียนทั่วโลกแล้ว

ปัญหาหนึ่งของการใช้ตัวเลขที่มากขึ้นคือ นิกายเดียวอาจถูกนับซ้ำหลายครั้ง ตัวอย่างเช่น คริสตจักรคาทอลิกเป็นคริสตจักรเดียว หรือนิกายเดียว ที่ประกอบด้วยคริสตจักรเฉพาะ 24 แห่งที่ปกครองตนเอง และอยู่ ภายใต้การปกครองของบิชอปแห่งโรม อย่างสมบูรณ์ ( คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรละติน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า "โรมันคาทอลิก") นอกจากนี้ การมีอยู่ของคริสตจักรคาทอลิกในแต่ละประเทศยังถูกนับเป็นนิกายที่แตกต่างกัน แม้ว่านี่จะไม่ใช่คำจำกัดความที่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์ก็ตาม ซึ่งอาจส่งผลให้คริสตจักรคาทอลิกหนึ่งเดียวถูกนับเป็น 242 นิกายที่แตกต่างกัน ดังเช่นใน^{สารานุกรม}คริสเตียนโลก [ ^{33 ]}

นอกจากนี้ กลุ่มคริสตชนที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ หรือโบสถ์ขนาดใหญ่ที่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ ก็จะถูกนับรวมเป็นนิกายหนึ่งๆ ด้วย ทำให้บางนิกายอาจมีสมาชิกเพียงไม่กี่คนเท่านั้น นิกายอื่นๆ อาจเป็นเพียงกลุ่มเล็กๆ ที่เหลืออยู่จากโบสถ์ขนาดใหญ่ในอดีต ตัวอย่างเช่น สมาคมผู้เชื่อในพระคริสต์ผู้ทรงเสด็จมาครั้งที่สอง ( Shakers ) มีสมาชิกเต็มรูปแบบเพียงสองคน แต่ก็ยังถือเป็นนิกายที่แยกต่างหาก

การแบ่งแยกส่วนใหญ่ในปัจจุบันเป็นผลมาจากความแตกแยก ทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นการแตกหักในความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักร บิชอป หรือชุมชนที่เคยรวมกันมาก่อน ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์บางอย่างพิสูจน์แล้วว่าเป็นเพียงชั่วคราวและได้รับการเยียวยาในที่สุด แต่บางอย่างก็แข็งตัวกลายเป็นนิกายต่างๆ ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าจะนับนิกายแต่ละนิกายอย่างไร โดยทั่วไปก็เป็นที่ยอมรับกันว่านิกายเหล่านั้นจัดอยู่ใน "กลุ่ม" คริสตจักรหลักๆ ดังต่อไปนี้ (แม้ว่าบางส่วนของบางนิกายคริสเตียน เช่นนิกายเควกเกอร์อาจจัดอยู่ในกลุ่มนิกายหลัก แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นเควกเกอร์สายอีแวนเจลิคัลก็ตาม): ^{[ 34 ]}

• คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก, คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออก;
• คริสตจักรคาทอลิก (คริสตจักรคาทอลิกเป็นสถาบันทางศาสนาที่มีลำดับชั้นและครอบคลุมทั่วโลก โดยมองตนเองและประกาศตนเองว่าเป็นผู้ที่ได้รับมอบหมายจากพระเยซูคริสต์ให้ช่วยเหลือผู้คนในการดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณไปสู่พระเจ้า)
• นิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก (รวมถึงคริสตจักรลูเธอรัน คริสต จักรโมราเวียน นิกายแองลิกัน คริสตจักรปฏิรูป คริสตจักรวอลเดนเซียนและอื่นๆ) และ ค ริสตจักรคาทอลิกเก่า
• คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัล (รวมถึง คริสตจักร แบปติสต์เมธอดิสต์และพลีมัธเบรธเรน ) และ คริสตจักรนิกายเพ นเตโคสต์ ;
• นิกาย ฟื้นฟู ( เออร์วิงเกียน , สวีเดนบอร์เกียน , มอรมอน , พยานพระเยโฮ วาห์ , คริสตาเดลเฟียน , ลา ลูซ เดล มุนโด , อิกเลเซีย นิ คริสโตเป็นต้น) (คริสต์ศาสนาที่ไม่ใช่นิเซียน) ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ในสหรัฐอเมริกาบางครั้งคริสตจักรเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์ในอดีตจะถูกนับว่าเป็นกลุ่มคริสตจักรที่แตกต่างกัน แม้ว่าอาจจะจัดอยู่ในหมวดหมู่ใดหมวดหมู่หนึ่งก่อนหน้านี้ก็ตาม^{[ 39 ]}

บางนิกายเป็นกลุ่มศาสนาเดียวกัน เช่น คริสตจักรคาทอลิก ส่วนนิกายอื่นๆ เป็นขบวนการทั่วไปที่ไม่มีอำนาจปกครองสากล เช่น นิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งรวมถึงกลุ่มต่างๆ ที่หลากหลาย เช่นแอดเวนติสต์อนาบัปติสต์ แบปติสต์ค องเกรเกชัน นั ลลิสต์ อี แวนเจ ลิ คัล ฮัสไซต์ ลูเธอรัน ชาวยิวเม สสิยานิก เมธอดิสต์ (รวมถึงขบวนการโฮลีเนส ) โมราเวียน เพนเตโคส ต์ เพ รสไบทีเรียนรีฟอร์ม และวอลเดนเซียน หลายกลุ่มเหล่านี้ได้ทำข้อตกลงร่วมกันทั้งแบบเต็มรูป แบบและบางส่วน อันเป็นผลมาจากการเจรจาระหว่างนิกายต่างๆ

ความแตกแยกที่เก่าแก่ที่สุดและยั่งยืนที่สุดในศาสนาคริสต์เกิดขึ้นจากความขัดแย้งเกี่ยวกับ หลัก คำสอนเรื่อง พระคริสต์ในศตวรรษที่ 5 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากความแตกต่างทางปรัชญาภาษาวัฒนธรรมและการเมือง

การแตกแยกครั้งสำคัญและยั่งยืนครั้งแรกในประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนา ซึ่งเรียกว่าการแตกแยกของเนสโตเรียนเกิดขึ้นจากคริสตจักรแห่งตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยคริสตจักรซีเรียตะวันออกนอกจักรวรรดิโรมันที่แยกตัวออกจากความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์หลังจากปี 431 เพื่อตอบสนองต่อความเข้าใจผิดและความขัดแย้งส่วนบุคคลในสภาเอเฟซัสหลังจากความห่างเหินกันเป็นเวลาสิบห้าศตวรรษ คริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกได้เข้าสู่การเจรจาระหว่างนิกายในทศวรรษ 1980 ส่งผลให้เกิดข้อตกลงในประเด็นที่ทำให้พวกเขาแตกแยกกัน ในปฏิญญาคริสตวิทยาฉบับร่วมปี 1994ซึ่งระบุว่าต้นกำเนิดของการแตกแยกส่วนใหญ่เป็นเรื่องภาษา เนื่องจากปัญหาในการแปลคำศัพท์ที่ละเอียดอ่อนและแม่นยำมากจากภาษาละตินเป็นภาษาอาราเมอิกและในทางกลับกัน

ในฐานะส่วนหนึ่งของความขัดแย้งทางคริสตวิทยาที่กำลังดำเนินอยู่หลังจากการประชุมสภาชาลเซดอนในปี 451 การแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปเกิดขึ้นเมื่อค ริสต จักรซีเรียและ คริสตจักร คอปติกแยกตัวออกจากกัน คริสตจักรเหล่านี้ไม่เห็นด้วยกับชาลเซดอนและกลายเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกในปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทีวาเฮโดเอธิโอเปียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียมาลังการาในอินเดีย ในยุคปัจจุบัน ยังมีการเคลื่อนไหวเพื่อเยียวยาความแตกแยกนี้ โดยมีการแถลงการณ์ทางคริสตวิทยาร่วมกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2และพระสังฆราชอิกนาติอุส ซักกาที่ 1 อิวาส แห่งซีเรีย ตลอดจนระหว่างตัวแทนของทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 40 ]}

แม้ว่าโลกคริสเตียนโดยรวมจะไม่ประสบกับการแตกแยกทางคริสตจักรครั้งใหญ่เป็นเวลาหลายศตวรรษหลังจากนั้น แต่การ แบ่งแยกทางวัฒนธรรมระหว่างคริสตจักร ตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่ใช้ภาษากรีก และ คริสตจักร ตะวันตกซึ่งส่วนใหญ่ใช้ภาษาละติน ก็ค่อยๆ ห่างเหินกันมากขึ้น จนกระทั่งถึงจุดสูงสุด ในปี 1054 เมื่อพระสังฆราช มิคาเอลที่ 1 เซรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้แทนของ สมเด็จพระสันตะปาปา เลโอที่ 9 แห่งโรมซึ่งสิ้นพระชนม์ไปแล้ว ได้ประกาศตัดขาดความสัมพันธ์กัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อ การแตกแยกครั้งใหญ่ ( Great Schism ) การแยกตัวทางศาสนาได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการจากการที่ชาวละตินเข้ายึดครองคอนสแตนติโนเปิล (1204) ในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่ 4และการที่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกไม่ยอมรับมติของสภาฟลอเรนซ์ (1449)

เหตุผลทางการเมืองและทางศาสนศาสตร์ที่นำไปสู่การแตกแยกนั้นซับซ้อน นอกเหนือจากความขัดแย้งตามธรรมชาติระหว่าง จักรวรรดิ โรมันตะวันออกหรือไบแซนไทน์กับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ของฝรั่งเศส -ละตินแล้ว ข้อขัดแย้งสำคัญประการหนึ่งคือการรวมและการยอมรับในตะวันตกโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังฆมณฑลโรม ของข้อความ Filioque (“และพระบุตร”) ในหลักความเชื่อไนซีน-คอนสแตนติโนเปิลซึ่งตะวันออกมองว่าเป็นการละเมิดขั้นตอนทางศาสนาอย่างน้อยที่สุด เป็นการใช้อำนาจของพระสันตะปาปา ในทางที่ผิด เนื่องจากมีเพียงสภาสังคายนาสากล เท่านั้น ที่สามารถแก้ไขสิ่งที่สภาสังคายนาครั้งก่อนกำหนดไว้ได้ และในกรณีที่เลวร้ายที่สุด ถือเป็นลัทธินอกรีต เนื่องจาก Filioque บ่งชี้ว่าพระเจ้าที่แท้จริงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มาจากพระบิดาเพียงผู้เดียวในฐานะarche (ประมุขและแหล่งกำเนิดเดียว) แต่มาจาก ความเป็นหนึ่งเดียว แบบ perichoreticระหว่างพระบิดาและพระบุตร การที่พระวิญญาณทรงดำรงอยู่หรือทรงเกิดขึ้นจากความรักอันเป็นนิรันดร์ระหว่างพระเจ้ากับพระวจนะของพระองค์นั้น เป็นคำอธิบายที่ผู้คัดค้านในศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกกล่าวหาว่ามีรากฐานมาจาก แนวคิด นีโอเพลโตนิสม์ของโพลติเนียนในยุคกลาง ซึ่งออกัสติน เป็นผู้หยิบยกมาใช้ (ดู ออกัสตินแห่งฮิปโป, De Trinitate )

ทั้งฝ่ายตะวันตกและตะวันออกเห็นพ้องกันว่า พระสังฆราชแห่งโรมสมควรได้รับ "เกียรตินิยมสูงสุด" จากพระสังฆราชองค์อื่นๆ (แห่งอเล็กซานเดรียแอนติโอค คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลม ) แต่ฝ่ายตะวันตกยังแย้งว่า เกียรตินิยมสูงสุดนี้ครอบคลุมถึงเขตอำนาจศาลด้วย ซึ่งเป็นจุดยืนที่พระสังฆราชฝ่ายตะวันออกปฏิเสธ มีการพยายามเจรจาระหว่างสองกลุ่มนี้หลายครั้ง แต่ก็เป็นเพียงในทศวรรษ 1960 ภายใต้การนำของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6และพระสังฆราชอาเธนาโกราสเท่านั้นที่เริ่มมีการดำเนินการที่สำคัญเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างสองฝ่าย ในปี 1965 การขับไล่ออกจากศาสนาถูก "ลบล้างไปตลอดกาล"

อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกที่เกิดขึ้นยังคงอยู่ ทำให้เกิดคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ซึ่งทั้งสองเป็นองค์กรที่กระจายอยู่ทั่วโลกและไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะใน "ตะวันตก" หรือ "ตะวันออก" อีกต่อไป (ตัวอย่างเช่น มีทั้งนิกายโรมันคาทอลิกแบบพิธีกรรมตะวันออกและนิกายออร์โธดอกซ์แบบพิธีกรรมตะวันตก) มีการสนทนาระหว่างคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ที่ ดำเนินอยู่และเกิดผลดีอย่างต่อเนื่อง

ในศาสนาคริสต์ตะวันตก มีขบวนการที่แยกตัวอยู่ตามภูมิศาสตร์จำนวนหนึ่งซึ่งนำหน้าด้วยจิตวิญญาณของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ พวกคาธารเป็นขบวนการที่แข็งแกร่งมากในฝรั่งเศสตะวันตกเฉียงใต้ในยุคกลาง แต่ไม่สามารถดำรงอยู่จนถึงยุคปัจจุบันได้ ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากสงครามครูเสดอัลบิเจน เซียน ในอิตาลีตอนเหนือและฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงใต้ปีเตอร์ วอลโดได้ก่อตั้งนิกายวอลเดนเซียนขึ้นในศตวรรษที่ 12 ซึ่งยังคงเป็นคริสตจักรที่ไม่ใช่คาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดในอิตาลีและอยู่ในสังฆมณฑลเดียวกันกับคริสตจักรเมธอดิสต์ของอิตาลี ในโบฮี เมีย ขบวนการในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 โดยแยน ฮัสเรียกว่าพวกฮัสไซต์เรียกร้องให้มีการปฏิรูปคำสอนของคาทอลิกและยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ รู้จักกันในชื่อคริสตจักรโมราเวียน แม้โดยทั่วไปจะถูกนับรวมอยู่ใน กลุ่มคริสตจักร โปรเตสแตนต์แต่กลุ่มต่างๆ เช่น วอลเดนเซียนและโมราเวียนนั้นมีอยู่มาก่อนโปรเตสแตนต์อย่างแท้จริง

การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์เริ่มต้นขึ้นในเชิงสัญลักษณ์ด้วยการประกาศ " ข้อเสนอ 95 ข้อ " ของมาร์ติน ลูเทอร์ในแซกโซนีเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อแสดงความไม่พอใจและต้องการปฏิรูปคริสตจักรตะวันตกงานเขียนของลูเทอร์ผนวกกับงานของนัก богоศาสนาชาวสวิส ฮุลดริช ซวิงลีและนัก богоศาสนาและนักการเมืองชาวฝรั่งเศสจอห์น คาลวินมุ่งหวังที่จะปฏิรูปปัญหาที่มีอยู่ในด้านหลักคำสอนและการปฏิบัติ เนื่องจากปฏิกิริยาของบรรดาผู้ดำรงตำแหน่งในศาสนจักรในสมัยนั้น คริสตจักรคาทอลิกจึงแยกตัวออกจากพวกเขา ก่อให้เกิดความแตกแยกในศาสนาคริสต์ตะวันตก ความแตกแยกนี้ได้ก่อให้เกิดคริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายลูเทอร์และนิกายปฏิรูป

ในอังกฤษพระเจ้าเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษทรงประกาศตนเองเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วยพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดในปี 1531 โดยทรงปราบปรามทั้งนักปฏิรูปนิกายลูเธอรันและผู้ที่ภักดีต่อพระสันตะปาปาโทมัส แครนเมอร์ในฐานะ อาร์ ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีได้นำการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ มา สู่รูปแบบที่ประนีประนอมระหว่างนิกายคาลวินิสต์และนิกายลูเธอรัน โดยเป็นการปฏิรูปทางเทววิทยาแม้ว่าจะเข้าใกล้นิกายลูเธอรันในด้านพิธีกรรมก็ตาม^{[ 41 ]}การแตกแยกนี้ก่อให้เกิดนิกายแองกลิกันในปัจจุบัน

การปฏิรูปหัวรุนแรงซึ่งเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ได้ก้าวข้ามการปฏิรูปศาสนจักรโดยเน้นย้ำถึงความเป็นจริงทางจิตวิญญาณที่มองไม่เห็นของคริสตจักรซึ่งแยกออกจากการแสดงออกทางศาสนาที่มองเห็นได้ กลุ่มนักปฏิรูปหัวรุนแรงที่สำคัญกลุ่มหนึ่งคือกลุ่มอนาบัปติสต์ เช่นเมนโน ซิมอนส์และยาคอบ อัมมันน์ ซึ่งการเคลื่อนไหวของพวกเขาส่งผลให้เกิดชุมชน เมนโนไนต์อามิชฮัทเทอไร ต์ และคริสตจักรเบรธเรน ในปัจจุบันและในระดับหนึ่งชุมชนบรูเดอร์ฮอฟ^{[ 42 ]}

การเคลื่อนไหวปฏิรูปเพิ่มเติมภายในนิกายแองกลิคันในช่วงศตวรรษที่ 16 ถึง 18 โดยได้รับอิทธิพลจากการปฏิรูปหัวรุนแรง ได้ก่อให้เกิดกลุ่มพิวริตันและกลุ่มแยกตัว ซึ่ง ต่อมาได้ กลายเป็นนิกายแบปติ สต์ นิกายคองเกรเกชัน นัลลิส ต์ นิกาย เควกเกอร์และในที่สุดก็คือนิกายยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสม์

คริสตจักรเมธอดิสต์ ซึ่งยึดมั่นในหลักเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน เกิดขึ้นจากการฟื้นฟูทางศาสนาภายในนิกายแองกลิคัน โดยเฉพาะในอังกฤษและอาณานิคมอเมริกาภายใต้การนำของสองพี่น้องจอห์น เวสลีย์และชาร์ลส์ เวสลีย์ซึ่งทั้งสองเป็นบาทหลวงในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ภายในนิกายเมธอดิสต์ได้เกิดขบวนการความบริสุทธิ์ ขึ้น และถึงแม้ว่าส่วนใหญ่ของผู้ที่เข้าร่วมขบวนการความบริสุทธิ์จะยังคงอยู่ในนิกายเมธอดิสต์หลัก ๆ แต่ก็มีการก่อตั้งนิกายใหม่ ๆ ขึ้นด้วย

คริสตจักรคาทอลิกเก่าแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกในช่วงทศวรรษ 1870 เนื่องจากการประกาศหลักคำสอน เรื่องความไม่ผิดพลาด ของพระสันตะปาปาซึ่งได้รับการส่งเสริมโดยสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งในปี 1869-1870 คำว่า "คาทอลิกเก่า" ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1853 เพื่ออธิบายสมาชิกของสังฆมณฑลอูเทรคต์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับอำนาจของพระสันตะปาปา ขบวนการคาทอลิกเก่าเติบโตขึ้นในอเมริกา แต่ไม่ได้รักษาความสัมพันธ์กับอูเทรคต์ แม้ว่าจะมีการเจรจาระหว่างบิชอปคาทอลิกเก่าอิสระบางส่วนกับอูเทรคต์อยู่ก็ตาม

ขบวนการอีแวนเจลิคัลก่อตัวขึ้นจากความพยายามในการฟื้นฟูจิตวิญญาณในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 18 ตามที่แรนดัล บาลเมอร์ นักวิชาการด้านศาสนา นักเคลื่อนไหวทางสังคม และนักการเมืองกล่าวไว้ว่า อีแวนเจลิ คัลเกิดขึ้นจาก "การผสมผสานระหว่างลัทธิปีเอติสม์ ลัทธิเพรสไบทีเรียน และร่องรอยของลัทธิพิวริตัน อีแวนเจลิคัลได้รับลักษณะเฉพาะจากแต่ละสาย—จิตวิญญาณที่อบอุ่นจากพวกปีเอติสต์ (เป็นต้น) ความแม่นยำทางหลักคำสอนจากพวกเพรสไบทีเรียน และการใคร่ครวญตนเองแบบปัจเจกนิยมจากพวกพิวริตัน" ^{[ 43 ]}มาร์ค นอลล์นักประวัติศาสตร์ ได้เพิ่มลัทธิแองกลิกัน แบบไฮ เชิร์ช เข้าไปในรายการนี้ซึ่งมีส่วนทำให้ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้รับมรดกของ "จิตวิญญาณที่เข้มงวดและการจัดระเบียบที่เป็นนวัตกรรม" ^{[ 44 ]}

ลัทธิเพนเตโคสตัลก็ถือกำเนิดขึ้นจากบริบทนี้เช่นกัน และตามธรรมเนียมแล้วสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงสิ่งที่เรียกว่าการหลั่งไหลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1901 ที่เมืองโทพีคา รัฐแคนซัสณวิทยาลัยพระคัมภีร์เบเธลการฟื้นฟูจิตวิญญาณแบบคาริสม่าในเวลส์ในปี ค.ศ. 1904และการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่ถนนอาซูซาในปี ค.ศ. 1906 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการเพนเตโคสตัล เหตุการณ์เหล่านี้เริ่มต้นขึ้นเพียงไม่กี่ชั่วโมงหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ทรงนำการสวดภาวนาVeni Spiritus Sanctusในระหว่าง การเทศนา Urbi et Orbiเพื่ออุทิศศตวรรษที่ 20 ให้แก่พระวิญญาณบริสุทธิ์และผ่านการสวดภาวนานี้เพื่อการรวมเป็นหนึ่งเดียวของศาสนาคริสต์^{[ 45 ]}

คริสตจักรคาทอลิกถือเป็นหน้าที่สำคัญสูงสุดเสมอมาในการแสวงหาความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์กับนิกายคริสเตียนอื่นๆ ที่แตกแยก และในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธสิ่งที่ตนมองว่าเป็นความเป็นเอกภาพที่ผิดพลาด ซึ่งหมายถึงการไม่ซื่อสัตย์หรือมองข้ามคำสอนของพระคัมภีร์และธรรมเนียมอันศักดิ์สิทธิ์

ก่อน การปรับปรุง แก้ไข (Aggiornamento) ของสภาวาติกันที่สองความสำคัญหลักอยู่ที่ประเด็นที่สองนี้ ดังตัวอย่างในมาตรา 1258 แห่งประมวลกฎหมายศาสนจักร ค.ศ. 1917:

1. เป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับผู้ศรัทธาที่จะเข้าร่วมหรือมีส่วนร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาที่ไม่ใช่ของคาทอลิกไม่ว่าในทางใดก็ตาม
2. ด้วยเหตุผลสำคัญที่ต้องได้รับความเห็นชอบจากบิชอปในกรณีที่มีข้อสงสัย การเข้าร่วมงานศพ งานแต่งงาน และโอกาสอื่น ๆ ที่ไม่ใช่คาทอลิก ไม่ว่าจะเป็นในรูปแบบการปรากฏตัวทางโลกหรือเป็นเพียงการแสดงความเคารพ อาจได้รับการยอมรับได้ ตราบใดที่ไม่มีอันตรายจากการเบี่ยงเบนทางเพศหรือเรื่องอื้อฉาว

ประมวลกฎหมายศาสนจักรพ.ศ. 2526 ไม่มีบทบัญญัติที่สอดคล้องกัน ห้ามมิให้บาทหลวงคาทอลิกประกอบพิธีศีลมหาสนิทร่วมกับสมาชิกของชุมชนที่ไม่ได้อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ (บทบัญญัติ 908) แต่ให้อนุญาตในบางสถานการณ์และภายใต้เงื่อนไขบางประการ ให้มีการแบ่งปันศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ได้คู่มือสำหรับการประยุกต์ใช้หลักการและบรรทัดฐานเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร 102 ^{[ 49 ]}ระบุว่า: "คริสเตียนอาจได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในกิจกรรมและทรัพยากรทางจิตวิญญาณ กล่าวคือ แบ่งปันมรดกทางจิตวิญญาณที่พวกเขามีร่วมกันในลักษณะและระดับที่เหมาะสมกับสถานะที่แบ่งแยกในปัจจุบันของพวกเขา"

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ผู้ทรงเรียกประชุมสภาซึ่งนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงจุดเน้นนี้ ตรัสว่าจุดมุ่งหมายของสภาคือการแสวงหาการฟื้นฟูคริสตจักรเอง ซึ่งจะทำหน้าที่เป็น "คำเชิญอย่างอ่อนโยนให้แสวงหาและพบความเป็นเอกภาพที่พระเยซูคริสต์ทรงอธิษฐานอย่างจริงจังต่อพระบิดาบนสวรรค์" สำหรับผู้ที่แยกตัวออกจากสังฆราชแห่งโรม^{[ 50 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ในสารัตถะEcclesiam Suam ปี 1964 ทรงสังเกตว่า "การสนทนาระหว่างคริสตจักรต่างๆ ดังที่เรียกกันนั้น กำลังเกิดขึ้นแล้ว และมีบางแห่งที่เริ่มมีความคืบหน้าอย่างมาก" ^{[ 51 ]}

บางส่วนของมุมมองคาทอลิกเกี่ยวกับการรวมนิกายต่างๆ ได้รับการแสดงให้เห็นในข้อความที่ยกมาต่อไปนี้จากพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการรวมนิกายต่างๆ ของสภาวาติกันครั้ง ที่สอง เรื่อง Unitatis Redintegratioลงวันที่ 21 พฤศจิกายน 1964 และสารัตถะของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เรื่อง Ut Unum Sintลงวันที่ 25 พฤษภาคม 1995

การฟื้นฟูคริสตจักรทุกครั้งล้วนมีพื้นฐานมาจากการเพิ่มความซื่อสัตย์ต่อการทรงเรียกของคริสตจักรเอง ไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือพื้นฐานของการเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นเอกภาพ … จะไม่มีการรวมคริสตจักรที่คู่ควรแก่ชื่อนั้นได้หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงจิตใจ เพราะความปรารถนาในความเป็นเอกภาพเกิดขึ้นและพัฒนาไปในทางที่สมบูรณ์จากการฟื้นฟูชีวิตภายในจิตใจของเรา จากการเสียสละตนเองและความรักที่ไม่มีขีดจำกัด ดังนั้นเราจึงควรอธิษฐานต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อขอพระคุณที่จะเสียสละตนเองอย่างแท้จริง ถ่อมตน อ่อนโยนในการรับใช้ผู้อื่น และมีทัศนคติแห่งความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่แบบพี่น้องต่อพวกเขา … คำกล่าวของนักบุญยอห์นเกี่ยวกับบาปที่ขัดต่อความเป็นเอกภาพยังคงใช้ได้: “ถ้าเรากล่าวว่าเราไม่ได้ทำบาป เราก็ทำให้พระองค์เป็นผู้โกหก และพระวจนะของพระองค์ก็ไม่ได้อยู่ในเรา” ดังนั้นเราจึงขออภัยโทษจากพระเจ้าและจากพี่น้องที่แยกจากเราอย่างถ่อมตน เช่นเดียวกับที่เราให้อภัยผู้ที่ทำผิดต่อเรา^{[ 52 ]}

คริสเตียนไม่ควรประมาทภาระของความสงสัยที่สืบทอดมาจากอดีตและความเข้าใจผิดและอคติที่มีต่อกัน ความพอใจ ความไม่แยแส และความรู้ความเข้าใจที่ไม่เพียงพอต่อกันมักทำให้สถานการณ์นี้แย่ลง ดังนั้น ความมุ่งมั่นในการรวมเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรจึงต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการกลับใจและการอธิษฐาน ซึ่งจะนำไปสู่การชำระล้างความทรงจำในอดีตที่จำเป็นด้วย ด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เหล่าสาวกของพระเจ้า ผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากความรัก ด้วยพลังแห่งความจริง และด้วยความปรารถนาอย่างจริงใจที่จะให้อภัยและคืนดีกัน ได้รับการเรียกให้ทบทวนอดีตอันเจ็บปวดและความเจ็บปวดที่อดีตนั้นยังคงก่อให้เกิดขึ้นในปัจจุบัน^{[ 53 ]}

ในการสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ นักเทววิทยาคาทอลิกที่ยึดมั่นในคำสอนของศาสนจักรและศึกษาความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ร่วมกับพี่น้องที่แยกตัวออกไปจะต้องดำเนินการด้วยความรักในความจริง ด้วยความเมตตา และด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตน เมื่อเปรียบเทียบหลักคำสอนต่างๆ พวกเขาควรระลึกไว้เสมอว่าในหลักคำสอนของคาทอลิกนั้นมี "ลำดับชั้น" ของความจริงอยู่ เนื่องจากความจริงเหล่านั้นมีความสัมพันธ์กับความเชื่อพื้นฐานของคริสเตียนแตกต่างกัน ดังนั้นหนทางจึงจะเปิดออกซึ่งการแข่งขันฉันพี่น้องจะกระตุ้นให้ทุกคนเข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นและนำเสนอความร่ำรวยอันหาที่เปรียบมิได้ของพระคริสต์ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น^{[ 54 ]}

ความเป็นเอกภาพที่พระเจ้าทรงประสงค์จะบรรลุได้นั้น จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อทุกคนยึดมั่นในเนื้อหาของความเชื่อที่เปิดเผยอย่างครบถ้วนเท่านั้น ในเรื่องของความเชื่อ การประนีประนอมนั้นขัดแย้งกับพระเจ้าผู้ทรงเป็นสัจธรรม ในพระกายของพระคริสต์ “ทางนั้น สัจธรรมนั้น และชีวิตนั้น” (ยอห์น 14:6) ใครจะถือว่าการคืนดีที่เกิดขึ้นโดยแลกกับสัจธรรมนั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้อง?...ถึงกระนั้น หลักคำสอนก็จำเป็นต้องนำเสนอในลักษณะที่ทำให้เข้าใจได้สำหรับผู้ที่พระเจ้าทรงประสงค์ให้เข้าใจ^{[ 53 ]}

เมื่ออุปสรรคต่อความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรได้รับการเอาชนะไปทีละน้อย ในที่สุดคริสเตียนทุกคนจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในความเป็นเอกภาพที่พระคริสต์ทรงมอบให้แก่คริสตจักรของพระองค์ตั้งแต่แรกเริ่ม เราเชื่อว่าความเป็นเอกภาพนี้ดำรงอยู่ในคริสตจักรคาทอลิกในฐานะสิ่งที่ไม่สามารถสูญเสียไปได้ และเราหวังว่ามันจะเพิ่มพูนขึ้นเรื่อยไปจนถึงวันสิ้นโลก^{[ 55 ]}

ในขณะที่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางแห่งมักจะทำพิธีบัพติศมาใหม่ให้กับผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากนิกายคาทอลิก ซึ่งเป็นการปฏิเสธที่จะยอมรับบัพติศมาที่ผู้เปลี่ยนศาสนาเหล่านั้นเคยได้รับมาก่อน แต่คริสตจักรคาทอลิกนั้นยอมรับความถูกต้องของพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่จัดโดยคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมาโดยตลอด

ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรคาทอลิกก็แทบจะไม่เคยใช้คำว่า " นอกรีต " หรือ " พวกนอกรีต " กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกหรือสมาชิกของคริสตจักรเหล่านั้นเลย แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างที่ชัดเจนในหลักคำสอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับอำนาจของพระสันตะปาปา นรกชำระบาป และ ข้อกำหนด ฟิลิโอเก (filioque clause) บ่อยครั้งที่คำว่า "แยกตัว" หรือ " แตกแยก " ถูกนำมาใช้กับสถานะของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก มากกว่า

ค ริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเป็นกลุ่มคริสตจักรท้องถิ่นสองกลุ่มที่แตกต่างกัน คริสตจักรภายในแต่ละกลุ่มมีความสามัคคีกันอย่างสมบูรณ์แม้ว่าจะไม่มีความสามัคคีอย่างเป็นทางการระหว่างสองกลุ่มนี้ก็ตาม ทั้งสองกลุ่มต่างถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรดั้งเดิม ซึ่งเป็นต้น กำเนิดของคริสต จักรตะวันตก ในศตวรรษที่ 5 และ 11 ตามลำดับ (หลังจาก การประชุมสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 3 และ 7 )

นักเทววิทยาจำนวนมากจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกมีส่วนร่วมในการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างกันเองและกับคริสตจักรตะวันตกบางแห่ง แม้ว่าจะยังไม่ถึงขั้นเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้เข้าร่วมในขบวนการเอกภาพคริสตจักร โดยมีนักศึกษาที่กระตือรือร้นในสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนโลกตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกส่วนใหญ่^{[ 56 ]}และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมด^{[ 57 ]}เป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลกคัลลิสโตสแห่งดิโอเคลียบิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้กล่าวว่าเอกภาพคริสตจักร "มีความสำคัญต่อออร์โธดอกซ์: มันช่วยผลักดันให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่างๆ ออกจากการแยกตัวโดดเดี่ยว ทำให้พวกเขาได้พบปะกันและเข้าสู่การติดต่อที่มีชีวิตชีวากับคริสเตียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ^{[ 58 ]}

ในอดีต ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรแองกลิกันเป็นไปในทางที่ดี โดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1922 ได้ยอมรับ การแต่งตั้งของ แอ งกลิกัน ว่าเป็นไปอย่างถูกต้อง โดยทรงเขียนว่า “นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ที่ได้ตรวจสอบคำถามนี้อย่างเป็นวิทยาศาสตร์ต่างก็เห็นพ้องต้องกันเป็นเอกฉันท์ และได้ประกาศยอมรับความถูกต้องของการแต่งตั้งของแองกลิกัน” ^{[ 59 ]}ยิ่งไปกว่านั้น บิชอปออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางรูปยังได้ช่วยในการแต่งตั้งบิชอปแองกลิกันด้วย ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1870 พระอัครสังฆราชอเล็กซานเดอร์ ไลเคอร์กัส แห่งคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งซีราและทิโนส เป็นหนึ่งในบิชอปที่ประกอบพิธีอภิเษกเฮนรี แมคเคนซีให้เป็นบิชอปผู้ช่วยแห่งนอตติงแฮม^{[ 60 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2453 ถึง พ.ศ. 2454 ซึ่งเป็นยุคก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1ราฟาเอลแห่งบรูคลิน บิชอปออร์โธดอกซ์ตะวันออก ได้ "อนุมัติการแลกเปลี่ยนการปฏิบัติศาสนกิจกับชาวเอพิสโคปาเลียนในสถานที่ที่สมาชิกของนิกายใดนิกายหนึ่งไม่มีนักบวชของตนเอง" ^{[ 61 ]}บิชอปราฟาเอลกล่าวว่าในสถานที่ "ที่ไม่มีนักบวชออร์โธดอกซ์ประจำอยู่" นักบวชแองกลิกัน (เอพิสโคปาเลียน) สามารถประกอบพิธีสมรส พิธีบัพติศมา และศีลมหาสนิทให้แก่ฆราวาสออร์โธดอกซ์ได้^{[ 62 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2455 บิชอปราฟาเอลได้ยุติการร่วมศีลมหาสนิทหลังจากรู้สึกไม่สบายใจกับข้อเท็จจริงที่ว่านิกายแองกลิกันประกอบด้วยนิกายค ริสตจักรที่แตกต่างกัน ภายใน เช่น นิกายไฮเชิร์ช นิกายอีแวนเจลิคัล เป็นต้น^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 สมาคมเซนต์อัลบันและเซนต์เซอร์จิอุสได้ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2460 ซึ่งคล้ายกับสมาคมคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรตะวันออกที่ทำงานด้านเอกภาพคริสตจักรระหว่างสองคริสตจักร องค์กรทั้งสองนี้ยังคงดำเนินงานต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 64 ]}

ตามกฎหมายต่อต้านศาสนาของสหภาพโซเวียตภายใต้ลัทธิอเทวนิยมของรัฐสหภาพโซเวียตโบสถ์และโรงเรียนสอนศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซีย หลายแห่งจึงถูกปิด ^{[ 65 ] [ 66 ]}ด้วยความช่วยเหลือจากนิกายเมธอดิสต์ในสหรัฐอเมริกา โรงเรียนสอนศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียสองแห่งจึงถูกเปิดขึ้นอีกครั้ง และบรรดาผู้นำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้กล่าวคำแถลงการณ์ด้วยความขอบคุณว่า “การบริการที่นิกายเมธอดิสต์อเมริกันและเพื่อนคริสเตียนอื่นๆ ได้มอบให้ จะถูกบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ว่าเป็นหนึ่งในหน้าที่สว่างไสวที่สุดในช่วงเวลาที่มืดมนและยากลำบากของคริสตจักร คริสตจักรของเราจะไม่มีวันลืมการบริการแบบสะมาเรียที่คริสตจักรทั้งหมดของคุณได้มอบให้เราอย่างไม่เห็นแก่ตัว ขอให้สิ่งนี้เป็นจุดเริ่มต้นของมิตรภาพที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นสำหรับคริสตจักรและประเทศชาติของเรา” ^{[ 67 ]}

นิกายโปรเตสแตนต์มีส่วนร่วมในกลุ่มความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ มากมาย ในบางกรณีมุ่งไปสู่ความเป็นเอกภาพของนิกายอย่างแท้จริง และในบางกรณีก็เพื่อความร่วมมือเพียงอย่างเดียว เนื่องจากความหลากหลายของนิกายและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์ การร่วมมืออย่างเต็มที่จึงเป็นเรื่องยากในบางครั้งหนังสือ Ökumenische Dogmatik (1983, 1997) ของเอ็ดมันด์ ชลิงค์เสนอแนวทางแก้ไขปัญหาเหล่านี้ไปสู่การยอมรับซึ่งกันและกันและความเป็นเอกภาพของคริสตจักรอีกครั้ง

ลูเธอรานิสม์

สหพันธ์ลูเธอรันโลกมีการสนทนาต่อเนื่องหลายเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเอกภาพคริสตจักร: ^{[ 68 ]}

• ลูเธอรัน-แองกลิกัน^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-เมนโนไนต์-โรมันคาทอลิก^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-ออร์โธดอกซ์^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-รีฟอร์ม^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-โรมันคาทอลิก^{[ 68 ]}

ในปี พ.ศ. 2542 ตัวแทนของสหพันธ์ลูเธอรันโลกและคริสตจักรคาทอลิกได้ลงนามในปฏิญญาร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องการให้ความชอบธรรมซึ่งเป็นการแก้ไขความขัดแย้งเกี่ยวกับธรรมชาติของการให้ความชอบธรรมซึ่งเป็นรากฐานของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2549 ผู้แทนในการประชุมเมธอดิสต์โลกได้ลงมติเป็นเอกฉันท์ให้รับรองปฏิญญาร่วม^{[ 69 ] [ 70 ]}สหพันธ์คริสตจักรปฏิรูปโลก (ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิก 80 ล้านคนจากคริสตจักรคองเกรเกชันนัล เพรสไบทีเรียน ปฏิรูป ยูไนเต็ด ยูนิทิง และวอลเดนเซียน) ได้รับรองปฏิญญา นี้ ในปี พ.ศ. 2560 ^{[ 71 ]}

ในวันปฏิรูปศาสนาในปี 2016 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสแห่งคริสตจักรคาทอลิกเสด็จเยือนสวีเดน (ซึ่งคริสตจักรลูเธอรันเป็น คริสต จักรประจำชาติ ) เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา ณมหาวิหารลุนด์ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ประทับของบิชอปแห่งลุนด์แห่งคริสตจักรแห่งสวีเดนซึ่งเป็นคริสตจักรลูเธอรัน^{[ 72 ]}แถลงการณ์อย่างเป็นทางการจากสำนักวาติกันระบุว่า: ^{[ 73 ]}

งานร่วมกันระหว่างสหพันธ์ลูเธอรันโลก (LWF) และคริสตจักรโรมันคาทอลิกจะเน้นย้ำถึงการสนทนาระหว่างนิกายอย่างต่อเนื่องตลอด 50 ปีที่ผ่านมา ระหว่างคาทอลิกและลูเธอรัน และของขวัญร่วมกันจากความร่วมมือนี้ การรำลึกครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนาระหว่างคาทอลิกและลูเธอรันนั้นจัดขึ้นโดยยึดธีมของการขอบคุณ การสำนึกผิด และความมุ่งมั่นในการเป็นพยานร่วมกัน จุดมุ่งหมายคือเพื่อแสดงถึงของขวัญแห่งการปฏิรูปศาสนาและขออภัยโทษสำหรับการแบ่งแยกที่คริสเตียนจากทั้งสองนิกายได้ก่อขึ้น^{[ 73 ]}

พิธีทางศาสนาสากลมีบิชอปมูนิบ ยูนานประธานสหพันธ์ลูเธอรันโลกมาร์ติน จุงเก เลขาธิการทั่วไปของ LWF และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้นำของคริสตจักรคาทอลิก เป็นประธาน ^{[ 74 ]}ตัวแทนจากนิกายแองลิกัน พันธมิตรแบ๊บติสต์โลก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และกองทัพแห่งความรอด ก็เข้าร่วมในงานซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวลูเธอรันและโรมันคาทอลิกด้วย^{[ 75 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ในแถลงการณ์ร่วมกับบิชอปมูนิบ เอ. ยูนาน กล่าวว่า "เรารู้สึกขอบคุณที่การปฏิรูปช่วยให้พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีความสำคัญมากขึ้นในชีวิตของคริสตจักร" ^{[ 76 ]}

ซูซาน วูด ซิสเตอร์แห่งคณะการกุศลซึ่งเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาเชิงระบบและประธานภาควิชาเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยมาร์เกตต์ และอดีตประธานสมาคมเทววิทยาคาทอลิกแห่งอเมริกากล่าวว่า "นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง เราได้ยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวกันที่ไม่สมบูรณ์ระหว่างลูเธอรันและคาทอลิก" และ "ไม่มีความแตกต่างที่สำคัญในความเชื่อของลูเธอรันและคาทอลิกเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท" ^{[ 77 ]}วูดกล่าวว่าในอนาคตอันใกล้ การรับศีลมหาสนิทร่วมกันอาจเกิดขึ้นในสถานที่ "ที่ผู้คนไม่สามารถออกไปได้ เช่น บ้านพักคนชราและเรือนจำ" ^{[ 77 ]}

ชุมชนปอร์โวเป็นชุมชนที่จัดตั้งการร่วมมือระหว่างแท่นบูชาและแท่นเทศน์ระหว่างคริสตจักรในประเพณีลูเธอรันและแองกลิกัน^{[ 78 ]}

การสาปแช่งซึ่งกันและกัน(การขับออกจากศาสนา) ในปี ค.ศ. 1054 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกแยกครั้งใหญ่ระหว่างศาสนาคริสต์นิกายตะวันตก (คาทอลิก) และนิกายตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) ซึ่งเป็นกระบวนการที่กินเวลานานหลายศตวรรษ ได้ถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1965 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล คริสตจักรคาทอลิกไม่ถือว่าคริสเตียนออร์โธดอกซ์ถูกขับออกจากศาสนา เนื่องจากพวกเขาไม่มีส่วนรับผิดชอบต่อการแยกตัวของคริสตจักรของตน อันที่จริง กฎของคาทอลิกอนุญาตให้ชาวออร์โธดอกซ์เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ได้ในกรณีที่บุคคลนั้นตกอยู่ในอันตรายถึงชีวิต หรือไม่มีคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่จะให้บริการแก่ผู้ศรัทธาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปยังคงถือว่าชาวโรมันคาทอลิกถูกกีดกันจากศีลศักดิ์สิทธิ์ และบางแห่งอาจไม่ถือว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ของคาทอลิก เช่น บัพติศมาและการบวช เป็นสิ่งที่ถูกต้อง^{[ 94 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน ปี 2006 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16เสด็จเยือนอิสตันบูลตามคำเชิญของพระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิล และทรงเข้าร่วมพิธีฉลองวันนักบุญแอนดรูว์ อัครสาวกองค์แรก นักบุญอุปถัมภ์ของศาสนจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้มีการพบปะครั้งประวัติศาสตร์อีกครั้งที่เมืองราเวนนา ประเทศอิตาลี ในปี 2007 ปฏิญญาราเวนนาถือเป็นการปรองดองครั้งสำคัญระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ ปฏิญญานี้รับรองว่าบิชอปแห่งโรมเป็นโปรโตส หรือผู้มีอำนาจสูงสุดในบรรดาพระสังฆราช การยอมรับและข้อตกลงทั้งหมดนี้ถูกคัดค้านอย่างรุนแรงจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย การลงนามในปฏิญญานี้เน้นย้ำถึงความตึงเครียดที่มีอยู่ก่อนแล้วระหว่างพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและพระสังฆราชแห่งมอสโก นอกจากข้อกังวลทางเทววิทยาแล้ว คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงมีความกังวลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปัญหาของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ดำเนินงานในดินแดนที่พวกเขาถือว่าเป็นดินแดนของนิกายออร์โธดอกซ์ ปัญหานี้ทวีความรุนแรงขึ้นจากข้อพิพาทเรื่องโบสถ์และทรัพย์สินอื่น ๆ ที่ทางการคอมมิวนิสต์เคยจัดสรรให้แก่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ แต่โบสถ์เหล่านั้นได้รับการบูรณะคืนจากทางการชุดปัจจุบัน

อุปสรรคสำคัญต่อการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิกคือการแทรกคำภาษาละตินfilioqueเข้าไปในหลักความเชื่อไนซีโน-คอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 8 และ 11 ^{[ 95 ]}อุปสรรคนี้ได้รับการแก้ไขอย่างมีประสิทธิภาพแล้ว คริสตจักรคาทอลิกยอมรับแล้วว่าหลักความเชื่อตามที่สารภาพไว้ในสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก ไม่ได้เพิ่มคำว่า "และพระบุตร" เมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่ามาจากพระบิดา เมื่ออ้างอิงหลักความเชื่อไนซีโน-คอนสแตนติโนเปิล ดังเช่นในเอกสาร Dominus Iesusลงวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2543 ก็ไม่ได้รวมคำว่า filioque ไว้ ด้วย^{[ 96 ]}ถือว่าการแสดงออกในประเพณีตะวันออกที่ว่า "ผู้ทรงมาจากพระบิดา" (ซึ่งถือว่าเป็นการยืนยันว่าพระองค์มาจากพระบิดาโดยทางพระบุตร) และการแสดงออกในประเพณีตะวันตกที่ว่า "ผู้ทรงมาจากพระบิดาและพระบุตร" เป็นสิ่งที่เสริมกัน โดยประเพณีตะวันออกแสดงออกถึงลักษณะของพระบิดาในฐานะต้นกำเนิดแรกของพระวิญญาณเป็นอันดับแรก และประเพณีตะวันตกแสดงออกถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างพระบิดาและพระบุตรเป็นอันดับแรก และเชื่อว่า ตราบใดที่ความเสริมกันที่ถูกต้องนี้ไม่กลายเป็นความแข็งกระด้าง มันจะไม่ส่งผลกระทบต่อความเหมือนกันของความเชื่อในความเป็นจริงของความลึกลับเดียวกันที่สารภาพ^{[ 97 ]}

การเจรจาระหว่างคริสตจักรโรมันคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงดำเนินต่อไปทั้งในระดับนานาชาติและระดับชาติ ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษได้เกิดขึ้นระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชบาร์โธโลมิวแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ผู้นำคริสตจักรทั้งสองได้เน้นย้ำถึงความห่วงใยร่วมกันต่อผู้ลี้ภัยและคริสเตียนที่ถูกกดขี่ข่มเหงในตะวันออกกลาง การประชุมสภาออร์โธดอกซ์ทั่ว โลกปี 2016 ที่จัดขึ้นในเกาะครีตได้ก่อให้เกิดความคาดหวังอย่างมากต่อความก้าวหน้าในเรื่องความเป็นเอกภาพของคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เข้าร่วม และด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์จึงปฏิเสธที่จะยอมรับการประชุมดังกล่าวว่าเป็นที่ประชุมระดับคริสตจักรอย่างแท้จริง เหตุการณ์สำคัญในการกระชับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือการประชุมเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ 2016 ที่กรุงฮาวานา ประเทศคิวบา ระหว่างพระสังฆราชคิริลล์และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้นำคริสตจักรทั้งสองได้ออกแถลงการณ์ร่วมของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์เมื่อสิ้นสุดการหารือ

การตัดสินใจของคริสตจักรเอพิสโคปัล แห่งสหรัฐอเมริกา ที่จะแต่งตั้งGene Robinsonซึ่งเป็นบาทหลวงเกย์ที่ไม่ถือพรหมจรรย์และสนับสนุนการให้พรแก่คู่รักเพศเดียวกัน ให้เป็นบิชอป ส่งผลให้คริ สต จักรออร์โธดอกซ์รัสเซียระงับความร่วมมือกับคริสตจักรเอพิสโคปัล ในทำนองเดียวกัน เมื่อคริสตจักรแห่งสวีเดนตัดสินใจให้พรแก่การแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกัน พระสังฆราชแห่งรัสเซียจึงตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับคริสตจักร โดยระบุว่า "การอนุมัติการปฏิบัติที่น่าละอายของการแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกันเป็นการทำลายระบบคุณค่าทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของยุโรปทั้งหมดที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์อย่างร้ายแรง" ^{[ 98 ]}

บิชอปฮิลาริออน อัลเฟเยฟแสดงความคิดเห็นว่าชุมชนคริสเตียนกำลัง "แตกแยก" เขาเห็นเส้นแบ่งใหญ่—หรือ "เหว"—ไม่ได้อยู่ระหว่างคริสตจักรเก่าและครอบครัวคริสตจักรมากนัก แต่เป็นระหว่าง "พวกอนุรักษ์นิยม" และ "พวกเสรีนิยม" ซึ่งปัจจุบันพวกเสรีนิยมกำลังครอบงำนิกายโปรเตสแตนต์ และทำนายว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์ทางเหนืออื่นๆ จะทำตาม และนั่นหมายความว่า "เรือแห่งเอกภาพคริสตจักร" จะจมลง เพราะด้วยลัทธิเสรีนิยมที่กำลังเกิดขึ้นในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในยุโรป จึงไม่มีอะไรให้พูดคุยกันอีกต่อไป^{[ 99 ]}

องค์กรต่างๆ เช่น สภาคริสตจักรโลก ( World Council of Churches) , สภาคริสตจักรแห่งชาติสหรัฐอเมริกา (National Council of Churches USA) , คริสตจักรที่รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระคริสต์ (Churches Uniting in Christ) , สมาคมสันติภาพเพนเตโคสต์คาริสมาติก (Pentecostal Charismatic Peace Fellowship)และคริสตจักรร่วมกัน (Christian Churches Together)ยังคงส่งเสริมความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ได้แก่ โปรเตสแตนต์ ออร์โธดอกซ์ตะวันออก และบางครั้งก็รวมถึงโรมันคาทอลิกด้วย นอกจากนี้ยังมีมหาวิทยาลัยต่างๆ เช่นมหาวิทยาลัยบอนน์ในเยอรมนี ที่เปิดสอนหลักสูตรปริญญาด้าน "การศึกษาด้านคริสตจักร" ซึ่งนัก богоศาสตร์จากนิกายต่างๆ จะสอนเกี่ยวกับประเพณีของตนเอง และในขณะเดียวกันก็พยายามหาจุดร่วมระหว่างประเพณีเหล่านั้น

Global Christian Forum (GCF) ก่อตั้งขึ้นในปี 1998 ตามข้อเสนอของเลขาธิการทั่วไปของ WCC ในขณะนั้น คือ Rev. Konrad Raiser ว่าควรสร้างพื้นที่อิสระแห่งใหม่ที่ผู้เข้าร่วมสามารถพบปะกันบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกันเพื่อส่งเสริมความเคารพซึ่งกันและกัน และเพื่อสำรวจและแก้ไขข้อกังวลร่วมกันผ่านแนวทางหลังสมัยใหม่^{[ 100 ]}

ด้วยอิทธิพลจากขบวนการรวมนิกายต่างๆ "เรื่องอื้อฉาวของการแยกตัว" และการพัฒนาในระดับท้องถิ่น ทำให้เกิด คริสตจักรที่รวมนิกายต่างๆ เข้าด้วยกันขึ้นมากมาย นอกจากนี้ยังมีกลยุทธ์การยอมรับซึ่งกันและกันหลายรูปแบบที่ใช้กันในกรณีที่การรวมตัวอย่างเป็นทางการเป็นไปไม่ได้ แนวโน้มที่เพิ่มขึ้นคือการใช้สถานที่ของคริสตจักรร่วมกันโดยสองนิกายขึ้นไป โดยอาจจัดพิธีแยกกันหรือจัดพิธีเดียวที่มีองค์ประกอบของทุกนิกาย

คาทอลิกสายอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่(เช่นสมาคมนักบุญปิอุสที่ 10 , สมาคมนักบุญปิอุสที่ 5 , คณะนักบวชแห่งพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ , ทาสแห่งพระหทัยอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีเป็นต้น) ต่างคัดค้านการรวมนิกายกับกลุ่มศาสนาอื่นแทบทุกฝ่าย นักวิจารณ์ในคริสตจักรคาทอลิกมักวิพากษ์วิจารณ์เอกสารของสภาวาติกันที่ 2 ที่ส่งเสริมการรวมนิกาย เช่นNostra aetateและUnitatis redintegratioผู้คัดค้านการรวมนิกายในคาทอลิกมักอ้างถึงเอกสารของพระสันตะปาปาก่อนหน้านี้ เช่นMortalium Animos (1928) โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11ซึ่งทรงพิจารณาว่าความคิดที่ว่าคริสตจักรของพระคริสต์สามารถแบ่งออกเป็นส่วนๆ ได้ และความเป็นเอกภาพของคริสตจักรยังไม่บรรลุผลนั้นเป็นความคิดที่ผิด เมื่อพิจารณาแนวคิดเหล่านี้ ปิอุสที่ 11 จึงกล่าวต่อไปว่า "[สำนักอัครสังฆราชไม่สามารถเข้าร่วมการชุมนุม [ที่ไม่ใช่คาทอลิก] ได้ไม่ว่าในกรณีใดๆ และคาทอลิกก็ไม่สามารถสนับสนุนหรือทำงานให้กับกิจการดังกล่าวได้ เพราะหากพวกเขาทำเช่นนั้น พวกเขาจะให้การสนับสนุนศาสนาคริสต์ที่ผิด ซึ่งเป็นสิ่งแปลกปลอมจากคริสตจักรเดียวของพระคริสต์ เราจะยอมให้ความจริง ซึ่งเป็นความจริงที่พระเจ้าทรงเปิดเผย กลายเป็นเรื่องของการประนีประนอมหรือ? เพราะที่นี่มีคำถามเกี่ยวกับการปกป้องความจริงที่เปิดเผย" ^{[ 101 ]}คาทอลิกที่ยึดมั่นในประเพณีหลายคนมักตีความคำสอนExtra Ecclesiam nulla salus ("นอกคริสตจักรไม่มีความรอด") อย่างเคร่งครัด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความรอดสามารถพบได้เฉพาะในคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้น^{[ 102 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2558 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงก่อให้เกิดความขัดแย้งในหมู่คาทอลิกเมื่อทรงกล่าวปราศรัยต่อที่ประชุมของชาวลูเธอรันในกรุงโรมเกี่ยวกับประเด็นเรื่องการรับศีลมหาสนิทร่วมกัน โดยทรงกล่าวถึงประเด็นที่ว่าหญิงชาวลูเธอรันที่แต่งงานกับชายชาวคาทอลิกและเข้าร่วมพิธีมิสซาด้วยกันจะสามารถรับศีลมหาสนิทร่วมกันได้หรือไม่ พระองค์ตรัสว่าถึงแม้พระองค์จะไม่สามารถอนุญาตให้เธอรับศีลมหาสนิทได้ แต่หากเธออธิษฐานและออกมาข้างหน้า พระองค์ก็จะไม่ปฏิเสธการรับศีลมหาสนิทของเธอ พระคาร์ดินัลโรเบิร์ต ซาราห์และบิชอปอะทานาเซียส ชไนเดอร์ได้แสดงปฏิกิริยาต่อคำตรัสของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยกล่าวว่าแทบจะไม่เป็นที่ยอมรับเลยที่ผู้ที่ไม่ใช่คาทอลิกจะรับศีลมหาสนิท^{[ 103 ]}ในเรื่องการรับศีลมหาสนิทร่วมกัน ซาราห์กล่าวว่า "การรับศีลมหาสนิทร่วมกันไม่ได้รับอนุญาตระหว่างชาวคาทอลิกและผู้ที่ไม่ใช่คาทอลิก คุณต้องสารภาพศรัทธาในศาสนาคาทอลิก ผู้ที่ไม่ใช่คาทอลิกไม่สามารถรับศีลมหาสนิทได้ นั่นชัดเจนมาก ไม่ใช่เรื่องของการทำตามมโนธรรมของคุณ" ^{[ 103 ]}

ในช่วงต้นปี 2019 แบร์รี ซี. เนสเตาท์บิชอปคนที่ 13 แห่งสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกริชมอนด์ได้อนุญาตให้สังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ทำการอภิเษกซูซาน บี. เฮย์นส์ เป็นบิชอปคนใหม่ที่โบสถ์คาทอลิกเซนต์เบดในวิลเลียมส์เบิร์ก รัฐเวอร์จิเนียสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ไม่มีมหาวิหาร และมักจะหมุนเวียนสถานที่จัดพิธีอภิเษกและกิจกรรมอื่นๆ^{[ 104 ]}อย่างไรก็ตาม การประกาศดังกล่าวได้รับการต่อต้านจากชาวคาทอลิกจำนวนมากที่คัดค้านการจัดพิธีทางศาสนาที่ไม่ใช่คาทอลิกและการอภิเษกบิชอปหญิงในโบสถ์คาทอลิก มีผู้ลงชื่อในคำร้องทางอินเทอร์เน็ตมากกว่า 3,000 คนเพื่อคัดค้านเหตุการณ์ดังกล่าว ในวันที่ 17 มกราคม สังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ประกาศว่าจะไม่จัดพิธีอภิเษกของเฮย์นส์ที่เซนต์เบดอีกต่อไป^{[ 105 ]}

โดยทั่วไป แล้วคริสตจักรส่วนใหญ่ที่ปฏิบัติตามหลักคำสอนของลูเธอรันแบบสารภาพบาปมักจะต่อต้านกิจกรรมระหว่างคริสตจักรอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด (LCMS) ห้ามไม่ให้นักบวชของตนร่วมนมัสการกับศาสนาอื่น โดยอ้างว่า "การคบหาสมาคมหรือการควบรวมกิจการระหว่างคริสตจักรที่มีความขัดแย้งทางหลักคำสอนกันนั้นไม่สอดคล้องกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนเกี่ยวกับการคบหาสมาคมในคริสตจักร" ^{[ 106 ]}สอดคล้องกับจุดยืนนี้ บาทหลวง LCMS ในคอนเนตทิคัตถูกประธานของนิกายขอให้ขอโทษ และเขาก็ได้ขอโทษสำหรับการเข้าร่วมการสวดภาวนาเพื่อเด็กและผู้ใหญ่ 26 คนที่เสียชีวิตในโรงเรียนประถมแห่งหนึ่งในนิวทาวน์ และบาทหลวง LCMS ในนิวยอร์กถูกระงับการปฏิบัติหน้าที่เนื่องจากการสวดภาวนาในการสวดภาวนาเพื่อผู้เสียชีวิตจาก เหตุการณ์โจมตี 11 กันยายน 2544 สิบสองวันหลังจาก เหตุการณ์ดัง กล่าว^{[ 107 ]}

เมื่อมีการเผยแพร่คำประกาศแมนฮัตตัน บุคคลสำคัญหลายคนในกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน กลุ่ม ปฏิรูป (คาลวินิสต์) ต่างคัดค้าน รวมถึงจอห์น เอฟ. แมคอาร์เธอร์ , ดี. เจมส์ เคนเนดี , อลิสแตร์ เบกก์และอาร์ซี สปรูล^{[ 108 ] [ 109 ]}

วิลเลียม เดวิด วอล์คเกอร์ซึ่งเป็นบิชอปคนแรกของนอร์ทดาโคตา (ค.ศ. 1883–1896) และเวสเทิร์นนิวยอร์ก (ค.ศ. 1897–1917) คัดค้านการเจรจากับนิกายอื่นอย่างรุนแรง^{[ 110 ]}ในสุนทรพจน์ของเขาต่อที่ประชุมใหญ่ของสังฆมณฑลเวสเทิร์นนิวยอร์กในปี ค.ศ. 1914 วอล์คเกอร์กล่าวว่า "ในความคิดของผม ตราบใดที่คริสต์ศาสนายังคงแตกแยก นิกายที่แยกจากกันจะดีกว่า—แต่ละนิกายทำงานเพื่อความรอดของตนเองอย่างสันติ" ^{[ 111 ]}

มีสมาชิกบางส่วนของคริสตจักร United Methodistที่ต่อต้านความพยายามในการรวมคริสตจักรซึ่ง "ไม่ได้ตั้งอยู่บนหลักคำสอนของคริสตจักร" เนื่องจากมีความกังวลเกี่ยวกับการประนีประนอมทางเทววิทยา^{[ 112 ]}ตัวอย่างเช่น บทความที่ตีพิมพ์ในCatalyst Online: Contemporary Evangelical Perspectives for United Methodist Seminariansระบุว่าการรวมคริสตจักรที่ผิดพลาดอาจส่งผลให้ "ความแตกต่างทางเทววิทยาและคำสารภาพความเชื่อเลือนหายไปเพื่อประโยชน์ของความเป็นเอกภาพ" ^{[ 113 ]}

คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเวสเลียน ซึ่งเป็นเครือข่ายของเมธอดิสต์ในขบวนการอนุรักษ์นิยมความบริสุทธิ์สอนไว้ในหนังสือหลักวินัย ของตน ว่าควรหลีกเลี่ยงการรวมคริสตจักรกับนิกายต่างๆ ที่สอนหลักคำสอนที่ขัดแย้งกับเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน: ^{[ 114 ]}

1. คริสตจักรเตือนสมาชิกทุกคนว่า หลักคำสอนเรื่อง " ความมั่นคงนิรันดร์ " ("อยู่ในพระคุณครั้งเดียว ก็อยู่ในพระคุณตลอดไป" ความเพียรพยายามขั้นสุดท้ายของเหล่าผู้บริสุทธิ์) นั้นไม่สอดคล้องกับคำสอนในพระคัมภีร์ พระวจนะของพระเจ้าสอนอย่างชัดเจนถึงความเป็นไปได้ของการละทิ้งความเชื่อและการลงโทษนิรันดร์ ข้ออ้างอิงในพระคัมภีร์ที่อ้างว่าเป็นหลักฐานสนับสนุนหลักคำสอนนี้ อาจแสดงให้เห็นว่าตั้งอยู่บนสมมติฐานในแต่ละกรณีว่าพระวจนะของพระเจ้าจะไม่เป็นจริง ดังนั้น สมาชิกของเราทุกคนควรใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งต่อขบวนการ "ความมั่นคงนิรันดร์" ซึ่งคำสอนของขบวนการนี้เป็นอันตรายต่อความบริสุทธิ์ตามพระคัมภีร์อย่างแท้จริงและก่อให้เกิดชีวิตแห่ง "ศาสนาที่ทำบาป" ในหลายๆ คน โดยเฉพาะอย่างยิ่งควรระมัดระวังการสนับสนุนทางการเงินแก่ขบวนการนี้ 2. นอกจากนี้ เรายังเตือนเกี่ยวกับขบวนการ "การพูดภาษาแปลกๆ" และ "การรักษาโรคแบบเชิงพาณิชย์" ในยุคปัจจุบัน เราเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงแจกจ่ายของประทานของพระองค์ "แบ่งปันให้แก่แต่ละคนตามที่พระองค์ทรงประสงค์" เพื่อจุดประสงค์ในการเสริมสร้าง และการสอนว่าการสำแดงพระวิญญาณอย่างใดอย่างหนึ่งจำเป็นหรือเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ในการทำงานแห่งพระคุณของพระเจ้านั้นเป็นอันตรายอย่างยิ่ง ประชาชนของเราไม่ควรสนับสนุนหรือเกี่ยวข้องกับขบวนการเหล่านี้ เพราะคำสอนของพวกเขายังก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อการเผยแพร่ความบริสุทธิ์ที่แท้จริงไปทั่วโลกอีกด้วย^{[ 114 ]}

ในทางปฏิบัติ “คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดเป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลก” ^{[ 115 ]} จดหมายของพระสังฆราชเจอร์มานัสที่ 5 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ในปี 1920 เรื่อง “ ถึงคริสตจักรของพระคริสต์ทั้งหมด ไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ตาม” ซึ่งกระตุ้นให้คริสเตียนที่แยกจากกันร่วมมือกันอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น และเสนอแนะให้จัดตั้ง “สันนิบาตคริสตจักร” ซึ่งขนานกับสันนิบาตชาติที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ เป็นแรงบันดาลใจให้มีการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลก ด้วยเหตุนี้ “คอนสแตนติโนเปิล พร้อมด้วยคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อื่นๆ อีกหลายแห่ง จึงได้เข้าร่วมการประชุมศรัทธาและระเบียบที่โลซานในปี 1927 และที่เอดินบะระในปี 1937 พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังได้เข้าร่วมการประชุมสมัชชาครั้งแรกของสภาคริสตจักรโลกที่อัมสเตอร์ดัมในปี 1948 และให้การสนับสนุนงานของสภาคริสตจักรโลกมาโดยตลอดนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา” ^{[ 9 ]}

คริสเตียนออร์โธดอกซ์จำนวนมากสนับสนุนแนวคิดเอกภาพคริสตจักรตามที่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักรปกครองตนเองของพวกเขาได้กล่าวไว้^{[ 116 ]}

อย่างไรก็ตาม ฆราวาสออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางส่วนต่อต้านการรวมนิกายกับคริสเตียนนิกายอื่นอย่างรุนแรง คนเหล่านี้มองว่าการรวมนิกาย ตลอดจนการสนทนาระหว่างศาสนา อาจเป็นอันตรายต่อประเพณีของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก—เป็นการ "ทำให้ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกอ่อนแอลง" ^{[ 117 ]}ในโลกของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก คณะกรรมการเทววิทยาของชุมชนศักดิ์สิทธิ์แห่งภูเขาอาโทสซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์ที่สำคัญที่สุด ได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวเพื่อการรวมนิกาย และได้แสดงการต่อต้านการเข้าร่วมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 118 ]}พวกเขามองว่าการรวมนิกายสมัยใหม่เป็นการประนีประนอมจุดยืนทางหลักคำสอนที่สำคัญเพื่อรองรับคริสเตียนนิกายอื่น และคัดค้านการเน้นการสนทนาที่นำไปสู่การร่วมสามัคคีธรรมมากกว่าการเปลี่ยนศาสนาของผู้เข้าร่วมในโครงการริเริ่มการรวมนิกายนักปฏิทินกรีกโบราณยังอ้างว่าคำสอนของสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดห้ามการเปลี่ยนแปลงปฏิทินของคริสตจักรโดยการละทิ้งปฏิทินจูเลียนการประชุมทางเทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออกระหว่างกันในหัวข้อ "เอกภาพคริสตจักร: ต้นกำเนิด ความคาดหวัง และความผิดหวัง" ^{[ 119 ]}ซึ่งจัดขึ้นในเดือนกันยายน พ.ศ. 2547 โดยมหาวิทยาลัยอริสโตเตเลียนแห่งเทสซาโลนิกีได้สรุปผลเชิงลบเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร บิชอปออร์โธดอกซ์รัสเซียทิคอน (เชฟคูนอฟ)ได้วิพากษ์วิจารณ์เอกภาพคริสตจักรอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักรคาทอลิก โดยกล่าวว่า "ชาวคาทอลิกไม่ใช่คริสตจักรด้วยซ้ำ และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่คริสเตียนด้วยซ้ำ" ^{[ 120 ]}

บาทหลวงทิโมธี เอวันเจลินิดิส แห่งสถาบันวิจัยออร์โธดอกซ์กล่าวว่า “ออร์โธดอกซ์ยังมองว่าตนเองอยู่ในสถานะที่เปราะบางภายในขบวนการเอกภาพคริสตจักร มันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเอกภาพคริสตจักรอย่างสมบูรณ์ และไม่ได้ปิดกั้นกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ ที่ต้องการสนทนากับมัน” ^{[ 121 ]}การต่อต้านเอกภาพคริสตจักรในคริสตจักรออร์โธดอกซ์มีรากฐานมาจากคำสอนของ นักบุญ และนักบวชในยุคปัจจุบัน หลายท่าน ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}ตัวอย่างเช่นนักบุญชาวกรีก ผู้มีชื่อเสียง เอลเดอร์เอฟราอิมแห่งคาตูนาเกีย (เสียชีวิตในปี 1998) กล่าวเมื่อถูกถามเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักรว่า “ข้าพเจ้าเข้าไปในห้องขังและอธิษฐาน ขอให้พระคริสต์ทรงแจ้งให้ข้าพเจ้าทราบว่าเอกภาพคริสตจักรคืออะไร ข้าพเจ้าได้รับคำตอบจากพระองค์ ซึ่งก็คือ เอกภาพคริสตจักรมีจิตวิญญาณแห่งความชั่วร้ายและถูกครอบงำโดยวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์” ^{[ 125 ]}ในทำนองเดียวกัน นักบุญไพซิออสผู้มีชื่อเสียงแห่งภูเขาอาโทส (เสียชีวิตในปี 1994) ได้ให้คำสอนมากมายเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร ในจดหมายส่วนตัวถึงบาทหลวงชื่อ ฟรานซิส ฮาราลัมบอส เมื่อวันที่ 23 มกราคม 1969 เอลเดอร์ไพซิออสเขียนว่า “ด้วยความเศร้า ฉันต้องเขียนว่าในบรรดาผู้สนับสนุนเอกภาพคริสตจักรทั้งหมดที่ฉันได้พบ ฉันไม่เคยเห็นพวกเขามีความศรัทธาแม้เพียงเล็กน้อยเลย” ^{[ 126 ]}การต่อต้านเอกภาพคริสตจักรไม่ได้มาจากฆราวาสและนักบวชเท่านั้น แต่ยังมาจากคณะสงฆ์ ออร์โธดอกซ์ด้วย มหานครฟิลาเร็ตแห่งนิวยอร์ก (เสียชีวิตในปี 1985) ผู้เป็น ที่นิยมของ ROCOR ได้เขียน จดหมาย “เศร้าโศก” สามฉบับตั้งแต่ปี 1969 ถึง 1975 ต่อต้านเอกภาพคริสตจักร โดยเขาเรียกเอกภาพคริสตจักรว่าเป็นความผิดพลาด^{[ 127 ]}คำพูดต่อต้านเอกภาพคริสตจักรของบุคคลสำคัญและเป็นที่เคารพนับถือในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ดึงดูดความสนใจจากสมาชิกคณะสงฆ์และฆราวาสจำนวนมาก^{[ 128 ]}

ชาวเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์แสดงออกถึงการปฏิเสธลัทธิเอกภาพคริสตจักรอย่างชัดเจน^{[ 129 ]}ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเชื่อมโยงกับมุมมองดั้งเดิมของชาวแอดเวนติสต์ที่มีต่อระบบคริสตจักรโรมันคาทอลิก^{[ 130 ]}

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐในอดีตกลุ่มประเทศตะวันออก ซึ่งนำไปสู่การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนทำให้เกิดกระแสชาตินิยมคริสเตียนในตะวันตก รวมถึงความร่วมมือระหว่างคริสเตียนนิกายต่างๆ^{[ 131 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 1956 สหรัฐอเมริกาได้นำคำว่า " In God We Trust " มาใช้เป็นคำขวัญอย่างเป็นทางการ "เพื่อแยกตัวเองออกจากสหภาพโซเวียต ศัตรูในสงครามเย็นที่ถูกมองว่าส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมอย่างกว้างขวาง" ^{[ 132 ]}ในช่วงเวลานี้องค์กรสิทธิมนุษยชนคริสเตียนที่ไม่ใช่รัฐบาลเช่นVoice of the Martyrsได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อให้การสนับสนุนคริสเตียนที่ถูกกดขี่ข่มเหงในกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ และยังดำเนินกิจกรรมต่างๆ เช่น การ ลักลอบค้าพระคัมภีร์^{[ 133 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 ช่วงเวลาที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลายของสหภาพโซเวียตนำไปสู่ ​​"การเพิ่มขึ้นของกิจกรรมของกลุ่มศาสนาและผลประโยชน์ในหมู่ประชากรกลุ่มใหญ่" ^{[ 134 ]}การฟื้นฟูคริสตจักรเกิดขึ้นในพื้นที่ที่เคยเป็นคอมมิวนิสต์เหล่านี้มิชชันนารีคริสเตียนยังเข้าไปในอดีตกลุ่มประเทศตะวันออกเพื่อเผยแพร่ศาสนาที่นั่น นำผู้คนกลับมาสู่ศาสนาคริสต์^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

ประชาธิปไตยคริสเตียนเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองสายกลางที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนทางสังคมของคาทอลิกและเทววิทยาแบบนีโอ-คาลวินิสต์^{[ 138 ]}พรรคการเมืองประชาธิปไตยคริสเตียนเริ่มมีบทบาทมากขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองหลังจากที่ชาวโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ร่วมมือกันเพื่อช่วยฟื้นฟูยุโรปที่เสียหายจากสงคราม^{[ 139 ]}นับตั้งแต่เริ่มแรก ประชาธิปไตยคริสเตียนส่งเสริม "ความเป็นเอกภาพระหว่างนิกายที่บรรลุผลในระดับศาสนาเพื่อต่อต้านลัทธิอเทวนิยมของรัฐบาลในประเทศคอมมิวนิสต์" ^{[ 140 ]}

สัญลักษณ์แห่งความเป็นเอกภาพของคริสตจักรมีมาก่อนการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลก (WCC) ในปี 1948 แต่ได้ถูกนำมาใช้ในโลโก้อย่างเป็นทางการของ WCC และองค์กรเอกภาพของคริสตจักรอื่นๆ อีกมากมาย

คริสตจักรถูกพรรณนาว่าเป็นเรือที่ลอยอยู่บนทะเลแห่งโลก โดยมีเสากระโดงเป็นรูปไม้กางเขน สัญลักษณ์ของคริสตจักรในยุคคริสเตียนตอนต้นเหล่านี้แสดงถึงศรัทธาและความเป็นเอกภาพ และนำสารของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักร... สัญลักษณ์ของเรือมีต้นกำเนิดมาจากเรื่องราวในพระวรสารเกี่ยวกับการเรียกเหล่าสาวกโดยพระเยซูและการสงบพายุบนทะเลสาบกาลิลี^{[ 141 ]}

แม้ว่าธงคริสเตียนจะมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีเวสเลียน และเป็นที่นิยมมากที่สุดในหมู่คริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลักและนิกายอีแวนเจลิคัล แต่ธงนี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของหลักความเชื่อหรือนิกายใด ๆ แต่เป็นตัวแทนของศาสนาคริสต์ ในส่วนของสัญลักษณ์ทางศาสนาคริสต์ของธงนั้น:

พื้นเป็นสีขาว แสดงถึงสันติภาพ ความบริสุทธิ์ และความไร้เดียงสา ที่มุมบนเป็นสี่เหลี่ยมสีน้ำเงิน สีของท้องฟ้าที่ไร้เมฆ เป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์ บ้านของชาวคริสต์ และยังเป็นสัญลักษณ์ของศรัทธาและความไว้วางใจ ตรงกลางของสีน้ำเงินคือไม้กางเขน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่ศาสนาคริสต์เลือกใช้ ไม้กางเขนเป็นสีแดง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระโลหิตของพระคริสต์^{[ 142 ]}

องค์กรคริสเตียนสากลสภาคริสตจักรแห่งสหพันธ์ (ปัจจุบันสืบทอดโดยสภาคริสตจักรแห่งชาติและคริสตจักรคริสเตียนร่วมกัน) ได้นำธงนี้มาใช้เมื่อวันที่ 23 มกราคม พ.ศ. 2485 ^{[ 143 ]}