หลักคำสอน เรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาคือหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกที่ระบุว่า โดยอาศัยคำสัญญาของพระเยซูต่อเปโตรพระสันตะปาปาเมื่อตรัสจากบัลลังก์ จะได้รับการปกป้องจากความเป็นไปได้ที่จะผิดพลาดในหลักคำสอน "ที่มอบให้แก่คริ สตจักรของอัครสาวก ในตอนแรก และสืบทอดมาในพระคัมภีร์และประเพณี " ^{[ 1 ]}นี่ไม่ได้หมายความว่าพระสันตะปาปาไม่สามารถทำบาปหรือผิดพลาดได้^{[ 2 ]}หลักคำสอนนี้ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในการประชุมสภาวาติกันครั้งที่ 1ในปี ค.ศ. 1869–1870 ในเอกสารPastor aeternusซึ่งอ้างว่ามีอยู่ในเทววิทยา ในยุคกลาง และเป็นความคิดเห็นส่วนใหญ่ในช่วง การปฏิรูป ศาสนาคาทอลิก^{[ 3 ]}

หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดนั้นอาศัยหนึ่งในรากฐานสำคัญของหลักคำสอนคาทอลิก นั่นคืออำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาซึ่งอำนาจของพระสันตะปาปาเป็นผู้มีอำนาจในการกำหนดสิ่งที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความเชื่อ อย่างเป็นทางการ ในคริสตจักรคาทอลิก^{[ 4 ]}การใช้อำนาจนี้เรียกว่าการพูดแบบex cathedra ^{[ 5 ]} "หลักคำสอน 'แห่งศรัทธาหรือศีลธรรม' ใดๆ ที่ออกโดยพระสันตะปาปาในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญเปโตรโดยพูดในฐานะผู้เลี้ยงดูและครูของคริสตจักรทั่วโลก [ Ecclesia Catholica ] จากที่ประทับของอำนาจบิชอปในกรุงโรม และมีเจตนาให้ 'คริสตจักรทั่วโลก' เชื่อ มีสถานะพิเศษเป็นคำแถลง แบบ ex cathedraสภาวาติกันครั้งที่ 1 ในปี 1870 ประกาศว่าหลักคำสอน ex cathedraดังกล่าวมีลักษณะของความไม่ผิดพลาด (สมัยที่ 4 รัฐธรรมนูญว่าด้วยคริสตจักร 4)" ^{[ 6 ]}

คริสตจักรสอนว่าความไม่ผิดพลาดเป็นพระพรที่พระคริสต์ทรงมอบให้แก่คริสตจักรทั้งหมด โดยที่พระสันตะปาปาในฐานะประมุขของคณะบิชอปได้รับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา^{[ 7 ]}พระพรนี้เป็นระดับสูงสุดของการมีส่วนร่วมในอำนาจศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์^{[ 8 ]}ซึ่งในพันธสัญญาใหม่เพื่อปกป้องผู้ศรัทธาจากการละทิ้งความเชื่อและรับประกันการประกาศความเชื่อ จึงทำให้ผู้ศรัทธายึดมั่นในความจริง^{[ 7 ]}คริสตจักรยังสอนอีกว่าพระสันตะปาปาจะได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้าเมื่อพระองค์ทรงใช้อำนาจการสอน ตามปกติของ พระองค์^{[ 9 ]}

ตามคำสอนของสภาวาติกันครั้งที่ 1และประเพณีคาทอลิก เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับ การสอนของพระสันตะปาปา แบบ ex cathedraมีดังนี้: ^{[ 10 ]}

1. ประมุขแห่งโรมัน (พระสันตะปาปาเพียงลำพัง หรือร่วมกับคณะบิชอป )
2. กล่าวโดยอำนาจสูงสุดในฐานะประมุขแห่งศาสนจักร  – นั่นคือ เมื่อ (ในการปฏิบัติหน้าที่ในฐานะผู้เลี้ยงดูและครูของคริสเตียนทุกคน และโดยอาศัยอำนาจอัครสาวก สูงสุดของพระองค์ ) พระองค์ทรงกำหนดหลักคำสอน:
   1. เกี่ยวกับความเชื่อหรือศีลธรรม และ
   2. เป็นของคริสตจักรทั้งหมด

คำศัพท์ของพระราชกฤษฎีกาที่แน่นอนมักจะทำให้ชัดเจนว่าเงื่อนไขสุดท้ายนี้ได้รับการเติมเต็มแล้ว เช่น ผ่านสูตรเช่น "โดยอำนาจของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราและอัครสาวกเปโตรและเปาโลผู้ได้รับพร และโดยอำนาจของเราเอง เราขอประกาศ ออกคำสั่ง และกำหนดหลักคำสอน [...] ที่พระเจ้าทรงเปิดเผย และเป็นเช่นนั้นที่จะต้องได้รับการยึดถืออย่างมั่นคงและไม่เปลี่ยนแปลงโดยผู้ศรัทธาทั้งหมด" หรือผ่านคำสาป แช่ง ที่ระบุว่าใครก็ตามที่จงใจคัดค้านอยู่นอกคริสตจักรคาทอลิก^{[ 10 ]}

ตัวอย่างเช่น ในปี 1950 ในพระราชกฤษฎีกาMunificentissimus Deusของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ซึ่งเป็นคำนิยามที่ไม่มีข้อผิดพลาดเกี่ยวกับการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีมีถ้อยคำเหล่านี้แนบมาด้วย:

ดังนั้น หากใครก็ตามซึ่งขอพระเจ้าทรงห้าม กล้าที่จะปฏิเสธหรือตั้งข้อสงสัยในสิ่งที่เราได้กำหนดไว้ จงรู้ไว้ว่าเขาได้ละทิ้งความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์และคาทอลิกไปโดยสิ้นเชิงแล้ว^{[ 11 ]}

เช่นเดียวกับพรสวรรค์ทั้งหมด คริสตจักรสอนว่าพรสวรรค์แห่งความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาจะต้องได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้อง แม้ว่าโดยผู้นำของคริสตจักรเท่านั้น^{[ 12 ] [ 13 ]}วิธีที่จะรู้ว่าสิ่งที่พระสันตะปาปากล่าวมีความไม่ผิดพลาดหรือไม่ คือการพิจารณาว่าคำสอนเหล่านั้นเป็น คำสอน ex cathedraหรือไม่ คำสอนของคณะบิชอปทั้งหมดของคริสตจักรก็ถือว่าไม่ผิดพลาดเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งแต่ไม่เฉพาะในสภาสังคายนาสากล^{[ 14 ]} (ดูความไม่ผิดพลาดของคริสตจักร )

Pastor aeternusไม่อนุญาตให้คริสตจักรหรือพระสันตะปาปามีความถูกต้องสมบูรณ์แบบในเรื่องหลักคำสอนใหม่ใดๆ หลักคำสอนใดๆ ที่กำหนดขึ้นจะต้อง "สอดคล้องกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และธรรมเนียมปฏิบัติของอัครสาวก"

เพราะว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ทรงสัญญาไว้กับผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร เพื่อให้พวกเขาประกาศคำสอนใหม่โดยการเปิดเผยของพระองค์ แต่เพื่อให้พวกเขารักษาและอธิบายพระธรรมวิวรณ์ ซึ่งเป็นคลังแห่งความเชื่อที่มอบให้แก่อัครสาวกอย่างซื่อสัตย์และไม่เปลี่ยนแปลง

เอกสารนี้ยกตัวอย่างประเภทของการปรึกหารือที่เหมาะสม เช่น การจัดประชุมสภาสังคายนาสากล การขอความคิดเห็นจากคริสตจักรที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วโลก การประชุมสังคายนา และอื่นๆ

คำสอนของคาทอลิกไม่ได้ถูกต้องเสมอไปสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้จำแนกหลักคำสอนออกเป็น 3 ประเภท: ^{[ 15 ]}

• เชื่อกันว่าเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงเปิดเผย
• จะถูกจัดขึ้นอย่างแน่นอน
  • หลังจาก การกระทำ อันศักดิ์สิทธิ์และเด็ดขาดโดยพระสันตะปาปาหรือสภาสังคายนาสากล
  • หลังจากการกระทำที่ไม่กำหนดนิยามใดๆของพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นการยืนยันหรือรับรองสิ่งที่ได้รับการสอนโดย อำนาจการสอน ทั่วไปและสากลของบรรดาบิชอปทั่วโลก
• มิฉะนั้น จะต้องได้รับการเคารพหรือยอมจำนน (ในกรณีของบาทหลวงและนักบวช) ในฐานะส่วนหนึ่งของ อำนาจการสอน ตามปกติของบิชอป แต่ไม่มีการอ้างความถูกต้องสมบูรณ์แบบแต่อย่างใด

ตัวอย่างของหลักคำสอนที่ต้องเชื่อว่า 'ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า' ได้แก่ คำกล่าวของพระเยซูในพระวรสารเนื่องจากพระวรสารเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคลังแห่งการเปิดเผยจากพระเจ้า รวมถึงการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์และการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์เนื่องจากเอกสารที่กำหนดหลักคำสอนเหล่านี้ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นส่วนหนึ่งของความจริงที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า^{[ 16 ] [ 17 ]}ตัวอย่างของหลักคำสอนที่ต้องยึดถือ 'อย่างเด็ดขาด' ได้แก่การเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของ พระ เยซู ตราประทับแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ การที่ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้บวชเป็นบาทหลวงและความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเอง

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2548 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ตรัสระหว่างการปราศรัยอย่างไม่เป็นทางการต่อบรรดาพระสงฆ์ในเมืองออสตาว่า “พระสันตะปาปาไม่ใช่ผู้พยากรณ์ พระองค์ทรงปราศจากความผิดพลาดในสถานการณ์ที่หายากมาก ดังที่เราทราบกันดี” ^{[ 18 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23เคยตรัสว่า “ข้าพเจ้าจะปราศจากความผิดพลาดก็ต่อเมื่อข้าพเจ้าพูดอย่างปราศจากความผิดพลาด แต่ข้าพเจ้าจะไม่มีวันทำเช่นนั้น ดังนั้นข้าพเจ้าจึงไม่ปราศจากความผิดพลาด” ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}หลักคำสอนที่เสนอโดยพระสันตะปาปาในฐานะความคิดเห็นส่วนตัวของพระองค์ ซึ่งไม่ได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็นหลักคำสอนของศาสนจักร อาจถูกปฏิเสธว่าเป็นเท็จได้ แม้ว่าจะเป็นเรื่องของศรัทธาและศีลธรรม และยิ่งกว่านั้นความคิดเห็นใดๆ ที่พระองค์แสดงออกในเรื่องอื่นๆ ตัวอย่างที่รู้จักกันดีของความคิดเห็นส่วนตัวในเรื่องศรัทธาและศีลธรรมที่พระสันตะปาปาสอน แต่ถูกศาสนจักรปฏิเสธ คือมุมมองที่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22แสดงออกเกี่ยวกับเวลาที่คนตายสามารถเข้าถึงการเห็นพระเจ้าได้^{[ 24 ]}ข้อจำกัดเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา "ในเรื่องอื่นๆ" มักแสดงให้เห็นโดยพระคาร์ดินัลเจมส์ กิบบอนส์เล่าว่าพระสันตะปาปาเรียกเขาว่า "จิบบอนส์" โดยไม่ได้ตั้งใจ^{[ 25 ]}

คำว่า Cathedraและ sedesมาจากภาษาละตินแปลว่า 'เก้าอี้' ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของครูในโลกยุคโบราณ ดังนั้น ตำแหน่งศาสตราจารย์ในมหาวิทยาลัยจึงเรียกว่า chairและตำแหน่งบิชอปเรียกว่า see (จาก sedes ) เนื่องจากชาวคาทอลิกเชื่อว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเปโตร จึงกล่าวกันว่าพระสันตะปาปาประทับอยู่บน "เก้าอี้ของนักบุญเปโตร " และเขตอำนาจของพระองค์ในฐานะบิชอปแห่งโรมมักเรียกว่า "พระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ " เพราะชาวคาทอลิกเชื่อว่าบิชอปของพวกเขานั้นเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวก และเปโตรมีบทบาทพิเศษในหมู่อัครสาวกในฐานะผู้รักษาความเป็นเอกภาพ พระสันตะปาปาจึงถือเป็นโฆษกของคริสตจักรทั้งหมด

หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา วลีภาษาละตินex cathedra (แปลตรงตัวว่า 'จากบัลลังก์') ได้รับการประกาศโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ในปี พ.ศ. 2413 โดยมีความหมายว่า "เมื่อในการปฏิบัติหน้าที่ในฐานะผู้เลี้ยงแกะและครูของคริสเตียนทั้งหมด โดยอาศัยอำนาจอัครสาวกสูงสุดของพระองค์ [พระสังฆราชแห่งโรม] กำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับความเชื่อหรือศีลธรรมที่คริสตจักรทั้งหมดต้องยึดถือ" ^{[ 26 ]}

การตอบสนองที่เรียกร้องจากผู้เชื่อมีลักษณะเป็น ' การยินยอม ' ในกรณีของ การประกาศ ex cathedraของพระสันตะปาปา และ ' ความเคารพอย่างเหมาะสม ' ในส่วนที่เกี่ยวกับการประกาศอื่นๆ ของพวกเขา^{[ 27 ]}

โดยอ้างอิงจากมาระโก 3:16, ^{[ 28 ]} 9:2, ^{[ 29 ]}ลูกา 24:34 ^{[ 30 ]}และ 1 โครินธ์ 15:5, ^{[ 31 ]}คำสอนของคริสตจักรคาทอลิก อธิบายว่าเปโตรมีตำแหน่งสูงสุดในบรรดาอัครสาวก คำสอนกล่าวถึงเปโตรว่าเป็นศิลาที่พระคริสต์ตรัสในมัทธิว 16:18 ^{[ 32 ]} ว่าพระองค์จะสร้าง คริสตจักรของพระองค์ขึ้นบนศิลานั้น เพราะความเชื่อของเปโตร และพระองค์ทรงประกาศว่าคริสตจักรนั้นจะได้รับชัยชนะเหนืออำนาจแห่งความตาย ในลูกา 22:32, ^{[ 33 ]}พระเยซูทรงมอบภารกิจให้เปโตรรักษาความเชื่อของเขาไว้แม้หลังจากความผิดพลาดทุกครั้ง และเสริมสร้างความเชื่อของพี่น้องของเขาให้เข้มแข็ง คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกมองว่าอำนาจของกุญแจที่พระเยซูทรงสัญญาไว้ในมัทธิว 16:19 ^{[ 34 ]}เป็นของเปโตรแต่เพียงผู้เดียว และหมายถึงอำนาจในการปกครองพระวิหารของพระเจ้า นั่นคือคริสตจักร ซึ่งเป็นอำนาจที่พระเยซูทรงยืนยันกับเปโตรหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ โดยทรงสั่งสอนเขาในยอห์น 21:15–17 ^{[ 35 ]}ให้เลี้ยงดูแกะของพระคริสต์อำนาจในการผูกมัดและปลดปล่อย ซึ่งมอบให้แก่อัครสาวกทั้งหมดร่วมกันและแก่เปโตรโดยเฉพาะ (มัทธิว 16:19) นั้น คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกมองว่าเป็นอำนาจในการยกโทษบาป ออกคำพิพากษาเกี่ยวกับหลักคำสอน และตัดสินใจเกี่ยวกับการลงโทษทางวินัยของคริสตจักร^{[ 36 ]}

หลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของบิชอปโรมัน เช่นเดียวกับคำสอนและสถาบันอื่นๆ ของคริสตจักร ได้ผ่านการพัฒนาดังนั้น การสถาปนาอำนาจสูงสุดที่บันทึกไว้ในพระวรสารจึงได้รับการยอมรับอย่างชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ และความหมายของมันก็ได้รับการพัฒนาขึ้น มีข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนถึงความตระหนักรู้ถึงอำนาจสูงสุดของบิชอปโรมัน และการยอมรับอำนาจสูงสุดโดยคริสตจักรอื่นๆ ปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ^{[ 37 ]}

Brian Tierney ได้โต้แย้งว่าบาทหลวงฟรานซิสกันในศตวรรษที่ 13 ชื่อPeter Oliviเป็นบุคคลแรกที่ระบุว่าพระสันตะปาปา ไม่มีข้อผิดพลาด ^{[ 39 ]}แนวคิดของ Tierney ได้รับการยอมรับจาก August Bernhard Hasler และ Gregory Lee Jackson ^{[ 40 ]}แต่ถูกปฏิเสธโดย James Heft ^{[ 41 ]}และ John V. Kruse ^{[ 42 ]} Klaus Schatz กล่าวว่า Olivi ไม่ได้มีบทบาทสำคัญอย่างที่ Tierney กำหนดไว้ ซึ่ง Tierney ไม่ได้ตระหนักถึงผลงานของนักกฎหมายและนักเทววิทยาในยุคก่อนหน้า และความก้าวหน้าที่สำคัญในการสอนเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 15 ซึ่งเป็นเวลาสองศตวรรษหลังจาก Olivi และเขากล่าวว่า "เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดผู้เขียนหรือยุคสมัยใดสมัยหนึ่งเป็นจุดเริ่มต้น" ^{[ 43 ]} Ulrich Horst วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของ Tierney ด้วยเหตุผลเดียวกัน^{[ 44 ]}ในการประเมินแบบโปรเตสแตนต์ของเขาเกี่ยวกับประเด็นเอกภาพคริสตจักรของพระสันตะปาปา มาร์ค อี. พาวเวลล์ ปฏิเสธทฤษฎีของเทียร์นีย์เกี่ยวกับโอลิวีในศตวรรษที่ 13 โดยกล่าวว่าหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาที่กำหนดไว้ในสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 14 – โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาอ้างถึงบิชอป กุยโด เทอร์เรนี – และเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาอันยาวนานของการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปา^{[ 45 ]}

Schatz ชี้ให้เห็นถึง "ความเคารพเป็นพิเศษที่มอบให้กับชุมชนคริสตจักรโรมัน [ซึ่ง] มักเกี่ยวข้องกับความซื่อสัตย์ในศรัทธาและการรักษา paradosis (ศรัทธาที่สืบทอดกันมา)" Schatz แยกแยะความแตกต่างระหว่างหลักคำสอนในภายหลังของ "ความไม่ผิดพลาดของ magisterium ของพระสันตะปาปา" และสูตร Hormisdas ในปี 519 ซึ่งยืนยันว่า "คริสตจักรโรมันไม่เคยผิดพลาด (และจะไม่มีวันผิดพลาด)" เขาเน้นย้ำว่าสูตร Hormisdas ไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อนำไปใช้กับ "คำจำกัดความหลักคำสอนแต่ละข้อ แต่ใช้กับศรัทธาทั้งหมดที่สืบทอดกันมาและประเพณีของเปโตรที่คริสตจักรโรมันรักษาไว้โดยสมบูรณ์" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Schatz โต้แย้งว่าสูตร Hormisdas ไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ที่พระสันตะปาปาแต่ละองค์จะกลายเป็นพวกนอกรีต เพราะสูตรนี้อ้างถึง "ประเพณีโรมันโดยทั่วไปและไม่ได้อ้างถึงตัวบุคคลของพระสันตะปาปาโดยเฉพาะ" ^{[ 46 ]}

Decretum Gratianiในศตวรรษที่ 12 มีคำประกาศโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 (590–604) ว่าสภาสังคายนาสากลสี่ครั้งแรกควรได้รับการเคารพ “เหมือนพระวรสารทั้งสี่” เพราะได้รับการ “สถาปนาโดยความเห็นชอบสากล” และยังมี การยืนยันของ Gratianว่า “คริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์มอบอำนาจให้แก่กฎเกณฑ์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่ผูกพันกับกฎเกณฑ์เหล่านั้น” นักวิจารณ์ Decretum ซึ่งรู้จักกันในชื่อDecretistsโดยทั่วไปสรุปว่าพระสันตะปาปาสามารถเปลี่ยนแปลงพระราชกฤษฎีกาทางวินัยของสภาสังคายนาสากลได้ แต่ผูกพันกับคำประกาศเกี่ยวกับหลักศรัทธา ซึ่งในด้านนี้อำนาจของสภาทั่วไปนั้นสูงกว่าอำนาจของพระสันตะปาปาแต่ละองค์ แตกต่างจากผู้ที่เสนอ ทฤษฎี สภาสังคายนา ในศตวรรษที่ 15 พวกเขาเข้าใจว่าสภาสังคายนาสากลนั้นเกี่ยวข้องกับพระสันตะปาปาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และหมายความว่าพระสันตะปาปาบวกกับบิชอปองค์อื่นๆ นั้นยิ่งใหญ่กว่าพระสันตะปาปาที่กระทำการเพียงลำพัง^{[ 47 ]}

นัก богоศาสตร์ในยุคกลางหลายคนได้อภิปรายถึงความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเมื่อกำหนดเรื่องศรัทธาและศีลธรรม ซึ่งรวมถึงโทมัส อควินัสด้วย

Dictatus papaeได้รับการระบุว่าเป็นผลงานของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ค.ศ. 1073–1085) ในปี ค.ศ. 1075 แต่บางคนแย้งว่าผลงานนี้มีอายุหลังปี ค.ศ. 1087 ^{[ 48 ]}ผลงานนี้ยืนยันว่าไม่มีใครสามารถตัดสินพระสันตะปาปาได้ (ข้อเสนอที่ 19) และว่า "คริสตจักรโรมันไม่เคยผิดพลาด และจะไม่ผิดพลาดตลอดนิรันดร์กาล พระคัมภีร์เป็นพยาน" (ข้อเสนอที่ 22) สิ่งนี้ถือเป็นก้าวต่อไปในการพัฒนาแนวคิดที่ว่าความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา "เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์คริสตจักรและการถกเถียงมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 519 เมื่อแนวคิดเรื่องบิชอปแห่งโรมในฐานะผู้รักษาความจริงของอัครสาวกได้รับการกำหนดไว้ในสูตรของ Hormisdas" ^{[ 49 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 14 คณะฟรานซิสกันพบว่าตนเองอยู่ในความขัดแย้งอย่างเปิดเผยระหว่าง "พวกฝ่ายวิญญาณ" และพวกฟรานซิสกันฝ่ายอารามเกี่ยวกับรูปแบบของความยากจนที่ต้องปฏิบัติตาม^{[ 50 ] : 100} พวกฝ่ายวิญญาณได้ยึดถือจุดยืนสุดโต่งซึ่งในที่สุดก็ทำให้แนวคิดเรื่องความยากจนของอัครสาวก เสื่อมเสีย และนำไปสู่การประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 [ ^{51 ] สมเด็จ}พระสันตะปาปาองค์นี้ทรงตัดสินใจที่จะปราบปรามสิ่งที่พระองค์ทรงพิจารณาว่าเป็นความเกินเลยของพวกฝ่ายวิญญาณ ซึ่งโต้แย้งว่าพระคริสต์และอัครสาวกของพระองค์ไม่ได้ครอบครองอะไรเลย ไม่ว่าจะแยกกันหรือร่วมกัน^{[ 52 ]} "พวกฝ่ายวิญญาณ" โต้แย้งว่าบรรพบุรุษของจอห์นที่ 22 ได้ประกาศความยากจนอย่างแท้จริงของพระคริสต์ว่าเป็นหลักความเชื่อ และดังนั้นจึงไม่มีสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใดสามารถประกาศตรงกันข้ามได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการอ้างอิงถึงพระราชกฤษฎีกาExiit qui seminat ลงวันที่ 14 สิงหาคม ค.ศ. 1279 ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 3ทรงระบุว่า การสละกรรมสิทธิ์ในทุกสิ่ง “ทั้งโดยส่วนตัวและโดยส่วนรวม เพื่อเห็นแก่พระเจ้า เป็นสิ่งที่น่ายกย่องและศักดิ์สิทธิ์ พระคริสต์ทรงแสดงหนทางแห่งความสมบูรณ์แบบ ทรงสอนด้วยพระวจนะและทรงยืนยันด้วยแบบอย่าง และบรรดาผู้ก่อตั้งคริสตจักรในยุคแรกๆ ซึ่งได้รับมาจากแหล่งกำเนิด ได้เผยแพร่ผ่านช่องทางการสอนและชีวิตของพวกเขาไปยังผู้ที่ปรารถนาจะดำเนินชีวิตอย่างสมบูรณ์แบบ” ^{[ 43 ] [ 53 ] [ 50 ] : 98}

ตามพระราชกฤษฎีกาAd conditorem canonumลงวันที่ 8 ธันวาคม ค.ศ. 1322 ^{[ 54 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ทรงประกาศว่าเป็นเรื่องไร้สาระที่จะแสร้งทำเป็นว่าอาหารทุกเศษที่มอบให้แก่นักบวชและรับประทานโดยพวกเขานั้นเป็นของพระสันตะปาปา จึงทรงบังคับให้พวกเขายอมรับความเป็นเจ้าของโดยยุติข้อตกลงที่ทรัพย์สินทั้งหมดที่มอบให้แก่นักบวชฟรานซิสกันตกเป็นของสำนักวาติกันซึ่งอนุญาตให้นักบวชเพียงแค่ใช้ประโยชน์จากทรัพย์สินนั้นเท่านั้น พระองค์จึงทรงทำลายโครงสร้างสมมติที่ทำให้ชีวิตของนักบวชฟรานซิสกันดูเหมือนยากจนอย่างแท้จริง^{[ 55 ]}โครงสร้างที่ "ปลดเปลื้องนักบวชฟรานซิสกันจากภาระทางศีลธรรมของความเป็นเจ้าของตามกฎหมาย และทำให้พวกเขาสามารถปฏิบัติความยากจนแบบอัครสาวกได้โดยปราศจากความไม่สะดวกของความยากจนที่แท้จริง" ^{[ 56 ]} เอกสารฉบับนี้เกี่ยวข้องกับเรื่องวินัยมากกว่าเรื่องหลักคำสอน แต่ผู้นำของ นักบวชฟรานซิสกันตอบโต้ด้วยการยืนกรานในความไม่สามารถแก้ไขพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาในเรื่องหลักคำสอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งExiitหนึ่งปีต่อมา จอห์นที่ 22 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาสั้นๆ เมื่อวันที่ 12 พฤศจิกายน ค.ศ. 1323 เรื่อง^Cum inter nonnullos [ ^{57 ]}ซึ่งประกาศว่าหลักคำสอนที่ว่าพระคริสต์และอัครสาวกของพระองค์ไม่มีทรัพย์สินใดๆ เลยนั้น "ผิดพลาดและเป็นลัทธินอกรีต" ^{[ 43 ] [ 52 ]}

ปีต่อมา พระสันตะปาปาตอบสนองต่อคำวิจารณ์อย่างต่อเนื่องด้วยพระราชกฤษฎีกาQuia quorundamเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน ค.ศ. 1324 ^{[ 58 ]}พระองค์ทรงปฏิเสธข้ออ้างหลักของฝ่ายตรงข้ามของพระองค์ที่ว่า "สิ่งที่พระสันตะปาปาแห่งโรมได้กำหนดไว้ในศรัทธาและศีลธรรมด้วยกุญแจแห่งความรู้ ย่อมคงอยู่อย่างไม่เปลี่ยนแปลงจนผู้สืบทอดตำแหน่งไม่สามารถเพิกถอนได้" ^{[ 59 ]}

ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับสภาวาติกันครั้งที่ 1 ออกัสต์ ฮาสเลอร์ เขียนว่า "จอห์นที่ 22 ไม่ต้องการได้ยินเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของพระองค์เอง พระองค์ทรงมองว่าเป็นการจำกัดสิทธิของพระองค์ในฐานะพระมหากษัตริย์อย่างไม่เหมาะสม และในพระราชกฤษฎีกาQui quorundam (1324) ทรงประณามหลักคำสอนของคณะฟรานซิสกันเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาว่าเป็นผลงานของปีศาจ" ^{[ 60 ]}

ไบรอัน เทียร์นีย์ ได้สรุปมุมมองของเขาเกี่ยวกับบทบาทของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ไว้ดังนี้:

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ทรงไม่พอใจอย่างมากกับการที่พระองค์ทรงถือเอาหลักความไม่ผิดพลาดมาเป็นข้ออ้าง – หรืออย่างน้อยก็กับบรรดาพระสันตะปาปาองค์ก่อนๆ พระองค์ทรงประกาศว่าทฤษฎีความไม่สามารถแก้ไขได้ที่ฝ่ายตรงข้ามเสนอมานั้นเป็น "หลักคำสอนที่เป็นพิษ" และในตอนแรกพระองค์ดูเหมือนจะทรงมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธความคิดทั้งหมดนั้นว่าเป็น "ความกล้าหาญที่เป็นอันตราย" อย่างไรก็ตาม ด้วยความระมัดระวังที่ไม่ปกติหรือด้วยโชคดี (หรือโชคร้าย) อย่างแท้จริง คำพูดที่พระองค์ทรงใช้ในการประณามจุดยืนของคณะฟรานซิสกันได้เปิดทางให้บรรดานักเทววิทยาในภายหลังสามารถกำหนดหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดขึ้นใหม่ในภาษาที่แตกต่างออกไปได้^{[ 61 ]}

ในช่วงเวลาหลังการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก โรงเรียนศาสนศาสตร์ โดมินิกันที่วิทยาลัยเซนต์โทมัสแห่งกรุงโรม ซึ่งต่อมาคือมหาวิทยาลัยสันตะปาปาเซนต์โทมัสอะควินัส แองเจลิคัมได้มีบทบาทในการปกป้องหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาวินเซนติอุส เฟอร์เร (เสียชีวิต ค.ศ.  1682) ผู้ปกครองวิทยาลัยเซนต์โทมัสตั้งแต่ปี ค.ศ. 1654 ถึง 1672 ^{[ 62 ]}เขียนไว้ในDe Fide ของเขา เพื่อปกป้องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาว่าพระคริสต์ตรัสว่า "เราได้อธิษฐานเพื่อเจ้าแล้ว เปโตร" ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างเพียงพอว่าความไม่ผิดพลาดไม่ได้ถูกสัญญาไว้กับคริสตจักรโดยแยกจาก ( seorsum ) หัวหน้า แต่ถูกสัญญาไว้กับหัวหน้า เพื่อว่าจากพระองค์ความไม่ผิดพลาดนั้นควรจะส่งต่อมายังคริสตจักร^{[ 26 ]}โดมินิก กราวินาศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่วิทยาลัยเซนต์โทมัสในกรุงโรม เขียนเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาว่า “สำหรับพระสันตะปาปา ในฐานะบุคคลเดียวและแต่เพียงผู้เดียว ได้รับมอบหมายให้เป็นหัวหน้า” และอีกครั้ง “พระสันตะปาปาแห่งโรมในขณะนี้เป็นหนึ่งเดียว ดังนั้นพระองค์แต่เพียงผู้เดียวจึงไม่ผิดพลาด” ^{[ 63 ]}วินเซนโซ มาเรีย กัตติ ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาที่วิทยาลัยเซนต์โทมัสอีกท่านหนึ่ง ปกป้องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา กล่าวถึงคำพูดของพระคริสต์ที่ว่า “เราได้อธิษฐานเพื่อท่าน” เป็นต้น ว่า “ความไม่ผิดพลาดได้รับการสัญญาไว้กับเปโตรโดยปราศจาก ( seorsum ) คริสตจักร หรือจากอัครสาวก แต่ไม่ได้สัญญาไว้กับอัครสาวก หรือกับคริสตจักรโดยปราศจาก ( seorsum ) หัวหน้า หรือกับหัวหน้า” และเสริมว่า “ดังนั้นเปโตร แม้จะปราศจาก ( seorsum ) คริสตจักร ก็ไม่ผิดพลาด” ^{[ 64 ]}

ความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2413 แม้ว่าประเพณีเบื้องหลังมุมมองนี้จะย้อนกลับไปไกลกว่านั้นมาก ในบทสรุปของบทที่สี่ของรัฐธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องคริสตจักรPastor aeternusสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งได้ประกาศดังต่อไปนี้: ^{[ 65 ] [ 66 ]}

เราสอนและกำหนดว่าเป็นหลักคำสอน ที่ พระเจ้าทรงเปิดเผยไว้ว่า เมื่อพระสันตะปาปาแห่งโรมตรัสในฐานะประมุขแห่งศาสนจักร (ex cathedra ) นั่นคือเมื่อปฏิบัติหน้าที่ในฐานะผู้เลี้ยงดูและนักปราชญ์ของคริสเตียนทั้งปวง โดยอาศัยอำนาจอัครสาวกสูงสุดของพระองค์ พระองค์ทรงกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับความเชื่อหรือศีลธรรมที่คริสตจักรทั่วโลกควรยึดถือ โดยความช่วยเหลือจากพระเจ้าที่ทรงสัญญาไว้กับเปโตรผู้ทรง ได้รับพร พระองค์ทรง มีความถูกต้องแม่นยำอย่างที่พระผู้ไถ่ทรงประสงค์ให้คริสตจักรของพระองค์ได้รับในการกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับความเชื่อหรือศีลธรรม และดังนั้นคำนิยามของพระสันตะปาปาแห่งโรมจึงเป็นสิ่งที่แก้ไขไม่ได้ด้วยตัวของพระองค์เอง ไม่ใช่มาจากการยินยอมของคริสตจักร

ดังนั้น หากใครก็ตาม ซึ่งขอพระเจ้าทรงห้าม กล้าที่จะปฏิเสธคำจำกัดความของเรานี้ ขอให้เขาถูกสาปแช่ง

บทที่สี่มีการลงคะแนนสองครั้งในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2413 ในครั้งแรกเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม มีผู้ลงคะแนน 601 คน: เห็นชอบ 451 คน เห็นชอบแบบมีเงื่อนไข 62 คน และไม่เห็นชอบ 88 คน กลุ่มหลังได้รับอนุญาตให้ออกไปได้ ส่วนกลุ่มอื่นๆ ออกไปเนื่องจากสงครามฝรั่งเศส-ปรัสเซีย ที่กำลังจะเกิดขึ้น การลงคะแนนครั้งสุดท้ายเมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม มีผู้เห็นชอบ 433 คน และมีผู้ไม่เห็นชอบเพียง 2 คน จากบิชอปAloisio RiccioและEdward Fitzgerald ^{[ 65 ]}

รัฐธรรมนูญหลักคำสอนLumen gentiumของสภาวาติกันที่สองซึ่งเป็นเอกสารเกี่ยวกับคริสตจักรคาทอลิกเอง ได้ยืนยันอย่างชัดเจนถึงนิยามของความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา เพื่อหลีกเลี่ยงข้อสงสัยใดๆ โดยแสดงออกมาในถ้อยคำดังต่อไปนี้: ^{[ 67 ]}

สภาศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งดำเนินรอยตามสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งอย่างใกล้ชิด ได้สอนและประกาศเช่นเดียวกับสภานั้นว่า พระเยซูคริสต์ พระผู้เลี้ยงแกะนิรันดร์ ทรงสถาปนาพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ โดยทรงส่งอัครสาวกออกไปเช่นเดียวกับที่พระองค์เองทรงถูกส่งไปโดยพระบิดา และพระองค์ทรงประสงค์ให้ผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา คือบรรดาบิชอป เป็นผู้เลี้ยงแกะในพระศาสนจักรของพระองค์ไปจนถึงวันสิ้นโลก และเพื่อว่าตำแหน่งบิชอปจะเป็นหนึ่งเดียวและไม่แบ่งแยก พระองค์จึงทรงแต่งตั้งเปโตรผู้ได้รับพรให้อยู่เหนืออัครสาวกคนอื่นๆ และทรงสถาปนาในตัวเขาให้เป็นแหล่งที่มาและรากฐานที่ถาวรและมองเห็นได้ของความเป็นเอกภาพแห่งศรัทธาและการร่วมสามัคคีธรรม และคำสอนทั้งหมดนี้เกี่ยวกับการสถาปนา ความยั่งยืน ความหมาย และเหตุผลของความเป็นประมุขอันศักดิ์สิทธิ์ของพระสันตะปาปาแห่งโรมและอำนาจการสอนที่ไม่ผิดพลาดของพระองค์สภาศักดิ์สิทธิ์นี้เสนออีกครั้งให้ผู้ศรัทธาทุกคนเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่

ภายในคริสตจักรมีการถกเถียงกันระหว่างผู้ที่เชื่อว่าหลักความไม่ผิดพลาดนั้นถูกใช้ไม่บ่อยนักและอย่างชัดเจน กับผู้ที่เชื่อว่าเป็นเรื่องปกติ

ตัวอย่างหนึ่งของการถกเถียงว่าเรื่องใดอยู่ในขอบเขตของความไม่ผิดพลาดหรือไม่ คือ การประกาศแต่งตั้งนักบุญโดยพระสันตะปาปา หากอยู่ในขอบเขตนั้น การประกาศแต่งตั้งนักบุญก็จะเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งในระหว่างการปกครองของพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วเรื่องเหล่านี้ถือว่าไม่ใช่ความเชื่อจากพระเจ้า เพราะขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นหลังจากการเปิดเผยในพันธสัญญาใหม่ สถานะของบุคคลในฐานะนักบุญในสวรรค์ไม่ได้ถูกสอนไว้ในคำสอนหรือหลักความเชื่อของคาทอลิกว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเชื่อ อย่างไรก็ตาม นัก богоศาสนาคาทอลิกบางคนในอดีตเคยกล่าวว่า การประกาศแต่งตั้งนักบุญโดยพระสันตะปาปาเป็นการสอนที่ไม่ผิดพลาดว่าบุคคลที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบุญนั้นอยู่ในสวรรค์กับพระเจ้าอย่างแน่นอน เพราะเกี่ยวข้องกับความเชื่อ การประกาศแต่งตั้งนักบุญเชิญชวนให้คริสตจักรทั้งหมดเคารพบุคคลนั้นในฐานะนักบุญ ในขณะที่การประกาศเป็นผู้ได้รับพรเป็นเพียงการอนุญาตให้ทำเช่นนั้น^{[ 68 ] [ 69 ]}ในคำอธิบายปี 1998 เกี่ยวกับสูตรสรุปของ 'Professio fidei ' สมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ระบุ "การประกาศเป็นนักบุญ" ว่าเป็น "ความจริงที่เชื่อมโยงกับการเปิดเผยโดยความจำเป็นทางประวัติศาสตร์และซึ่งจะต้องยึดถืออย่างเด็ดขาด แต่ไม่สามารถประกาศได้ว่าเป็นการเปิดเผยจากพระเจ้า " ^{[ 70 ]}

ศาสตราจารย์แฟรงค์ เค. ฟลินน์ กล่าวว่าหลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ที่ประกาศโดยIneffabilis Deusในปี 1854 นั้น "ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป" ว่าเป็น คำแถลงจากพระที่นั่ง ( ex cathedra ) ฟลินน์กล่าวว่านับตั้งแต่การประกาศความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาโดยสภาวาติกันที่ 1 (1870) ตัวอย่างเดียวของ คำแถลง จากพระที่นั่ง (ex cathedra)หลังจากนั้นเกิดขึ้นในปี 1950 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ทรงกำหนด เรื่อง การเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารีย์เป็นข้อเชื่อ [ ^{71 ] ใน}กรณี ของ Ineffabilis Deusและปิอุสที่ 12 พระสันตะปาปาได้ปรึกษากับบิชอปคาทอลิกก่อนที่จะประกาศ^{[ 72 ]}

เกี่ยวกับเอกสารของพระสันตะปาปาในอดีต Klaus Schatz นักเทววิทยาคาทอลิกและนักประวัติศาสตร์คริสตจักรได้ทำการศึกษาอย่างละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1985 โดยอ้างว่าเอกสารต่อไปนี้เป็นเอกสารex cathedra : ^{[ 73 ]}

1. จดหมายถึงฟลาเวียนสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 1 ปีค.ศ. 449 ว่าด้วยธรรมชาติสองประการในพระคริสต์ ซึ่งได้รับการรับรองโดยสภาชาลเซดอน
2. จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาโธค.ศ. 680 ว่าด้วยพระประสงค์สองประการของพระคริสต์ ซึ่งได้รับโดย สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิ ลครั้งที่สาม
3. Benedictus Deus ,สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 12, ค.ศ. 1336, ว่าด้วยนิมิตแห่งความสุขของผู้ที่พ้นโทษแล้ว ไม่ใช่เพียงแค่ก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย
4. Cum occasione ,สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 10, ค.ศ. 1653, ทรงประณามข้อเสนอ 5 ข้อของแจนเซ่นว่าเป็นลัทธินอกรีต;
5. Auctorem fidei ,สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6, ค.ศ. 1794, ทรงประณามข้อเสนอหลายประการของลัทธิแจนเซนิสต์ในการประชุมสังคายนาที่ปิสโตเอียว่าเป็นลัทธินอกรีต;
6. Ineffabilis Deus ,สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9, 1854, กำหนดปฏิสนธินิรมล;
7. Munificentissimus Deus ,สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12, ปี 1950, ทรงกำหนดความหมายของการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระแม่มารี

ไม่มีรายชื่อคำแถลงของพระสันตะปาปาที่ถือว่าไม่มีข้อผิดพลาดอย่างครบถ้วน

คำอธิบายเกี่ยวกับAd Tuendam Fidemที่ออกโดยสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา ในปี 1998 ซึ่งตีพิมพ์ในL'Osservatore Romanoในเดือนกรกฎาคม 1998 ได้ระบุตัวอย่างการประกาศที่ไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและสภาสังคายนาต่างๆ แต่ได้ระบุอย่างชัดเจน (ในข้อที่ 11) ว่านี่ไม่ใช่รายการที่ครบถ้วนสมบูรณ์ รายการดังกล่าวรวมถึงการประกาศEx cathedra เช่น Ineffabilis Deus , Munificentissimus DeusและBenedictus Deusการยืนยันของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เกี่ยวกับ "หลักคำสอนเรื่องความผิดทางศีลธรรมอย่างร้ายแรงของการฆ่ามนุษย์ผู้บริสุทธิ์โดยตรงและโดยสมัครใจ" และว่าการุณยฆาตเป็น "การละเมิดกฎของพระเจ้าอย่างร้ายแรง" ในสารัตถะEvangelium Vitaeก็ได้รับการระบุไว้ในลักษณะเดียวกันโดยสมณกระทรวง (กล่าวคือไม่ผิดพลาด แม้ว่าจะไม่ได้สอนโดยex cathedra ก็ตาม ) Ordinatio sacerdotalisก็ได้รับการระบุว่าไม่ผิดพลาดเช่นกัน^{[ 70 ]}

เมื่อครั้งที่พระคาร์ดินัลรัตซิงเกอร์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ) ดำรงตำแหน่งเป็นประมุขแห่งสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา ภายใต้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ได้ระบุในคำตอบอย่างเป็นทางการ ( responsum ) ต่อคำถาม ( dubium ) ว่าการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เกี่ยวกับการบวชสตรีเป็นบาทหลวงคาทอลิกในจดหมายอัครสาวกOrdinatio sacerdotalis ของพระองค์นั้น เป็นส่วนหนึ่งของคำสอนของศาสนจักรคาทอลิกที่ "ปกติและไม่ผิดพลาด" ^{[ 74 ]}เรื่องนี้ได้รับการกล่าวซ้ำอีกครั้งในอีกสามปีต่อมาในคำอธิบายโดยสมณกระทรวงเดียวกัน^{[ 70 ]}

ความคิดเห็นที่ว่าไม่มีข้อผิดพลาดนั้นยังระบุไว้ในคำอธิบายส่วนตัวของ^พระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ [ ^{75 ]}ทาร์ซิซิโอ แบร์โตเนและหลุยส์ ลาดาเรีย เฟอร์เรอร์^{[ 76 ] [ 77 ]}

นิโคลัส ลาชอดีตบาทหลวงและศาสตราจารย์กิตติคุณด้านเทววิทยาแห่งมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ โต้แย้งว่าหลักคำสอนนี้ไม่ถูกต้องอย่างแท้จริง^{[ 78 ]}สมาคมเทววิทยาคาทอลิกแห่งอเมริกาในรายงานชื่อ "ประเพณีและการบวชสตรี " สรุปว่าOrdinatio sacerdotalisผิดพลาดเกี่ยวกับการอ้างอำนาจของคำสอนนี้และพื้นฐาน^ในประเพณี [ ^{79 ]}

ศาสตราจารย์แฟรงค์ เค. ฟลินน์ อ้างว่าคำแถลงของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เกี่ยวกับการไม่อนุญาตให้สตรีเข้ารับตำแหน่งนักบวชนั้นไม่ถูกต้อง ฟลินน์พิจารณาว่า คำตอบของพระคาร์ดินัลรัตซิงเกอร์ต่อข้อสงสัยในเรื่องนี้ในภายหลังจึงผิดพลาด^{[ 80 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงกล่าวในการสัมภาษณ์สองครั้ง (ปี 2013 และ 2016) ว่าการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ถือเป็นจุดยืนที่ชัดเจนเกี่ยวกับการบวชสตรี^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ก่อนปี 1870 ความเชื่อเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาไม่ได้เป็นข้อกำหนดที่ชัดเจนของศาสนาคาทอลิก

ตัวอย่างของชาวคาทอลิกที่ไม่เชื่อในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาก่อนสภาวาติกันครั้งที่หนึ่ง ได้แก่ อับเบ ฟรองซัวส์-ฟิลิปป์ เมเซนกี (ค.ศ. 1677–1763) ชาวฝรั่งเศส ผู้เขียนคำสอนที่ปฏิเสธความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา^{[ 85 ]}และเฟลิกซ์ บลาว (ค.ศ. 1754–1798) ชาวเยอรมัน ผู้ซึ่งดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยไมนซ์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ความไม่ผิดพลาดโดยปราศจากคำสั่งที่ชัดเจนในพระคัมภีร์^{[ 86 ]}

ในคำประกาศและคำประท้วงที่ลงนามโดยผู้ไม่เห็นด้วยชาวคาทอลิกอังกฤษในปี ค.ศ. 1789 ซึ่งเป็นปีแห่งการปฏิวัติฝรั่งเศส [ ^{87 ]}ผู้ลงนามระบุว่า^{: [ 88 ]}

นอกจากนี้ เรายังถูกกล่าวหาว่ายึดถือหลักการทางศาสนาของเราว่า เราต้องเชื่อฟังคำสั่งและพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาและสภาสังคายนาโดยไม่มีเงื่อนไข และดังนั้น หากพระสันตะปาปาหรือสภาสังคายนาใดๆ สั่งให้เราจับอาวุธต่อต้านรัฐบาล หรือโดยวิธีการใดๆ ก็ตามเพื่อล้มล้างกฎหมายและเสรีภาพของประเทศนี้ หรือเพื่อกำจัดบุคคลที่มีความเชื่อต่างจากเรา เพื่อประโยชน์ของศาสนจักร เรา (ตามที่ผู้กล่าวหาเรากล่าวอ้าง) ถือว่าตนเองมีหน้าที่ต้องเชื่อฟังคำสั่งหรือพระราชกฤษฎีกาเหล่านั้น มิฉะนั้นจะต้องรับโทษถึงไฟนรกชั่วนิรันดร์

ในขณะที่เราปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงว่า เราไม่จำเป็นต้องเชื่อฟังพระสันตะปาปาหรือสภาสังคายนา หรือต่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง และเราเชื่อว่า การกระทำใดๆ ที่ผิดศีลธรรมหรือไม่สุจริตนั้น ไม่สามารถอ้างเหตุผลว่าทำไปเพื่อประโยชน์ของศาสนจักร หรือเพื่อเชื่อฟังอำนาจทางศาสนาได้ เราไม่ยอมรับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา และเราไม่คาดหวังหรือเชื่อว่า การไม่เชื่อฟังคำสั่งหรือพระราชกฤษฎีกาใดๆ (หากมีการออกคำสั่งหรือพระราชกฤษฎีกาใดๆ) จะทำให้เราต้องรับโทษใดๆ ทั้งสิ้น

ในสมัยพระเจ้าจอร์จที่ 3ชาวคาทอลิกที่ประสงค์จะดำรงตำแหน่งทางการเมืองต้องสาบานตนว่าจะจงรักภักดี คำสาบานนี้มีจุดประสงค์หลักเพื่อปฏิเสธว่าพระสันตะปาปาไม่มีข้อผิดพลาดในการสั่งการหรือให้อภัยการปลงพระชนม์พระมหากษัตริย์ คำสาบานนี้บังคับใช้ในไอร์แลนด์ตั้งแต่ปี 1793 และมีบทบัญญัติที่คล้ายกันในอังกฤษ ส่วนหนึ่งของคำสาบานระบุว่า "นี่ไม่ใช่บทบัญญัติของศาสนาคาทอลิก และข้าพเจ้าไม่จำเป็นต้องเชื่อหรือประกาศว่าพระสันตะปาปาไม่มีข้อผิดพลาด" ^{[ 89 ]}บรรดาบิชอปชาวไอริชได้ย้ำการยอมรับของพวกเขาอีกครั้งในการเทศนาต่อคณะสงฆ์และฆราวาสคาทอลิกในไอร์แลนด์เมื่อวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2369 โดยระบุว่า “ชาวคาทอลิกในไอร์แลนด์ไม่เพียงแต่ไม่เชื่อเท่านั้น แต่พวกเขายังประกาศสาบานด้วยว่า [...] ไม่ใช่ข้อบัญญัติของความเชื่อคาทอลิก และพวกเขาไม่จำเป็นต้องเชื่อว่าพระสันตะปาปาทรงไม่ผิดพลาด และพวกเขาไม่ถือว่าตนเอง 'ผูกพันที่จะต้องเชื่อฟังคำสั่งใดๆ ที่มีลักษณะผิดศีลธรรม' แม้ว่าพระสันตะปาปาหรืออำนาจทางศาสนาใดๆ จะออกหรือสั่งการเช่นนั้นก็ตาม แต่ในทางตรงกันข้าม การแสดงความเคารพหรือเชื่อฟังคำสั่งนั้นจะเป็นบาปสำหรับพวกเขา” ^{[ 90 ]}

ในปี พ.ศ. 2365 บิชอปเบนประกาศว่า "ในอังกฤษและไอร์แลนด์ ฉันไม่เชื่อว่าคาทอลิกคนใดจะยึดมั่นในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา" ^{[ 89 ]}

ในงานศึกษาเรื่องOn the Church ในปี พ.ศ. 2362 เดลาห์โกกล่าวว่า “ นักเทววิทยา อัลตรามอนเทนถือว่าพระสังฆราชแห่งโรมทรงปราศจากข้อผิดพลาดเมื่อพิจารณาในแง่มุมนี้และเมื่อพระองค์ตรัสตามที่กล่าวไว้ว่าex cathedraสิ่งนี้ถูกปฏิเสธโดยผู้อื่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยชาวกัลลิกัน” ^{[ 91 ]}

ศาสตราจารย์ Delahogue ยืนยันว่าหลักคำสอนที่ว่าพระสันตะปาปาโรมัน แม้จะตรัสex cathedraก็ยังทรงมีพระพรแห่งความถูกต้องแม่นยำหรือทรงมีอำนาจเหนือกว่าสภาทั่วไป อาจถูกปฏิเสธได้โดยไม่สูญเสียศรัทธาหรือเสี่ยงต่อการนอกรีตหรือการแตกแยก^{[ 92 ]}

หนังสือ Faith of Catholicsฉบับปี 1830 ของ Berrington และ Kirk ระบุว่า "คำนิยามหรือพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปา ไม่ว่าจะประกาศในรูปแบบใดก็ตาม ซึ่งมาจากสภาทั่วไปหรือการยอมรับของคริสตจักรเท่านั้น ไม่ได้บังคับให้ใครต้องยอมรับภายในใจ" ^{[ 92 ]}

ในปี พ.ศ. 2404 ศาสตราจารย์เมอร์เรย์แห่งวิทยาลัยศาสนศาสตร์คาทอลิกหลักของไอร์แลนด์ที่เมย์นูธ เขียนว่าผู้ที่ปฏิเสธความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาอย่างแท้จริง "ไม่ถือว่าเป็นคนนอกศาสนาคาทอลิกเลย หรือถือว่าเป็นคนนอกศาสนาคาทอลิกเพียงเล็กน้อยเท่านั้น (เว้นแต่จะมีเหตุผลอื่นใดที่ต้องแสดง)" ^{[ 93 ]}

หลังจากการประชุมสภาวาติกันครั้งที่ 1 ในปี 1869–1870 ความขัดแย้งได้เกิดขึ้นในหมู่คาทอลิกบางกลุ่ม ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวเยอรมันออสเตรียและสวิสเกี่ยวกับนิยามของความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ผู้ที่ไม่เห็นด้วยเหล่านี้ แม้จะถือว่าสภาทั่วไปของศาสนจักรไม่ผิดพลาด แต่ก็ไม่เต็มใจที่จะยอมรับหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ดังนั้นจึง เกิด การแตกแยกขึ้นระหว่างพวกเขากับศาสนจักร ส่งผลให้เกิดการก่อตั้งชุมชนที่แตกแยกกับโรม ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรคาทอลิกเก่าคาทอลิกส่วนใหญ่ยอมรับนิยามนี้^{[ 94 ]}

ก่อนการประชุมสภาวาติกันครั้งที่ 1 จอห์น เฮนรี นิวแมนแม้ว่าโดยส่วนตัวแล้วเขาจะเชื่อมั่นในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาในแง่ของความคิดเห็นทางเทววิทยา แต่เขาก็คัดค้านการกำหนดให้เป็นหลักคำสอน โดยเกรงว่าคำจำกัดความอาจจะถูกแสดงออกมาในวงกว้างเกินไปจนอาจก่อให้เกิดความเข้าใจผิดได้ เขาพอใจกับน้ำเสียงที่พอเหมาะพอดีของคำจำกัดความที่แท้จริง ซึ่ง "ยืนยันความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเฉพาะในขอบเขตที่จำกัดอย่างเคร่งครัดเท่านั้น นั่นคือหลักคำสอนเรื่องศรัทธาและศีลธรรมที่มอบให้แก่คริสตจักรของอัครสาวกในตอนแรกและสืบทอดมาในพระคัมภีร์และประเพณี" ^{[ 94 ]}

งานวิจารณ์ เช่นRoman Catholic Opposition to Papal Infallibility (1909) โดยWJ Sparrow Simpsonได้บันทึกการต่อต้านการกำหนดหลักคำสอนในช่วงสภาวาติกันครั้งที่หนึ่ง แม้แต่จากผู้ที่เชื่อในคำสอนนั้น แต่รู้สึกว่าการกำหนดหลักคำสอนนั้นไม่เหมาะสม^{[ 95 ] : 292ff.}

Sparrow Simpson ซึ่งเป็นชาวแองกลิกันกล่าวว่า "งานทั้งหมดที่พิมพ์ซ้ำตั้งแต่ปี 1870 ได้ถูกแก้ไขให้สอดคล้องกับแนวคิดของวาติกัน" ^{[ 95 ] : 106} ตัวอย่างเช่น:

คำสอนของศาสนจักรเปรียบเทียบเรื่องนี้กับหลักคำสอนเรื่องพระเจ้าของพระคริสต์ซึ่งไม่ได้มีการกำหนดอย่างเป็นทางการจนกระทั่งสภาไนเซียในปี ค.ศ. 325 สแปร์โรว์ ซิมป์สันตั้งข้อสังเกตว่าทัศนคตินี้จะหมายความอย่างไม่สมเหตุสมผลว่าพวกอาริอุสก่อนสภาไนเซียสามารถนับว่าเป็นคาทอลิกได้

จากการ สำรวจกลุ่มคนหนุ่มสาวในช่วงปี 1989–1992 ที่มีอายุระหว่าง 15 ถึง 25 ปี (ร้อยละ 81 เป็นชาวคาทอลิก ร้อยละ 84 มีอายุน้อยกว่า 19 ปี และร้อยละ 62 เป็นเพศชาย) ส่วนใหญ่มาจากสหรัฐอเมริกา แต่ก็มีจากออสเตรียแคนาดา เอกวาดอร์ ฝรั่งเศสไอร์แลนด์อิตาลีญี่ปุ่นเกาหลีเปรูสเปนและสวิตเซอร์แลนด์ด้วย พบว่าร้อยละ 36.9 ยืนยันว่า "พระสันตะปาปามีอำนาจที่จะตรัสด้วยความเที่ยงธรรม" ร้อยละ 36.9 (สัดส่วนเท่ากัน) ปฏิเสธ และร้อยละ 26.2 กล่าวว่าไม่ทราบ^{[ 96 ]}

ในปัจจุบัน มีคาทอลิกจำนวนไม่น้อย เช่นฮันส์ คุงผู้เขียนหนังสือInfallible? An Inquiryและแกรี่ วิลส์ นักประวัติศาสตร์ ผู้เขียนหนังสือPapal Sinที่ปฏิเสธที่จะยอมรับหลักความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาในฐานะเรื่องของความเชื่อ คุงถูกลงโทษโดยศาสนจักรโดยถูกห้ามไม่ให้สอนเทววิทยาคาทอลิกไบรอัน เทียร์นีย์เห็นด้วยกับคุง ซึ่งเขาอ้างถึง และสรุปว่า "ไม่มีหลักฐานที่น่าเชื่อถือใดๆ ที่แสดงว่าหลักความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีทางเทววิทยาหรือกฎบัญญัติของศาสนจักรก่อนศตวรรษที่สิบสาม หลักคำสอนนี้ถูกคิดค้นขึ้นตั้งแต่แรกโดยฟรานซิสกันผู้เห็นต่างเพียงไม่กี่คนเพราะมันเหมาะสมกับความสะดวกของพวกเขาที่จะคิดค้นมันขึ้นมา ในที่สุด แต่หลังจากความลังเลใจในตอนแรกอย่างมาก หลักคำสอนนี้ก็ได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาเพราะมันเหมาะสมกับความสะดวกของพระสันตะปาปาที่จะยอมรับมัน" ^{[ 97 ]} Garth Hallett โดย "อ้างอิงจากการศึกษาครั้งก่อนเกี่ยวกับ การพิจารณาความหมายของคำของ Wittgenstein " ได้โต้แย้งว่าหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดนั้นไม่ใช่ทั้งจริงหรือเท็จ แต่ไร้ความหมาย ในทางปฏิบัติ เขาอ้างว่าหลักคำสอนนี้ดูเหมือนจะไม่มีประโยชน์ในทางปฏิบัติและได้ตกอยู่ภายใต้ความรู้สึกว่ามันไม่เกี่ยวข้อง^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 นักเขียนเฟมินิสต์คาทอลิกMargaret Hebblethwaiteได้กล่าวไว้ว่า: ^{[ 101 ]}

ถ้าหากในปี 1995 ไม่มีใครสนใจมากนักเมื่อกรุงโรมแสดงท่าทีแข็งกร้าวและกล่าวว่า "นี่คือสิ่งที่ไม่มีวันผิดพลาด" แล้วเราจะสรุปอะไรได้บ้าง? เราอาจสรุปได้ว่าเรากำลังเห็นสิ่งที่อาจเป็นการเสื่อมถอยครั้งใหญ่ที่สุดของอำนาจของพระสันตะปาปาในแง่ความเป็นจริงเท่าที่เคยเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์

บาทหลวงคาทอลิก ออกัสต์ เบอร์นาร์ด ฮาสเลอร์ (เสียชีวิต 3 กรกฎาคม พ.ศ. 2523) ได้เขียนบทวิเคราะห์โดยละเอียดเกี่ยวกับสภาวาติกันครั้งที่ 1โดยนำเสนอการผ่านร่างนิยามความไม่ผิดพลาดว่าเป็นสิ่งที่ถูกจัดฉากไว้^{[ 60 ]}โรเจอร์ โอทูล อธิบายงานของฮาสเลอร์ดังนี้: ^{[ 102 ]}

1. มันบั่นทอนหรือทำลายข้ออ้างที่ว่าความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาเป็นความจริงที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปอยู่แล้ว และคำจำกัดความอย่างเป็นทางการนั้นเป็นเพียงการทำให้สิ่งที่ได้รับการยอมรับโดยพฤตินัยมานานแล้ว กลายเป็น ความจริงทางกฎหมาย
2. รายงานนี้เน้นย้ำถึงระดับของการต่อต้านต่อคำจำกัดความดังกล่าว โดยเฉพาะในฝรั่งเศสและเยอรมนี
3. บทความนี้ชี้แจงว่าจุดยืน "ผู้ไม่ฉวยโอกาส" นั้นเป็นเพียงเรื่องสมมติที่สุภาพ และชี้ให้เห็นว่ากลุ่มผู้เชื่อในหลักคำสอนที่ว่าพระสันตะปาปาไม่ผิดพลาดได้ใช้จุดยืนนี้เพื่อลดทอนความสำคัญของการคัดค้านข้ออ้างของพระสันตะปาปา
4. สิ่งนี้บ่งชี้ถึงขอบเขตที่ "ความต้องการของประชาชนโดยธรรมชาติ" สำหรับคำจำกัดความนั้น แท้จริงแล้วถูกจัดฉากขึ้นอย่างรอบคอบ
5. สิ่งนี้เน้นย้ำถึงการมีส่วนร่วมโดยตรงของพระสันตะปาปา ซึ่งแม้จะปฏิเสธอย่างคลุมเครือ แต่ก็ปรากฏว่าเป็นผู้ริเริ่มและเป็นแรงผลักดันหลักเบื้องหลังการรณรงค์ของกลุ่มผู้ไม่เชื่อในความผิดพลาดของพระเยซู
6. เอกสารนี้อธิบายถึงความพยายามของสันตะปาปาในการบีบบังคับให้กลุ่มเสียงข้างน้อยยอมจำนนอย่างเป็นทางการ แม้หลังจากที่พวกเขาพ่ายแพ้ในการประชุมสภาแล้วก็ตาม
7. หนังสือเล่มนี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับ พื้นฐาน ทางอุดมการณ์ของหลักการอนุรักษ์นิยมทางการเมือง ระบอบกษัตริย์ และการต่อต้านการปฏิวัติในยุโรป
8. สิ่งนี้ยืนยันว่าหลักคำสอนดังกล่าวเป็นองค์ประกอบสำคัญที่ก่อให้เกิด "วิกฤต" ในปัจจุบันของคริสตจักรโรมันคาทอลิก

Mark E. Powell ในการตรวจสอบหัวข้อนี้จากมุมมองของโปรเตสแตนต์ เขียนว่า: "August Hasler พรรณนาถึง Pius IX ว่าเป็นคนที่ไม่ได้รับการศึกษา เป็นคนชอบใช้อำนาจในทางที่ผิด และสภาวาติกันที่ 1 ว่าเป็นสภาที่ไม่เป็นอิสระ อย่างไรก็ตาม Hasler กำลังโต้แย้งอย่างดุเดือดและเห็นได้ชัดว่าเขาวาดภาพ Pius IX เกินจริง เรื่องราวเช่นของ Hasler ซึ่งวาดภาพ Pius IX และสภาวาติกันที่ 1 ในแง่ลบที่สุด ได้รับการหักล้างอย่างเพียงพอด้วยคำให้การของผู้เข้าร่วมในสภาวาติกันที่ 1" ^{[ 103 ]}

ผู้ที่คัดค้านความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา เช่น Geisler และ MacKenzie ^{[ 104 ]}กล่าวว่ามันขัดกับพระคัมภีร์และคำสอนของคริสตจักรยุคแรก^{[ 105 ] : 480 เป็นต้นไป}

• ด้วยเหตุผลทางภาษาศาสตร์และความเข้าใจของพวกเขาที่ว่าอำนาจของเปโตรนั้นถูกแบ่งปัน เจมส์ โรเบิร์ต ไวท์^{[ 106 ]}และคนอื่นๆ กล่าวว่ามัทธิว 16:18 ^{[ 107 ]}ไม่ได้หมายถึงเปโตรว่าเป็นศิลา พวกเขาโต้แย้งว่าในข้อความนี้ เปโตรอยู่ในบุรุษที่สอง (“ท่าน”) แต่ “ศิลานี้” ซึ่งอยู่ในบุรุษที่สาม หมายถึงพระคริสต์ หัวข้อของการสารภาพความจริงของเปโตรในข้อ 16 และการเปิดเผยที่อ้างถึงในข้อ 17 ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนว่าเป็นรากฐานของคริสตจักร^{[ 108 ]}ไวท์อ้างถึงผู้มีอำนาจเช่นจอห์น คริสโซส ตอม และนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโปเพื่อสนับสนุนความเข้าใจนี้ โดยออกัสตินกล่าวว่า “เพราะฉะนั้น บนศิลานี้ พระองค์จึงตรัส ซึ่งท่านได้สารภาพแล้ว เราจะสร้างคริสตจักรของเรา เพราะศิลา (petra) คือพระคริสต์ และบนรากฐานนี้เอง เปโตรเองก็ถูกสร้างขึ้น” ^{[ 109 ]}
• พวกเขาเข้าใจ "กุญแจ" ในข้อความของมัทธิวและอำนาจของมันว่าเกี่ยวข้องกับพระกิตติคุณเป็นหลักหรือโดยเฉพาะ^{[ 110 ]}
• พวกเขาเห็นคำอธิษฐานของพระเยซูเพื่อเปโตรว่าศรัทธาของเขาจะไม่ล้มเหลว (ลูกา 22:32) ^{[ 111 ]}ว่าไม่ใช่คำสัญญาถึงความไม่ผิดพลาดของตำแหน่งพระสันตะปาปา ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นหลักคำสอนที่ใหม่และเพิ่งเกิดขึ้น^{[ 105 ] : 479}
• แม้จะยอมรับบทบาทสำคัญของเปโตรในคริสตจักรยุคแรก และความเป็นผู้นำแบบพี่น้องของเขาในตอนแรก แต่พวกเขาก็โต้แย้งว่าหนังสือActsแสดงให้เห็นว่าเปโตรมีบทบาทและอิทธิพลด้อยกว่าอัครทูตเปาโลโดยเปาโลกลายเป็นจุดสนใจหลักในบันทึกพระคัมภีร์เกี่ยวกับคริสตจักรยุคแรก และเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์ใหม่ส่วนใหญ่ (ได้รับการเปิดเผยโดยตรง) และมีอำนาจที่จะตำหนิเปโตรต่อหน้าสาธารณชน (กาลาเทีย 2:11–14)
• เกสเลอร์และแมคเคนซีมองว่า การที่เปโตรไม่ได้กล่าวถึงตัวเองอย่างเฉพาะเจาะจง เช่น หัวหน้าอัครสาวก แต่กล่าวถึงเพียงว่าเป็น "อัครสาวก" หรือ "ผู้อาวุโส" (1 เปโตร 1:1; 5:1) เป็นสิ่งที่ขัดแย้งกับสมมติฐานที่ว่าเปโตรเป็นประมุขสูงสุดและไม่ผิดพลาดของคริสตจักรทั่วโลก และแสดงให้เห็นว่าเขาจะไม่ยอมรับตำแหน่งเช่น พระบิดา ผู้ศักดิ์สิทธิ์
• พวกเขากล่าวว่าหน้าที่การเปิดเผยที่เชื่อมโยงกับตำแหน่งของมหาปุโรหิตไคยาฟัส (ยอห์น 11:49–52) ไม่ได้สร้างแบบอย่างสำหรับความไม่ผิดพลาดของเปโตร เนื่องจาก (ในบรรดาเหตุผลอื่นๆ) พวกเขาอนุมานจากวิวรณ์ 22:18 ^{[ 112 ]}ว่าไม่มีการเปิดเผยใหม่หลังจากสมัยพันธสัญญาใหม่ ดังที่ชาวคาทอลิกก็ถือเช่นกัน^{[ 104 ]}
• ในทำนองเดียวกัน พวกเขาถือว่าไม่มีคณะผู้สอนศาสนายิวที่ไม่ผิดพลาดอยู่จริง แต่ความเชื่อยังคงอยู่ และหลักคำสอนของโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดเป็นสิ่งประดิษฐ์ใหม่^{[ 113 ] [ 114 ]}
• พวกเขาเห็นว่าคำสัญญาเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาถูกละเมิดโดยพระสันตะปาปาบางองค์ที่พูดคำสอนนอกรีต (ซึ่งพวกเขาบอกว่าได้รับการยอมรับจากคริสตจักรโรมันเอง) ภายใต้เงื่อนไขที่พวกเขาโต้แย้งว่าตรงตามเกณฑ์สำหรับความไม่ผิดพลาด^{[ 115 ] [ 116 ] : 111}
• พวกเขากล่าวว่า ณสภาแห่งเยรูซาเลมเปโตรไม่ได้ถูกมองว่าเป็นหัวหน้าคริสตจักรที่ไม่ผิดพลาด โดยเจมส์เป็นผู้นำที่เด็ดขาดกว่า และเป็นผู้ตัดสินชี้ขาด^{[ 117 ]}และที่อื่น ๆ เขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้ตัดสินชี้ขาดขั้นสุดท้ายและเป็นสากลเกี่ยวกับข้อพิพาททางหลักคำสอนใด ๆ เกี่ยวกับความเชื่อในชีวิตของคริสตจักร^{[ 118 ]}
• พวกเขาถือว่าความคิดที่ว่าการเป็นผู้นำแบบกษัตริย์โดยพระสันตะปาปาที่ไม่ผิดพลาดนั้นจำเป็นหรือเคยมีอยู่จริงนั้นไม่สมเหตุสมผลตามหลักพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์ อำนาจที่ไม่ผิดพลาดคือพระคัมภีร์มากกว่าประมุขที่ไม่ผิดพลาด^{[ 116 ] : 111–113 [ 119 ]}และการเป็นผู้นำคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่นั้นเข้าใจกันว่าเป็นของบิชอปและผู้เฒ่า ซึ่งหมายถึงตำแหน่งเดียวกัน มากกว่าพระสันตะปาปาที่ไม่ผิดพลาด^{[ 114 ]}
• พวกเขายังโต้แย้งต่อไปอีกว่าหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปานั้นขาดการสนับสนุนอย่างเป็นสากลหรือแพร่หลายในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรส่วนใหญ่^{[ 105 ] : 486 ff.} และมีการต่อต้านอย่างมากภายในคริสตจักรคาทอลิก แม้กระทั่งในช่วงเวลาที่หลักคำสอนนี้ได้รับการสถาปนาอย่างเป็นทางการ โดยกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นพยานถึงการขาดการรับรองจากพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์^{[ 120 ] [ 121 ] [ 116 ] : 109–110}
• บทที่ 7 ของชีวประวัติของพระคาร์ดินัลแมนนิง ที่เขียนโดย Lytton StracheyในEminent Victoriansมีการอภิปรายเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและข้อโต้แย้งที่เป็นไปได้บางประการ^{[ 122 ]}

หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาถูกปฏิเสธโดยนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกัน คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกถือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่ทรงอนุญาตให้คริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งมวลตกอยู่ในความผิดพลาด^{[ 123 ]}แต่ยังคงเปิดคำถามไว้ว่าจะมีการรับประกันสิ่งนี้ได้อย่างไรในแต่ละกรณี

คริสตจักรแห่งอังกฤษและคริสตจักรพันธมิตรในนิกายแองลิกันปฏิเสธหลักความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ซึ่งการปฏิเสธนี้ได้รับการแสดงออกในบทบัญญัติ39 ข้อของศาสนา (ค.ศ. 1571)

19. ว่าด้วยเรื่องคริสตจักร คริสตจักรที่ปรากฏให้เห็นของพระคริสต์คือชุมชนของผู้ศรัทธา ซึ่งมีการประกาศพระวจนะอันบริสุทธิ์ของพระเจ้า และมีการประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกต้องตามพระบัญญัติของพระคริสต์ ในทุกสิ่งที่เป็นสิ่งที่จำเป็นต้องมี เช่นเดียวกับที่คริสตจักรแห่งเยรูซาเล็ม อเล็กซานเดรีย และอันติโอคได้หลงผิดไป คริสตจักรแห่งโรมก็หลงผิดไปด้วยเช่นกัน ไม่เพียงแต่ในเรื่องการดำเนินชีวิตและพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเรื่องความเชื่อด้วย

21. ว่าด้วยอำนาจของสภาทั่วไป สภาทั่วไปจะประชุมกันไม่ได้หากปราศจากพระบัญชาและพระประสงค์ของเหล่าเจ้าชาย และเมื่อประชุมกันแล้ว (เพราะเป็นการชุมนุมของมนุษย์ ซึ่งไม่ใช่ทุกคนจะถูกปกครองด้วยพระวิญญาณและพระวจนะของพระเจ้า) จึงอาจผิดพลาดได้ และบางครั้งก็เคยผิดพลาดมาแล้ว แม้แต่ในเรื่องที่เกี่ยวกับพระเจ้า ฉะนั้น สิ่งต่างๆ ที่พวกเขาบัญญัติไว้ว่าเป็นสิ่งจำเป็นต่อความรอด จึงไม่มีทั้งพลังและอำนาจ เว้นแต่จะประกาศว่าสิ่งเหล่านั้นมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

จอห์น เวสลีย์ได้แก้ไขบทบัญญัติความเชื่อของนิกายแองลิกันเพื่อใช้โดยนิกายเมธอดิสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาบทบัญญัติของนิกายเมธอดิสต์ได้ตัดข้อความที่ระบุไว้อย่างชัดเจนในบทบัญญัติของนิกายแองลิกันเกี่ยวกับความผิดพลาดของคริสตจักรโรมันคาทอลิกและอำนาจของสภาต่างๆ ออกไป แต่ยังคงไว้ซึ่งมาตรา 5 ซึ่งโดยนัยแล้วหมายถึงแนวคิดของนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับอำนาจของพระสันตะปาปาในการกำหนดบทบัญญัติแห่งศรัทธาในเรื่องที่ไม่ได้มาจากพระคัมภีร์อย่างชัดเจน

V. ความเพียงพอของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอด พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์บรรจุทุกสิ่งทุกอย่างที่จำเป็นต่อความรอด ดังนั้นสิ่งใดก็ตามที่ไม่ได้อ่านพบในพระคัมภีร์ หรือไม่สามารถพิสูจน์ได้จากพระคัมภีร์ ก็ไม่จำเป็นต้องเรียกร้องให้ใครเชื่อว่าเป็นหลักศรัทธา หรือคิดว่าเป็นสิ่งจำเป็นหรือสำคัญต่อความรอด

ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียนและรีฟอร์มปฏิเสธความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาคำสารภาพศรัทธาเวสต์มินสเตอร์ [ ^{124 ] ซึ่ง}ตั้งใจจะแทนที่บทความสามสิบเก้าข้อ ในปี พ.ศ. 2389 ถึงกับเรียกพระสันตะปาปาแห่งโรมว่า "ปฏิปักษ์พระคริสต์" โดยมีข้อความดังต่อไปนี้:

(บทที่หนึ่ง) ข้อที่ 9 กฎการตีความพระคัมภีร์ที่ไม่มีข้อผิดพลาดคือพระคัมภีร์เอง ดังนั้น เมื่อมีคำถามเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงและครบถ้วนของพระคัมภีร์ข้อใดข้อหนึ่ง (ซึ่งไม่ได้มีหลากหลาย แต่มีเพียงหนึ่งเดียว) จึงต้องค้นหาและทำความเข้าใจจากแหล่งอื่น ๆ ที่กล่าวไว้ชัดเจนกว่า

(บทที่หนึ่ง) X. ผู้พิพากษาสูงสุดผู้ที่จะตัดสินข้อพิพาททางศาสนาทั้งหมด และตรวจสอบมติของสภา ความคิดเห็นของนักเขียนโบราณ หลักคำสอนของมนุษย์ และความคิดส่วนตัวทั้งหมด และที่เราต้องวางใจในคำพิพากษาของท่านนั้น ก็คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ตรัสอยู่ในพระคัมภีร์นั่นเอง

(บทที่ยี่สิบห้า) 6. ไม่มีประมุขอื่นใดของศาสนจักร นอกจากพระเยซูคริสต์เจ้า และพระสันตะปาปาแห่งโรมก็ไม่สามารถเป็นประมุขของศาสนจักรได้ในทุกความหมาย แต่เป็นปฏิปักษ์ของพระคริสต์ มนุษย์แห่งบาป และบุตรแห่งความพินาศ ที่ยกตนเองขึ้นในศาสนจักรต่อต้านพระคริสต์และสรรพสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้า

คริสตจักรนิกาย อีแวนเจลิคัลไม่เชื่อในความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกับของคริสเตียนนิกายเมธอดิสต์และนิกายรีฟอร์ม นิกายอีแวนเจลิคัลเชื่อว่าพระคัมภีร์เท่านั้นที่ไม่ผิดพลาดหรือปราศจากข้อผิดพลาด^{[ 125 ]}

ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีระบุถึงความไม่ผิดพลาดของบรรดาศาสดาและคัมภีร์อัลกุรอาน แต่ไม่ได้ชี้ไปยังผู้มีอำนาจใดโดยเฉพาะในปัจจุบันว่าเป็นผู้ไม่ผิดพลาดศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ยอมรับตระกูลของมุฮัมมัด ( อะฮ์ลุลบัยต์ ) ว่าเป็นอิหม่ามที่ได้รับการเลือกจากพระเจ้าด้วยสิทธิพิเศษแห่งความปราศจากบาปและความไม่ผิดพลาดซูฟีนิกายซุนนีจำนวนมากอ้างว่าเป็นปรมาจารย์ผู้ได้รับการริเริ่มและทายาททางจิตวิญญาณของศาสดา ดังนั้นผู้ศรัทธาจึงเชื่อมโยงพวกเขากับความไม่ผิดพลาดเดียวกัน^{[ 126 ]}

นายกรัฐมนตรีอังกฤษ วิ ลเลียม อีวาร์ต แกลดสโตนได้โจมตีสภาวาติกันที่ 1 อย่างเปิดเผย โดยระบุว่าชาวโรมันคาทอลิกได้ "สูญเสียเสรีภาพทางศีลธรรมและจิตใจ" เขาได้ตีพิมพ์จุลสารชื่อThe Vatican Decrees in their Bearing on Civil Allegianceซึ่งเขาบรรยายถึงคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็น " ระบอบกษัตริย์แบบเอเชีย : ไม่มีอะไรนอกจากเผด็จการที่สูงส่งและระดับของการยอมจำนนทางศาสนาที่ตายตัว" เขายังอ้างอีกว่าพระสันตะปาปาต้องการทำลายหลักนิติธรรมและแทนที่ด้วยเผด็จการตามอำเภอใจ จากนั้นก็ซ่อน "อาชญากรรมต่อเสรีภาพเหล่านี้ไว้ภายใต้เมฆหมอกธูปที่อับชื้น" ^{[ 127 ]}พระคาร์ดินัลนิวแมนตอบโต้ด้วยจดหมายถึงดยุคแห่งนอร์ฟอล์ก อย่างมีชื่อเสียง ในจดหมายนั้นเขาโต้แย้งว่ามโนธรรมซึ่งเป็นสิ่งสูงสุดนั้นไม่ขัดแย้งกับความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา แม้ว่าเขาจะกล่าวอวยพรว่า "ถ้าท่านพอพระทัย ข้าพเจ้าจะดื่มอวยพรแด่พระสันตะปาปา แต่ก็ยังคงดื่มอวยพรมโนธรรมก่อน แล้วค่อยดื่มอวยพรพระสันตะปาปา" ^{[ 128 ]}นิวแมนแย้งว่า เนื่องจาก “การกระทำใดๆ ที่ขัดกับมโนธรรมของเรานั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมาย” และมโนธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับ “สิ่งที่ควรทำหรือไม่ควรทำ” ในขณะที่ความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปานั้นเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเชิงนามธรรม และบางครั้งก็เกี่ยวข้องกับการประณามความผิดพลาดเฉพาะเจาะจง ดังนั้นทั้งสองจึงไม่ขัดแย้งกันโดยตรง^{[ 129 ]}ต่อมาเขากล่าวว่า “สภาวาติกันปล่อยให้พระสันตะปาปาเป็นอย่างที่พบเจอ” โดยพอใจที่คำจำกัดความนั้นมีความพอประมาณและเฉพาะเจาะจงมากในส่วนที่เกี่ยวกับสิ่งที่สามารถประกาศได้อย่างเฉพาะเจาะจงว่าไม่ผิดพลาด^{[ 130 ]}

จากข้อมูลของ FBM Hollyday อัครมหาเสนาบดีออตโต ฟอน บิสมาร์คเกรงว่าสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 และพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ ไปจะใช้หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระเยซูเป็นอาวุธเพื่อส่งเสริม "ความปรารถนาของพระสันตะปาปาที่จะครอบงำทางการเมืองระหว่างประเทศ"

ความสนใจของบิสมาร์คยังถูกยึดติดอยู่กับความกลัวในสิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็นความปรารถนาของคริสตจักรคาทอลิกสากลที่จะควบคุมเยอรมนีโดยอาศัยการอ้างความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ซึ่งประกาศในปี 1870 หากดังที่ได้มีการโต้แย้งกันว่าไม่มีความปรารถนาของพระสันตะปาปาที่จะครอบงำทางการเมืองระหว่างประเทศ และการต่อต้านของบิสมาร์คต่อเรื่องนี้อาจอธิบายได้ว่าเป็นการชกมวยเงา นักการเมืองหลายคนในสมัยนั้นก็มีความคิดเห็นเช่นเดียวกับนายกรัฐมนตรี ผลที่ตามมาคือสงครามวัฒนธรรม (Kulturkampf ) ซึ่งด้วยมาตรการส่วนใหญ่จากปรัสเซีย เสริมด้วยการกระทำที่คล้ายคลึงกันในรัฐเยอรมันอื่น ๆ อีกหลายรัฐ พยายามที่จะยับยั้งอันตรายจากฝ่ายศาสนจักรโดยการออกกฎหมายจำกัดอำนาจทางการเมืองของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 131 ]}

ตัวอย่างหนึ่งของการกระทำทางการเมืองของคริสตจักรคาทอลิกได้เกิดขึ้นแล้วในอิตาลีเมื่อวันที่ 29 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2411 เมื่อสำนักสารภาพบาปได้ออกพระราชกฤษฎีกาNon Expeditซึ่งประกาศว่าชาวคาทอลิกไม่ควรเป็น "ทั้งผู้มีสิทธิเลือกตั้งและผู้ได้รับการเลือกตั้ง" ในราชอาณาจักรอิตาลี^{[ 132 ] [ 133 ]}แรงจูงใจหลักของพระราชกฤษฎีกานี้คือคำสาบานที่ผู้แทนให้ไว้อาจถูกตีความว่าเป็นการอนุมัติการปล้นสะดมพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงประกาศในการเข้าเฝ้าเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2417 ^{[ 133 ]}เฉพาะในปี พ.ศ. 2431 เท่านั้นที่พระราชกฤษฎีกานี้ถูกประกาศว่าเป็นข้อห้ามเด็ดขาดแทนที่จะเป็นคำตักเตือนสำหรับโอกาสเฉพาะครั้งหนึ่ง^{[ 133 ] [ 134 ]}

ในปี ค.ศ. 1872 บิสมาร์คพยายามทำความเข้าใจกับรัฐบาลอื่นๆ ในยุโรป เพื่อที่จะควบคุมการเลือกตั้งพระสันตะปาปาในอนาคต เขาเสนอว่ารัฐบาลต่างๆ ในยุโรปควรตกลงกันล่วงหน้าเกี่ยวกับผู้สมัครรับเลือกตั้งพระสันตะปาปาที่ไม่เหมาะสม แล้วจึงสั่งให้พระคาร์ดินัลประจำประเทศของตนลงคะแนนเสียงในลักษณะที่เหมาะสม แผนการนี้ถูกเผยแพร่ในบันทึกที่บิสมาร์คเขียนไว้ว่า:

ข้อตกลงต่างๆ ที่ได้สรุปไว้ตั้งแต่ต้นศตวรรษได้ก่อให้เกิดความสัมพันธ์โดยตรงและใกล้ชิดระหว่างพระสันตะปาปากับรัฐบาลต่างๆ แต่เหนือสิ่งอื่นใด สภาวาติกัน และคำแถลงที่สำคัญที่สุดทั้งสองฉบับเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดและเกี่ยวกับเขตอำนาจของพระสันตะปาปา ได้เปลี่ยนแปลงสถานะของพระองค์ที่มีต่อรัฐบาลอย่างสิ้นเชิง ความสนใจของรัฐบาลในการเลือกตั้ง – และสิทธิของพวกเขาที่จะเข้ามาเกี่ยวข้องกับการเลือกตั้ง – ก็ได้รับการสนับสนุนอย่างมั่นคงยิ่งขึ้น เพราะด้วยมติเหล่านี้ พระสันตะปาปาจึงทรงเข้ามารับสิทธิของบิชอปในทุกสังฆมณฑล และทรงแทนที่อำนาจของพระสังฆราชด้วยอำนาจของพระสันตะปาปา อำนาจของบิชอปได้รวมเข้ากับเขตอำนาจของพระสันตะปาปา พระสันตะปาปาไม่ได้ใช้อำนาจพิเศษเฉพาะรายบุคคลเหมือนแต่ก่อนอีกต่อไป แต่สิทธิทั้งหมดของบิชอปอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์ โดยหลักการแล้ว เขาได้เข้ามาแทนที่บิชอปแต่ละคน และในทางปฏิบัติ ในทุกขณะนั้น ขึ้นอยู่กับเขาแต่เพียงผู้เดียวที่จะวางตนเองในตำแหน่งของบิชอปเหล่านั้นในความสัมพันธ์กับรัฐบาล ยิ่งไปกว่านั้น บิชอปเป็นเพียงเครื่องมือของเขา เป็นเจ้าหน้าที่ของเขาโดยปราศจากความรับผิดชอบ ในความสัมพันธ์กับรัฐบาล พวกเขากลายเป็นเจ้าหน้าที่ของกษัตริย์ต่างชาติ และแน่นอนว่า กษัตริย์ผู้ซึ่งโดยอาศัยความไม่ผิดพลาดของพระองค์ เป็นกษัตริย์ที่มีอำนาจเบ็ดเสร็จเด็ดขาดยิ่งกว่ากษัตริย์ที่มีอำนาจเบ็ดเสร็จเด็ดขาดใดๆ ในโลก ก่อนที่รัฐบาลจะยอมรับตำแหน่งดังกล่าวให้กับพระสันตะปาปาองค์ใหม่และมอบอำนาจให้เขาใช้สิทธิดังกล่าว พวกเขาต้องถามตัวเองว่าการเลือกตั้งและบุคคลที่ได้รับเลือกนั้นให้การรับประกันที่พวกเขามีสิทธิ์เรียกร้องเพื่อป้องกันการใช้สิทธิดังกล่าวในทางที่ผิดหรือไม่^{[ 135 ]}

• ลอร์ดแอคตัน – คัดค้านหลักการดังกล่าว
• อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา
• อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา
• อัลตรามอนทานิสม์
• หลักสูตรแห่งความผิดพลาด – สารัตถะที่ออกโดยสำนักวาติกันภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม ค.ศ. 1864
• Sola scriptura
• สหภาพอูเทรคต์ (นิกายคาทอลิกเก่า)
• ความไม่ผิดพลาดของศาสนจักร

• เบอร์เมโฮ, หลุยส์ (1990). ความไม่ผิดพลาดในการพิจารณาคดี: คริสตจักร สภาสังคายนา และความเป็นหนึ่งเดียวพิมพ์โดยจูเลียน เฟอร์นันเดส เจ้าคณะจังหวัดอินเดีย สำนักพิมพ์คลาสสิกคริสเตียนISBN 0-87061-190-9.
• ชิริโก, ปีเตอร์ (1983). ความไม่ผิดพลาด: ทางแยกของหลักคำสอน . เอ็ม. เกลเซอร์. ISBN 0-89453-296-0.
• De Cesare , Raffaele (1909). The Last Days of Papal Rome . London: Archibald Constable & Co. หน้า  449. the last days of papal rome.
• กายาเดตซ์, ริชาร์ด (2003). ด้วยอำนาจใด?: คู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับพระคัมภีร์ พระศาสนจักร และความรู้สึกของผู้ศรัทธาสำนักพิมพ์ลิทัวเนียล สำนักพิมพ์ISBN 0-8146-2872-9.
• ฮาสเลอร์, เบอร์นาร์ด (1981). วิธีที่พระสันตะปาปาทรงเป็นผู้ไร้ข้อผิดพลาด: ปิอุสที่ 9 และการเมืองแห่งการโน้มน้าวใจ . ดับเบิลเดย์. ISBN 978-0-385-15851-0.คำแปลของHasler, Bernhard (1979) Wie der Papst unfehlbar wurde: Macht und Ohnmacht eines Dogmas (ภาษาเยอรมัน) R. Piper & Co. Verlag
• คุง, ฮันส์ (1983). ไร้ข้อผิดพลาดหรือ?: การสอบสวน . ดับเบิลเดย์. ISBN 0-385-18483-2.
• ลีโอ, เออร์เมเนกิลโด (1986) Humanae vitae e infallibilità: Paolo VI, il Concilio e Giovanni Paolo II (Teologia e filosofia) (ภาษาอิตาลี) ลิเบรเรีย เอดิทริซ วาติคานาไอเอสบีเอ็น 88-209-1528-6.
• เมย์ร, เบดา (1789/2023). การปกป้องศาสนาคาทอลิก: ความจำเป็น การดำรงอยู่ และขอบเขตของศาสนจักรที่ไม่ผิดพลาด แปลโดยอุลริช แอล. เลห์เนอร์วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา ISBN 978-0813237732
• แม็คคลอรี่, โรเบิร์ต (1997). อำนาจและสันตะปาปา: ผู้คนและการเมืองเบื้องหลังหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดไทรอัมฟ์ISBN 0-7648-0141-4.
• โอคอนเนอร์, เจมส์ (1986). ของขวัญแห่งความไม่ผิดพลาด: รายงานอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาดของบิชอปวินเซนต์ กัสเซอร์ ณ สภาวาติกันครั้งที่ 1สำนักพิมพ์เซนต์พอลISBN 0-8198-3042-9.
• พาวเวลล์, มาร์ค อี (2009). ความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา: การประเมินประเด็นทางศาสนสัมพันธ์ในมุมมองของโปรเตสแตนต์ . สำนักพิมพ์ ดับเบิลยู. บี. เอิร์ดมันส์. ISBN 978-0-8028-6284-6.
• ซัลลิแวน, ฟรานซิส (2003). ความซื่อสัตย์เชิงสร้างสรรค์: การชั่งน้ำหนักและการตีความเอกสารของพระศาสนจักร . สำนักพิมพ์ Wipf and Stock. ISBN 1-59244-208-0.
• ซัลลิแวน, ฟรานซิส (2002). พระศาสนจักร: อำนาจการสอนในคริสตจักรคาทอลิก . สำนักพิมพ์วิปฟ์ แอนด์ สต็อก. ISBN 1-59244-060-6.
• เทียร์นีย์, ไบรอัน (1972). ที่มาของความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา ค.ศ. 1150–1350: การศึกษาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาด อำนาจอธิปไตย และธรรมเนียมปฏิบัติในยุคกลาง สำนักพิมพ์ EJ Brill. ISBN 90-04-08884-9.
• ฮาร์เคียนาคิส, สไตเลียโนส (2008). ความไม่ผิดพลาดของศาสนจักรในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ . ซิดนีย์: สำนักพิมพ์เซนต์แอนดรูว์ออร์โธดอกซ์. ISBN 978-1-920691-98-1.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับหลักความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา

• เฮฟต์, เจมส์ (1980). "ต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา | เฮฟต์ |" . วารสารการประชุมของสมาคมเทววิทยาคาทอลิกแห่งอเมริกา. สืบค้นเมื่อ22 ธันวาคม 2016 .
• ความไม่ผิดพลาดที่แท้จริงและความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา (1871)โดยบิชอปโจเซฟ เฟสส์เลอร์
• คำสอนของศาสนจักรคาทอลิกเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาด (เว็บไซต์ทางการของสำนักวาติกัน)
• "ความไม่ผิดพลาด" สารานุกรมคาทอลิกปี 1913
• "ความไม่ผิดพลาด" สารานุกรมบริแทนนิกา (ฉบับที่ 11) 1911
• เรย์โนลด์ส, ฟรานซิส เจ., บรรณาธิการ (1921). "ความไม่ผิดพลาด"  . สารานุกรมใหม่ของคอลลิเออร์ . นิวยอร์ก: บริษัท พี. เอฟ. คอลลิเออร์ แอนด์ ซัน.
• บทความข่าวจาก Catholic Register เกี่ยวกับการทบทวนแนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา