คำว่าระบอบอารมณ์ (หรือที่William Reddy แปล ว่าระบอบอารมณ์และในงานเขียนภาษาเยอรมันที่ตีพิมพ์เรียกว่าGefühlsregimeหรือ "ระบอบแห่งความรู้สึก") หมายถึงชุดความคาดหวังร่วมกันเฉพาะที่ชี้นำว่าบุคคลควรจะรู้สึกและแสดงออกอย่างไรในบริบททางสังคมเฉพาะ โครงสร้างที่แตกต่างกันของบรรทัดฐานทางสังคม เหล่านี้ มีอิทธิพลต่อความคาดหวังที่ชี้นำพฤติกรรมในชีวิตประจำวันและแตกต่างกันไปตามช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์และชุมชน Reddy นิยามระบอบอารมณ์ว่าเป็นโครงสร้างของ " อารมณ์ " ที่กำหนดไว้ (การแสดงออกที่เกี่ยวข้องกับการอธิบายและการสร้างความรู้สึก) พร้อมกับพิธีกรรมและการปฏิบัติที่ถ่ายทอดผ่าน^{[ 1 ]}

คำนี้ได้รับการแนะนำและขยายความโดย Reddy ในThe Navigation of Feelingซึ่งเขาได้วิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงในระบอบอารมณ์ที่โดดเด่นในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส [ ^{2 ]}แนวคิดนี้มักถูกกล่าวถึงควบคู่ไปกับกรอบแนวคิดของBarbara Rosenwein เกี่ยวกับ ชุมชนทางอารมณ์กลุ่มที่แบ่งปันบรรทัดฐาน คุณค่า และรูปแบบการแสดงออก^{[ 3 ] นัก}ประวัติศาสตร์ยังได้วางระบอบอารมณ์ไว้ในการอภิปรายทางประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับวิธีที่ความคาดหวังของชุมชนเกี่ยวกับพฤติกรรมที่เหมาะสมหรือยอมรับได้ก่อตัวขึ้นและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา^{[ 4 ]}

ในฐานะเครื่องมือวิเคราะห์ แนวคิดของระบอบอารมณ์สามารถใช้เพื่ออธิบายว่าบรรทัดฐานทางอารมณ์ได้รับการจัดระเบียบ รักษา และโต้แย้งอย่างไร และแสดงให้เห็นว่าสภาพแวดล้อมทางการเมือง ศาสนา วิชาชีพ หรือครอบครัวสามารถส่งผลให้เกิดการสร้างความคาดหวังที่มีอิทธิพลต่อพฤติกรรมและจำกัดความเป็นอิสระได้อย่างไร^{[ 5 ]}นักวิเคราะห์ได้ใช้กรอบนี้เพื่อตรวจสอบสถาบัน กลุ่มอัตลักษณ์ การเคลื่อนไหวทางการเมือง และวัฒนธรรมดิจิทัล โดยวิเคราะห์ว่าสิ่งเหล่านี้บังคับใช้มาตรฐานการแสดงออกทางอารมณ์อย่างไร และบุคคลต่างๆ จัดการ ปรับตัว หรือต่อต้านมาตรฐานเหล่านั้นอย่างไร^{[หมายเหตุ 1 ]}

บทความนี้จะนำเสนอคำจำกัดความที่สำคัญและการถกเถียงทางวิชาการเกี่ยวกับระบอบอารมณ์ ควบคู่ไปกับการอธิบายกลไกที่เกี่ยวข้อง กรณีศึกษาในอดีตและปัจจุบัน และการประยุกต์ใช้ในบริบททางสถาบัน สังคม การเมือง และดิจิทัล

คำว่าระบอบอารมณ์ใช้เพื่ออธิบายความคาดหวังร่วมกันที่กำหนดว่าบุคคลควรจะรู้สึกและแสดงออกอย่างไรในสถานการณ์เฉพาะ การจัดเตรียมเหล่านี้ตั้งอยู่บนบริบททางประวัติศาสตร์และถูกกำหนดโดยอำนาจทางสังคม ซึ่งเป็นประเด็นที่เน้นย้ำในการวิเคราะห์ที่โต้แย้งว่าอารมณ์เป็นการตอบสนองที่มีโครงสร้างซึ่งถูกกำหนดโดยสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรม ตรงข้ามกับสภาวะจิตใจส่วนตัว^{[ 7 ]}

ผู้คนมักจะเผชิญกับสถานการณ์ที่มีการกำหนดความคาดหวังเกี่ยวกับความรู้สึกที่เหมาะสมไว้อย่างชัดเจน ในโรงเรียนนักเรียนอาจเรียนรู้ว่าความกระตือรือร้นเป็นสิ่งที่น่ายินดี ในขณะที่ความหงุดหงิดต้องได้รับการควบคุมอย่างระมัดระวัง^{[ 8 ]}สถานที่ทำงานก็เช่นกัน มีการกำหนดความคาดหวังเกี่ยวกับพฤติกรรม ตัวอย่างเช่น การศึกษาเกี่ยวกับแรงงานบริการแสดงให้เห็นว่าองค์กรต่างๆ สนับสนุนให้พนักงานแสดงความร่าเริงเป็นส่วนหนึ่งของพฤติกรรมทางวิชาชีพ^{[ 9 ]}แพลตฟอร์มออนไลน์ยังส่งเสริมรูปแบบทางอารมณ์ที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เนื่องจากผู้ใช้เรียนรู้ว่ารูปแบบการแสดงออกแบบใดที่ได้รับการยกย่อง แบบใดที่ไม่ได้รับการสนับสนุน และความรู้สึกที่หมุนเวียนเข้ามามีส่วนในการจัดระเบียบการมีส่วนร่วมอย่างไร^{[ 10 ]}

การระบุความคาดหวังที่มีรูปแบบดังกล่าวถือเป็นส่วนสำคัญของแนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์^{[ 11 ]}การตรวจสอบบรรทัดฐานทางอารมณ์เฉพาะกลุ่มแสดงให้เห็นว่าสถาบันและชุมชนแสดงความรู้สึกที่มีคุณค่าและไม่มีคุณค่าร่วมกัน^{[ 12 ]}สมมติฐานที่เสนอคือรูปแบบทางวัฒนธรรมจัดระเบียบอารมณ์ในลักษณะที่เสริมสร้างหรือท้าทายอำนาจทางสังคม^{[ 13 ]}

นักประวัติศาสตร์ใช้คำนี้เพื่ออธิบายโครงสร้างแบบแผนที่กำหนดรูปแบบการแสดงออก การตีความ และการควบคุมความรู้สึกในบริบทเฉพาะต่างๆ

ระบอบอารมณ์สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสภาพแวดล้อมที่มีรูปแบบของความคาดหวังทางอารมณ์ที่ล้อมรอบผู้คนในบริบทเฉพาะ หมายถึงวิธีการที่กลุ่มสังคม สถาบัน หรือสังคมระบุว่าควรแสดงความรู้สึกใด ควรระงับความรู้สึกใด และบุคคลควรแสดงความรู้สึกเหล่านั้นอย่างไรในการปฏิสัมพันธ์ในชีวิตประจำวัน ความคาดหวังเหล่านี้อาจถูกถ่ายทอดผ่านกิจวัตรพิธีกรรมหรือสัญญาณ ที่ไม่เป็นทางการ เกี่ยวกับสิ่งที่ถือว่าเป็นการตอบสนองที่เหมาะสมในสถานการณ์ที่กำหนด^{[ 14 ]}

ในการศึกษาทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับอารมณ์ แนวคิดนี้มีความหมายที่แม่นยำยิ่งขึ้น โรเซนไวน์สรุปคำจำกัดความของวิลเลียม เรดดีว่า "ชุดของอารมณ์ตามบรรทัดฐานและพิธีกรรม การปฏิบัติ และอารมณ์อย่างเป็นทางการที่แสดงออกและปลูกฝังอารมณ์เหล่านั้น" ^{[ 15 ]}ในกรอบของเรดดี ระบอบการปกครองกำหนดว่าความรู้สึกใดถือว่าถูกต้องตามกฎหมาย ควรแสดงออกอย่างไร และบุคคลควรวางตัวอย่างไรให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานเหล่านั้น^{[ 16 ]}

กลไกการควบคุมอารมณ์ประกอบด้วยองค์ประกอบที่เชื่อมโยงกันหลายประการ:

1. พวกเขากำหนดบรรทัดฐานที่ระบุว่าความรู้สึกและการแสดงออกใดที่ได้รับการยกย่อง ไม่สนับสนุน หรือถูกห้าม^{[ 15 ]}
2. ระบอบการปกครองอาศัยพิธีกรรมและแนวปฏิบัติที่เสริมสร้างบรรทัดฐานเหล่านี้ในชีวิตประจำวัน ตัวอย่างเช่น การรำลึก การประกาศต่อสาธารณะ ท่าทาง หรือรูปแบบการเรียกขาน^{[ 17 ]}
3. พวกเขาสร้างกลไกเพื่อแยกแยะความรู้สึกที่ถูกต้องออกจากความรู้สึกที่ไม่ถูกต้อง ไม่ว่าจะผ่านการสรรเสริญการตำหนิหรือการลงโทษอย่างเป็นทางการ^{[ 18 ]}
4. ระบอบอารมณ์มีความเฉพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม โดยเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อเงื่อนไขทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง และการเปลี่ยนแปลงในระบอบมักเกิดขึ้นเมื่อบรรทัดฐานก่อให้เกิดความตึงเครียดหรือความขัดแย้งทางอารมณ์อย่างมีนัยสำคัญ^{[ 19 ]}

แม้ว่าจะมีความเกี่ยวข้องกับคำศัพท์ใกล้เคียงหลายคำ แต่ "ระบอบอารมณ์" ก็มีจุดเน้นการวิเคราะห์ที่แตกต่างออกไป แนวคิดของ Rosenwein เกี่ยวกับชุมชนทางอารมณ์อธิบายถึงกลุ่มที่ผูกพันกันด้วยบรรทัดฐาน ค่านิยม และรูปแบบการแสดงออกทางอารมณ์ที่ใช้ร่วมกัน โดยเน้นที่ความสอดคล้องทางอารมณ์ของชุมชนมากกว่ามาตรฐานที่กำหนดจากภายนอกซึ่งบังคับใช้โดยหน่วยงาน^{[ 3 ]}ในทางตรงกันข้าม ระบอบอารมณ์เน้นการควบคุม การกำหนด และกระบวนการที่เต็มไปด้วยอำนาจซึ่งบรรทัดฐานทางอารมณ์ได้รับการรักษาไว้ แนวคิดของ Reddy ยังตัดกับแนวคิดของนักสังคมวิทยาArlie Hochschildเกี่ยวกับกฎแห่งความรู้สึก ซึ่งระบุความคาดหวังในระดับจุลภาคที่ชี้นำการแสดงออกทางอารมณ์ของแต่ละบุคคล แต่ระบอบอารมณ์ครอบคลุมโครงสร้างทางสถาบันและการเมืองที่กว้างขึ้นซึ่งกำหนดและบังคับใช้กฎเหล่านั้น^{[ 20 ]}

กลไกทางอารมณ์ทำงานผ่านรูปแบบพฤติกรรมตามธรรมเนียมที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งเป็นแนวทางที่ชี้นำว่าผู้คนควรจะรู้สึก แสดงออก และตีความสถานการณ์ทางสังคมอย่างไร กฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้ กรอบการตีความ การลงโทษ รูปแบบพิธีกรรม และความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนแปลง ล้วนเป็นตัวอย่างของกลไกหลายอย่างที่นักเขียนในสาขานี้อธิบายว่ามีอิทธิพลต่อรูปแบบพฤติกรรมทางอารมณ์ในบริบทเฉพาะต่างๆ

Hochschild ได้นำเสนอแนวคิดเรื่อง "กฎแห่งความรู้สึก" โดยกำหนดให้เป็นมาตรฐานร่วมกันที่ระบุว่าบุคคล "ควรจะรู้สึกอย่างไร" ในสถานการณ์เฉพาะ และควรแสดงความรู้สึกเหล่านั้นอย่างไรเพื่อรักษาความสัมพันธ์ทางสังคมที่เหมาะสม บรรทัดฐานเหล่านี้ช่วยกำหนดว่าบุคคลควรกระตุ้น ระงับ หรือปรับเปลี่ยนความรู้สึกหรือไม่ และเป็นสิ่งสำคัญในสถานที่ทำงาน ซึ่งการปฏิสัมพันธ์กับลูกค้าหรือผู้โดยสารจำเป็นต้องมีการจัดการการแสดงออกทางอารมณ์ Hochschild โต้แย้งว่าบุคคลมีส่วนร่วมใน " การจัดการอารมณ์ " เพื่อให้เป็นไปตามกฎเหล่านี้ ซึ่งเป็นกระบวนการที่อาจเกี่ยวข้องกับการแสดงออกภายนอกหรือการแสดงออกภายในเมื่อความคาดหวังทางอารมณ์ที่สร้างขึ้นในงานต้องการรูปแบบของความร่าเริง ความอดทน หรือความสงบอย่างต่อเนื่อง[ 21 ]ดังนั้นกฎแห่ง^{ความรู้สึกจึง}ให้ความคาดหวังร่วมกันที่ระบอบอารมณ์ใช้เพื่อระบุว่าอะไรนับเป็นการประพฤติที่เหมาะสม^{[ 22 ]}

นอกเหนือจากกฎเกณฑ์ความรู้สึกที่ชัดเจนแล้ว ผู้คนยังเรียนรู้ที่จะตีความสถานการณ์ผ่านกรอบความคิดที่ใช้ร่วมกันทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแนวทางในการกำหนดอารมณ์ที่พวกเขาคิดว่าเหมาะสมในแต่ละโอกาส โดยอ้างอิงจากแนวคิดเรื่องลำดับปฏิสัมพันธ์ของErving Goffman นักวิเคราะห์เน้นย้ำว่าการเผชิญหน้าทางสังคมนั้นอาศัยคำจำกัดความโดยปริยายของสถานการณ์ที่กำหนดโครงสร้างของความสอดคล้อง ภาระผูกพัน และความคาดหวัง ในการเผชิญหน้ากัน ผู้เข้าร่วมจะจัดการ " หน้าตา " (คุณค่าทางสังคมของพวกเขา) อย่างต่อเนื่องโดยการปรับตัวให้เข้ากับสัญญาณที่บ่งบอกถึงความเคารพความนอบน้อมหรือการมีส่วนร่วม กรอบความคิดเหล่านี้ช่วยจัดระเบียบความคาดหวังทางอารมณ์โดยระบุว่าความเขินอาย การให้กำลังใจ การยับยั้งชั่งใจ หรือความอบอุ่นนั้นเหมาะสมกับสถานการณ์หรือไม่^{[ 23 ]}ในบริบทของกลุ่ม วิธีการทำความเข้าใจสถานการณ์ที่ใช้ร่วมกันยังช่วยกำหนดความรู้สึกที่ผู้คนเรียนรู้ที่จะใช้ ช่วยให้พวกเขาระบุได้ว่าอะไรคือความไม่พอใจ อารมณ์ใดที่ยอมรับได้ และการตอบสนองใดที่ได้รับการอนุมัติทางสังคม^{[ 24 ]}

ระบอบอารมณ์ได้รับการรักษาไว้ด้วยการลงโทษอย่างเป็นทางการและไม่เป็นทางการที่ส่งเสริมให้สอดคล้องกับความคาดหวังตามแบบแผนโทมัส เชฟฟ์แย้งว่าความอับอายและความเขินอายก่อให้เกิดกลไกสำคัญที่บุคคลใช้ในการตรวจสอบการยึดมั่นในพันธะทางสังคมและภาระผูกพันในการปฏิสัมพันธ์ของกันและกัน แม้แต่สัญญาณเล็กน้อยของการถูกปฏิเสธ การพลาดจังหวะการสนทนา หรือการไม่ยอมรับ ก็สามารถก่อให้เกิดความอับอายและเสริมสร้างบรรทัดฐานของการเคารพและสอดคล้อง^{[ 25 ]}เรดดี้กล่าวเช่นเดียวกันว่าความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ส่วนตัวและอารมณ์ที่กำหนดไว้ของระบอบที่โดดเด่นสามารถก่อให้เกิดความทุกข์ทางอารมณ์ได้ เนื่องจากบุคคลต้องดิ้นรนเพื่อจัดการกับบรรทัดฐานที่ไม่สอดคล้องกับประสบการณ์ชีวิตของพวกเขา^{[ 26 ]}

การวิเคราะห์องค์ประกอบของพิธีกรรมของ Goffman แสดงให้เห็นว่า การทักทาย การอำลา คำยกย่องและท่าทาง พิธีการอื่นๆ ช่วยสร้างความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับความเหมาะสมจึงเป็นการฝังความรู้สึกที่สถานการณ์นั้นๆ ต้องการไว้ในโครงสร้างของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 27 ]}การปฏิบัติที่เป็นพิธีกรรมดังกล่าวเป็นการยืนยันคุณค่าของท่าทีทางอารมณ์ที่เฉพาะเจาะจง เช่น ความเคารพในพิธีการที่เป็นทางการ หรือความสงบเยือกเย็นในสภาพแวดล้อมทางวิชาชีพ นักวิจัยที่เน้นการปฏิบัติยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า การกระทำเหล่านี้กลายเป็นนิสัยและฝังแน่น เนื่องจากท่าทางที่ทำซ้ำๆ และปฏิสัมพันธ์ที่มีรูปแบบจะฝึกให้ผู้เข้าร่วมตอบสนองด้วยอุปนิสัยที่สอดคล้องกับระเบียบที่แพร่หลาย^{[ 28 ]}

ระบอบอารมณ์ไม่ได้คงที่ พวกมันอาจคลายตัว แตกหัก หรือถูกแทนที่เมื่อบรรทัดฐานของพวกมันไม่สอดคล้องกับประสบการณ์ชีวิตอีกต่อไป วิลเลียม เรดดี้ นำเสนอแนวคิดเรื่อง "เสรีภาพทางอารมณ์" เพื่ออธิบายช่วงเวลาที่บุคคลหรือกลุ่มแสดงความรู้สึกที่เกินหรือขัดแย้งกับข้อกำหนดที่ครอบงำ เพื่อที่พวกเขาจะได้ทดลองกับรูปแบบการแสดงออกทางเลือก^{[ 29 ]}ช่วงเวลาดังกล่าว มักเกิดขึ้นในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทางการเมือง ความไม่มั่นคงของสถาบัน หรือการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม นักวิเคราะห์การเคลื่อนไหวทางสังคมยังแสดงให้เห็นเพิ่มเติมว่าความรู้สึกใหม่ๆ สามารถกระตุ้น การกระทำร่วมกันได้อย่างไรเมื่อผู้แสดงบทบาทโต้แย้งบรรทัดฐานที่แพร่หลายหรือสร้างบทบาททางอารมณ์ทางเลือก^{[ 30 ]}

นักประวัติศาสตร์ด้านอารมณ์ใช้แนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์หรือระบอบทางอารมณ์เพื่ออธิบายการกำหนดค่าเฉพาะทางประวัติศาสตร์ของความรู้สึกที่กำหนดไว้ คำศัพท์ในการประเมิน และแนวปฏิบัติที่ได้รับการอนุมัติซึ่งเชื่อมโยงประสบการณ์ภายในกับระเบียบสาธารณะเมื่อเวลาผ่านไป การวิจัยต่อยอดจากการวิเคราะห์ของ William Reddy เกี่ยวกับฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 และ 19 และ งานของ Ute Frevertเกี่ยวกับยุโรปสมัยใหม่ ได้ติดตามว่าระบอบดังกล่าวเกิดขึ้นได้อย่างไร จัดระเบียบบรรทัดฐานของความรู้สึกและการแสดงออกอย่างไร และเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรผ่านความวุ่นวายทางการเมือง การเปลี่ยนแปลงทางสังคม และการเปลี่ยนแปลงในภาษาของความรู้สึก^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ในหนังสือ The Navigation of Feelingเรดดี้ได้แนะนำ "ระบอบทางอารมณ์" ในฐานะกลุ่มของ "อารมณ์" ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า ซึ่งเป็นการกระทำทางวาจาที่ทั้งแสดงออกและช่วยกำหนดความรู้สึก พร้อมกับพิธีกรรมและการจัดระเบียบเชิงสถาบันที่สนับสนุน^{[ 31 ] [ 35 ]}ในการจำแนกประเภทของเขา ระบอบอาจเข้มงวดมากหรือน้อยก็ได้ ระบอบที่เข้มงวดมากจะสร้างความมั่นคงส่วนหนึ่งโดยการสร้าง "ความทุกข์ทางอารมณ์" ซึ่งเป็นคำที่เรดดี้ใช้เรียกความทุกข์ที่เกิดขึ้นเมื่อบุคคลไม่สามารถปรองดองความรู้สึกและเป้าหมายของตนเองกับรูปแบบการแสดงออกที่สังคมกำหนดไว้ได้^{[ 36 ] [ 37 ]}ดังนั้นเกณฑ์สำคัญในการประเมินระบอบทางประวัติศาสตร์คือระดับของ "เสรีภาพทางอารมณ์" ที่ระบอบเหล่านั้นมอบให้ ซึ่งเป็นขอบเขตที่ผู้คนสามารถปรับทิศทางโครงการและความสัมพันธ์ของตนได้โดยปราศจากความขัดแย้งภายในที่ทนไม่ได้^{[ 38 ]}

เรดดี้พัฒนาแนวคิดเหล่านี้ผ่านการสร้างฝรั่งเศสขึ้นใหม่อย่างละเอียดระหว่างปี 1700 ถึง 1850 ในบทที่ 5–7 เขาโต้แย้งว่า ภายใต้ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์หลักเกณฑ์ด้านเกียรติยศ และความเคารพ ในราชสำนักได้ก่อให้เกิดระบอบที่ค่อนข้างเข้มงวด ซึ่งควบคุมอย่างเข้มงวดว่าประชาชนจะแสดงความโกรธ ความจงรักภักดี หรือความรักต่อพระมหากษัตริย์ คนรัก และกันและกันได้อย่างไร[ 39 ] [ 40 ] ^{เขาเสนอว่าโครงสร้างนี้สร้าง}แรงจูงใจให้ข้าราชบริพารและชนชั้นสูงในต่างจังหวัดแสวงหาสิ่งที่เขาเรียกว่า "ที่หลบภัยทางอารมณ์" ซึ่งเป็นสถานที่ทางเลือก เช่นห้องรับแขกหรือวงการวรรณกรรม ที่ซึ่งพวกเขาสามารถแสวงหาอุดมคติทางอารมณ์ที่กว้างขวางมากขึ้นโดยไม่ต้องเผชิญหน้ากับข้อจำกัดของสังคมในราชสำนักโดยตรง^{[ 41 ] [ 42 ]}

จากการวิเคราะห์ของเรดดี้ที่นำเสนอโดยนักวิจารณ์ในภายหลัง การปฏิวัติฝรั่งเศสสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นวิกฤตการณ์ทั้งทางการเมืองและทางอารมณ์ ระบอบ " นิยมอารมณ์ " ก่อนการปฏิวัติ ซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยวรรณกรรมและปรัชญาที่ให้ความสำคัญกับความจริงใจและความรู้สึกที่โปร่งใส กระตุ้นให้ผู้มีบทบาทปฏิบัติต่อความเห็นอกเห็นใจและความดีงาม อย่างเข้มข้น ในฐานะเครื่องหมายของความถูกต้องทางการเมือง^{[ 43 ] [ 44 ]}ในบริบทนี้ ผู้นำการปฏิวัติจึงเรียกร้องหลักฐานที่มองเห็นได้ของความรักชาติและความเกลียดชังศัตรู ความสงสัยในความจริงใจของผู้อื่นทวีความรุนแรงขึ้นจนกลายเป็นความหวาดระแวง^{[ 45 ] [ 46 ]}เรดดี้ตีความการก่อการร้าย ของ จาโคบิน ว่าเป็นช่วงเวลาที่บรรทัดฐานของระบอบนิยมอารมณ์เองเกี่ยวกับความรู้สึกที่รุนแรงและแสดงออกต่อสาธารณะ ช่วยสร้างความทุกข์ทางอารมณ์ เช่น ความกลัว ความวิตกกังวล และความรู้สึกผิด ซึ่งบ่อนทำลายเสถียรภาพของระบอบ^{[ 47 ] [ 46 ]}

หลังจากการล่มสลายของโรเบสปิแอร์เรดดี้มองเห็นการเปลี่ยนแปลงไปสู่รูปแบบหลังอารมณ์ความรู้สึกที่เน้นความสงสัยมากขึ้น ซึ่งเห็นได้ชัดในยุคไดเร็กทอรีและยุคนโปเลียนโดยที่การแสดงความรู้สึกอย่างเปิดเผยในทางการเมืองถูกมองด้วยความสงสัย และมีการให้ความสำคัญกับการควบคุมตนเองและการคำนวณ มากขึ้น ^{[ 48 ] [ 49 ]}อย่างไรก็ตาม ในมุมมองของเขา ระบอบใหม่นี้ยังได้เปลี่ยนทิศทางของอารมณ์ความรู้สึกที่รุนแรงไปสู่ ​​"ที่หลบภัยทางอารมณ์" ที่ได้รับการปรับเปลี่ยนใหม่ในชีวิตส่วนตัวและวัฒนธรรม^{[ 50 ] [ 51 ]}การประนีประนอมในเวลาต่อมาที่เรดดี้เรียกว่า "เหตุผลเสรีนิยม อารมณ์ความรู้สึกแบบโรแมนติก" ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างการเมืองตามรัฐธรรมนูญและอุดมคติแบบโรแมนติกของความลึกซึ้งภายใน ถูกตีความว่าเป็นระบอบที่ให้เสรีภาพทางอารมณ์มากขึ้นเล็กน้อย ในขณะเดียวกันก็ยังคงสร้างความตึงเครียดที่เป็นลักษณะเฉพาะระหว่างการยับยั้งชั่งใจในที่สาธารณะและความเข้มข้นส่วนตัว^{[ 52 ] [ 49 ]}

จากกรณีศึกษาของฝรั่งเศสเหล่านี้ เรดดี้พยายามแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงในระเบียบทางการเมืองมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการเปลี่ยนแปลงในความรู้สึกที่อนุญาต คำศัพท์ที่ใช้ในการอธิบายตนเอง และสถาบันที่ควบคุมชีวิตทางอารมณ์ เรื่องเล่าของเขาแสดงให้เห็นว่าความขัดแย้งภายในระบอบการปกครอง เช่น ระหว่างความต้องการความจริงใจและความเป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงความรู้สึกอย่างโปร่งใสอย่างเต็มที่ในการเมืองปฏิวัติ สามารถนำไปสู่การล่มสลายของระบอบการปกครองและการเกิดขึ้นของบรรทัดฐานใหม่ของความรู้สึก^{[ 53 ] [ 54 ]}

Ute Frevert ขยายการวิเคราะห์ประเภทนี้ออกไปนอกเหนือจากกรณีระดับชาติเพียงกรณีเดียว โดยนำเสนอ เรื่องราว ทางประวัติศาสตร์ระดับมหภาคเกี่ยวกับการพัฒนาบรรทัดฐานของความรู้สึกในยุโรปตั้งแต่ยุคสมัยใหม่ตอนต้นจนถึงศตวรรษที่ 20 ในหนังสือ Writing the History of Emotionsเธอพูดถึง "วัฒนธรรมทางอารมณ์" ซึ่งหมายถึงกลุ่มความรู้สึกที่ได้รับการยกย่องและไม่ได้รับการยอมรับ รูปแบบการแสดงออก และความคาดหวังที่ถูกกำหนดไว้ในสถาบันต่างๆ ในสังคมที่แตกต่างกัน^{[ 33 ]}แทนที่จะเสนอความก้าวหน้าเชิงเส้นตรงเพียงอย่างเดียว เธอเน้นย้ำว่าการก่อตั้งรัฐ เศรษฐกิจแบบทุนนิยมระเบียบทางเพศ และการเมืองระหว่างประเทศได้สร้างวัฒนธรรมทางความรู้สึกที่หลากหลายและซ้อนทับกัน ซึ่งสามารถวิเคราะห์ได้ในแง่ของระบอบแห่งความรู้สึก

ประเด็นหลักประการหนึ่งในงานของ Frevert คือบทบาทของเกียรติยศในฐานะจุดเชื่อมโยงสำคัญในระบอบความรู้สึกของยุโรป ในการศึกษาเรื่อง "การปฏิบัติเกียรติยศ" ของเธอ เธอแสดงให้เห็นว่า หลักเกณฑ์ของ ชนชั้นสูงและชนชั้น กลางในภายหลัง กำหนดให้ผู้ชายโดยเฉพาะต้องแสดงความพร้อมที่จะใช้ความรุนแรงเพื่อปกป้องสถานะ ในขณะเดียวกันก็ควบคุมพฤติกรรมดังกล่าวด้วยกฎหมายและศีลธรรม^{[ 55 ]}ดังนั้น เกียรติยศจึงทำหน้าที่เป็นจุดเชื่อมโยงที่มีพลวัตของความคาดหวังร่วมกัน เชื่อมโยงและเปลี่ยนแปลงอุปนิสัยภายใน ( ความกล้าหาญความอ่อนไหวต่อการดูหมิ่น ) และการปฏิบัติภายนอก ( การดวลการให้การในศาลวินัยทางทหาร ) ^{[ 55 ]} ตลอดศตวรรษที่ 18 และ 19 Frevert ติดตาม ว่าวัฒนธรรมเกียรติยศเหล่านี้ได้รับการปรับเปลี่ยนอย่างไรจากการขยายตัวของสถาบันของรัฐและพื้นที่สาธารณะ^{[ 56 ]}

Frevert ยังวิเคราะห์ว่าระเบียบทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่นั้นมาพร้อมกับ "เศรษฐกิจทางอารมณ์" ที่โดดเด่น ซึ่งเป็นคำศัพท์มาตรฐานในงานของเธอสำหรับรูปแบบที่ความรู้สึกต่างๆ เช่นความโลภความไว้วางใจและความสุข ผูกพันกับโครงสร้างตลาดและการตัดสินทางศีลธรรม^{[ 57 ]}ในบทเกี่ยวกับ "ความเย็นชาของทุนนิยม?" และเกี่ยวกับเงินและความสุข เธอโต้แย้งว่าการถกเถียงในศตวรรษที่ 19 และ 20 เกี่ยวกับความเย็นชาของตลาด สถานที่ที่เหมาะสมของความเห็นอกเห็นใจในชีวิตทางเศรษฐกิจ และการแสวงหาความสุขในฐานะมาตรวัดความเป็นอยู่ที่ดี สะท้อนให้เห็นถึงความพยายามที่จะสร้างเสถียรภาพให้กับระบอบความรู้สึกใหม่ที่เหมาะสมกับสังคมทุนนิยม^{[ 58 ]}

ในการอภิปรายเรื่อง "การเมืองทางอารมณ์" ของเธอ Frevert ได้ตรวจสอบว่าผู้ปกครองและขบวนการทางการเมืองของยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 19พยายามปลูกฝังความภักดี ความรัก และความไว้วางใจในหมู่พลเมือง อย่างไร ^{[ 59 ]}ระบอบกษัตริย์และรัฐชาติ ในเวลาต่อมาได้ พัฒนาสัญลักษณ์พิธีกรรมและเรื่องเล่า ต่างๆ ที่มีจุดประสงค์เพื่อสร้างความผูกพันทางอารมณ์ต่อระบอบการปกครองรวมถึงการพรรณนาถึงกษัตริย์ในฐานะบุคคลสำคัญที่ห่วงใยและเปรียบเสมือนบิดา และการแสดงออกถึงความทุกข์ทรมานและการเสียสละของชาติ^{[ 60 ]}แนวปฏิบัติเหล่านี้สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นองค์ประกอบของระบอบอารมณ์ เนื่องจากเป็นการกำหนดวิธีการที่เหมาะสมในการรู้สึกต่อผู้ปกครอง เพื่อนร่วมชาติ และศัตรู และเชื่อมโยงความคาดหวังเหล่านั้นเข้ากับกิจวัตรของสถาบัน เช่นการศึกษาการเกณฑ์ทหารและการรำลึก^{[ 60 ]}

งานของ Frevert จึงช่วยเสริมจุดเน้นของ Reddy ในฝรั่งเศสโดยแสดงให้เห็นว่าในสังคมยุโรปที่แตกต่างกัน ระบบความรู้สึกได้วิวัฒนาการร่วมกับการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของอำนาจ กฎหมาย และเศรษฐกิจ^{[ 61 ]}

Jan Plamperสรุปคำจำกัดความของ Reddy เกี่ยวกับ "ระบอบอารมณ์" ว่าเป็นชุดของอารมณ์ที่กำหนดไว้และพิธีกรรมที่ค้ำจุนอารมณ์เหล่านั้น โดยสังเกตว่าบทประวัติศาสตร์ของ Reddy แสดงให้เห็นว่าชุดดังกล่าวมีรากฐานมาจากการตั้งค่าสถาบันเฉพาะ เช่น ศาล สภาปฏิวัติ ระบบราชการ และได้รับการสนับสนุนจากบรรทัดฐานของความรู้สึกทั้งที่ชัดเจนและไม่ชัดเจน^{[ 35 ] [ 31 ]}ในทางกลับกัน Frevert เน้นว่ากองทัพ ระบบกฎหมาย ตลาด และความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ต่างก็สร้างความคาดหวังที่เป็นลักษณะเฉพาะของตนเองเกี่ยวกับความกลัว ความกล้าหาญ ความละอายความเห็นอกเห็นใจและความรู้สึกสำคัญอื่นๆ^{[ 62 ]}

ผู้เขียนทั้งสองแสดงให้เห็นว่าระบอบการปกครองใหม่มักจะเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขของการจัดระเบียบอำนาจใหม่อย่างมีนัยสำคัญ สำหรับ Reddy การเกิดขึ้นของระบอบการปกครองแบบโรแมนติกในฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 นั้นเชื่อมโยงกับการแพร่กระจายของรูปแบบวรรณกรรมใหม่ การเข้าสังคม และแนวคิดทางการเมืองที่ยกย่องความจริงใจและความสงสารให้เป็นคุณธรรมของพลเมือง โครงสร้างนี้ถูกทดสอบและถูกทำลายไปบางส่วนโดยการปฏิวัติและผลที่ตามมา^{[ 63 ] [ 44 ]}สำหรับ Frevert การก่อตั้งรัฐสมัยใหม่ของยุโรปเกี่ยวข้องกับการสร้าง "การเมืองทางอารมณ์" อย่างจงใจ ซึ่งผูกมัดพลเมืองไว้กับสถาบันต่างๆ ผ่านความไว้วางใจที่ได้รับการปลูกฝัง ความรักชาติ และความหวาดกลัวศัตรูภายนอกอย่างมีเหตุผล^{[ 64 ]}

แนวคิดเรื่อง "ความทุกข์ทางอารมณ์" ของเรดดี้แสดงให้เห็นว่าระบอบการปกครองอาจไม่มั่นคงได้อย่างไร เมื่อความต้องการของระบอบการปกครองบังคับให้บุคคลต้องเผชิญกับความขัดแย้งระหว่างการแสดงออกตามคำสั่งกับประสบการณ์ที่รู้สึกซ้ำแล้วซ้ำเล่า พวกเขาอาจแสวงหารูปแบบและสถานการณ์ทางเลือกอื่น ๆ ซึ่งก็คือ "ที่หลบภัยทางอารมณ์" ที่เขาระบุไว้ ซึ่งวิธีการรู้สึกแบบอื่น ๆ กลายเป็นสิ่งที่คิดได้^{[ 65 ] [ 40 ]}ในคำอธิบายของเขา วิกฤตการณ์ปฏิวัติจึงปรากฏเป็นช่วงเวลาที่ระบอบความรู้สึกที่เคยครอบงำกลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจดำรงอยู่ได้สำหรับผู้คนจำนวนมาก^{[ 66 ] [ 46 ]}

การเปลี่ยนแปลงในคำศัพท์เกี่ยวกับความรู้สึกเป็นตัวบ่งชี้อีกประการหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครอง โครงการร่วมกันEmotional Lexicons: Continuity and Change in the Vocabulary of Feeling 1700–2000สำรวจสารานุกรมและพจนานุกรมในภาษาเยอรมันอังกฤษ และฝรั่งเศสเพื่อแสดงให้เห็นว่าคำศัพท์เกี่ยวกับความรู้สึกได้รับการกำหนด จัดกลุ่ม และประเมินค่าใหม่อย่างไรในช่วงสามศตวรรษ^{[ 67 ]}การอภิปรายของ Frevert เกี่ยวกับงานนี้เน้นย้ำว่าการเปลี่ยนแปลงจาก "ความหลงใหล" และ "ความรัก" ไปเป็น "อารมณ์" ในฐานะหมวดหมู่ทางจิตวิทยาหลัก และการเกิดขึ้นหรือการลดลงของคำศัพท์เกี่ยวกับความรู้สึกเฉพาะ ติดตามการเปลี่ยนแปลงที่กว้างขึ้นในวิธีที่ผู้มีอำนาจ ผู้เชี่ยวชาญ และสาธารณชนทั่วไปเข้าใจแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตภายใน^{[ 68 ] [ 69 ]}

ในรายงานสังเคราะห์ของเขา Plamper โต้แย้งว่ากรณีภาษาฝรั่งเศสของ Reddy และการศึกษาคำศัพท์ของกลุ่มMax Planck แสดงให้เห็นถึงคุณค่า เชิงการค้นพบของการติดตามว่ากฎความรู้สึกที่กำหนดไว้ การปฏิบัติของสถาบัน และคำศัพท์เปลี่ยนแปลงไปพร้อมกันอย่างไรเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 70 ] [ 67 ]}

ในขณะที่การวิเคราะห์ของ Reddy มุ่งเน้นไปที่ฝรั่งเศส งานวิจัยของ Frevert และ โครงการ พจนานุกรมอารมณ์ให้ตัวอย่างของระบอบอารมณ์ในบริบทอื่นๆ ของยุโรป ในงานของเธอเกี่ยวกับเกียรติยศ Frevert ติดตามว่าปรัสเซียและรัฐเยอรมันอื่นๆ ปลูกฝังอุดมคติเฉพาะของความกล้าหาญแบบผู้ชาย การควบคุมตนเอง และความพร้อมที่จะต่อสู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่เจ้าหน้าที่และพลเมืองที่มีการศึกษา^{[ 55 ]}สถาบันทางทหาร ศาล และหลักเกณฑ์มารยาทร่วมกันกำหนดว่าเมื่อใดที่ความโกรธความขุ่นเคืองหรือความละอายใจเป็นสิ่งที่เหมาะสม และเมื่อใดที่ต้องระงับไว้ การฝ่าฝืนอาจส่งผลให้เกิดการลงโทษทางกฎหมายและการสูญเสียสถานะ^{[ 56 ]}

บทของ Frevert เรื่อง "การเมืองทางอารมณ์ในศตวรรษที่ 19 อันยาวนานของยุโรป" นำเสนอตัวอย่างอีกชุดหนึ่ง เธอแสดงให้เห็นว่าระบอบกษัตริย์ภายใต้รัฐธรรมนูญและ ระบอบ รัฐสภา ในภายหลัง ได้พัฒนาการรำลึก พิธีสาธารณะ และสัญลักษณ์ ทางภาพ ที่ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นความจงรักภักดีและความรักจากพลเมือง และการเคลื่อนไหวต่อต้านก็พยายามระดมความไม่พอใจความขุ่นเคืองหรือความหวัง [ ^{60 ]}ในหลายประเทศ ผู้ปกครองและพรรคการเมืองได้ทดลองใช้การผสมผสานที่แตกต่างกันของการดูแลแบบพ่อ การเชิดชูความรัก ชาติ และความกลัวที่ควบคุมได้ต่อศัตรูภายในและภายนอก ซึ่ง ^ส่งผลให้เกิดรูปแบบความรู้สึกทางการเมืองของแต่ละชาติที่แตกต่างกัน ซึ่งสามารถอธิบายได้ในแง่ของระบอบอารมณ์ที่แตกต่างกัน^{[ 64 ]}

พจนานุกรมอารมณ์เล่มนี้ขยายขอบเขตทางภูมิศาสตร์โดยการวิเคราะห์การเปลี่ยนแปลงของคำศัพท์เกี่ยวกับความรู้สึกในงานอ้างอิงภาษาเยอรมัน อังกฤษ และฝรั่งเศส ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1700 ถึง 2000 ^{[ 67 ]}โดยการเปรียบเทียบรายการเกี่ยวกับแนวคิดต่างๆ เช่น ความโกรธ ความกลัว ความเห็นอกเห็นใจ หรือความเครียด ในภาษาและช่วงเวลาต่างๆ ผู้เขียนได้แสดงให้เห็นว่าความรู้สึกบางอย่างได้รับการตั้งชื่อใหม่ แบ่งย่อย หรือเชื่อมโยงกับความเชี่ยวชาญทางการแพทย์และจิตวิทยา ในขณะที่ความรู้สึกอื่นๆ หายไปจากวาทกรรมที่มีอำนาจ^{[ 69 ]}

ในการศึกษาเกี่ยวกับยุโรปในศตวรรษที่ 20 รวมถึงงานของเธอเกี่ยวกับเยอรมนีหลังสงคราม เฟรเวิร์ตโต้แย้งว่าทั้งระบอบประชาธิปไตยและระบอบเผด็จการต่างก็อาศัยการเรียกร้องความรู้สึกอย่างเป็นระบบ เช่น การเรียกร้องให้ไว้อาลัยแก่ผู้เสียชีวิตจากสงคราม การเฉลิมฉลองความสำเร็จทางเศรษฐกิจ หรือการหวาดกลัวศัตรูทางอุดมการณ์ แต่ดำเนินการผ่านช่องทางสถาบันที่แตกต่างกันและรูปแบบที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าควรแสดงความรู้สึกอย่างไร^{[ 64 ]}

ภาพครอบครัวในอุดมคติช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ที่ถ่ายทอดผ่านรายการวิทยุและโทรทัศน์ของครอบครัวเนลสัน

ครอบครัวเป็นสภาพแวดล้อมที่ยั่งยืนที่สุดแห่งหนึ่งในการเรียนรู้บรรทัดฐานของความรู้สึกและการแสดงออก ภายในครัวเรือน ความคาดหวังเกี่ยวกับความโกรธ ความละอายความภาคภูมิใจความรัก และการยับยั้งชั่งใจ ก่อให้เกิดกรอบรูปแบบที่ชี้นำการเข้าสังคมในวัยเด็ก บัญชี จุลสังคมวิทยา ของ Thomas Scheff อธิบายว่า "ระบบความเคารพ-อารมณ์" หล่อหลอมความผูกพันใกล้ชิดอย่างไร สมาชิกในครอบครัวคอยตรวจสอบสัญญาณของการยอมรับหรือการปฏิเสธอย่างต่อเนื่อง และภัยคุกคามต่อความผูกพันเหล่านี้ก่อให้เกิดการตอบสนองที่รุนแรงซึ่งเชื่อมโยงกับความละอายและความภาคภูมิใจ^{[ 73 ]} Scheff เน้นย้ำว่าความอับอายและความละอายเกิดขึ้นเมื่อใดก็ตามที่ความชอบธรรมภายในความสัมพันธ์ถูกคุกคาม ในขณะที่ประสบการณ์ของการได้รับ การยอมรับอย่างเหมาะสมจะส่งเสริมความภาคภูมิใจและความสามัคคี^{[ 74 ]}

Rosenwein ได้นำเสนอแนวคิดเรื่องชุมชนทางอารมณ์เพื่ออธิบายกลุ่มที่มีสมาชิกแบ่งปันบรรทัดฐานเกี่ยวกับอารมณ์ที่มีคุณค่า รูปแบบการแสดงออก และสมมติฐานในการตีความ โดยนำเสนอกรอบการทำงานเสริมสำหรับการวิเคราะห์ครัวเรือนในฐานะผู้ถ่ายทอดบรรทัดฐานทางอารมณ์ Rosenwein ตั้งข้อสังเกตว่าชุมชนทางอารมณ์มีโครงสร้างโดย "สมมติฐานพื้นฐาน ค่านิยม เป้าหมาย กฎเกณฑ์ทางอารมณ์ และรูปแบบการแสดงออกที่ได้รับการยอมรับ" และอาจมีอยู่เป็นวงกลมที่ทับซ้อนกันของกลุ่มย่อยที่ใกล้ชิดกันมากขึ้น^{[ 75 ]}

สภาพแวดล้อมขององค์กรกำหนดความคาดหวังที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการประพฤติและความรู้สึก การวิเคราะห์งานบริการของ Arlie Hochschild นำเสนอแนวคิดเรื่องกฎแห่งความรู้สึก ซึ่งเป็นมาตรฐานร่วมกันที่ใช้ในการกำหนดสิ่งที่ "ควรได้รับ" ในบริบทของการปฏิสัมพันธ์ และแสดงให้เห็นว่าพนักงานมีส่วนร่วมใน "การจัดการอารมณ์" เพื่อตอบสนองความคาดหวังเหล่านี้^{[ 76 ]}การศึกษาชาติพันธุ์วิทยาของ Hochschild เกี่ยวกับพนักงานต้อนรับบนเครื่องบินได้บันทึกเทคนิคที่มุ่งหมายให้สภาวะภายในสอดคล้องกับความต้องการขององค์กร รวมถึงการเปลี่ยนกรอบความคิดเกี่ยวกับผู้โดยสารให้เป็น "แขกส่วนตัว" และการใช้กลยุทธ์ตามความทรงจำที่คล้ายกับการแสดงแบบเมธอดแอคติ้ง^{[ 77 ]}

องค์กรต่างๆ กำหนดความรู้สึกที่พึงปรารถนา เช่น ความอบอุ่นหรือความสงบ และบังคับใช้ข้อจำกัดเพื่อป้องกันความหงุดหงิด ความกลัว หรือความก้าวร้าว Hochschild โต้แย้งว่าต้นทุนของการจัดการดังกล่าวรวมถึงความเสี่ยงที่จะเหินห่างจากชีวิตทางอารมณ์ของตนเองเมื่อความคาดหวังทางวิชาชีพขัดแย้งกับการตอบสนองที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ^{[ 78 ]}สาขาวิชาชีพก็แตกต่างกันไปเช่นกัน งานบริการโดยทั่วไปต้องการการแสดงออกเชิงบวกอย่างต่อเนื่อง ในขณะที่บทบาทที่เกี่ยวข้องกับการบังคับใช้หรือการเก็บรวบรวมส่งเสริมการปลูกฝังพฤติกรรมที่เผชิญหน้า มากขึ้น ^{[ 78 ]}

บัญชีปฏิสัมพันธ์เชิงพิธีกรรมของ Erving Goffman อธิบายเพิ่มเติมถึงวิธีการรักษาระเบียบของสถาบัน การวิเคราะห์ของเขาเน้นความสำคัญของ "หน้าตา" ความพยายามร่วมกันอย่างต่อเนื่องในการรักษาความชอบธรรมในการเผชิญหน้า และแสดงให้เห็นว่าการคาดการณ์ถึงความอับอายเป็นแรงจูงใจสำคัญที่กำหนดพฤติกรรม^{[ 79 ]}

ไม่ว่าจะจัดโครงสร้างตามเพศ เพศวิถี ชาติพันธุ์ หรือแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมร่วมกัน กลุ่มอัตลักษณ์จะพัฒนารูปแบบความรู้สึกที่โดดเด่นซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างจากบริบทโดยรอบ กรอบแนวคิดเรื่องความเป็นชายหลายรูปแบบ (multiple masculinities) ของRW Connell แสดงให้เห็นว่าความคาดหวังทางอารมณ์แตกต่างกันอย่างไรภายในลำดับทางเพศ: ความเป็นชาย แบบครอบงำเน้นการควบคุม ความแข็งแกร่ง และการจัดการความเปราะบาง ในขณะที่ความเป็น ชายแบบรองและชายขอบจัดระเบียบความรู้สึกผ่านชุดทางเลือกที่หล่อหลอมโดยความสัมพันธ์ทางอำนาจและการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรม^{[ 80 ]}

การวิเคราะห์ชุมชนทางอารมณ์ของ Rosenwein ยังขยายไปถึงกลุ่มตามอัตลักษณ์ด้วย เนื่องจากแต่ละชุมชนมีลักษณะเฉพาะด้วยกลุ่มความรู้สึกที่มีคุณค่าและบรรทัดฐานการตีความ^{[ 75 ]}กลุ่มอัตลักษณ์จึงสามารถมองได้ว่าเป็นชุมชนทางอารมณ์ที่ทับซ้อนกันซึ่งสมาชิกแบ่งปันความภาคภูมิใจความระมัดระวัง การยับยั้งชั่งใจ ความ เป็น น้ำหนึ่งใจเดียวกัน หรือศักดิ์ศรี

งานของ Jeff Goodwin , James Jasperและ Francesca Polletta เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางสังคมแสดงให้เห็นว่ากลุ่มอัตลักษณ์ระดมรูปแบบความรู้สึกที่โดดเด่นซึ่งพวกเขาเรียกว่า "ชุดการแสดง" เช่น ความโกรธ ความกลัวความขุ่นเคืองหรือความหวัง เพื่อเสริมสร้างขอบเขตและรักษาการมีส่วนร่วมของกลุ่ม คำว่า "ชุดการแสดงความขัดแย้ง" ถูกใช้โดยนักเขียนเช่นCharles Tillyในขณะที่คนอื่นๆ อธิบายว่าเป็น " การแสดงละคร " ของการเคลื่อนไหว ซึ่งโดยทั่วไปหมายถึงรูปแบบการจัดการอารมณ์ที่โดดเด่นเพื่อรักษาความสามัคคีของกลุ่มและตีความภัยคุกคาม^{[ 76 ]}

สภาพแวดล้อมทางศาสนามีโครงสร้างที่ครอบคลุมของรูปแบบความรู้สึกร่วมกันที่หล่อหลอมผ่านพิธีกรรม หลักคำสอน และการปฏิบัติร่วมกัน กรอบแนวคิดของ Rosenwein แสดงให้เห็นว่าชุมชนนักบวชศาสนจักรและฆราวาสได้ปลูกฝังกลุ่มความรู้สึกและรูปแบบการแสดงออกที่มีคุณค่า ก่อให้เกิดชุมชนทางอารมณ์ที่โดดเด่นซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจทางเทววิทยาและศีลธรรม ร่วมกัน ^{[ 75 ]}

งานของMonique Scheer แสดงให้เห็นว่าสถาบันทางโลกสร้างรูปแบบความรู้สึกที่มีรูปร่างตามสถาบัน ซึ่งมีลักษณะคล้ายคลึงกันในรูปแบบการวิเคราะห์กับรูปแบบที่พบในกลุ่มศาสนา ในการอธิบาย "การแสดงออกทางโลก" ของเธอ Scheer โต้แย้งว่าบรรทัดฐานที่ควบคุมพฤติกรรมทางอารมณ์นั้นฝังอยู่ในแนวปฏิบัติ พื้นที่ และแผนการจำแนกประเภทที่ชี้นำว่าผู้คนรู้สึกและรับรู้ในบริบททางโลกอย่างไร ^{[ 81 ]}ความคาดหวังเหล่านี้ดำเนินการผ่านเทคนิคการควบคุมร่างกาย การจัดระเบียบประสาทสัมผัส และกิจวัตรที่เป็นพิธีกรรมซึ่งทำให้การวางแนวทางทางอารมณ์เฉพาะเป็นเรื่องปกติ แนวทางทฤษฎีการปฏิบัติของ Scheer เน้นย้ำว่าบรรทัดฐานความรู้สึกทางศาสนาและทางโลกไม่ควรเข้าใจว่าเป็นสิ่งคงที่ พวกมันถูกสร้างขึ้นและดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องผ่านการกระทำที่แสดงออกทางร่างกาย^{[ 82 ]}

วัฒนธรรมย่อย ชมรม กลุ่มนักกิจกรรม และสมาคมอาสาสมัครอื่นๆ มักจะรักษารูปแบบความรู้สึกเฉพาะตัวที่หล่อเลี้ยงเอกลักษณ์และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของกลุ่ม แบบจำลองของ Rosenwein ชี้ให้เห็นว่าการก่อตัวดังกล่าวสามารถมองได้ว่าเป็นชุมชนทางอารมณ์ที่มีขอบเขตกำหนดโดยสมมติฐานร่วมกัน อารมณ์ที่มีคุณค่า และบรรทัดฐานของการแสดงออก^{[ 75 ]}

การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางสังคมโดย Goodwin, Jasper และ Polletta แสดงให้เห็นว่ากลุ่มสมาคมพัฒนาบรรทัดฐานทางอารมณ์ที่เสริมสร้างความมุ่งมั่นและการวางแนวทางร่วมกัน การวิเคราะห์ของพวกเขายังแสดงให้เห็นว่า "การจัดการอารมณ์" เกิดขึ้นในระดับกลุ่ม: กลุ่มส่งเสริมกฎความรู้สึกร่วมกัน ใช้แนวปฏิบัติเชิงละคร และจัดโครงสร้างปฏิสัมพันธ์ในลักษณะที่เพิ่มความสามัคคีและกำหนดการตอบสนองต่อความเสี่ยงหรือความขัดแย้ง^{[ 76 ]}

นักเขียนในสาขาที่วิเคราะห์รัฐชาติผ่านมุมมองของระบอบอารมณ์เน้นย้ำว่าชุมชนทางการเมืองจัดระเบียบความผูกพัน ความจงรักภักดี และความวิตกกังวลเกี่ยวกับหมวดหมู่ของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติ นักสังคมวิทยาMabel Berezinโต้แย้งว่ารัฐชาติสมัยใหม่ทำหน้าที่เป็น "พาหนะของอารมณ์ทางการเมือง" เปลี่ยนความเป็นพลเมืองจากสถานะที่เป็นทางการไปเป็น "อัตลักษณ์ที่รู้สึกได้" ผ่านการปฏิบัติที่ปลูกฝังความรักชาติและชาตินิยมกำหนดมิตรและศัตรู และสร้าง "ความรักชาติ" และความรู้สึกเป็นพี่น้องในหมู่พลเมือง^{[ 83 ]}

เบเรซินจัดวางการระบุตัวตนของชาติไว้ใน "ลำดับชั้นของอัตลักษณ์ที่รู้สึกได้" ซึ่งความผูกพันร่วมกันบางอย่างได้รับสถานะเป็น "สินค้าพิเศษ" ที่ก่อให้เกิดความผูกพันอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษ^{[ 84 ]}รัฐชาติพยายามรักษาตำแหน่งพิเศษดังกล่าวสำหรับการเป็นส่วนหนึ่งของชาติโดยการสร้างวัฒนธรรมของชาติขึ้นมาเพื่อต่อต้านวัฒนธรรมท้องถิ่นหรือภูมิภาค และโดยการสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางวัตถุและสถาบันโดยใช้โรงเรียนภาษา มาตรฐาน พิธีกรรม และอนุสาวรีย์เพื่อชี้นำพลเมืองให้รู้สึกว่าตนเองเป็นสมาชิกของชุมชนแห่งชาติ^{[ 85 ]} ตัวอย่างเช่น สงครามการรวมชาติและการสร้างรัฐในศตวรรษที่ 19 ช่วยทำให้เอกลักษณ์ของชาติโดดเด่นท่ามกลางความภักดีที่แข่งขันกัน^{[ 85 ]}

งานทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับสิ่งที่ Ute Frevert เรียกว่า "การเมืองทางอารมณ์" ใน "ศตวรรษที่ 19 อันยาวนาน" ของยุโรป แสดงให้เห็นว่าระบอบอารมณ์ระดับชาติดังกล่าวได้รับการทำให้มั่นคงผ่านการเรียกร้องความรัก เกียรติ และภราดรภาพ Frevert อธิบายว่านักแสดงในยุคปฏิวัติและหลังการปฏิวัติในฝรั่งเศสได้ระดมภราดรภาพให้เป็นพันธะทางการเมือง โดยจินตนาการถึงชาติว่าเป็น "กลุ่มพี่น้อง" และแสดงความสัมพันธ์ นี้ ผ่านการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรม เช่น การเดินควงแขนและการกอดกันในที่สาธารณะ^{[ 86 ]}การปฏิบัติเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่การสร้างความรู้สึกของพลเมืองขึ้นใหม่ เพื่อให้การตัดสินทางการเมืองถูกชี้นำโดยความรู้สึกที่รวดเร็วและเกือบจะเป็นสัญชาตญาณว่าอะไรคือสิ่งที่ "ถูกต้องทางศีลธรรม" หรือทางการเมือง โดยอารมณ์ทำหน้าที่ชี้นำความคิดเห็นและรักษาความมุ่งมั่นในระบอบประชาธิปไตย^{[ 86 ]}โดยรวมแล้ว การวิเคราะห์ดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าระบอบอารมณ์ของชาติเป็นการจัดเตรียมตามบริบททางประวัติศาสตร์ ซึ่งรัฐและชนชั้นนำทางการเมืองได้ปลูกฝังชุดความภาคภูมิใจ ความรัก เกียรติ และความสามัคคีเฉพาะเจาะจง เพื่อรักษาความชอบธรรมและจัดระเบียบขอบเขตของการเป็นสมาชิกของชาติ^{[ 83 ] [ 86 ]}

ขบวนการประชานิยมอาศัยชุดความรู้สึกที่โดดเด่นซึ่งกำหนด "ประชาชน" และฝ่ายตรงข้ามผ่านความคาดหวังที่เป็นแบบแผนของความไม่พอใจ การทรยศความ โกรธแค้น ที่ชอบธรรมและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน นักวิเคราะห์ขบวนการทางสังคมเน้นย้ำว่าการกระทำทางการเมืองได้รับการสนับสนุนโดยการวางแนวทางด้านอารมณ์ที่หมุนเวียนอยู่ในหมู่ผู้เข้าร่วมและได้รับการเสริมแรงผ่านการปฏิบัติร่วมกัน Goodwin, Jasper และ Polletta ตั้งข้อสังเกตว่าการตอบสนองทางอารมณ์ เช่น ความโกรธ ความกลัว และความรู้สึกถูกทรยศ มีบทบาทสำคัญในการระดมพล โดยกำหนดว่าบุคคลจะเข้าร่วมขบวนการหรือไม่ และพวกเขาตีความโอกาสทางการเมืองอย่างไร^{[ 87 ]}

การจัดตั้งประชานิยมมักขึ้นอยู่กับการทำให้ความรู้สึกถึงภัยคุกคามและความไม่พอใจเหล่านี้รุนแรงขึ้น กูดวินและเพื่อนร่วมงานอธิบายว่าเรื่องเล่าเกี่ยวกับความอยุติธรรมการสูญเสีย หรืออันตรายสามารถกระตุ้นผู้สนับสนุนที่มีศักยภาพและทำให้การกระทำของพวกเขาดูมีความหมายมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อจับคู่กับความผูกพันทางอารมณ์กับสัญลักษณ์ ผู้นำ และชุมชนในจินตนาการ^{[ 88 ]}การเคลื่อนไหวยังดึงเอาสิ่งที่ผู้เขียนเรียกว่า "วัฒนธรรมทางอารมณ์" มาใช้ กรณีศึกษาทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการระดมพลในอดีต รวมถึง ขบวนการ ชาตินิยมคนผิวดำในสหรัฐอเมริกาได้ทิ้งมรดกของ "การเมืองแห่งความโกรธ" ที่การเคลื่อนไหวในภายหลังสามารถนำไปใช้หรือปรับเปลี่ยนได้^{[ 89 ]}

ในขณะเดียวกัน พลวัตภายในของกลุ่มประชานิยมก็ต้องการการควบคุมอารมณ์ในรูปแบบต่างๆ กูดวินและแพฟฟ์สังเกตว่าการรักษาความภักดีและความทุ่มเทมักเกี่ยวข้องกับการจัดการอารมณ์ในการปลูกฝังความภาคภูมิใจและความกระตือรือร้นไปพร้อมกับการจัดการความกลัวหรือความลังเลใจ^{[ 90 ]}

การวิเคราะห์การเมืองร่วมสมัยของLauren Berlant แสดงให้เห็นว่าการก่อตัว ของประชานิยมเกิดขึ้นจากสภาวะทางตัน ทางอารมณ์ ในสถานการณ์ที่บรรทัดฐานและความคาดหวังที่กำหนดไว้ไม่สามารถให้ทิศทางได้อีกต่อไป Berlant อธิบายว่าปัจจุบันร่วมสมัยนั้นมีโครงสร้างโดยวิกฤตและความไม่แน่นอนทำให้เกิดการแสวงหาความชัดเจนและความผูกพันท่ามกลาง "การเสื่อมถอยของประเภท" และความไม่มั่นคงของวิธีการทำความเข้าใจโลกที่กำหนดไว้^{[ 91 ]}ในสภาวะเช่นนี้ นักแสดงประชานิยมสามารถแสดงเรื่องเล่าที่น่าสนใจซึ่งเปลี่ยนความวิตกกังวลที่กระจัดกระจายให้กลายเป็นความไม่พอใจทางการเมืองและสัญญาว่าจะฟื้นฟูอำนาจหรือความเป็นส่วนหนึ่ง คำอธิบายของ Berlant ช่วยอธิบายว่าเหตุใดความผูกพันที่ขัดแย้งกันซึ่งเธอเรียกว่า "การมองโลกในแง่ดีที่โหดร้าย" จึงสามารถเฟื่องฟูได้ในบริบทของประชานิยม เนื่องจากผู้สนับสนุนยึดติดกับคำสัญญาทางการเมืองที่ไม่สามารถเติมเต็มได้ แต่ยังคงดึงดูดใจทางอารมณ์^{[ 92 ]}

โดยรวมแล้ว การวิเคราะห์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่าระบอบอารมณ์ประชานิยมจัดระเบียบชีวิตทางการเมืองผ่านการแสดงออกถึงความไม่พอใจและความหวังอย่างเป็นระบบ พวกเขาระดมผู้สนับสนุนโดยการปลูกฝังความไม่พอใจต่อศัตรูที่รับรู้ สร้างความสามัคคีในหมู่ "ประชาชน" และรักษาการมีส่วนร่วมผ่านเรื่องเล่าที่สอดคล้องกับความรู้สึกไม่มั่นคงและความสูญเสียที่แพร่หลาย^{[ 88 ] [ 91 ]}

ระบบเผด็จการและฟาสซิสต์เป็นตัวอย่างของระบอบการเมืองที่ระบอบพยายามสร้างรูปแบบของการเชื่อฟัง ความภักดี และความเป็นปรปักษ์ผ่านการปฏิบัติทางอารมณ์อย่างต่อเนื่อง การศึกษาของเบเรซินเกี่ยวกับอิตาลีในช่วงระหว่างสงครามแสดงให้เห็นว่า ทางการ ฟาสซิสต์พยายามปรับเปลี่ยนชีวิตสาธารณะโดยการฝังความหมายทางการเมืองไว้ในการกระทำเชิงพิธีกรรมการแสดง สาธารณะของฟาสซิสต์ ซึ่งเธออธิบายว่าเป็น " เบ้าหลอม การแสดงออก " ของอัตลักษณ์ ถูกออกแบบมาเพื่อสร้างชุมชนแห่งความรู้สึกที่ชาวอิตาลีจะได้สัมผัสถึงความเป็นฟาสซิสต์ผ่านการมีส่วนร่วมซ้ำๆ ในโรงเรียน องค์กรพรรค และกิจกรรมมวลชน [ ^{93 ] พิธีกรรม}เหล่านี้มุ่งเป้าไปที่การหลอมรวมอัตลักษณ์ส่วนบุคคลและส่วนรวมโดยการสร้างความคุ้นเคยกับสัญลักษณ์ฟาสซิสต์ การประสานท่าทางของผู้เข้าร่วม และการสร้างความทรงจำร่วมกันของการปรากฏตัวร่วมกัน^{[ 94 ]}

ตามที่เบเรซินกล่าวขบวนพาเหรดและการรำลึกของลัทธิฟาสซิสต์ทำหน้าที่เป็นเวทีของการสร้างอัตลักษณ์ โดยการกระทำซ้ำๆ ก่อให้เกิดความรู้สึก "เราทุกคนอยู่ที่นี่ด้วยกัน" ซึ่งเป็นความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน และสร้างความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งที่เหนือกว่าการแบ่งแยกทางสังคมในชีวิตประจำวัน^{[ 94 ]}ในขณะเดียวกัน ระบอบการปกครองได้นำเสนอ "วีรบุรุษ" ของลัทธิฟาสซิสต์ในฐานะบุคคลต้นแบบที่ถูกสร้างขึ้น โดยชีวประวัติในบทความไว้อาลัยได้จำลองคุณธรรมของความกล้าหาญความอดทน ความมีระเบียบวินัยและการเชื่อฟัง^{[ 95 ]} เบเรซินยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า อัตลักษณ์ที่ได้รับการส่งเสริมโดยนโยบายทางวัฒนธรรม ของ ลัทธิฟาสซิสต์นั้นเปราะบาง การศึกษาและการแสดงเป็นเวลาหลายทศวรรษไม่ได้สร้างอัตลักษณ์ฟาสซิสต์ที่ฝังรากลึก และอัตลักษณ์เหล่านี้ก็พังทลายลงอย่างรวดเร็วเมื่อระบอบการปกครองล่มสลาย^{[ 96 ]}

การวิเคราะห์การสร้างศัตรูของ Aho เสริมคำอธิบายนี้โดยระบุว่าขบวนการเผด็จการอาศัยความเป็นปรปักษ์เพื่อรวมผู้สนับสนุน เขาโต้แย้งว่าสังคมสร้างศัตรูขึ้นมาเป็นวัตถุที่ความกลัวและความไม่พอใจถูกฉายภาพไป และกระบวนการนี้ทำหน้าที่ผูกมัดกลุ่มต่างๆ เข้าด้วยกันโดยการสร้างเป้าหมายร่วมกันสำหรับการรุกราน^{[ 97 ]}การสร้างศัตรูก่อให้เกิดความรู้สึกถึงภัยคุกคาม สร้างความชอบธรรมให้กับการบีบบังคับและระบายความโกรธแค้นร่วมกันไปยังบุคคลภายนอกหรือฝ่ายตรงข้ามภายใน^{[ 98 ]}

การวิเคราะห์ "อัตลักษณ์นักล่า" ของ Appadurai แสดงให้เห็นว่าขบวนการต่างๆ เช่นลัทธินาซีกำหนดความเป็นชาติโดยการสร้างชนกลุ่มน้อยให้เป็นภัยต่อความเป็นทั้งหมดของชาติ^{[ 99 ]}พลวัตนี้ทวีความรุนแรงขึ้นผ่านสิ่งที่เขาเรียกว่า " ความหลงตัวเองในความแตกต่างเล็กน้อย " ซึ่งความแตกต่างทางวัฒนธรรมเล็กๆ น้อยๆ สามารถกระตุ้นให้เกิดความเป็นปรปักษ์ที่ไม่สมส่วนและนำไปสู่โครงการชำระล้างที่รุนแรง^{[ 100 ]}

โดยรวมแล้ว นักวิชาการเหล่านี้เปิดเผยว่าระเบียบทางอารมณ์แบบเผด็จการและฟาสซิสต์ดำเนินการผ่านการบีบบังคับและความพยายามอย่างต่อเนื่องในการปลูกฝังความรู้สึก เช่น การเชื่อฟังและความภาคภูมิใจ การจัดพิธีกรรมที่จำลองรูปแบบอุดมคติของการเป็นส่วนหนึ่ง และการสร้างศัตรูที่ภัยคุกคามที่รับรู้ได้นั้นทำให้ความชอบธรรมของอำนาจของระบอบการปกครอง^{[ 94 ] [ 97 ] [ 99 ]}

ช่วงเวลาของการเปลี่ยนผ่านทางการเมืองมักก่อให้เกิดโครงสร้างความรู้สึกที่แข่งขันกัน เนื่องจากกลุ่มต่างๆ ตอบสนองต่อการรับรู้ถึงการสูญเสียสถานะความมั่นคงหรือการวางแนวทางด้านศีลธรรมอัปปาดูไรแย้งว่ารัฐชาติสมัยใหม่มีลักษณะเด่นคือ "ความวิตกกังวลถึงความไม่สมบูรณ์" ซึ่งเป็นความรู้สึกที่แพร่หลายว่าอัตลักษณ์ของชาตินั้นเปราะบางและอ่อนแอต่อภัยคุกคามภายในหรือภายนอก^{[ 101 ]}ความวิตกกังวลนี้สามารถทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมหรือการเมือง ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านที่ตีความความไม่แน่นอนใหม่ว่าเป็นหลักฐานของอันตรายของชนกลุ่มน้อยหรือการทรยศของชนชั้นนำ เมื่อขอบเขตระหว่าง"เรา" และ "พวกเขา"เบลอ ความแตกต่างทางวัฒนธรรมเล็กๆ น้อยๆ สามารถขยายใหญ่ขึ้นเป็นแหล่งที่มาของความโกรธแค้นที่อัปปาดูไรเรียกว่า "ความหลงตัวเองในความแตกต่างเล็กน้อย" ^{[ 102 ]}อาโฮแสดงให้เห็นว่ากลุ่มต่างๆ มักสร้างศัตรูขึ้นมาเพื่อเป็นแหล่งเก็บความวิตกกังวลและความไม่พอใจที่กระจัดกระจาย^{[ 97 ]}

พลวัตเหล่านี้สามารถก่อให้เกิดระบอบต่อต้านได้: ความพยายามร่วมกันในการยืนยันลำดับชั้นของการเป็นส่วนหนึ่งที่ถูกคุกคามผ่านความเป็นปรปักษ์ การกีดกัน หรือความรุนแรงระบอบต่อต้านเกิดขึ้นเมื่อกลุ่มต่างๆ ร่วมกันตีความความไม่มั่นคงว่าเป็นความอยุติธรรม ระบุศัตรูที่คุกคามชุมชนในจินตนาการ และแสดงโครงสร้างความรู้สึกทางเลือกที่มุ่งหมายจะฟื้นฟูระเบียบหรือลำดับชั้น^{[ 101 ] [ 88 ] [ 103 ] [ 97 ]}

การเคลื่อนไหวต่อต้านยังระดมชุดความรู้สึกที่มีรูปแบบสูงอีกด้วย กู๊ดวิน แจสเปอร์ และโพลเลตตา แสดงให้เห็นว่าความไม่พอใจความขุ่นเคืองทางศีลธรรมและความกลัว เป็นสิ่งสำคัญต่อวิธีที่กลุ่มต่างๆ ตีความพัฒนาการทางการเมืองและตัดสินใจว่าจะเข้าร่วมในการกระทำร่วมกัน หรือ ไม่^{[ 88 ]}

ในการบรรยายถึงชีวิตทางการเมืองร่วมสมัย เบอร์แลนต์อธิบายว่าปัจจุบันมีโครงสร้างโดย "ทางตัน" ทางอารมณ์ ซึ่งเป็นสภาวะที่บรรทัดฐานที่กำหนดไว้ไม่สามารถชี้นำการกระทำหรือความปรารถนาได้อีกต่อไป^{[ 103 ]}ในช่วงเวลาเหล่านี้ ความผูกพันที่ขัดแย้งและความคาดหวังที่ผิดหวังอาจกลายเป็นความผันผวนทางการเมือง การเคลื่อนไหวต่อต้านใช้ประโยชน์จากความไม่แน่นอนเหล่านี้โดยนำเสนอเรื่องเล่าที่เรียบง่ายซึ่งสัญญาว่าจะมีความชัดเจนทางศีลธรรม การฟื้นฟูอำนาจ หรือการเป็นส่วนหนึ่งอีกครั้ง เบอร์แลนต์อธิบายว่าเรื่องเล่าเหล่านี้ยังคงดึงดูดใจแม้ว่าวิธีการแก้ปัญหาจะพิสูจน์ได้ว่าไม่สามารถบรรลุได้ผ่านแนวคิดเรื่อง "การมองโลกในแง่ดีที่โหดร้าย" ของความผูกพันกับคำสัญญาที่ไม่สามารถเติมเต็มได้ แต่ยังคงดึงดูดใจทางอารมณ์^{[ 92 ]}

สถาบันทางการเมืองจัดระเบียบความรู้สึกสาธารณะอย่างแข็งขันและชี้นำความรู้สึกนั้นผ่านเทคนิคการปกครองที่มีรูปแบบ บัญชีของเบเรซินเกี่ยวกับ "รัฐที่มั่นคง" เน้นให้เห็นว่ารัฐบาลสมัยใหม่พึ่งพากลยุทธ์ทางอารมณ์เพื่อสร้างความชอบธรรม จัดการกับความไม่แน่นอน และผูกมัดพลเมืองเข้ากับโครงการระดับชาติ เธอแสดงให้เห็นว่ารัฐที่เผชิญกับวิกฤตการณ์ด้านความมั่นคงทางภูมิรัฐศาสตร์ เศรษฐกิจ หรือวัฒนธรรม พยายามที่จะสร้างความเชื่อมั่นและความภักดีของประชาชนโดยการฝังข้อความทางการเมืองไว้ในสัญลักษณ์ พิธีกรรม และการปฏิบัติการสื่อสารที่ทำให้รัฐดูเหมือนปกป้องและมีความสามัคคี^{[ 83 ]}

กลไกหลักของการปกครองทางอารมณ์เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมสาธารณะและการรำลึก งานวิจัยก่อนหน้านี้ของเบเรซินเกี่ยวกับอิตาลีในยุคฟาสซิสต์แสดงให้เห็นว่ารัฐบาลเผด็จการใช้กิจกรรมสาธารณะซ้ำๆ เพื่อปรับเปลี่ยนลำดับชั้นของอัตลักษณ์และสร้างความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกัน การกระทำตามพิธีกรรมทำให้ร่างกายประสานกัน สร้างความคุ้นเคยกับสัญลักษณ์ทางการเมือง และสร้างความทรงจำร่วมกันที่ทำให้รัฐมีอำนาจโดยธรรมชาติ^{[ 94 ]}

การกำกับดูแลทางอารมณ์ยังดำเนินการผ่านการจัดการความกลัวและความไม่มั่นคง อัปปาดุไรเสนอแนะว่ารัฐชาติและผู้มีบทบาททางการเมืองสามารถระดมความวิตกกังวลเกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ ภัยคุกคามทางวัฒนธรรม หรืออันตรายจากชนกลุ่มน้อยเพื่อเสริมสร้างอำนาจ เขาโต้แย้งว่าความรู้สึกไม่แน่นอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทที่ขอบเขตของอัตลักษณ์ดูเหมือนจะเปราะบาง ทำให้สาธารณชนยอมรับแนวคิดที่ว่าความรุนแรง การกีดกัน หรือนโยบายที่ไม่เป็นประชาธิปไตยนั้นจำเป็นสำหรับการป้องกัน^{[ 104 ]}

การวิเคราะห์วิกฤตของเบอร์แลนต์ช่วยให้เข้าใจได้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่ารัฐเข้ามาแทรกแซงชีวิตทางอารมณ์อย่างไร เธออธิบายว่าสาธารณชนในปัจจุบันใช้ชีวิตอยู่ภายใต้สภาวะ "ทางตัน" อย่างต่อเนื่อง ซึ่งโครงสร้างความรู้สึกที่คุ้นเคยซึ่งช่วยให้ผู้คนกำหนดทิศทางตนเองนั้นสั่นคลอน และแต่ละบุคคลต้องดิ้นรนเพื่อกำหนดทิศทางตนเอง^{[ 103 ]}ในบริบทเช่นนี้ การสื่อสารของรัฐ การรณรงค์ผ่านสื่อและวาทศิลป์ทางการเมืองสามารถให้จุดยึดทางอารมณ์ที่เรียบง่ายของเรื่องเล่าเชิงศีลธรรมเกี่ยวกับภัยคุกคามและการช่วยเหลือ คำสัญญาถึงเสถียรภาพที่ได้รับการฟื้นฟู หรือท่าทางเชิงสัญลักษณ์ของการดูแล^{[ 92 ]}

สุดท้ายนี้ การปกครองแบบอารมณ์ความรู้สึกยังรวมถึงการผลิตและการควบคุมศัตรู อาโฮแสดงให้เห็นว่าการระบุและการเล่าเรื่องศัตรูช่วยรวมกลุ่มสาธารณะโดยการทำให้ภัยอันตรายเป็นเรื่องภายนอกและเสริมสร้างความสามัคคีภายในกลุ่ม^{[ 97 ]}

เทคนิคที่หน่วยงานทางการเมืองพยายามควบคุมความรู้สึกของประชาชน เช่น พิธีกรรม การรำลึก การโฆษณาชวนเชื่อ การเล่าเรื่องวิกฤต และการสร้างศัตรู ช่วยสร้างและรักษาโครงสร้างทางการเมืองโดยการกำหนดว่าพลเมืองมีประสบการณ์ด้านความปลอดภัย การเป็นส่วนหนึ่ง และภัยคุกคามอย่างไร^{[ 83 ] [ 94 ] [ 104 ] [ 103 ] [ 97 ]}

แพลตฟอร์มดิจิทัลอาศัยระบบอัลกอริทึมที่จัดเรียง จัดอันดับ และทำให้ข้อมูลปรากฏให้เห็น ซึ่งเป็นการกำหนดโครงสร้างเงื่อนไขที่ผู้ใช้ปรากฏ เผยแพร่ และมีส่วนร่วมทางออนไลน์ Taina Bucher โต้แย้งว่าอัลกอริทึมทำงานเป็นกลไกของการคัดเลือกที่ "ทำการตัดสินใจ จัดเรียง และทำให้ข้อมูลปรากฏให้เห็นอย่างมีความหมาย" ^{[ 105 ]}

สถาปัตยกรรมแพลตฟอร์มทำให้ผลกระทบเหล่านี้รุนแรงขึ้นโดยการจัดระเบียบการมองเห็นในรูปแบบที่ไม่สม่ำเสมอและขึ้นอยู่กับเงื่อนไข สภาพแวดล้อมซอฟต์แวร์ที่ผู้ใช้ดำเนินการนั้นถูกออกแบบมาเพื่อให้สิ่งต่างๆ "มองเห็นได้และรู้ได้ในลักษณะเฉพาะ" ^{[ 106 ]} ตัวอย่างเช่น บนFacebookแรงผลักดันหลักคือ "ภัยคุกคามของการมองไม่เห็น" ผู้ใช้เผชิญกับการมองเห็นที่น้อยนิดและต้องปรับพฤติกรรมของตนให้เข้ากับตรรกะที่ฝังอยู่ในแพลตฟอร์มเพื่อที่จะปรากฏตัวได้^{[ 107 ]}

ในบริบทนี้ พลังของอัลกอริทึมนั้นเกินกว่าคำสั่งทางเทคนิคที่ขับเคลื่อนการจัดอันดับหรือการแนะนำ โดยอาศัย ความเข้าใจ แบบฟูโกใน วงกว้าง บูเชอร์แสดงให้เห็นว่าระบบอัลกอริทึมประกอบขึ้นเป็น "ชุดของกลยุทธ์" ที่ช่วยสร้างรูปแบบการกระทำและความรู้บางอย่าง^{[ 108 ]}

Bucher เรียกกรอบการตีความที่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้าเหล่านี้ว่า "จินตนาการเชิงอัลกอริทึม" อัลกอริทึม "ยึดครองจินตนาการทางสังคมผ่านการเผชิญหน้าทางอารมณ์ต่างๆ ที่เป็นส่วนหนึ่งของมัน" ก่อให้เกิด "ประสบการณ์ อารมณ์ และความรู้สึกที่แตกต่างกัน" ^{[ 109 ]}จินตนาการเชิงอัลกอริทึมประกอบด้วยวิธีที่ผู้คนจินตนาการว่าอัลกอริทึมคืออะไร ทำงานอย่างไร และมีความเป็นไปได้หรือความเสี่ยงแบบใดบ้าง^{[ 110 ]}

บัญชีของ Papacharissi เกี่ยวกับ "กลุ่มสาธารณะทางอารมณ์" ซึ่งรวมตัวกันรอบเหตุการณ์ที่กำลังเกิดขึ้น ช่วยเสริมมุมมองนี้โดยแสดงให้เห็นว่ากลุ่มสาธารณะที่สื่อสารผ่านสื่อดิจิทัลเกิดขึ้นได้อย่างไรผ่านการหมุนเวียนของความรู้สึกร่วมกัน^{[ 111 ]}พลวัตเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าสภาพแวดล้อมที่สื่อสารผ่านอัลกอริทึมอำนวยความสะดวกให้เกิดกลุ่มสาธารณะที่มีความยืดหยุ่นและขับเคลื่อนด้วยความรู้สึก ซึ่งความสอดคล้องกันขึ้นอยู่กับรูปแบบทางอารมณ์ที่สร้างขึ้นผ่านการสื่อสารผ่านเครือข่าย^{[ 112 ]}

วัฒนธรรมอินฟลูเอนเซอร์ดำเนินงานภายในสภาพแวดล้อมที่ขับเคลื่อนด้วยการมองเห็น ซึ่งการนำเสนอส่วนบุคคล ความใกล้ชิดผ่านสื่อ และการมีส่วนร่วมของผู้ชมได้รับการจัดโครงสร้างโดยสถาปัตยกรรมของแพลตฟอร์มและความคาดหวังของตลาด Illouz โต้แย้งว่าสภาพแวดล้อมดิจิทัลขยายการทำให้ความใกล้ชิด กลายเป็นสินค้า เนื่องจากผู้ใช้พัฒนาการนำเสนอตัวเองที่หล่อหลอมโดยวาทกรรมเชิงบำบัดและบรรทัดฐานที่มุ่งเน้นตลาดของการตระหนักรู้ในตนเอง [ ^{113 ] การ}สร้างแบรนด์ตนเองทางออนไลน์ขยายพลวัตเหล่านี้ เนื่องจากแพลตฟอร์มส่งเสริมรูปแบบของการนำเสนอตนเองเชิงอัตถิภาวะ ซึ่งการมองเห็น การแสดงออกทางอารมณ์ และการตอบสนองกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของการสร้างตนเอง^{[ 114 ]}

Banet-Weiser แสดงให้เห็นว่าพลวัตเหล่านี้ฝังตัวอยู่ใน "เศรษฐกิจแห่งการมองเห็น" ที่กว้างขึ้น ซึ่งวัฒนธรรมการเสริมสร้างพลังอำนาจร่วมสมัยขึ้นอยู่กับการผลิตเนื้อหาที่เผยแพร่ไปทั่วแพลตฟอร์มสื่อ^{[ 115 ]}ภายในเศรษฐกิจนี้ การสร้างแบรนด์ส่วนตัวกลายเป็นแนวปฏิบัติที่คาดหวัง ซึ่งเชื่อมโยงกับวาทกรรมเฉพาะบุคคลเกี่ยวกับความมั่นใจในตนเองการยอมรับรูปร่างและความสำเร็จส่วนบุคคล^{[ 116 ]}

Abidin แสดงให้เห็นว่าอินฟลูเอนเซอร์ทำงานพร้อมกันในระบบเศรษฐกิจแห่งความสนใจและ "ระบบเศรษฐกิจแห่งอารมณ์" ซึ่งการปลูกฝังความเชื่อมโยงทางอารมณ์กับผู้ชมมีความสำคัญพอๆ กับการดึงดูดยอดวิวหรือคลิก^{[ 117 ]}ตัวชี้วัดของแพลตฟอร์ม เช่น "ไลค์" ความคิดเห็น และจำนวนผู้ติดตาม เป็นตัวบ่งชี้เชิงปริมาณของประสิทธิภาพทางอารมณ์นี้ และกำหนดรูปแบบอย่างมากว่าอินฟลูเอนเซอร์สร้างเนื้อหาอย่างไร^{[ 118 ]}

Abidin อธิบายว่าการตรวจสอบประสิทธิภาพข้ามแพลตฟอร์ม การบันทึกเมตริกการมีส่วนร่วม และการสร้างโพสต์อย่างต่อเนื่องเป็นรูปแบบการทำงานที่ต้องใช้พลังงานสูงในการสร้างการมองเห็น^{[ 119 ]}ในขณะเดียวกัน อินฟลูเอนเซอร์อาศัยสิ่งที่ Abidin เรียกว่า " ความเป็นมือสมัครเล่น ที่ปรับแต่งแล้ว " ซึ่งก็คือสุนทรียภาพที่ได้รับการจัดการอย่างระมัดระวังของความ espontaneity และความไม่เป็นทางการที่ปลูกฝังความรู้สึกถึงความแท้จริงและความสามารถในการเข้าถึงในหมู่ผู้ติดตาม^{[ 120 ]}

ดังที่ Banet-Weiser และ Miltner ตั้งข้อสังเกต ผู้หญิงที่ได้รับความสนใจมากขึ้นทางออนไลน์มักเผชิญกับความเป็นปรปักษ์ที่มีรูปแบบเชิงโครงสร้าง โดยความเกลียดชังผู้หญิง ในเครือข่าย เกิดขึ้นซ้ำ ๆ เป็นการตอบสนองต่อรูปแบบการนำเสนอตัวเองและการเสริมสร้างพลังอำนาจที่วัฒนธรรมอินฟลูเอนเซอร์ส่งเสริม^{[ 121 ]}

วัฒนธรรมย่อยออนไลน์บาง กลุ่ม พัฒนารูปแบบบรรทัดฐานของความเป็นปรปักษ์ที่ทำหน้าที่เป็นระบอบอารมณ์ที่กีดกัน จัดระเบียบการมีส่วนร่วมผ่านการปฏิบัติของการยั่วยุการเยาะเย้ยและการต่อต้าน Whitney Phillips แสดงให้เห็นว่าการก่อกวนเป็นรูปแบบทางวัฒนธรรมที่สามารถรับรู้ได้ซึ่งมีโครงสร้างโดยกลยุทธ์และความคาดหวังร่วมกัน ผู้ก่อกวนดำเนินการตามบรรทัดฐานที่ชี้นำพฤติกรรมของพวกเขา แสดงการกระทำที่ละเมิด และกำหนดเป้าหมายผู้อื่นเพื่อสร้างปฏิกิริยาที่เสริมสร้างเอกลักษณ์ของกลุ่ม^{[ 122 ]}หัวใจสำคัญของการปฏิบัติเหล่านี้คือการแสวงหา " lulz " ซึ่งเป็นรูปแบบของความสุขที่หยั่งรากอยู่ในความไม่สบายใจหรือความอับอายของผู้อื่นซึ่ง Phillips ระบุว่าเป็นตรรกะที่กำหนดวัฒนธรรมของผู้ก่อกวน^{[ 123 ]}การกระทำเหล่านี้มักจะทวีความรุนแรงขึ้นผ่านวงจรอารมณ์ เนื่องจากปฏิกิริยาที่เป็นปรปักษ์หมุนเวียนและทวีความรุนแรงขึ้นทั้งภายในและภายนอกกลุ่มต้นกำเนิด^{[ 124 ]}การประชดประชันทำหน้าที่เป็นเครื่องมือสำคัญในการสนทนา ช่วยให้ผู้เข้าร่วมสามารถหลีกเลี่ยงอันตรายได้โดยการมองการโจมตีเป็นเรื่องตลกแม้ว่าผลกระทบจากการคุกคามจะยังคงมีผลตามมาก็ตาม^{[ 125 ]} รูปแบบเหล่านี้คล้ายกับสิ่งที่ Papacharissi เรียกว่ากลุ่มสาธารณะทางอารมณ์ : กลุ่มคนที่รวมตัวกันรอบความรู้สึกที่แพร่กระจาย รวมถึงอารมณ์ที่เป็นปฏิปักษ์หรือเป็นศัตรู มากกว่าความมุ่งมั่นทางอุดมการณ์ที่สอดคล้องกัน^{[ 111 ]}

พลวัตเหล่านี้ได้รับการเสริมแรงด้วยการประสานงานร่วมกัน โดยโทรลมักจะร่วมมือกันเพื่อขยายขนาดและผลกระทบของการโจมตีเป้าหมาย^{[ 126 ]}ความเป็นปรปักษ์ยังทำหน้าที่เป็นกลไกการสร้างขอบเขตภายใน: ชุมชนควบคุมบรรทัดฐานของตนผ่านการเยาะเย้ยและการคุกคามเป้าหมาย โดยใช้แนวปฏิบัติที่กีดกันเพื่อกำหนดว่า ใครเป็นสมาชิกและ ใครไม่ใช่^{[ 127 ]}ระบบที่จัดระเบียบโดยเน้นการมองเห็นและการขยายผลจะให้รางวัลแก่เนื้อหาที่กระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยารุนแรง^{[ 128 ]}

Banet-Weiser และ Miltner อธิบายลักษณะของ "การเหยียดเพศ หญิงแบบเครือข่าย" ว่าเป็นแรงผลักดันเชิงโครงสร้างในสภาพแวดล้อมออนไลน์ มากกว่าที่จะเป็นความผิดปกติหรือผลผลิตจากความเบี่ยงเบนของแต่ละบุคคล^{[ 121 ]} พวกเขาโต้แย้งว่าผู้หญิงที่มีชื่อเสียง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับการเมือง สตรีนิยมต้องเผชิญกับความเป็นปรปักษ์ที่มีรูปแบบซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากสิ่งอำนวยความสะดวกและวัฒนธรรมของแพลตฟอร์มดิจิทัล^{[ 129 ]}การตอบสนองเหล่านี้มักจะผสมผสานความไม่พอใจ ความเป็นปฏิปักษ์ และการเยาะเย้ย ทางเพศ และถูกขยายให้ใหญ่ขึ้นผ่านโครงสร้างพื้นฐานทางเทคนิคที่อำนวยความสะดวกในการเผยแพร่และการขยายตัวอย่างรวดเร็ว^{[ 130 ]}ความเป็นปรปักษ์ดังกล่าวยังกระจายตัวไม่เท่ากันด้วย กล่าวคือผู้หญิงผิวสีตกเป็นเป้าหมายของการคุกคามทางเชื้อชาติและทางเพศ อย่างไม่สมส่วน ^{[ 121 ]} ในการวิเคราะห์การเหยียดเพศหญิงในวงกว้าง Banet-Weiser โต้แย้งว่าการเหยียดเพศหญิง "แทรกซึมเข้าไปในโครงสร้างของรัฐและระดับชาติด้วยประสิทธิภาพที่น่ากลัว" ^{[ 131 ]}

Kari Andén-Papadopoulos แสดงให้เห็นว่าการสร้างภาพของนักกิจกรรมในการลุกฮือของชาวอาหรับเกี่ยวข้องกับ "การเป็นพยานด้วยกล้องของพลเมือง" ซึ่งเป็นชุดของการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรมที่ผู้ประท้วงใช้กล้องเพื่อยืนยันการปรากฏตัวทางการเมืองและทวงคืนอำนาจการเป็นตัวแทนจากระบอบเผด็จการ^{[ 132 ]}การถ่ายทำภาพการประท้วงกลายเป็นวิธีการเปลี่ยนผู้เข้าร่วมจากผู้ถูกกดขี่ให้กลายเป็นผู้กระทำที่สามารถบันทึกความรุนแรงของรัฐและแสดงความต้องการร่วมกันได้^{[ 132 ]}เมื่อภาพจากพยานแพร่กระจายไปทั่วแพลตฟอร์มดิจิทัล พวกมันได้ระดมสาธารณชนข้ามชาติและให้เอกสารภาพของการต่อสู้ทางการเมือง^{[ 133 ]}

Papacharissi มองว่ารูปแบบการเผยแพร่เหล่านี้เป็นผลงานของ "กลุ่มสาธารณะทางอารมณ์" ซึ่งเป็นกลุ่มที่เกิดขึ้นจากความรู้สึกร่วมกันที่ขับเคลื่อนด้วยเหตุการณ์ มากกว่าจากบรรทัดฐานขององค์กรที่มั่นคง^{[ 134 ]}กลุ่มสาธารณะเหล่านี้มีความลื่นไหลและเป็นช่วงๆ ก่อตัวขึ้นในช่วงเวลาที่มองเห็นได้ชัดเจน และสลายไปเมื่อเหตุการณ์จางหายไป^{[ 135 ]} แนวปฏิบัติเหล่านี้ยังก่อให้เกิดรูปแบบการสื่อสารที่มองเห็นได้ชัดเจนและเต็มไปด้วยอารมณ์วิดีโอ ของนักกิจกรรม ที่บันทึกไว้ระหว่างการประท้วงหรือความขัดแย้งได้บันทึกความทุกข์ทรมานและความโหดร้าย กลายเป็นวัสดุสำคัญสำหรับ งาน ด้านสิทธิมนุษยชนและสำหรับการสร้างชุมชนที่มุ่งเน้นการเป็นพยานและความรับผิดชอบ^{[ 136 ]}ช่างวิดีโอระดับรากหญ้าพบว่าผลงานของพวกเขาถูกนำไปรวมเข้ากับสิ่งที่ Andén-Papadopoulos เรียกว่าเศรษฐกิจ "ภาพเป็นหลักฐานทางนิติวิทยาศาสตร์" หลังปี 2011 มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งวิดีโอจะได้รับการประเมิน เก็บรักษา และนำไปใช้ใหม่ตามมาตรฐานหลักฐานที่กำหนดโดยผู้มีบทบาทด้านความยุติธรรมระหว่างประเทศ^{[ 137 ]}

การที่ YouTubeนำระบบลบอัตโนมัติด้วยการเรียนรู้ของเครื่องมาใช้ในปี 2017 ส่งผลให้มีการลบวิดีโอที่เกี่ยวข้องกับซีเรีย หลายแสนรายการ ^{[ 138 ]}นักเคลื่อนไหวเน้นย้ำถึงความเปราะบางที่เกิดจากระบบเหล่านี้ โดยสังเกตทั้งการขาดการสื่อสารที่มีความหมายกับผู้ดำเนินการแพลตฟอร์ม และการพึ่งพาเชิงโครงสร้างที่ Kazansky เรียกว่า "การพึ่งพาโดยถูกบังคับ" ต่อแพลตฟอร์มเชิงพาณิชย์ที่ให้ทั้งการมองเห็นและทำให้ผู้ใช้เสี่ยงต่อการสูญเสียคลังข้อมูลอย่างกะทันหัน^{[ 139 ]}

การบันทึกข้อมูลนั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้สร้างวิดีโอ ซึ่งมักเข้าใจว่าการบันทึกเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านการลบเลือน และเป็นวิธีการรักษาประวัติศาสตร์ของการเคลื่อนไหวที่เผชิญกับการปราบปรามของรัฐ^{[ 140 ]}ผู้เข้าร่วมชาวซีเรียหลายคนอธิบายว่าการถ่ายทำเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรักษาความเป็นไปได้ของความยุติธรรมและความทรงจำร่วมกัน [ ^{140 ] ใน}แง่นี้ สาธารณชนที่รับรู้ผ่านอารมณ์ความรู้สึกแสดงให้เห็นว่าการเป็นพยานทางดิจิทัลจัดระเบียบความรู้สึกร่วมกันรอบเหตุการณ์ที่บันทึกไว้ได้อย่างไร^{[ 141 ]}

Bucher โต้แย้งว่าอัลกอริทึมทำหน้าที่เป็นกลไกการกำกับดูแลโดยการกำหนดสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ตั้งแต่แรก เนื่องจากอัลกอริทึม "ทำการตัดสินใจ จัดเรียง และทำให้ข้อมูลปรากฏให้เห็นอย่างมีความหมาย" ^{[ 105 ]}พลังของอัลกอริทึมทำงานในฐานะ "ชุดของกลยุทธ์" ที่กำหนดรูปแบบการกระทำของผู้คนและประเภทของการปฏิบัติความรู้ที่เกิดขึ้นได้บนแพลตฟอร์ม^{[ 108 ]}กระบวนการเหล่านี้มีรากฐานมาจากสถาปัตยกรรมของแพลตฟอร์มที่จัดสรรการมองเห็นอย่างไม่เท่าเทียมกัน: พื้นที่ "ไม่เป็นรูปธรรม/ไม่เป็นรูปธรรม" ของซอฟต์แวร์ทำให้สิ่งต่างๆ ปรากฏให้เห็น "ในลักษณะเฉพาะ" และแรงผลักดันหลักที่กำหนดพฤติกรรมของผู้ใช้คือ "ภัยคุกคามของการมองไม่เห็น" เนื่องจากการมองเห็นนั้นหายากและขึ้นอยู่กับการสอดคล้องกับตรรกะของแพลตฟอร์ม^{[ 142 ]} เนื่องจากการกำกับดูแลฝังอยู่ในโครงสร้างพื้นฐานทางเทคนิค จึงทำให้เกิดประสบการณ์ทางอารมณ์ด้วย อัลกอริทึม "ยึดครองจินตนาการทางสังคมผ่านการเผชิญหน้าทางอารมณ์ต่างๆ" ^{[ 110 ]}

ฟิลลิปส์แสดงให้เห็นว่าพลวัตโครงสร้างพื้นฐานเหล่านี้ตัดกับการปฏิบัติการควบคุมดูแลอย่างไร เพื่อสร้างบรรยากาศที่เป็นปรปักษ์หรือเป็นปฏิปักษ์ สถาปัตยกรรมของแพลตฟอร์มซึ่งให้รางวัลแก่ความเข้มข้นและความสนใจ สร้างเงื่อนไขที่ทำให้การก่อกวนและการคุกคามเฟื่องฟู^{[ 128 ]}ความพยายามในการควบคุมความเป็นปรปักษ์มักกระตุ้นให้เกิดการหลีกเลี่ยงรูปแบบใหม่: ผู้ก่อกวนตอบสนองต่อการควบคุมดูแลโดยการปรับกลยุทธ์ของตน^{[ 127 ]}การเสียดสีทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกันทางวาทกรรมที่ทำให้คำพูดที่เป็นอันตรายยังคงอยู่ได้แม้จะมีข้อจำกัดทางนโยบาย^{[ 125 ]}

Banet-Weiser และ Miltner ระบุว่า "การเหยียดเพศหญิงผ่านเครือข่าย" เป็นปรากฏการณ์เชิงโครงสร้างที่เชื่อมโยงกับวัฒนธรรมและศักยภาพของแพลตฟอร์ม ซึ่งอำนวยความสะดวกในการเผยแพร่และขยายเนื้อหาที่เป็นปรปักษ์อย่างรวดเร็ว^{[ 130 ]}ผู้หญิง โดยเฉพาะผู้หญิงผิวสี มักตกเป็นเป้าของการคุกคามในรูปแบบเหล่านี้มากกว่า เนื่องจากโครงสร้างพื้นฐานของแพลตฟอร์มเป็นตัวกลางในการมองเห็นในลักษณะที่ทำให้เกิดความไม่เท่าเทียมกันในโลกออฟไลน์^{[ 121 ]} Banet-Weiser ยังโต้แย้งเพิ่มเติมว่า การเหยียดเพศหญิงนั้นฝังรากลึกอยู่ในโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น ทำให้การต่อต้านการแสดงออกทางเฟมินิสต์ที่มองเห็นได้นั้นสามารถคาดเดาได้และได้รับการเสริมแรงอย่างเป็นระบบ^{[ 131 ]}

Banet-Weiser และ Miltner แสดงให้เห็นว่าการเหยียดเพศหญิงในเครือข่ายเป็นการก่อตัวเชิงโครงสร้างที่ฝังอยู่ในโครงสร้างพื้นฐานทางเทคโนโลยี สังคม และเศรษฐกิจของแพลตฟอร์ม^{[ 143 ]}การตอบสนองที่เป็นปรปักษ์ต่อการมองเห็นแบบเฟมินิสต์หรือแบบผู้หญิง เช่น การตอบสนองที่มุ่งเป้าไปที่ผู้เข้าร่วมในการถกเถียง #MasculinitySoFragile แสดงให้เห็นว่าความเป็นปรปักษ์กลายเป็นปฏิกิริยาที่คาดเดาได้ ซึ่งถูกกำหนดโดยความสามารถของแพลตฟอร์มและเรื่องเล่าทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับเพศและอำนาจ^{[ 121 ]}ต้นกำเนิดของการถกเถียงนี้ ซึ่งรวมถึงการอ้างอิงอย่างชัดเจนถึงความรุนแรงทางเชื้อชาติที่กระทำต่อชายผิวดำ ยังเผยให้เห็นว่าวาทกรรมทางเพศออนไลน์นั้นเกี่ยวพันกับการบาดเจ็บทางเชื้อชาติและความเปราะบางทางอารมณ์อย่างไร^{[ 143 ]}

ในคำอธิบายที่กว้างขึ้น Banet-Weiser โต้แย้งว่าการเกลียดชังผู้หญิงแพร่กระจายในรูปแบบ "โครงสร้างเครือข่าย" โดยเชื่อมโยงกลุ่มและวาทกรรมที่แตกต่างกันข้ามแพลตฟอร์มผ่านคำศัพท์ร่วมกันของการบาดเจ็บ สิทธิพิเศษ และความเป็นปรปักษ์^{[ 144 ]}คำต่างๆ เช่น " incel " " negging " และ " Men Going Their Own Way " ก่อให้เกิดคลังคำศัพท์ที่เสริมสร้างลำดับชั้นทางเพศและทำให้ปฏิสัมพันธ์ที่เป็นปรปักษ์มีความชอบธรรม^{[ 144 ]}ระบบเครือข่ายของการเกลียดชังผู้หญิงนี้ทำให้ความเสี่ยงที่เกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวต่อสาธารณะของผู้หญิงและเด็กผู้หญิงทวีความรุนแรงขึ้น ซึ่งพวกเธอมักเผชิญกับการคุกคาม การดูหมิ่น และความเป็นปรปักษ์ทางเชื้อชาติหรือทางเพศเมื่อพวกเธอมีส่วนร่วมในพื้นที่ดิจิทัลสาธารณะ การเน้นย้ำเรื่องการปรากฏตัวของสตรีนิยมที่เป็นที่นิยมจึงกลายเป็นเรื่องที่เต็มไปด้วยความเสี่ยงในบริบทนี้ เนื่องจากความปรากฏตัวที่เพิ่มขึ้นสามารถสร้างทั้งการยอมรับและการต่อต้านที่รุนแรงขึ้นได้^{[ 131 ]}

พลวัตเหล่านี้เด่นชัดเป็นพิเศษในแนวปฏิบัติดิจิทัลที่มุ่งเน้นเยาวชน Banet-Weiser อธิบายว่าประเภทวิดีโอ YouTube เช่น "ฉันสวยไหม?" ทำให้เด็กผู้หญิงเผชิญกับบรรยากาศของการตัดสินและการกลั่นแกล้ง ที่อาจเกิดขึ้น ซึ่งการนำเสนอตัวเองจะถูกประเมินผ่านบรรทัดฐานที่ผสมผสานความนิยมรูปลักษณ์ และความเปราะบาง^{[ 145 ]}ความคาดหวังทางอารมณ์ของความมั่นใจ ความภาคภูมิใจในตนเอง และความยืดหยุ่นที่ฝังอยู่ในแนวปฏิบัติเหล่านี้มีการกระจายอย่างไม่เท่าเทียมกัน โดยเด็กผู้หญิงตกอยู่ภายใต้การตรวจสอบและอันตรายที่อาจเกิดขึ้น มากกว่า

ความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติยังส่งผลต่อการก่อตัวและการเผยแพร่ของชุมชนดิจิทัลด้วย Andén-Papadopoulos ตั้งข้อสังเกตว่าการมองเห็นในระบบสื่อระดับโลกนั้นมีโครงสร้างที่ไม่เท่าเทียมกัน โดย กรอบการทำงานของนักข่าว ตะวันตกมีอิทธิพลอย่างมากต่อการตีความภาพจากผู้เห็นเหตุการณ์ในภูมิภาคชายขอบ^{[ 133 ]}ความไม่เท่าเทียมกันเหล่านี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการกำกับดูแลแพลตฟอร์ม: การกลั่นกรองเนื้อหา อัตโนมัติ ส่งผลเสียต่อผู้ใช้ชายขอบอย่างไม่สมส่วน เช่น ช่างวิดีโอชาวซีเรียที่บันทึกภาพความรุนแรงของพวกเขาถูกลบโดยไม่ได้ตั้งใจจากระบบการลบด้วยอัลกอริทึม^{[ 139 ]}

นักวิชาการมักแยกแยะแนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์ของวิลเลียม เรดดี้ ออกจากแนวคิดเรื่องชุมชนทางอารมณ์ของบาร์บารา โรเซนไวน์ เนื่องจากแต่ละแนวคิดเน้นขนาดและจุดเน้นที่แตกต่างกันในการศึกษาความรู้สึกที่มีรูปแบบ โรเซนไวน์นิยามชุมชนทางอารมณ์ว่าเป็นกลุ่มที่สมาชิกมีบรรทัดฐานลักษณะเฉพาะร่วมกันในการประเมินและแสดงความรู้สึกในคำศัพท์ นิสัยการตีความและอุปนิสัย ที่มีคุณค่า ซึ่งกำหนดวิธีการทำความเข้าใจและตอบสนองต่อสถานการณ์ภายในกลุ่ม^{[ 3 ]}งานของเธอเกี่ยวข้องกับความหลากหลาย: สังคมใดๆ ก็ตามประกอบด้วยชุมชนหลายแห่ง แต่ละแห่งพัฒนาความรู้สึกที่คาดหวังและการแสดงออกที่ได้รับการอนุมัติของตนเอง^{[ 146 ]}

บัญชีของเรดดี้เกี่ยวกับระบอบอารมณ์มุ่งเน้นไปที่โครงสร้างเชิงกำหนดที่จัดระเบียบความรู้สึกในลำดับชั้นทางสังคม ในฐานะรูปแบบของการแสดงออกที่ทั้งอธิบายและช่วยสร้างความรู้สึกไปพร้อมๆ กัน การกำหนดค่าของอารมณ์ที่จำเป็นประกอบกันเป็นระบอบอารมณ์ร่วมกับการปฏิบัติที่เป็นระบบซึ่งเสริมสร้างแบบแผนเหล่านี้^{[ 1 ]}แม้ว่าตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของเรดดี้จำนวนมากจะเกี่ยวข้องกับระบบการเมืองและอำนาจรัฐ แต่กลไกแนวคิดพื้นฐานนั้นสามารถปรับขนาดได้ ระบอบอารมณ์อาจพบได้ในรัฐชาติและระบบการเมือง (ระดับมหภาค) ในองค์กรและสภาพแวดล้อมทางวิชาชีพ (ระดับกลาง) และในขบวนการ วัฒนธรรมย่อย หรือกลุ่มอื่นๆ (ระดับจุลภาคถึงระดับกลาง) เมื่อใดก็ตามที่บรรทัดฐานของอารมณ์เป็นแบบกำหนด บังคับใช้ทางสังคม และเชื่อมโยงกับความคาดหวังร่วมกันเกี่ยวกับพฤติกรรมที่เหมาะสม^{[ 5 ]}

ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างสองคำนี้จึงอยู่ที่การเน้นย้ำมากกว่าการแยกประเภท ชุมชนทางอารมณ์อธิบายถึงคลังคำศัพท์และแนวทางการตีความร่วมกันของกลุ่มเฉพาะ ระบอบอารมณ์หมายถึงระเบียบเชิงบรรทัดฐานที่มีโครงสร้าง บางครั้งกว้างขวาง บางครั้งเฉพาะที่ ซึ่งปลูกฝัง ให้รางวัล และควบคุมความรู้สึกในรูปแบบเฉพาะ ในขณะที่ชุมชนเน้นความหลากหลายภายในภูมิทัศน์ทางสังคม ระบอบเน้นระดับของการกำหนดและวิธีที่ความคาดหวังของความรู้สึกกำหนดการกระทำและจำกัดความเป็นไปได้ทางอารมณ์^{[ 4 ]}

แนวคิดของ Arlie Hochschild เกี่ยวกับกฎแห่งความรู้สึกและการทำงานด้านอารมณ์อธิบายถึงความคาดหวังตามแบบแผนทางสังคมที่ชี้นำว่าบุคคลควรประสบหรือแสดงความรู้สึกใดในสถานการณ์เฉพาะ กฎแห่งความรู้สึกประกอบขึ้นเป็น "ด้านหนึ่งของอุดมการณ์ที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์และความรู้สึก" ซึ่งบ่งชี้ว่าบุคคล "ควร" หรือ "มีสิทธิ์" รู้สึกอย่างไรในบริบทที่กำหนด^{[ 147 ]}บุคคลทำงานด้านอารมณ์เมื่อพวกเขาพยายามกำหนดอารมณ์ของตนให้สอดคล้องกับความคาดหวังเหล่านี้^{[ 148 ]}ความคาดหวังดังกล่าวเกิดขึ้นในหลายระดับในครอบครัว สถานที่ทำงานอาชีพและชนชั้นทางสังคม ซึ่งแตกต่างกันไปตามเพศ งาน และบทบาท^{[ 149 ]}

องค์กรอาจกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับความรู้สึกขึ้น ในหนังสือ The Managed Heartฮอคชิลด์แสดงให้เห็นว่านายจ้างในอุตสาหกรรมบริการฝึกอบรมพนักงานให้แสดงอารมณ์ตามที่กำหนดไว้ เช่น ความร่าเริง โดยฝังความคาดหวังเหล่านี้ไว้ในกิจวัตรประจำวันในการทำงาน^{[ 150 ]}

การศึกษาทางประวัติศาสตร์ของเรดดี้แสดงให้เห็นว่าธรรมเนียมที่โดดเด่น เช่น ระเบียบราชสำนักของมารยาทในห้องรับแขก หรือธรรมเนียมความรู้สึกในภายหลัง ได้กำหนดรูปแบบการแสดงออกและพฤติกรรมในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 146 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะระบบการเมืองเท่านั้น ระบอบอารมณ์สามารถกำหนดลักษณะของสถาบันองค์กรการเคลื่อนไหว และกลุ่มอื่นๆ ได้ เมื่อใดก็ตามที่ความคาดหวังของความรู้สึกถูกกำหนดไว้ ได้รับการเสริมแรงทางสังคม และเชื่อมโยงกับการปฏิบัติร่วมกัน^{[ 5 ]}เมื่ออารมณ์ที่บังคับจำกัดพื้นที่สำหรับการแก้ไขตนเองของแต่ละบุคคล อาจส่งผลให้เกิดความทุกข์ทางอารมณ์ได้^{[ 151 ]}

การกำหนดเศรษฐศาสตร์ทางอารมณ์ของSara Ahmed ตรวจสอบว่าความรู้สึกหมุนเวียนระหว่างสัญลักษณ์ ร่างกาย และวัตถุอย่างไร ^{[ 152 ]}การหมุนเวียนนี้สามารถสร้าง "สัญลักษณ์เหนียว" ซึ่งประจุทางอารมณ์จะเข้มข้นขึ้นเมื่อประวัติของการเชื่อมโยงสะสมมากขึ้น^{[ 153 ]}

ตามที่สรุปไว้ใน งานเขียนประวัติศาสตร์ล่าสุดสถาบันทุนนิยมและแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมได้จัดระเบียบชีวิตทางอารมณ์ใหม่ โดยการระบุ ตั้งชื่อ และจัดการอารมณ์ความรู้สึกในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงความปรารถนา ความวิตกกังวล และความสัมพันธ์ทางสังคม [ ^{154 ] ใน}การใช้งานนี้ ทุนนิยมทางอารมณ์อธิบายว่าเหตุผลทางเศรษฐกิจและความคาดหวังทางอารมณ์กลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวพันกันในบริบทต่างๆ ได้อย่างไร^{[ 155 ]}

แนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์ของ Reddy สามารถนำมาประยุกต์ใช้ควบคู่ไปกับแนวทางเหล่านี้ได้ ระบอบดังกล่าวอาจดำเนินการในระดับระบบการเมือง แต่ก็อาจเป็นลักษณะเฉพาะขององค์กร วิชาชีพ การเคลื่อนไหว และวัฒนธรรมย่อยได้เช่นกัน เมื่อใดก็ตามที่บรรทัดฐานทางอารมณ์ได้รับการแสดงออก ปลูกฝัง และเสริมสร้างทางสังคม^{[ 5 ]}

แนวคิดเรื่องกลุ่มสาธารณะทางอารมณ์ของ Zizi Papacharissiอธิบายถึงกลุ่มที่เกิดขึ้นผ่านการแสดงออกทางสื่อดิจิทัล ชุมชนเหล่านี้ก่อตัวขึ้นเมื่อแต่ละบุคคลแบ่งปันความเข้มข้นทางอารมณ์ของความไม่พอใจ ความกังวล หรือความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันผ่านแพลตฟอร์มเครือข่าย^{[ 156 ]}ความสอดคล้องกันของพวกเขาขึ้นอยู่กับจังหวะและรูปแบบของการสื่อสารที่โครงสร้างพื้นฐานดิจิทัลเอื้ออำนวยมากกว่าการเป็นสมาชิกกลุ่มที่มั่นคง^{[ 157 ]}

ปาปาคาริสซีเน้นย้ำว่ากลุ่มสาธารณะทางอารมณ์เกิดขึ้นได้ผ่านความสะดวกสบายของแพลตฟอร์ม ซึ่งมีสตรีมเนื้อหาและรูปแบบที่ "เปิดใช้งานตลอดเวลา" ที่เชื่อมโยงผู้เข้าร่วมที่กระจัดกระจายเข้าด้วยกันเป็นกลุ่มที่เกิดขึ้นใหม่^{[ 158 ]}กลุ่มสาธารณะเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าสภาพแวดล้อมดิจิทัลจัดระเบียบชีวิตทางอารมณ์โดยการจัดโครงสร้างการมองเห็น การหมุนเวียน และการปฏิสัมพันธ์ ไม่ใช่โดยการระบุว่าแต่ละบุคคลควรจะรู้สึกอย่างไร^{[ 159 ]}

แนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์ของเรดดี้สามารถนำมาพิจารณาควบคู่ไปกับมุมมองนี้ได้ ระบอบอารมณ์ดึงดูดความสนใจไปที่รูปแบบความคาดหวังที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการที่ชี้นำว่าบุคคลควรจะรู้สึกและแสดงออกอย่างไรภายในโครงสร้างทางสังคม ความคาดหวังเหล่านี้อาจพบได้ในหลายระดับ ตั้งแต่ระเบียบทางการเมืองไปจนถึงองค์กร วิชาชีพ หรือชุมชนดิจิทัล ในทุกที่ที่มีการปลูกฝังและเสริมสร้างบรรทัดฐานของการแสดงออกทางสังคม^{[ 5 ]}

งานวิจัยเกี่ยวกับแพลตฟอร์มดิจิทัลมักตรวจสอบว่าโครงสร้างพื้นฐาน ระบบการกลั่นกรอง และกระบวนการคำนวณมีส่วนกำหนดสภาพแวดล้อมที่การแสดงออกแพร่กระจายอย่างไรการวิเคราะห์การกำกับดูแลแพลตฟอร์มของTarleton Gillespie แสดงให้เห็นว่าการกลั่นกรองเนื้อหาเกี่ยวข้องกับกระบวนการ ตัดสินใจการเจรจา และการแก้ไขอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากแพลตฟอร์มกำหนดว่าสิ่งใดจะปรากฏให้เห็น ถูกต้องตามกฎหมาย หรือถูกระงับภายในระบบของตน^{[ 160 ]}การมองเห็นนั้นเองก็ทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการกำกับดูแล ในแง่ที่ว่าแพลตฟอร์มตัดสินใจอย่างมีประสิทธิภาพว่าผู้เข้าร่วมคนใด "มีความสำคัญ" ในการสร้างวาทกรรมสาธารณะ^{[ 161 ]}การกลั่นกรองกระจายอยู่ทั่วทีมเฉพาะทางซึ่งกิจกรรมของพวกเขามีอิทธิพลต่อโครงสร้างความรู้และคุณค่าในวงกว้าง^{[ 162 ]}ในขณะที่โอกาสสำหรับการมีส่วนร่วมของผู้ใช้ในการกำหนดกฎเหล่านี้ยังคงมีจำกัด^{[ 163 ]}

งานของ Taina Bucher เน้นให้เห็นว่าระบบอัลกอริทึมจัดระเบียบชีวิตทางอารมณ์โดยการกำหนดสิ่งที่ผู้ใช้พบเจอ บ่อยแค่ไหน และในลำดับใด การออกแบบการมีส่วนร่วมผ่านการจัดอันดับ การกรอง และการปรับแต่งส่วนบุคคล ก่อให้เกิด "ภูมิทัศน์ทางอารมณ์" ที่แตกต่างกัน ซึ่งมีการปลูกฝังรูปแบบของความสนใจและการตอบสนอง^{[ 164 ] [ 165 ]}

แนวคิดเรื่องระบอบอารมณ์ของ Reddy อาจพิจารณาควบคู่ไปกับแนวทางเหล่านี้ ระบอบดังกล่าวอาจดำเนินการภายในระบบการเมือง แต่ยังสามารถกำหนดลักษณะขององค์กร ชุมชน วิชาชีพ หรือพื้นที่สื่อดิจิทัลได้ เมื่อใดก็ตามที่ความคาดหวังทางอารมณ์กลายเป็นแบบแผนและได้รับการยอมรับร่วมกัน^{[ 5 ]}

ผู้เขียนหนังสือ Passionate Politics ได้แยกแยะความแตกต่าง ระหว่างอารมณ์ความรู้สึกแบบต่างตอบแทน เช่น ความผูกพันทางอารมณ์ของมิตรภาพ ความจงรักภักดี และความสามัคคีในหมู่ผู้เข้าร่วมกับอารมณ์ความรู้สึกร่วมอื่นๆ เช่น ความโกรธหรือความขุ่นเคืองที่มุ่งเป้าไปที่ผู้กระทำภายนอก^{[ 166 ]}ภายในสองประเภทนี้ รูปแบบของความรู้สึกที่เกี่ยวข้องภายในแต่ละชุดจะเสริมซึ่งกันและกัน ทำให้เกิดพื้นฐานทางวัฒนธรรมและแรงจูงใจสำหรับการประท้วงและรักษาการมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่อง^{[ 166 ]}การสรรหามักขึ้นอยู่กับความผูกพันทางอารมณ์ เนื่องจากเครือข่ายสังคมมีความคาดหวังในเรื่องความชอบ ความไว้วางใจ และภาระผูกพัน^{[ 167 ]}

ขบวนการทางสังคมยังปลูกฝังเรื่องเล่า คำอุปมา และสัญลักษณ์ที่เต็มไปด้วยอารมณ์ ซึ่งเป็นโครงสร้างความหมายและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน งานของ Anne Kane แสดงให้เห็นว่าความหมายทางอารมณ์ได้รับการจัดระเบียบผ่านกรอบการตีความที่ฝังอยู่ในบริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์^{[ 168 ]}นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่าแบบจำลองการจัดระเบียบชุมชนที่เกี่ยวข้องกับSaul Alinskyอาศัยอารมณ์ขัน การเยาะเย้ย และความไม่พอใจที่แสดงออกมาอย่างเกินจริงเพื่อสร้างความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและส่งเสริมพลังของกลุ่ม แสดงให้เห็นว่าคลังคำพูดทางอารมณ์ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการระดมพลในทางปฏิบัติ เช่นเดียวกับองค์ประกอบของวัฒนธรรมทางอารมณ์ของขบวนการ^{[ 169 ]} การวิเคราะห์ความตกใจทางศีลธรรมของ Michael Young เน้นให้เห็นว่าความรู้สึกตอบสนองที่รุนแรงสามารถสะท้อนกับความมุ่งมั่นที่ยั่งยืนและกระตุ้นการมีส่วนร่วมทางการเมืองได้อย่างไร^{[ 170 ]}การเคลื่อนไหวที่มีความเสี่ยงสูงมักเกี่ยวข้องกับกระบวนการที่ช่วยให้ผู้เข้าร่วมจัดการกับความกลัว เช่น พิธีกรรมและอัตลักษณ์ร่วมกันที่ส่งเสริมความกล้าหาญและความต่อเนื่อง^{[ 171 ]}

คุณลักษณะเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเคลื่อนไหวสร้างวัฒนธรรมทางอารมณ์ที่หล่อหลอมการตีความ การกระทำ และการเป็นส่วนหนึ่ง และอาจแสดงคุณสมบัติเชิงกำหนดหรือการกำหนดความคาดหวัง ไม่ว่าจะเป็นผ่านบรรทัดฐานร่วมกันของความไม่พอใจ เรื่องเล่าที่ยกย่องความกล้าหาญ หรือแนวปฏิบัติที่ควบคุมรูปแบบทางอารมณ์ของสมาชิก ในแง่นี้ การก่อตัวทางอารมณ์ของการเคลื่อนไหวอาจคล้ายกับระบอบอารมณ์เมื่อมีการกำหนดบรรทัดฐาน ปลูกฝัง และเสริมสร้างทางสังคม^{[ 5 ]}ในขณะเดียวกัน มุมมองเชิงวิเคราะห์ของวัฒนธรรมทางอารมณ์ของการเคลื่อนไหวดึงดูดความสนใจเป็นพิเศษไปที่คลังการแสดงออก แนวปฏิบัติในการสร้างความสามัคคี และการเปลี่ยนทิศทางอารมณ์แบบไดนามิกในช่วงเวลาแห่งการโต้แย้ง^{[ 172 ]}

• Abidin, Crystal (2018). คนดังบนอินเทอร์เน็ต: ทำความเข้าใจชื่อเสียงออนไลน์ . Howard House: Emerald Publishing. ISBN 978-1-78756-079-6.
• อาห์เมด, ซารา (2004). การเมืองทางวัฒนธรรมของอารมณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. ISBN 978-0-7486-9113-5.
• อาโฮ, เจมส์ เอ. (1994). สิ่งแห่งความมืดมิดนี้: สังคมวิทยาของศัตรู . ซีแอตเติล: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวอชิงตัน. ISBN 0-295-97386-2.
• อัปปาดุไร, อาร์จุน (2006). ความกลัวจำนวนน้อย: บทความว่าด้วยภูมิศาสตร์แห่งความโกรธ . เดอร์แฮม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. ISBN 978-0-8223-3845-1.
• Banet-Weiser, Sarah (2018). Empowered: Popular Feminism and Popular Misogyny . Durham: Duke University Press. ISBN 978-1-4780-0291-8.
• เบเรซิน, มาเบล (1997). การสร้างอัตลักษณ์ฟาสซิสต์: วัฒนธรรมทางการเมืองของอิตาลีในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง . อิธากา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ISBN 0-8014-8420-0.
• เบอร์แลนต์, ลอเรน (2011). การมองโลกในแง่ดีที่โหดร้าย . เดอร์แฮม: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. ISBN 978-0-8223-5111-5.
• เบเรซิน, เมเบล (2001). "อารมณ์และอัตลักษณ์ทางการเมือง". ใน กู๊ดวิน, เจฟฟ์; แจสเปอร์, เจมส์ เอ็ม.; โพลเลตตา, ฟรานเชสกา (บรรณาธิการ). การเมืองที่เร่าร้อน: อารมณ์และการเคลื่อนไหวทางสังคม . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-30400-7.
• บูเชอร์, ไทน่า (2018). ถ้า…แล้ว: อำนาจและการเมืองของอัลกอริทึม . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-049303-5.
• คอนเนลล์, โรเบิร์ต ดับเบิลยู. (2020). ความเป็นชาย . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ISBN 978-0-520-24698-0.
• Frevert, Ute (2014). พจนานุกรมอารมณ์: ความต่อเนื่องและการเปลี่ยนแปลงในคำศัพท์เกี่ยวกับความรู้สึก 1700–2000 . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-965573-1.
• Frevert, Ute (2024). การเขียนประวัติศาสตร์ของอารมณ์: แนวคิดและแนวปฏิบัติ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-289579-0.
• กิลเลสปี, ทาร์เลตัน (2018). ผู้พิทักษ์อินเทอร์เน็ต: แพลตฟอร์ม การควบคุมเนื้อหา และการตัดสินใจที่ซ่อนเร้นซึ่งกำหนดรูปแบบสื่อสังคมออนไลน์ นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-23502-9.
• กอฟฟ์แมน, เออร์วิง (1982). พิธีกรรมปฏิสัมพันธ์: บทความว่าด้วยพฤติกรรมแบบเผชิญหน้า . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์แพนธีออน. ISBN 0-394-70631-5.
• กูดวิน, เจฟฟ์; แจสเปอร์, เจมส์ เอ็ม.; โพลเลตตา, ฟรานเชสกา (2001). "บทนำ: ทำไมอารมณ์จึงสำคัญ". ใน กูดวิน, เจฟฟ์; แจสเปอร์, เจมส์ เอ็ม.; โพลเลตตา, ฟรานเชสกา (บรรณาธิการ). การเมืองที่เปี่ยมด้วยอารมณ์: อารมณ์และการเคลื่อนไหวทางสังคม . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. หน้า  1–24 . ISBN 978-0-226-30400-7.
• Hochschild, Arlie Russell (2012). The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling . Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-27294-1.
• อิลลูซ, อีวา (2007). ความสัมพันธ์ที่เย็นชา: การสร้างทุนนิยมทางอารมณ์ . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์โพลิตี. ISBN 978-0-7456-3904-8.
• Papacharissi, Zizi (2015). Affective Publics: Sentiment, Technology, and Politics . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Oxford University Press. ISBN 978-0-19-999973-6.
• ฟิลลิปส์, วิทนีย์ (2015). นี่คือเหตุผลว่าทำไมเราถึงไม่มีสิ่งดีๆ ได้ . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT. ISBN 978-0-262-02894-3.
• แพลมเปอร์, แจน (2015). ประวัติศาสตร์ของอารมณ์: บทนำ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-966833-5.
• เรดดี้, วิลเลียม เอ็ม. (2001). การนำทางของความรู้สึก: กรอบแนวคิดสำหรับประวัติศาสตร์ของอารมณ์ . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-00472-5.
• Rosenwein, Barbara H. (2006). ชุมชนทางอารมณ์ในยุคกลางตอนต้น . อิธากา, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ISBN 978-0-8014-7416-3.
• โรเซนไวน์, บาร์บารา เอช. (2018). ประวัติศาสตร์ของอารมณ์คืออะไร?เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์โพลิตีISBN 978-1-5095-0849-5.
• Scheer, Monique; Johansen, Birgitte Schepelern; Fadil, Nadia (2019). "การแสดงออกทางโลก: การทำแผนที่สนามที่เกิดขึ้นใหม่". ใน Scheer, Monique; Johansen, Birgitte Schepelern; Fadil, Nadia (บรรณาธิการ). ร่างกาย อารมณ์ และความรู้สึกทางโลก: การกำหนดค่าแบบยุโรป . ลอนดอน: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-06522-2.
• Scheff, Thomas J. (1990). จุลสังคมวิทยา: วาทกรรม อารมณ์ และโครงสร้างทางสังคม . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-73350-0.

• Banet-Weiser, Sarah; Miltner, Kate M. (2016). "#ความเป็นชายที่เปราะบางเหลือเกิน: วัฒนธรรม โครงสร้าง และการเหยียดเพศหญิงแบบเครือข่าย" Feminist Media Studies . 16 (1): 171– 174. doi : 10.1080/14680777.2016.1120490 .
• Andén-Papadopoulos, Kari (2020a). "การสร้างการเคลื่อนไหวทางภาพลักษณ์หลังการลุกฮือของชาวอาหรับ" วารสารการสื่อสารระหว่างประเทศ14 : 5010– 5020 .
• Andén-Papadopoulos, Kari (2020b). "เศรษฐกิจ 'ภาพในฐานะหลักฐานทางนิติวิทยาศาสตร์' ในความขัดแย้งซีเรียหลังปี 2011" วารสารการสื่อสารระหว่างประเทศ 14 : 5072– 5091 .
• Fretz, Eric (2019). "The Comic Vision of Saul Alinsky's Community Organizing Tradition" . Amerikastudien / American Studies . 66 (1): 1– 22. doi : 10.33675/AMST/2019/1/5 . สืบค้นเมื่อ2025-01-18 .
• Hochschild, Arlie Russell (1979). "งานด้านอารมณ์ กฎแห่งความรู้สึก และโครงสร้างทางสังคม". American Journal of Sociology . 85 (3): 551– 575. Bibcode : 1979AmJSo..85..551H . doi : 10.1086/227049 .
• Reddy, William M. (มีนาคม 2023). "การบินเครื่องบิน: เกมภาษา เรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ และอารมณ์"ประวัติศาสตร์และทฤษฎี 62 ( 1). Wiley Periodicals LLC ในนามของมหาวิทยาลัย Wesleyan: 30– 61. doi : 10.1111/hith.12289 . ISSN  0018-2656 .
• Scheer, Monique (2012). "อารมณ์เป็นการปฏิบัติชนิดหนึ่งหรือไม่ (และนั่นคือสิ่งที่ทำให้อารมณ์มีประวัติหรือไม่)? แนวทางแบบบูร์ดิเย่ในการทำความเข้าใจอารมณ์"ประวัติศาสตร์และทฤษฎี 51 ( 2). Wiley สำหรับมหาวิทยาลัย Wesleyan: 193– 220. doi : 10.1111/j.1468-2303.2012.00621.x . ISSN  0018-2656 . JSTOR  23277639 .