In Jainism, a Tirthankara (IAST: tīrthaṅkara; lit.'ford-maker') is a saviour and supreme preacher of the dharma (righteous path).^[1] The word tirthankara signifies the founder of a tirtha,^[2] a fordable passage across saṃsāra, the sea of interminable birth and death. According to Jains, tirthankaras are the supreme preachers of dharma, who have conquered saṃsāra on their own and made a path for others to follow.^[3] After understanding the true nature of the self or soul, the Tīrthaṅkara attains kevala jnana (omniscience). A Tirthankara provides a bridge for others to follow them from saṃsāra to moksha (liberation).^[4]

In Jain cosmology, the wheel of time is divided into two halves, Utsarpiṇī, the ascending time cycle, and avasarpiṇī, the descending time cycle (said to be current now). In each half of the cycle, exactly 24 tirthankaras grace this part of the universe. There have been infinitely many tirthankaras in the past.^[5] The first tirthankara in the present cycle (Hunda Avsarpini) was Rishabhanatha, who is credited with formulating and organising humans to live in a society harmoniously. The 24th and last tirthankara of the present half-cycle was Mahavira (599 BC–527 BC).^[6][7][8] History records the existence of Mahavira and his predecessor, Parshvanatha, the 23rd tirthankara.^[9]

A tirthankara organises the sangha, a fourfold order of male and female monastics, srāvakas (male followers) and śrāvikās (female followers).^[10]

คำสอน ของพระ ติรถังการะ เป็นพื้นฐานของคัมภีร์ ศาสนา เชน ความรู้ภายในของพระติรถังการะเชื่อกันว่าสมบูรณ์แบบและเหมือนกันทุกประการ และคำสอนของท่านไม่มีข้อขัดแย้งใดๆ ระดับความละเอียดของคำอธิบายจะแตกต่างกันไปตามความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณและความบริสุทธิ์ของสังคมในช่วงที่ท่านเป็นผู้นำ ยิ่งระดับความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณและความบริสุทธิ์ของจิตใจของสังคมสูงขึ้นเท่าใด ความละเอียดของคำอธิบายก็จะยิ่งน้อยลงเท่านั้น

ในขณะที่ชาวเชนบันทึกและเคารพติรถังการะกล่าวกันว่าพระคุณของพวกท่านมีให้แก่สิ่งมีชีวิตทุกชนิดโดยไม่คำนึงถึงศาสนา^{[ 11 ]}

พระติรถังการะคือพระอริหันต์ผู้ซึ่งหลังจากบรรลุเกวลญาณ (ความรู้อันบริสุทธิ์และไม่มีที่สิ้นสุด) ^{[ 12 ]}เผยแพร่ธรรมะพระอริหันต์ยังถูกเรียกว่าพระชีอะฮ์ (ผู้มีชัย) ผู้ที่เอาชนะศัตรูภายใน เช่น ความโกรธ ความยึดติด ความเย่อหยิ่ง และความโลภ^{[ 4 ]}พวกเขาอาศัยอยู่ในอาณาจักรแห่งจิตวิญญาณของตนเองเท่านั้น และปราศจากกิเลส กิเลสภายใน และความปรารถนาส่วนตัวโดยสิ้นเชิง ด้วยเหตุนี้สิทธิหรือพลังทางจิตวิญญาณอันไร้ขีดจำกัดจึงพร้อมใช้งานสำหรับพวกเขา ซึ่งพวกเขาใช้เพื่อยกระดับจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิตเท่านั้น ผ่านทางดาร์ศนะการมองเห็นอันศักดิ์สิทธิ์ และเทศนะวาจาอันศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาช่วยผู้อื่นให้บรรลุเกวลญาณและโมกษะ (การหลุดพ้นขั้นสุดท้าย)

คำว่าติรถังการะ หมายถึง ผู้ก่อตั้งติรถะซึ่งเป็นทางข้ามผ่านสังสาระทะเลแห่งการเกิดและการตายอันไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}ติรถังการะได้รับการเรียกขานต่างๆ ว่า "เทพผู้สอน" "ผู้สร้างทางข้าม" "ผู้สร้างทางข้าม" และ "ผู้สร้างทางข้ามแม่น้ำ" ^{[ 17 ] [ 16 ]}

After attaining kevalajñāna, the tirthankara preaches the path to liberation in the samavasarana. According to Jain texts, devas (heavenly beings) erect the heavenly pavilion where devas, humans, and animals assemble to hear the tirthankara.^[27] A samavasarana is a three-level structure. The lowest level, made of rajat (silver), is the parking space for vehicles. The second is the svarna (gold) level. All animals reside in the svarna level, while the highest level, made of precious gems, is reserved for various important figures, such as kings and their families, the devas and the ascetics. Humans and animals hear a tirthankara's speech in their language. It is believed that during this speech, there is no unhappiness for miles around the site.^[28]

ศาสนาเชนตั้งสมมติฐานว่าเวลาไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด มันเคลื่อนที่เหมือนล้อเกวียน ล้อแห่งเวลาถูกแบ่งออกเป็นสองครึ่ง คืออุสสาร์ปิณี (ครึ่งวัฏจักรขาขึ้น) และอวสาร์ปิณี (ครึ่งวัฏจักรขาลง) ติรถังการะ 24 องค์ประสูติในแต่ละครึ่งวัฏจักรนี้ ในประเพณีเชน ติรถังการะทรงเป็นเชื้อพระวงศ์ในชาติภพสุดท้าย และคัมภีร์เชนบันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตเหล่านั้น ตระกูลและครอบครัวของพวกเขาก็อยู่ในกลุ่มที่บันทึกไว้ในเรื่องราวในตำนานเช่นกัน ตามคัมภีร์เชนฤษภณถะ ติร ถังกา ระองค์แรก[ ^{13 ]}ได้ก่อตั้งราชวงศ์อิกษวากุ [ ^{29 ] ซึ่ง}มีติรถังการะ อีก 21 ^องค์สืบต่อกันมา ติ รถังการะ สององค์ คือมุนิสุวรตะองค์ที่ 20 และเนมินาถะองค์ที่ 22 อยู่ในราชวงศ์หริวัมสะ^{[ 30 ]}

ในประเพณีของศาสนาเชน ติ รถังการะทั้ง 20 องค์ บรรลุโมกษะบนภูเขาศิขรรจีในรัฐฌาร์ขันด์ ของอินเดีย ใน ปัจจุบัน ^{[ 31 ]}ริศภณถะบรรลุนิพพานบนภูเขาอัษฏปาทะ (ภูเขาไกรลาส) วสุปุชยะในจัมปาปุรีรัฐพิหารเนมินาถะบนภูเขากีรนา ร์ รัฐ คุชรา ต และมหาวีระ ติรถังการะองค์สุดท้ายที่ปาวาปุรีใกล้เมืองปัตนา ในปัจจุบัน กล่าวกันว่า ติรถังการะ 21 องค์บรรลุโมกษะในท่ากายอตสรคะ (ท่านั่งสมาธิ) ในขณะที่ริศภณถะ เนมินาถะ และมหาวีระ กล่าวกันว่าบรรลุโมกษะใน ท่า ปัทมาสนะ ( ท่าดอกบัว ) ^{[ 17 ]}

บทสวดภาษาสันสกฤตต่อไปนี้ ซึ่งประพันธ์โดย อาราว ชาห์ ได้กล่าวถึงพระนามและสถานที่แสวงบุญสำคัญของพระติรถังการะทั้ง 24 องค์ไว้อย่างสมบูรณ์แบบ:

तीर्थस्थानानि-सप्तकम् 24 ทีรธสถาน

सुरगिरौ आदिनाथं च तारंगागिरौ अजितम्। श्रावस्त्यां संभवं चैव, कोसले अभिन्दनम्॥

คำแปล: อดินาถในเนินสุราคีรี (เชตรุนชัย), อาจิตนาถบนเนินเขาตารังกา, สัมภะวะนาถในศรีวัสตี และอภินันดันในโกศาลา (อโยธยา)

साकेते सुमतिनाथं, कौशाम्ब्यां पद्मप्रभम्। सुपार्श्वं चन्द्रनाथं च, वाराणस्यां स्थिताः जिनाः॥

คำแปล: สัมตินาถในเมืองสาเก (อโยธยา), ปัทมาประภาในเกาซัมบี, สุพัรศวะ และชานดรานาถ คือ ชีนาสที่อาศัยอยู่ในพาราณสี

काकण्ड्यां सुविधिनाथं, शीतलं भद्रिकापुर्याम्। वाराणस्यां च श्रेयांसम्, वासुपूज्यं चम्पापुरे॥

การแปล: สุวิธินาถในกาคันดี, ชิตัลนาถในภัทราปุรี, ชรียันนาถในพาราณสี และวาสุปุจยะในจัมปาปูร์

काम्पिले विमलनाथं च, अयोध्यायाम् अनन्तं च। यस्य चिह्नं सुवज्रोऽस्ति, धर्मनाथं रत्नपुर्यां॥

วิมลนาถในกัมปิล อนันตนาถในอโยธยา และธรรมนาถในรัตนปุรี ซึ่งมีสัญลักษณ์เป็นวัชระอันยิ่งใหญ่

शान्ति-कुन्थु-अरनाथान्, गजपुरे हस्तिनापुरे। मल्लिं च मिथिलापुर्यां, राजगृहे मुनिसुव्रतम्॥

การแปล: Shantinath, Kunthunath และ Aranath ใน Gajpur (ใน Hastinapur), Mallinath ใน Mithilapuri และ Munisuvrat ใน Rajgruh

जनक्षेत्रे नमिनाथं, नेमिं च सिद्धपदगिरौ॥ पार्श्वनाथं अहिच्छत्रे, पावापुर्यां महावीरं॥

แปล: Naminath ใน Janakakshetra (Mithila), Neminath บน Sidhhapadgiri (Girnar hill), Parshwanath ใน Ahichhatra, Mahavir ใน Pavapuri

एतानि तीर्थस्थानानि, सायं प्रातः पठेन्नरः। सप्तजन्मकृतं पापम्, अल्पक्षणे विनश्यति॥

ควรท่องจำสถานที่แสวงบุญเหล่านี้ทั้งเช้าและเย็น เพื่อล้างบาปกรรมทั้งเจ็ดชาติของเขาในทันที

อายุจักรวาลปัจจุบัน

เรียงตามลำดับเวลา ชื่อ สัญลักษณ์ และสีของพระติรถังการะ ทั้ง 24 องค์ ในยุคนี้ ได้แก่: ^{[ 1 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

เลขที่	ชื่อ	ตราสัญลักษณ์	สี
1	ริศภานาถ[ 35 ] (อทินาถ)	วัว	โกลเด้น
2	อจิตานาถะ[ 35 ]	ช้าง	โกลเด้น
3	สัมภาวนาถะ[ 35 ]	ม้า	โกลเด้น
4	อภินันทนาถะ[ 35 ]	ลิง	โกลเด้น
5	สุมาตินาถะ[ 35 ]	ฟลามิงโก	โกลเด้น
6	ปัทมาประภา[ 35 ]	ปัทมา	สีแดง
7	สุปราศวนาถ[ 35 ]	สวัสติกะ	สีเขียว
8	จันทรประภา[ 35 ]	พระจันทร์เสี้ยว	สีขาว
9	ปุษปทันต (สุวิธินาถ) [ 35 ]	จระเข้หรือมาการา	สีขาว
10	ศิตาลานาถะ[ 35 ]	กัลปพฤกษ์ตามดิกัมพพรศรีวัตสาตามเสเวตมพร	โกลเด้น
11	Shreyanasanatha [ 35 ]	แรด	โกลเด้น
12	วาสุปุชยะ[ 35 ]	ควาย	สีแดง
13	วิมาลานาถะ[ 35 ]	หมูป่า	โกลเด้น
14	อนันตนาถะ[ 35 ]	เม่นตามความเชื่อของนิกายดิกัมบาราเหยี่ยวตามความเชื่อของนิกายศเวตัมบารา	โกลเด้น
15	ธรรมนาถะ[ 35 ]	วัชระ	โกลเด้น
16	ชานตินาถะ[ 35 ]	ละมั่งหรือกวาง	โกลเด้น
17	กุนธุนถา[ 35 ]	แพะ	โกลเด้น
18	อารานาธา[ 35 ]	นันทวรรตะหรือปลา	โกลเด้น
19	Māllīnātha [ 35 ]	กาลาชา	สีฟ้า
20	มุนิสุวราตะ[ 35 ]	เต่า	สีดำ/น้ำเงินเข้ม
21	นามินาถะ[ 35 ]	ดอกบัวสีน้ำเงิน	โกลเด้น
22	เนมินาธา[ 35 ]	ชังคา	สีดำ/น้ำเงินเข้ม
23	ปาร์ศวนาถ[ 35 ]	งู	สีเขียว
24	มหาวีระ[ 35 ]	สิงโต	โกลเด้น

Mahavīr Swamiยึดถือที่ Shree Mahaveerji

พระติรถังการะจะแสดงอยู่ในท่าดอกบัว ( ปัทมาสนะ ) หรือท่า สมาธิขทคสนะ ( กโยตสรคะ ) ^{[ 37 ] [ 38 ]}ท่าหลังนี้คล้ายกับท่ายืนตรง ของทหาร เป็นท่าที่ยากจะทรงอยู่ได้นาน และเป็นท่าที่ชาวเชนนิยม เพราะช่วยลดปริมาณร่างกายที่สัมผัสกับพื้นดิน จึงลดความเสี่ยงต่อสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในหรือบนพื้นดิน หากอยู่ในท่านั่ง มักจะแสดงภาพพระติรถังการะนั่งไขว้ขาไว้ข้างหน้า นิ้วเท้าข้างหนึ่งวางบนเข่าอีกข้าง และมือขวาวางทับมือซ้ายบนตัก^{[ 1 ]}

ภาพของติรถังการะไม่มีลักษณะใบหน้า เสื้อผ้า หรือทรงผมที่โดดเด่น และจะแตกต่างกันตามสัญลักษณ์หรือตราประจำ ( ลังคนะ ) ที่เป็นของติรถังการะ แต่ละองค์ ยกเว้นพระปารศวนาถรูปปั้นของพระปารศวนาถจะมีมงกุฎงู ติรถังการะองค์แรกคือฤษภะสามารถระบุได้จากปอยผมที่ตกลงมาบนไหล่ บางครั้งสุปารศวนาถจะแสดงด้วยหัวงูขนาดเล็ก สัญลักษณ์จะถูกทำเครื่องหมายไว้ที่กลางหรือมุมของฐานรูปปั้น นิกายเชนทิกัมบาระและศเวตัมบาระมีการแสดงภาพเทวรูปที่แตกต่างกัน ภาพของทิกัมบาระเปลือยเปล่าโดยไม่มีเครื่องประดับใดๆ ในขณะที่ภาพของศเวตัมบาระสวมเสื้อผ้าและตกแต่งด้วยเครื่องประดับชั่วคราว^{[ 39 ]}ภาพมักจะมีศรีวัตสะบนหน้าอกและติลากะบนหน้าผาก^{[ 40 ]}ศรีวัตสะเป็นหนึ่งในอัษฏมังคละ (สัญลักษณ์มงคล) ซึ่งบางครั้งมีลักษณะคล้าย ดอก ลิลลี่ ปมที่ไม่มีที่สิ้นสุดดอกไม้ หรือสัญลักษณ์รูปเพชร^{[ 41 ]}

ลักษณะของร่างกายของรูปปั้นติรถังการะมีความสม่ำเสมออย่างน่าทึ่งตลอดระยะเวลากว่า 2,000 ปีของการบันทึกทางประวัติศาสตร์ ร่างกายค่อนข้างบอบบาง มีไหล่กว้างมากและเอวแคบ ยิ่งกว่างานประติมากรรมอินเดียทั่วไป การพรรณนาถึงรูปปั้นเหล่านี้ไม่ได้ให้ความสำคัญกับการแสดงกล้ามเนื้อและกระดูกอย่างแม่นยำมากนัก แต่ให้ความสำคัญกับการปั้นพื้นผิวภายนอกให้เป็นรูปทรงที่บวมและกว้าง หูยาวมากเป็นพิเศษ ซึ่งบ่งบอกถึงต่างหูขนาดใหญ่ที่บุคคลเหล่านี้สวมใส่ในวัยเยาว์ก่อนที่พวกเขาจะบรรลุธรรม ซึ่งส่วนใหญ่มีฐานะร่ำรวย หรือแม้แต่เป็นเชื้อพระวงศ์

ประติมากรรมที่มีสี่หัวไม่ใช่เรื่องแปลกในประติมากรรมยุคแรก แต่ต่างจากภาพฮินดูที่เทียบเคียงได้ สิ่งเหล่านี้แสดงถึงติรธนาการะ ที่แตกต่างกันสี่ องค์ ไม่ใช่สี่แง่มุมของเทพเจ้าองค์เดียวกัน มักหลีกเลี่ยงการมีแขนพิเศษหลายข้างในภาพติรธนาการะ แม้ว่าผู้ติดตามหรือผู้พิทักษ์อาจมีแขนเหล่านั้นก็ตาม^{[ 42 ]}

พระติรถังกา ระ องค์แรกพระฤษภณะถูกกล่าวถึงในคัมภีร์ฮินดู เช่นฤคเวท [ ^{43 ]}วิษณุปุราณะและภควตปุราณะ [ ^{44 ] ยชุรเวท กล่าวถึงพระติรถังการะสาม องค์}คือ ฤษภะ อจิตนาถะ และอริษฏเนมิ^{[ 45 ]}ภควตปุราณะมีตำนานเกี่ยวกับพระติรถังการะ โดยเฉพาะพระฤษภะ^{[ 46 ]}โยคะวาสิษฐะ บทที่ 15 ของไวราคยะขันธ์ โศลกที่ 8 กล่าวถึงพระรามว่า:

ฉันไม่ใช่พระราม ฉันไม่ปรารถนาสิ่งของทางวัตถุใดๆ เช่นเดียวกับพระชินะ ฉันต้องการสร้างสันติสุขภายในตัวฉันเอง^{[ 47 ]}

Champat Rai Jainนักเขียนชาวเชนในศตวรรษที่ 20 อ้างว่า " ผู้อาวุโสทั้ง 24 คน " ที่กล่าวถึงในหนังสือวิวรณ์ (หนังสือเล่มสุดท้ายของพระคัมภีร์ไบเบิล ของคริสเตียน) คือ " ติรถังการะ 24 องค์" ^{[ 48 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับพระติรถังการะ

• พระเจ้าในศาสนาเชน
• กุนดากุนดา
• รายชื่อพระติรถังการะ
• ตัตวะ (ศาสนาเชน)

• The lives of the Tīrthaṅkaras in A study of the philosophy of Jainism by Deepa Baruah (2017)