ทฤษฎีประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการมีส่วนร่วมเชิงวิพากษ์กับปรัชญาของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล แม้ว่ามาร์กซ์จะปฏิเสธ อุดมคติของเฮเกล—แนวคิดที่ว่าประวัติศาสตร์คือการเปิดเผยของ “ จิตวิญญาณ ” หรือ “ความคิด” สากล—แต่เขายังคงยึดมั่นในความเชื่อของเฮเกลที่ว่าประวัติศาสตร์ไม่ใช่การรวบรวมข้อเท็จจริงแบบสุ่ม แต่เป็นกระบวนการที่สอดคล้องกันและเข้าใจได้ซึ่งมีตรรกะภายใน^{[ 6 ] [ 7 ]}สำหรับเฮเกล กระบวนการนี้สิ้นสุดลงด้วย “การปรองดองระหว่างความคิดและความเป็นจริง” ในรัฐที่มีเหตุผลสมัยใหม่ สำหรับมาร์กซ์ กระบวนการนี้สิ้นสุดลงด้วยการโค่นล้มความเป็นจริงนั้นด้วยการปฏิวัติ^{[ 8 ]}

มาร์กซ์ได้นำวิธี การวิภาษ วิธี มาจากเฮเกลแต่พยายามนำไปใช้กับโลกแห่งวัตถุและสังคม ไม่ใช่การเคลื่อนไหวของความคิด เขาวิจารณ์เฮเกลที่ทำให้ แนวคิดนามธรรม กลายเป็นรูปธรรมและถือว่าแนวคิดเหล่านั้นเป็นหัวข้อที่แท้จริงของประวัติศาสตร์ แทนที่จะเริ่มต้นจากมนุษย์ที่เป็นรูปธรรม^{[ 9 ] [ 10 ]}มาร์กซ์ยังนำ กรอบ ความคิดทางญาณวิทยาของ "ปรัชญาแห่งความสัมพันธ์ภายใน" จากเฮเกล ซึ่งเป็นมุมมอง ทางภววิทยาที่ว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งถูกสร้างขึ้นจากผลรวมของความสัมพันธ์ภายในกับสิ่งอื่น ๆ ที่ประกอบกันเป็นทั้งหมด^{[ 11 ]}แนวคิดเชิงสัมพันธ์นี้ตั้งสมมติฐานว่า "เงื่อนไขของการดำรงอยู่ของมันถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่มันเป็น" ซึ่งเป็นมุมมองที่ตรงกันข้ามกับแนวคิดอะตอมนิยมหรือทวิภาวะนิยมตามสามัญสำนึกที่ว่าสิ่งต่าง ๆ มีความสัมพันธ์ "ภายนอก" ต่อกัน^{[ 12 ] [ 13 ]}ตามที่มาร์กซ์กล่าว แม้ว่าเขาจะปฏิเสธทฤษฎีอุดมคติของเฮเกล แต่เขาก็ไม่เคยหวั่นไหวจากแนวคิดเชิงสัมพันธ์นี้^{[ 14 ]}

การ "พลิกกลับ" ของมาร์กซ์ที่มีต่อเฮเกลได้รับอิทธิพลจากลุดวิก เฟือร์บัคซึ่งโต้แย้งว่ามนุษย์ได้ฉายคุณลักษณะสำคัญของตนเองไปยังพระเจ้าที่เป็นนามธรรมภายนอก ทำให้เกิดความแปลกแยกทางศาสนา^{[ 15 ]}มาร์กซ์ขยายการวิพากษ์วิจารณ์นี้ไปยังด้านสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิวัตถุนิยม ของเฟือร์บัค ว่าคงที่และไม่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ โดยตั้งสมมติฐานว่าแก่นแท้ของมนุษย์ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งละเลยกระบวนการทางประวัติศาสตร์และกิจกรรมการผลิตเชิงปฏิบัติของมนุษย์^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}มาร์กซ์โต้แย้งว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่ได้คงที่ แต่เปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องผ่านกิจกรรมทางสังคมเชิงปฏิบัติ ในวิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับเฟือร์บัค (1845) มาร์กซ์ได้กำหนดการแยกตัวออกจากปรัชญาก่อนหน้าทั้งหมด โดยยืนยันว่า "ความสอดคล้องของการเปลี่ยนแปลงของสถานการณ์และกิจกรรมของมนุษย์... สามารถคิดและเข้าใจอย่างมีเหตุผลได้ก็ต่อเมื่อเป็นการปฏิบัติการปฏิวัติเท่านั้น" ^{[ 21 ] [ 22 ]}ดังนั้น ประวัติศาสตร์จึงเป็นเรื่องราวของการสร้างตนเองของมนุษยชาติผ่านการทำงาน^{[ 23 ]}

คาร์ล มาร์กซ์ผู้พัฒนาแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ขึ้นมาเป็นกรอบสำหรับการวิเคราะห์สังคมและประวัติศาสตร์ผ่านชุดแนวคิดที่เชื่อมโยงกัน หลักการสำคัญของแนวคิดนี้คือ พื้นฐานทางเศรษฐกิจของสังคมเป็นตัวกำหนดโครงสร้างและการพัฒนาของสังคมในท้ายที่สุด

ภาพร่างเบื้องต้นของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ปรากฏในหนังสือThe German Ideologyซึ่งเขียนโดยมาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์ในปี 1845–46 แต่ไม่ได้ตีพิมพ์ในช่วงชีวิตของพวกเขา ในหนังสือเล่มนี้ พวกเขาได้ละทิ้ง แนวคิดเฮ เกลรุ่นเยาว์ในอดีตอย่างเด็ดขาด และยืนยันว่าจุดเริ่มต้นของความเข้าใจประวัติศาสตร์ที่แท้จริงจะต้องเป็น "กระบวนการผลิตที่แท้จริง เริ่มต้นจากการผลิตทางวัตถุของชีวิตเอง" ^{[ 24 ]}งานนี้เปรียบเทียบแนวทางวัตถุนิยมกับอุดมคติของปรัชญาเยอรมัน: "ตรงกันข้ามกับปรัชญาเยอรมันที่ลงมาจากสวรรค์สู่โลก ที่นี่เราขึ้นจากโลกสู่สวรรค์" ^{[ 17 ]}จุดเริ่มต้นไม่ใช่แนวคิดเชิงนามธรรม แต่เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่เป็นจริง ซึ่ง "เริ่มแยกแยะตัวเองออกจากสัตว์ทันทีที่พวกเขาเริ่มผลิตปัจจัยยังชีพของตนเอง" ซึ่งเป็นขั้นตอนที่ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบทางกายภาพของพวกเขา^{[ 17 ] [ 25 ] [ 26 ]}ข้อความนี้สรุปขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ โดยแต่ละขั้นตอนมีลักษณะเฉพาะด้วยรูปแบบทรัพย์สินที่โดดเด่น ได้แก่ ทรัพย์สินของชนเผ่า ทรัพย์สินโบราณ (ทรัพย์สินส่วนรวมและของรัฐ) และทรัพย์สินศักดินา^{[ 27 ]}

ทฤษฎีเวอร์ชันที่พัฒนามากขึ้นปรากฏในต้นฉบับที่มาร์กซ์เขียนไว้มากมายในปี พ.ศ. 2490–2491 ซึ่งตีพิมพ์หลังมรณกรรมในชื่อGrundrisseในบันทึกเหล่านี้ มาร์กซ์ได้ขยายความเกี่ยวกับ "รูปแบบก่อนทุนนิยม" ที่แตกต่างกัน โดยวิเคราะห์พลวัตภายในของรูปแบบการผลิตแบบ " เอเชีย " แบบโบราณ และแบบเยอรมัน (ศักดินา) งานนี้ได้วางรากฐานสำหรับการศึกษาทางเศรษฐศาสตร์ในวัยผู้ใหญ่ของเขา โดยทำให้หมวดหมู่ของเศรษฐศาสตร์การเมืองมีบริบททางประวัติศาสตร์ และแสดงให้เห็นว่าทุนนิยมเป็นรูปแบบการผลิตที่เฉพาะเจาะจงและชั่วคราว ไม่ใช่สภาวะที่เป็นธรรมชาติและคงอยู่ตลอดไป^{[ 28 ]}

บทสรุปที่โด่งดังและกระชับที่สุดของทฤษฎีนี้มาจากมาร์กซ์ในคำนำของหนังสือA Contribution to the Critique of Political Economy ที่ตีพิมพ์ในปี 1859 ข้อความนี้กลายเป็นคำแถลงที่เป็นมาตรฐานของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ โดยกำหนดแนวคิดหลักและทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิงหลักสำหรับนักมาร์กซิสต์รุ่นหลัง อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเขียนขึ้นโดยคำนึงถึงการหลีกเลี่ยงการเซ็นเซอร์ของปรัสเซีย จึงมีแนวโน้มที่จะลดบทบาทการปฏิวัติที่กระตือรือร้นของตัวแทนมนุษย์ลง^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ในนั้น มาร์กซ์ได้ระบุ "หลักการชี้นำ" ของเขาไว้ว่า:

ในการผลิตทางสังคมของชีวิต มนุษย์เข้าสู่ความสัมพันธ์ที่แน่นอนซึ่งขาดไม่ได้และเป็นอิสระจากเจตจำนงของพวกเขาความสัมพันธ์ในการผลิตซึ่งสอดคล้องกับขั้นตอนการพัฒนาที่แน่นอนของพลังการ ผลิตทางวัตถุของพวกเขา ผลรวมของความสัมพันธ์ในการผลิตเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม รากฐานที่แท้จริง ซึ่งโครงสร้างส่วนบน ทางกฎหมายและการเมืองเกิดขึ้น และสอดคล้องกับรูปแบบที่แน่นอนของจิตสำนึกทางสังคม ... ไม่ใช่จิตสำนึกของมนุษย์ที่กำหนดการดำรงอยู่ของพวกเขา แต่ตรงกันข้าม การดำรงอยู่ทางสังคมของพวกเขาต่างหากที่กำหนดจิตสำนึกของพวกเขา^{[ 32 ]}

การตีความข้อความนี้เป็นแหล่งที่มาของการถกเถียงกันอย่างมาก นักวิชาการบางคนอ่านข้อความนี้ว่าเป็นคำกล่าวของลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจ ที่เข้มงวด ซึ่งเป็นมุมมองที่เรียกว่าการตีความแบบ "พื้นฐานนิยม" หรือ " มาร์กซ์แบบหยาบ " ^{[ 33 ]}การอ่านแบบนี้ชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุแบบทางเดียวที่ฐานเศรษฐกิจกำหนดโครงสร้างส่วนบนทั้งหมด^{[ 34 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งให้มีการอ่านที่ไม่ลดทอน โดยชี้ให้เห็นว่าภาษาของมาร์กซ์อนุญาตให้มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกว่านั้น ตัวอย่างเช่น คำว่า bedingt ในภาษาเยอรมันดั้งเดิม นั้นแปลได้สมเหตุสมผลกว่าว่า "เงื่อนไข" มากกว่า "กำหนด" ซึ่งหมายถึงการกำหนดที่ไม่สมบูรณ์และบางส่วน^{[ 35 ]}ถ้อยคำของมาร์กซ์ ซึ่งรวมถึงคำต่างๆ เช่น "ความสอดคล้อง" เปิดโอกาสให้มีปัจจัยที่ไม่ใช่เศรษฐกิจและอิทธิพลซึ่งกันและกัน^{[ 36 ]}ตัวมาร์กซ์เองอธิบายข้อเสนอเหล่านี้ไม่ใช่ทฤษฎีที่เสร็จสมบูรณ์ แต่เป็นสมมติฐานที่ก่อให้เกิด "แนวทาง" สำหรับการวิจัยของเขา^{[ 37 ] [ 38 ]}เองเกลส์ ในจดหมายหลายฉบับที่เขียนขึ้นหลังการเสียชีวิตของมาร์กซ์ ได้เน้นย้ำประเด็นนี้ โดยบ่นว่า "ชาวเยอรมันรุ่นใหม่จำนวนมากใช้คำว่าวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ (และทุกสิ่งสามารถเปลี่ยนเป็นวลีได้) เพียงเพื่อที่จะนำความรู้ทางประวัติศาสตร์อันน้อยนิดของตนเอง ... มาสร้างเป็นระบบที่เรียบร้อยให้เร็วที่สุด" ^{[ 39 ]}

“ พลังการผลิต ทางวัตถุ ” (หรือ “พลังการผลิต”) ประกอบด้วยวิธีการผลิต —เครื่องมือในการทำงาน (เครื่องมือ เครื่องจักร) และปัจจัยในการทำงาน (วัตถุดิบ)—และกำลังแรงงานความสามารถของมนุษย์ในการทำงาน^{[ 40 ] [ 41 ]}แรงงานของมนุษย์ถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะที่ทำให้เป็นของมนุษย์โดยเฉพาะ: ต่างจากการทำงานตามสัญชาตญาณของสัตว์ แรงงานของมนุษย์เกี่ยวข้องกับแผนการที่วางไว้ล่วงหน้า การประดิษฐ์และการใช้เครื่องมือ และการพูดอย่างชัดเจน^{[ 42 ]}ตามการตีความแบบดั้งเดิมของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ พลังการผลิตเป็น “วัตถุ” ในแง่ที่ว่ามันแตกต่างจากความสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม การตีความอีกแบบหนึ่งโต้แย้งว่าสำหรับมาร์กซ์ พลังการผลิตไม่ใช่ “สิ่งของ” แต่เป็นพลัง รวม ของแรงงานทางสังคม^{[ 44 ]}ในมุมมองนี้ ปรากฏการณ์ที่โดยทั่วไปจัดอยู่ในประเภทความสัมพันธ์ทางสังคมหรือแม้แต่องค์ประกอบเหนือโครงสร้าง—เช่น ความร่วมมือ การแบ่งงานความรู้ทางวิทยาศาสตร์ หรือรูปแบบของจิตสำนึก เช่น ความรู้สึกถึงเสรีภาพ —สามารถทำหน้าที่เป็นพลังการผลิตได้^{[ 45 ]}การปฏิบัติต่อพลังการผลิตในฐานะวัตถุล้วนๆ แยกออกจากความสัมพันธ์ทางสังคมที่พวกมันเป็นตัวแทน คือการ "บูชา" พวกมัน โดยเข้าใจผิดว่ารูปแบบการปรากฏเฉพาะของทุนนิยมเป็นความจริงสากล^{[ 46 ]}

“ ความสัมพันธ์ในการผลิต ” หมายถึงความสัมพันธ์ทางสังคมที่ผู้คนเข้าไปมีส่วนร่วมในการผลิตและแลกเปลี่ยนสินค้า ซึ่งพวกเขาตระหนักรู้ถึงความสัมพันธ์เหล่านี้ในฐานะความสัมพันธ์ทางทรัพย์สิน^{[ 47 ] [ 32 ]}มาร์กซ์และเองเกลส์ได้อธิบายความแตกต่างนี้เป็นครั้งแรกในหนังสือThe German Ideologyโดยเรียกความสัมพันธ์ในการผลิตว่า “รูปแบบของการติดต่อ” แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดมากขึ้นในหนังสือThe Poverty of Philosophy (1847) ของมาร์กซ์ ^{[ 48 ] [ 49 ]}ความสัมพันธ์เหล่านี้ถูกกำหนดโดยรูปแบบของการเป็นเจ้าของวิธีการผลิตเป็นหลัก และก่อให้เกิดโครงสร้างชนชั้นของสังคมในฐานะ “ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของการควบคุมที่มีประสิทธิภาพ กล่าวคือ ความสัมพันธ์ที่เอารัดเอาเปรียบระหว่างชนชั้น” ^{[ 50 ] [ 51 ]}การวิพากษ์วิจารณ์มุมมองแบบดั้งเดิมโต้แย้งว่าคำจำกัดความนี้แคบเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อนำไปใช้กับสังคมก่อนทุนนิยม สำหรับมาร์กซ์ ความสัมพันธ์ในการผลิตครอบคลุมความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับรูปแบบการผลิตที่กำหนด ตัวอย่างเช่น ในระบบศักดินา สิ่งนี้รวมถึง "ความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างความเป็นเจ้าเหนือหัวและความเป็นข้ารับใช้" และในสังคมโบราณ สิ่งนี้รวมถึงการเป็นสมาชิกในนครรัฐ[ ^{52 ] ใน}ความหมายที่กว้างขึ้นนี้ ความสัมพันธ์ในการผลิตสามารถรวมถึง ความสัมพันธ์ ทางเครือญาติ การเมือง และอุดมการณ์ ไม่ใช่แค่ความสัมพันธ์ทางทรัพย์สินในความหมาย "เศรษฐกิจ" ที่แคบๆ เท่านั้น^{[ 53 ]}

ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ ประวัติศาสตร์ดำเนินไปผ่านการพัฒนาของพลังการผลิต ในบางช่วง ความสัมพันธ์ทางการผลิตที่มีอยู่ซึ่งครั้งหนึ่งเคยอำนวยความสะดวกในการพัฒนา กลับกลายเป็น " เครื่องพันธนาการ " ต่อการพัฒนาต่อไปของพลังการผลิต ความขัดแย้งระหว่างพลังการผลิตที่เคลื่อนไหวและความสัมพันธ์ทางการผลิตที่คงที่นี้ก่อให้เกิดช่วงเวลาแห่งวิกฤตทางสังคมและการปฏิวัติ^{[ 54 ]}

มาร์กซ์ได้วางแนวคิดเกี่ยวกับสังคมว่าประกอบด้วย " ฐาน " ทางวัตถุและ "โครงสร้างส่วนบน" ทางอุดมการณ์ ฐานคือโครงสร้างทางเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งเป็นผลรวมของความสัมพันธ์ในการผลิต^{[ 55 ]}โครงสร้างส่วนบนประกอบด้วยสถาบันทางกฎหมายและการเมือง ตลอดจนรูปแบบจิตสำนึกทางศาสนา สุนทรียศาสตร์ และปรัชญา ซึ่งเกิดขึ้นจากฐานทางเศรษฐกิจนี้^{[ 32 ]}

ทฤษฎีนี้ตั้งสมมติฐานว่าโครงสร้างส่วนบนนั้นถูกกำหนดโดยธรรมชาติของฐานเศรษฐกิจเป็นหลัก ดังที่มาร์กซ์เขียนไว้ในคำนำปี 1859 ว่า "เมื่อฐานเศรษฐกิจเปลี่ยนแปลง โครงสร้างส่วนบนอันใหญ่โตมโหฬารทั้งหมดก็จะเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็วไม่มากก็น้อย" ^{[ 56 ]}เพื่อหลีกเลี่ยงการตีความความสัมพันธ์นี้ในเชิงกลไกแบบกำหนดตายตัว เองเกลส์จึงเตือนว่าฐานเศรษฐกิจเป็น "องค์ประกอบที่กำหนดประวัติศาสตร์ในท้ายที่สุด" แต่ว่าองค์ประกอบต่างๆ ของโครงสร้างส่วนบน "ก็มีอิทธิพลต่อเส้นทางการต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ และในหลายกรณีก็มีบทบาทสำคัญในการกำหนดรูปแบบ" เขาเน้นย้ำว่ามีการ "ปฏิสัมพันธ์ขององค์ประกอบทั้งหมดเหล่านี้" และโครงสร้างส่วนบนนั้นมี "ความเป็นอิสระในระดับหนึ่ง" ^{[ 57 ]}โครงสร้างส่วนบนไม่ใช่เพียงแค่ภาพสะท้อนแบบเฉื่อยชาของฐานเท่านั้น แต่เป็น "พลังที่กระตือรือร้น" ที่ทำหน้าที่ "ปกป้อง เสริมสร้าง และพัฒนาฐาน" และสามารถส่งผลต่อเส้นทางการพัฒนาเศรษฐกิจได้^{[ 58 ]}ตัวอย่างเช่น รัฐทางการเมืองถูกมองว่าเป็นเครื่องมือของชนชั้นปกครอง ออกแบบมาเพื่อรักษาความสัมพันธ์ด้านทรัพย์สินที่มีอยู่^{[ 59 ]}

การตีความในภายหลังได้ตั้งคำถามถึงความเหมาะสมของอุปมาอุปไมยฐาน-โครงสร้างส่วนบนในฐานะคำอธิบายตามตัวอักษรของสังคมใดๆ^{[ 60 ]}มาร์กซ์เองก็เตือนไม่ให้ตีความอุปมาอุปไมยนี้อย่างง่ายๆ ในหนังสือทุนเล่มที่ 3 โดยระบุว่าเนื่องจาก "สถานการณ์เชิงประจักษ์ที่แตกต่างกันนับไม่ถ้วน" ฐานเศรษฐกิจเดียวกันสามารถแสดง "ความแปรผันและระดับต่างๆ ที่ไม่มีที่สิ้นสุดในลักษณะที่ปรากฏ ซึ่งสามารถตรวจสอบได้โดยการวิเคราะห์เงื่อนไขเชิงประจักษ์เท่านั้น" ^{[ 61 ]}นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่ามาร์กซ์มองความสัมพันธ์นี้ว่าเป็น 'ความเป็นองค์รวมแบบอินทรีย์' ซึ่งขอบเขตทางสังคมที่แตกต่างกัน—เศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย วัฒนธรรม—แทรกซึมและมีอิทธิพลต่อกันและกัน^{[ 62 ]}พวกเขาชี้ให้เห็นว่ามาร์กซ์เองถือว่าองค์ประกอบต่างๆ เช่น วิทยาศาสตร์และกฎหมายนั้นแทรกซึมทั้งในฐานและโครงสร้างส่วนบน มากกว่าที่จะจำกัดอยู่เฉพาะในส่วนหลัง ตัวอย่างเช่น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างทางวัฒนธรรม แต่ก็เป็นแรงขับเคลื่อนการผลิตโดยตรง ในขณะที่กฎหมายทรัพย์สินเป็นรูปแบบทางกฎหมาย แต่ก็เป็นส่วนประกอบสำคัญของความสัมพันธ์ในการผลิต^{[ 63 ]}มุมมองนี้วางกรอบวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ไม่ใช่ในฐานะทฤษฎีเชิงกลของการกำหนดทางเดียว แต่เป็นการศึกษาโครงสร้างลำดับชั้นของสังคม ซึ่งรูปแบบการผลิตยังคงมีบทบาทในการกำหนดหลัก แต่ไม่ใช่บทบาทเดียว^{[ 64 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่ามาร์กซ์ไม่เคยตั้งใจให้คำอุปมานี้เป็นทฤษฎีของ "ระดับ" ของสังคมที่แยกจากกันและกำหนดไว้อย่างชัดเจน^{[ 65 ]}แต่โครงสร้างส่วนบนนั้นเข้าใจได้ว่าเป็น "อุดมคติ" หรือรูปแบบเชิงอุดมการณ์ของการปรากฏ ( Erscheinungsformen ) ของความสัมพันธ์ที่แท้จริงซึ่งเป็นรากฐาน^{[ 66 ]}การแยกที่เห็นได้ชัดระหว่างรากฐาน "ทางเศรษฐกิจ" และโครงสร้างส่วนบน "ทางการเมือง" นั้นเป็นรูปแบบเชิงอุดมการณ์เฉพาะของระบบทุนนิยม ซึ่งความสัมพันธ์ทางการตลาดที่ไม่เป็นส่วนตัวบดบังความสัมพันธ์ทางชนชั้นพื้นฐานที่รัฐและกฎหมายช่วยสร้างขึ้น^{[ 67 ]}ในมุมมองนี้ รัฐไม่ใช่ "โครงสร้างส่วนบน" ภายนอก แต่เป็น "ส่วนหนึ่งภายใน 'รากฐาน' ของระบบทุนนิยมเอง" ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญที่ก่อให้เกิดความสัมพันธ์ทางชนชั้น^{[ 68 ]}ความแตกต่างระหว่างรากฐานและโครงสร้างส่วนบนเป็นความแตกต่างเชิงวิเคราะห์ ไม่ใช่ความแตกต่างระหว่างชุดสถาบันที่แยกจากกัน การ "หลอมรวม" ของอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองในสังคมก่อนทุนนิยมเป็นผลมาจากการพึ่งพาการบีบบังคับนอกระบบเศรษฐกิจเพื่อการสกัดส่วนเกิน และไม่ได้ขัดแย้งกับความสำคัญในการอธิบายของพลังและความสัมพันธ์ของการผลิตแต่อย่างใด^{[ 69 ]}

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์กำหนดประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นลำดับของ " รูปแบบการผลิต " แต่ละรูปแบบถูกกำหนดโดยการผสมผสานเฉพาะของพลังการผลิตและความสัมพันธ์ในการผลิต ในคำนำปี 1859 มาร์กซ์ระบุ "รูปแบบการผลิตแบบเอเชีย โบราณ ศักดินา และชนชั้นนายทุนสมัยใหม่ว่าเป็นยุคสมัยที่ก้าวหน้าในการก่อตัวทางเศรษฐกิจของสังคม" ^{[ 70 ]}มักมีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างรูปแบบการผลิตในฐานะแบบจำลองเชิงนามธรรมและการก่อตัวทางสังคมในฐานะสังคมทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม การก่อตัวทางสังคมโดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับ "การทับซ้อนกันเฉพาะของรูปแบบการผลิต 'บริสุทธิ์' หลายรูปแบบ" โดยมีรูปแบบหนึ่งที่โดดเด่น^{[ 71 ]}

ภาพเขียนบนผนังถ้ำยุคก่อนประวัติศาสตร์depicting การล่าสัตว์ภายใต้ระบอบคอมมิวนิสต์ดั้งเดิม

ภาพโมเสกโรมัน depicting ระบบทาสภายใต้รูปแบบการผลิตแบบโบราณ

ศิลปะยุคกลางของยุโรปที่แสดงถึงระบบทาสติดที่ดินภายใต้ระบบการผลิตแบบศักดินา

คนงานในสายการผลิตของโรงงานภายใต้ระบบการผลิตแบบทุนนิยม

• คอมมิวนิสต์ยุคแรกซึ่งเป็นระยะแรกสุด มีลักษณะเด่นคือการเป็นเจ้าของร่วมกันและเศรษฐกิจแบบล่าสัตว์หาของป่า^{[ 72 ]} การเปลี่ยนผ่านจากสังคมก่อนชนชั้นไปสู่สังคมชนชั้นเกิดขึ้นผ่านสองเส้นทางหลัก ได้แก่ เส้นทาง "เอเชีย" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของชนชั้นนำระบบราชการเพื่อบริหารจัดการ งานสาธารณะขนาดใหญ่ เช่น การชลประทาน และเส้นทาง "โบราณ " ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการเป็นทาสของเชลยศึกและลูกหนี้^{[ 73 ]}
• รูปแบบการผลิตแบบเอเชียซึ่งมาร์กซ์ศึกษาในบริบทของอินเดียและจีน มีลักษณะเด่นคือการไม่มีกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลในที่ดิน โดยรัฐทำหน้าที่เป็น " เจ้าของที่ดิน สูงสุด " สังคมประกอบด้วยชุมชนหมู่บ้านที่พึ่งพาตนเองได้เป็นส่วนใหญ่ ซึ่งส่งแรงงานส่วนเกินหรือบรรณาการให้กับรัฐเผด็จการ^{[ 74 ]}
• ยุคโบราณคลาสสิก (รูปแบบการผลิตแบบโบราณ) มีพื้นฐานมาจากนครรัฐซึ่งพลเมืองเป็นเจ้าของที่ดินที่ถือครองทรัพย์สินส่วนรวม ( ager publicus ) ในฐานะชุมชน และมีอำนาจเหนือประชากรทาสจำนวนมากที่ทำหน้าที่ผลิต^{[ 75 ]}ระบบนี้มี "ตรรกะแห่งความเสื่อมถอย" ของตัวเอง เนื่องจากการขยายอำนาจทางทหาร การเติบโตของที่ดินขนาดใหญ่ ( latifundia ) และการพึ่งพาแรงงานทาสในที่สุดก็บ่อนทำลายรากฐานของเกษตรกรพลเมืองรายเล็กที่เป็นอิสระ^{[ 70 ]}
• ระบบศักดินาในยุโรปยุคกลางตั้งอยู่บนลำดับชั้นของการเป็นเจ้าของที่ดิน โดยชาวนาที่เป็นทาสติดที่ดินและทำงานส่วนเกินให้กับขุนนางทหารที่เป็นเจ้าของที่ดิน ตามที่มาร์กซ์กล่าวไว้ สังคม ชนชั้นกลางเริ่มพัฒนาขึ้นใน "รูพรุน" ของสังคมศักดินาด้วยการเติบโตของเมืองยุคกลางและการผลิตงานฝีมือ^{[ 76 ]}
• ระบบทุนนิยม (รูปแบบการผลิตแบบชนชั้นนายทุนสมัยใหม่) เกิดขึ้นจากการล่มสลายของระบบศักดินา มีลักษณะเฉพาะคือการเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตโดยเอกชน และการดำรงอยู่ของชนชั้นกรรมาชีพ ที่เป็นอิสระแต่ไม่มีทรัพย์สิน ( ชนชั้นกรรมาชีพ ) ซึ่งต้องขายแรงงาน ของตน ให้กับชนชั้นนายทุน (ชนชั้นนายทุน) เพื่อดำรงชีวิต^{[ 77 ]}

รายการรูปแบบการผลิตของมาร์กซ์ไม่ได้มีเจตนาที่จะแสดงถึงเส้นทางเชิงเส้นตรงผ่านประวัติศาสตร์ เนื่องจากบางชนชาติอาจ "ข้ามขั้นตอนทั้งหมด" ^{[ 78 ]}เขาคัดค้านความพยายามที่จะเปลี่ยน "ภาพร่างต้นกำเนิดของระบบทุนนิยมในยุโรปตะวันตก ของเขาให้กลาย เป็นทฤษฎีทางประวัติศาสตร์และปรัชญาของการเคลื่อนไหวสากลที่จำเป็นต้องบังคับใช้กับทุกคน" ^{[ 79 ]}การวิจัยในภายหลังของเขาเกี่ยวกับชุมชนชาวนารัสเซียทำให้เขาเชื่อว่าสังคมบางแห่งสามารถข้ามขั้นตอนของระบบทุนนิยมและก้าวไปสู่การเป็นเจ้าของร่วมกันโดยตรงภายใต้เงื่อนไขระหว่างประเทศที่เอื้ออำนวย ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการปฏิเสธแบบแผนทางประวัติศาสตร์ที่เข้มงวดและกำหนดตายตัวของเขา^{[ 80 ] [ 81 ]}

ความขัดแย้งระหว่างพลังการผลิตและความสัมพันธ์ทางการผลิตปรากฏออกมาในรูปของการต่อสู้ทางชนชั้น [ ^{82 ] ตาม}กรอบความคิดของมาร์กซ์ การต่อสู้นี้เป็น "แรงผลักดัน" หลักของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ในสังคมที่แบ่งชนชั้น^{[ 83 ]}การแสดงออกสูงสุดของการต่อสู้ทางชนชั้นคือการปฏิวัติสังคมซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งอย่างรุนแรงที่รูปแบบการผลิตหนึ่งถูกแทนที่ด้วยอีกรูปแบบหนึ่ง การปฏิวัติเกิดขึ้นเมื่อชนชั้นปกครองที่มีอยู่และความสัมพันธ์ทางการผลิตที่พวกเขายึดถือกลายเป็นอุปสรรคต่อการพัฒนาต่อไปของพลังการผลิต^{[ 83 ]}คุณลักษณะหลักของการปฏิวัติสังคมคือการถ่ายโอนอำนาจรัฐจากชนชั้นปกครองเก่าที่ล้าสมัยไปยังชนชั้นปกครองใหม่ที่กำลังเติบโต ซึ่งจะใช้อำนาจนี้ในการทำลายความสัมพันธ์ทางการผลิตแบบเก่าและสร้างความสัมพันธ์ใหม่^{[ 84 ]}ภายในกรอบความคิดนี้ มาร์กซ์มองว่าทุนนิยมเต็มไปด้วย "ความขัดแย้งที่ตัดกันและทับซ้อนกัน" ^{[ 85 ]}ซึ่งมีศักยภาพสำหรับสังคมคอมมิวนิสต์ความขัดแย้งเหล่านี้รวมถึงความขัดแย้งระหว่างคุณค่าการใช้และคุณค่าการแลกเปลี่ยนทุนและแรงงาน และการผลิตทางสังคมและการครอบครองส่วนตัว สำหรับมาร์กซ์ ความตึงเครียดเชิงระบบเหล่านี้มี "หลักฐานสำหรับสังคมนิยม" อยู่ภายในระบบทุนนิยมเอง^{[ 86 ]}

The inquiry begins with the appropriation of factual and conceptual material.^[92] Faced with the "chaotic conception of the whole" of a given society, the researcher employs "the force of abstraction" to isolate the essential, recurrent features from the contingent and non-essential ones.^[93] This procedure, which Marx compared to that used by physicists, involves mentally "thinking away" specific, variable factors to reveal the underlying social laws.^[94] This method is a "critique", in that it involves excavating the "conditions of possibility" for the phenomenal forms that society takes, thereby revealing the historical origins and limits of the theoretical categories used to apprehend them.^[95] According to Bertell Ollman, Marx's method of abstraction operates in three modes:^[96]

1. "การสรุปความขยาย" กำหนดขอบเขตเชิงพื้นที่และเวลาของเนื้อหา มาร์กซ์สรุปแนวคิดของเขาอย่างกว้างขวางเพียงพอที่จะรวมกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์และการปฏิสัมพันธ์เชิงระบบเข้าเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เป็นอยู่ ตัวอย่างเช่น 'ทุน' ถูกสรุปให้รวมถึงไม่เพียงแต่ปัจจัยการผลิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประวัติศาสตร์ของมันเอง (ตั้งแต่การสะสมทุนในยุคแรก ) และการพัฒนาในอนาคตที่อาจเกิดขึ้น (การรวมศูนย์ การรวมอำนาจไว้ที่ส่วนกลาง และการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมนิยม) ^{[ 97 ]}
2. “การแยกระดับความทั่วไป” กำหนดมาตราส่วนของการมุ่งเน้น โดยเคลื่อนจากสิ่งที่เฉพาะเจาะจงที่สุด (บุคคลหรือเหตุการณ์เฉพาะ) ไปสู่สิ่งที่ทั่วไปที่สุด (สภาพของมนุษย์โดยรวม) การวิเคราะห์ของมาร์กซ์ส่วนใหญ่ดำเนินการในระดับของรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยม แต่ยังครอบคลุมถึงระดับของทุนนิยมสมัยใหม่ สังคมชนชั้นโดยทั่วไป และสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เฉพาะของเหตุการณ์ใดเหตุการณ์หนึ่งด้วย ซึ่งทำให้เขาสามารถแยกพลวัตเฉพาะของทุนนิยมออกมาได้ ในขณะเดียวกันก็เข้าใจบริบททางประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้นด้วย^{[ 98 ]}
3. "การแยกแยะมุมมอง" กำหนดมุมมองที่ใช้ในการพิจารณาความสัมพันธ์หรือกระบวนการเฉพาะอย่าง ความสัมพันธ์เดียวกัน (เช่น ระหว่างทุนและแรงงาน) สามารถวิเคราะห์ได้จากมุมมองของทุน แรงงาน หรือระบบโดยรวม การเปลี่ยนมุมมองเป็นแง่มุมที่สำคัญของวิธีการเชิงวิภาษวิธี ซึ่งช่วยให้นักวิจัยเข้าใจแง่มุมต่างๆ ของระบบที่ซับซ้อนและมีปฏิสัมพันธ์กัน^{[ 99 ]}

กระบวนการนามธรรมนี้เผยให้เห็น "การก่อตัวทางเศรษฐกิจของสังคม" และคุณลักษณะที่สำคัญที่สุด นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างชนชั้นที่ครอบงำ เช่น นายทุนและกรรมกร ซึ่งต่อมาถูกลดทอนให้เหลือ "แบบมาตรฐาน" สำหรับการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์^{[ 100 ]}

วิธีการนำเสนอจะย้อนกลับกระบวนการสืบสวน โดยเริ่มต้นด้วยหมวดหมู่ที่เรียบง่ายและเป็นนามธรรมที่ได้มาจากการวิเคราะห์ และประกอบเข้าด้วยกันอย่างเป็นระบบเพื่อ "สร้างสิ่งที่เป็นรูปธรรมขึ้นมาใหม่ในระหว่างการให้เหตุผล" ^{[ 101 ]}วิธีการสังเคราะห์แบบ "การประมาณค่าแบบต่อเนื่อง" นี้จะเคลื่อนจากระดับที่เป็นนามธรรมที่สุดไปสู่ระดับที่เป็นรูปธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ โดยการนำปัจจัยที่ถูกแยกออกไปในตอนแรกกลับมาใช้ใหม่^{[ 102 ]}

หนังสือทุนของมาร์กซ์เป็นตัวอย่างหลักของวิธีการนี้ เล่มที่ 1 นำเสนอรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมใน "ค่าเฉลี่ยในอุดมคติ" ซึ่งเป็นแบบจำลองที่เป็นนามธรรมสูง มีเพียงสองชนชั้น (นายทุนและกรรมกร) และไม่มีรูปแบบทุนที่ได้มาจากการอนุพันธ์ เช่น ทุนพ่อค้าหรือทุนที่มีดอกเบี้ย^{[ 103 ]}เล่มที่ 2 และ 3 นำเสนอ "รูปแบบที่เป็นรูปธรรม" เหล่านี้อีกครั้ง (การหมุนเวียน กำไร ค่าเช่า) โดยค่อยๆ ก้าวไปสู่ภาพที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของสังคมทุนนิยม "ดังที่ปรากฏบนพื้นผิว" ^{[ 104 ]}วิธีการนี้ช่วยให้สามารถอนุมาน "รูปแบบที่ปรากฏ" (กำไร ค่าเช่า ค่าจ้าง) จาก "แก่นแท้" ที่อยู่เบื้องหลัง (มูลค่าและมูลค่าส่วนเกิน) และเพื่ออธิบายปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์เฉพาะ รวมถึงความสัมพันธ์ทางอุดมการณ์และแม้กระทั่งบทบาทของ "บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์" ที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ^{[ 105 ]}เมื่อความสัมพันธ์ที่อยู่เบื้องหลังได้รับการเปิดเผยแล้ว ขั้นตอนสุดท้ายคือการอธิบายทางประวัติศาสตร์ว่าความสัมพันธ์เหล่านั้นถูกสร้างขึ้นโดย "บุคคลที่มีชีวิตจริง" อย่างไร^{[ 106 ]}

เพื่อวิเคราะห์กระบวนการพัฒนาทางประวัติศาสตร์—การเปลี่ยนผ่านจากรูปแบบทางสังคมหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่ง—วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ใช้วิธีการวิภาษวิธี ตามวิธีการนี้ นักวิจัยจะระบุ "ความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกัน" ภายในระบบสังคม และค้นพบว่าความตึงเครียดเหล่านี้ได้รับการแก้ไขทางประวัติศาสตร์อย่างไรผ่านการเกิดขึ้นของความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่^{[ 107 ]}

การวิเคราะห์ในหนังสือ Capitalเกี่ยวกับการเปลี่ยนผ่านจากการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์แบบง่ายไปสู่ระบบทุนนิยมถือเป็นตัวอย่างสำคัญ ความพยายามในการอธิบายทุน (M–C–M' หรือเงินที่สร้างเงินเพิ่มขึ้น) โดยใช้ระบบแนวคิดของการแลกเปลี่ยนสินค้าโภคภัณฑ์แบบง่าย (C–M–C ซึ่งมีการแลกเปลี่ยนสิ่งที่เทียบเท่ากัน) นำไปสู่ความขัดแย้งทางตรรกะ^{[ 108 ]}ความขัดแย้งนี้สะท้อนให้เห็นถึงปัญหาทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงซึ่งได้รับการแก้ไขโดยการปรากฏตัวของสินค้าโภคภัณฑ์ใหม่ นั่นคือแรงงานซึ่งการบริโภคแรงงานสามารถสร้างมูลค่าได้มากกว่าต้นทุน^{[ 109 ]}วิธีแก้ปัญหาทางตรรกะของความขัดแย้งนี้—การพัฒนาระบบแนวคิดใหม่ที่ครอบคลุมมากขึ้น (ทฤษฎีทุนนิยม) ซึ่งรวมถึงระบบเก่า (ทฤษฎีการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์แบบง่าย) เป็นกรณีพิเศษ—นั้นคล้ายคลึงกับกระบวนการสรุปทั่วไปในคณิตศาสตร์และฟิสิกส์ ด้วยวิธีนี้ ความสัมพันธ์ทางตรรกะระหว่างสองทฤษฎีจึงถือได้ว่า "สะท้อน" การเปลี่ยนผ่านทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงระหว่างสองรูปแบบทางสังคม^{[ 110 ]}

คาร์ล เคาท์สกี

จอร์จี เพลคาโนฟ

องค์การสากลที่สอง (พ.ศ. 2432–2457) กลายเป็น “ผู้พิทักษ์‘หลักการ’ ของมาร์กซ์ อย่างไม่ต้องสงสัย ” ^{[ 120 ]}การตีความวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ที่พัฒนาขึ้นในช่วงเวลานี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักว่าเป็นรูปแบบของวิวัฒนาการ ทางสังคม แบบ “ โชคชะตา ” และ “กำหนดโดยกลไก” ^{[ 120 ]}การตีความมาร์กซ์แบบ “กำหนดโดยพลังการผลิต” กลายเป็นมุมมองที่โดดเด่น^{[ 121 ]} ส่วนหนึ่งเป็นเพราะอิทธิพลของคำคมของมาร์กซ์เองและคำนำในปี พ.ศ. 2492 และส่วนหนึ่งเป็นเพราะการตีความแบบ “หลีกเลี่ยงไม่ได้” นี้เหมาะสมกับการปฏิบัติทางการเมืองขององค์การสากลที่สอง ซึ่งได้รับความ มั่นใจจากการเติบโตอย่างต่อเนื่องของขบวนการแรงงาน^{[ 122 ]}คาร์ล เคาท์สกีนักคิดผู้ทรงอิทธิพลของนานาชาติมักถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักของ ลัทธิมาร์กซ์แบบกำหนดชะตาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีวิวัฒนาการ ของดาร์วินโดยโต้แย้งว่าเช่นเดียวกับที่สิ่งมีชีวิตสูญพันธุ์หรือปรับตัว ทุนนิยมก็ย่อมต้องสูญพันธุ์เช่นกัน^{[ 123 ]}อย่างไรก็ตาม ในงานเขียนก่อนหน้านี้ เคาท์สกีได้พัฒนาการวิเคราะห์ที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น ซึ่งปฏิเสธแบบจำลองประวัติศาสตร์แบบเส้นตรง และเน้นย้ำถึงความสำคัญเชิงสาเหตุของแนวคิด^{[ 124 ]}

นักทฤษฎีชั้นนำคนอื่นๆ ในยุคนั้น เช่นจอร์จี เพลคานอฟและอันโตนิโอ ลาบริโอลาต่างพยายามพัฒนาแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ให้มีความซับซ้อนมากขึ้น เพลคานอฟมุ่งหวังที่จะจัดระบบทฤษฎีนี้ให้เป็นโลกทัศน์ที่ครอบคลุมซึ่งสามารถแทนที่ "สาขาวิชาชนชั้นกลางที่เป็นคู่แข่ง" ได้^{[ 121 ]}เขาพยายามโต้แย้ง "แนวทางปัจจัย" ของนักประวัติศาสตร์ที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซ์ โดยอ้างว่ามนุษยชาติมีประวัติศาสตร์เดียวที่แบ่งแยกไม่ได้ โดยความสัมพันธ์ทางสังคมถูกกำหนดโดยสถานะของพลังการผลิต^{[ 125 ]}ลาบริโอลา ในเรียงความเรื่องแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ (1896) ได้ท้าทายการแบ่งแยกประวัติศาสตร์ออกเป็นส่วนๆ ทางเศรษฐกิจ การเมือง และอุดมการณ์ เขาเสนอแนวคิด "แนวคิดประวัติศาสตร์แบบองค์รวม" ซึ่งสังคมนั้นเข้าใจได้ว่าเป็นองค์รวมที่มีพลวัตและมีโครงสร้างตามลำดับชั้น ไม่ใช่เพียงแค่การรวบรวมส่วนต่างๆ ที่แตกต่างกัน^{[ 126 ]}เพลคานอฟยกย่อง "มุมมองเชิงสังเคราะห์ของชีวิตทางสังคม" ของลาบริโอลาว่าเป็นทางเลือกที่มีประสิทธิภาพแทนทั้งเศรษฐศาสตร์แบบหยาบๆ และพหุนิยมที่ไม่คำนึงถึงประวัติศาสตร์^{[ 127 ]}

วลาดิมีร์ เลนิน

เลออน ทรอตสกี้

การปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 และการก่อตั้งองค์การคอมมิวนิสต์สากล (Comintern) ในเวลาต่อมา ถือเป็นก้าวใหม่ในการพัฒนาของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ โดยบริบทของการปฏิวัติกระตุ้นให้เกิดงานทางทฤษฎีใหม่ๆ^{[ 128 ]}อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการแตกหักทางการเมืองกับลัทธิมาร์กซ์แบบ "กลไก" ขององค์การคอมมิวนิสต์สากลที่สอง ผู้นำของ Comintern ส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่นในกรอบทฤษฎีเดียวกันของลัทธิกำหนดโดยพลังการผลิต^{[ 129 ]} ตัวอย่างเช่น วลาดิมีร์ เลนินสรุปวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ด้วยการอ้างอิงยาวจากคำนำปี 1859 โดยโต้แย้งว่าความยิ่งใหญ่ของมาร์กซ์อยู่ที่การแสดงให้เห็นว่า "จากระบบชีวิตทางสังคมหนึ่ง ระบบอื่นที่สูงกว่าก็พัฒนาขึ้น" เช่น ทุนนิยมจากศักดินา "อันเป็นผลมาจากการเติบโตของพลังการผลิต" ^{[ 130 ]}

พัฒนาการที่สำคัญในช่วงนี้คือ ทฤษฎี การพัฒนาแบบผสมผสานและไม่สม่ำเสมอของเลออน ทรอตสกีโดยอาศัยข้อมูลเชิงลึกจากนักทฤษฎีรุ่นก่อน ทรอตสกีโต้แย้งว่าการขยายตัวของทุนนิยมไปทั่วโลกไม่ได้สร้างเส้นทางการพัฒนาที่เป็นเอกภาพ แต่กลับสร้าง "การผสมผสานระหว่างรูปแบบโบราณกับรูปแบบร่วมสมัย" บังคับให้ประเทศที่ล้าหลังต้อง "ก้าวกระโดด" เพื่อให้ทัน^{[ 131 ]}การวิเคราะห์นี้เป็นพื้นฐานของทฤษฎีการปฏิวัติถาวร ของเขา ซึ่งกล่าวว่าในประเทศที่ล้าหลังอย่างรัสเซีย การปฏิวัติของชนชั้นกรรมาชีพสามารถบรรลุภารกิจของการปฏิวัติของชนชั้นนายทุนก่อนที่จะ "เติบโต" ไปสู่การปฏิวัติสังคมนิยมได้ หากมันจุดประกายการปฏิวัติระดับนานาชาติที่กว้างขึ้น^{[ 132 ]}หนังสือประวัติศาสตร์การปฏิวัติรัสเซีย (1930) ของทรอตสกีถือเป็นความสำเร็จครั้งสำคัญของประวัติศาสตร์มาร์กซ์โดยผสมผสาน "ประวัติศาสตร์โดยรวม" ของเหตุการณ์การปฏิวัติเข้ากับการวิเคราะห์เชิงลึกเกี่ยวกับพลวัตทางสังคมและเศรษฐกิจ^{[ 133 ]}

ในเชิงปรัชญา ช่วงหลังการปฏิวัติได้เปลี่ยนจากแนวคิดเรื่องความแน่นอนขององค์การสากลที่สอง นักคิด มาร์กซิสต์ตะวันตกอย่างเกออร์ก ลูคาชในหนังสือประวัติศาสตร์และจิตสำนึกของ ชนชั้น (1923) และอันโตนิโอ กรัมชีในสมุดบันทึกในคุก ของเขา (1929–1935) ได้ยืนยันถึงความสำคัญของการกระทำ ของมนุษย์อย่างมีสติ โดยโต้แย้งกับลัทธิชะตากรรมนิยมว่าการปฏิวัติไม่ใช่กระบวนการอัตโนมัติ แต่เป็น "ผลผลิตของการกระทำที่เป็นอิสระของชนชั้นกรรมาชีพเอง" ^{[ 134 ]}

หลังจากความโดดเดี่ยวของการปฏิวัติรัสเซีย การตีความใหม่ของลัทธิมาร์กซ์เริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1920 ภายใต้การปกครองของโจเซฟ สตาลิน [ ^{135 ] กระบวนการ}นี้ได้กำหนดรูปแบบวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ให้เป็นแบบแผนที่ตายตัว เป็นเส้นตรง และเป็นไปตามโชคชะตา ซึ่งถือว่าสังคมทั้งหมดต้องผ่านลำดับขั้นตอนที่กำหนดไว้โดยอัตโนมัติ ได้แก่ คอมมิวนิสต์ดั้งเดิมทาส ศักดินา ทุนนิยม และสังคมนิยม^{[ 136 ] [ 137 ]}แนวคิดที่เสนอมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนและหลากหลายมากขึ้น เช่นรูปแบบการผลิตแบบเอเชีย ของมาร์กซ์ ถูกปราบปราม^{[ 138 ]}จุลสารDialectical and Historical Materialism ของสตาลินในปี 1938 กลายเป็นข้อความหลักที่เป็นทางการของแบบแผนใหม่นี้^{[ 135 ] [ 139 ]}

แม้ว่าแนวคิดดั้งเดิมนี้จะครอบงำอยู่ แต่ผลงานทางประวัติศาสตร์มาร์กซ์เชิงสร้างสรรค์ก็ยังคงดำเนินต่อไป ในปี 1931 นักฟิสิกส์ชาวโซเวียตบอริส เฮสเซนได้นำเสนอเอกสารสำคัญเรื่อง "รากฐานทางสังคมและเศรษฐกิจของPrincipia ของนิวตัน " ซึ่งลบล้างความเชื่อเรื่องไอแซค นิวตันโดยการวิเคราะห์ผลงานของเขาในบริบททางวัตถุและสังคมของระบบทุนนิยมพ่อค้าใน ศตวรรษที่ 17 ^{[ 140 ]}การเปลี่ยนไปใช้ กลยุทธ์ แนวร่วมประชาชนของคอมมิวนิสต์สากลในปี 1935 ซึ่งแสวงหาพันธมิตรกับกองกำลังที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์เพื่อต่อต้านลัทธิฟาสซิสต์ก็ได้เปิดประตูสู่ประวัติศาสตร์แบบหัวรุนแรงรูปแบบใหม่เช่นกัน " ประวัติศาสตร์ของประชาชน " นี้ แม้ว่าจะมักละเลยความแตกต่างทางชนชั้นเพื่อสนับสนุนเรื่องเล่าแบบประชานิยม ก็ได้วางรากฐานสำหรับความสำเร็จในภายหลังของกลุ่มนักประวัติศาสตร์พรรคคอมมิวนิสต์ในสหราชอาณาจักร^{[ 141 ]}ผลงานของบุคคลสำคัญ เช่นมอริซ ด็อบบ์ซึ่งหนังสือ Studies in the Development of Capitalism ใน ปี 1946 ถือเป็นตำราพื้นฐาน ได้ปฏิเสธการลดทอนทางเศรษฐศาสตร์แบบหยาบๆ และสร้างแบบแผนการวิจัยที่นักประวัติศาสตร์อย่าง คริสโตเฟอร์ ฮิลล์ , เอริค ฮอบส์บาวม์และอีพี ทอมป์สันจะขยายความต่อไป^{[ 142 ]}

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์

หลุยส์ อัลตูสเซอร์

ในยุคหลังสงคราม การถกเถียงเรื่องวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์แบ่งออกเป็นสองฝ่ายหลัก คือ ลัทธิอัตถิภาวนิยม แบบมนุษยนิยม ของฌอง-ปอล ซาร์ตร์และลัทธิมาร์กซ์แบบโครงสร้างนิยมของหลุยส์ อัลตูสแซร์ [ ^{143 ] ซาร์}ตร์ ในหนังสือวิจารณ์เหตุผลเชิงวิภาษวิธี (ค.ศ. 1960) ของเขา พยายามที่จะ "ยึดครองมนุษย์คืนภายในลัทธิมาร์กซ์" โดยวางตัวตนของมนุษย์ที่เป็นอิสระและกระตือรือร้นไว้เป็นศูนย์กลางของการวิเคราะห์ของเขา^{[ 144 ]}เขาวิจารณ์การเขียนประวัติศาสตร์แบบแผนของลัทธิสตาลินที่มีแนวโน้มที่จะนำ แบบจำลอง นามธรรมแบบก่อนประสบการณ์มาใช้กับประวัติศาสตร์ ซึ่งทำให้การกระทำที่เป็นรูปธรรมและแท้จริงของแต่ละบุคคลหายไป^{[ 144 ]} “วิธีการก้าวหน้า-ถดถอย” ของซาร์ตร์มุ่งหมายที่จะเข้าใจประวัติศาสตร์ในฐานะผลผลิตของ “โครงการ” ส่วนบุคคล แต่การพึ่งพาหมวดหมู่ข้ามยุคสมัย เช่น “ความขาดแคลน” และ “การปฏิบัติที่เฉื่อยชา” ซึ่งเป็นโครงสร้างทางสังคมที่ปรากฏเป็นผลลัพธ์ที่แปลกแยกและไม่ได้ตั้งใจของการกระทำ ในที่สุดก็นำไปสู่มุมมองที่มองโลกในแง่ร้ายและชะตากรรมนิยม ซึ่งประวัติศาสตร์ปรากฏเป็นผลลัพธ์ที่ “หลีกเลี่ยงไม่ได้” ของความแปลกแยกของมนุษย์^{[ 145 ] [ 146 ]}

ในทางตรงกันข้าม อัลทูสเซอร์ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก ความคิด โครงสร้างนิยม ของฝรั่งเศส ปฏิเสธการเน้นย้ำเรื่องมนุษยนิยมเกี่ยวกับตัวตน และโต้แย้งว่าประวัติศาสตร์เป็น "กระบวนการที่ไม่มีตัวตน" ^{[ 147 ]}สำหรับอัลทูสเซอร์ ตัวตนที่แท้จริงของประวัติศาสตร์คือความสัมพันธ์ของการผลิต^{[ 147 ]}เขาพัฒนาแนวคิดเรื่อง "สาเหตุเชิงโครงสร้าง" ซึ่งรูปแบบทางสังคมนั้นเข้าใจได้ว่าเป็นองค์รวมที่ซับซ้อนซึ่ง "ถูกกำหนดไว้มากเกินไป" โดยความขัดแย้งหลายประการ โดยเศรษฐกิจเป็นตัวกำหนด "ในท้ายที่สุด" ^{[ 148 ]}แม้ว่ากรอบความคิดของอัลทูสเซอร์จะนำเสนอการวิพากษ์วิจารณ์ที่ทรงพลังต่อเศรษฐศาสตร์นิยมและประวัติศาสตร์นิยมแบบหยาบๆ แต่การปฏิเสธบทบาทของมนุษย์นำไปสู่รูปแบบของ "โชคชะตาแห่งจักรวาล" ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าไม่สามารถอธิบายการประท้วงของนักศึกษาและคนงานจำนวนมากในปี 1968ได้^{[ 149 ]}วิทยานิพนธ์ของอัลทูสเซอร์เรื่อง " การแตกแยกทางญาณวิทยา " ระหว่างมาร์กซ์ในวัยหนุ่มที่เป็นนักมนุษยนิยมกับมาร์กซ์ในวัยผู้ใหญ่ที่เป็นนักวิทยาศาสตร์นั้นมีอิทธิพล แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักเช่นกัน นักวิชาการอย่างเมลวิน เรเดอร์และเดเร็ก เซเยอร์ โต้แย้งถึงความต่อเนื่องพื้นฐานในความคิดของมาร์กซ์ โดยยืนยันว่ามาร์กซ์ไม่เคยละทิ้งการวิพากษ์วิจารณ์ด้านมนุษยนิยมเกี่ยวกับความแปลกแยกและนามธรรม^{[ 150 ] [ 151 ]}พวกเขามองว่างานทางเศรษฐศาสตร์ในภายหลังเป็นการต่อเนื่องจากความกังวลทางปรัชญาในยุคแรก แต่แสดงออกในภาษาของการวิเคราะห์ทางเศรษฐศาสตร์ "วิภาษวิธีภายใน" ของความต้องการและอำนาจของมนุษย์ ซึ่งมีรากฐานมาจากแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ยังคงเป็นองค์ประกอบที่สำคัญ แม้ว่าจะมักเป็นไปโดยนัย ในทฤษฎีวิกฤตการณ์ทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์^{[ 152 ]}

การฟื้นฟูแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ใน โลก ที่ใช้ภาษาอังกฤษส่วนใหญ่ขับเคลื่อนโดยงานของกลุ่มนักประวัติศาสตร์พรรคคอมมิวนิสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งอีพี ทอมป์สันงานศึกษาชิ้นสำคัญของเขาในปี 1963 เรื่องThe Making of the English Working Classได้นำบทบาทของมนุษย์กลับเข้ามาสู่หัวใจของประวัติศาสตร์มาร์กซิสต์ ทอมป์สันนิยามชนชั้นไม่ใช่ในฐานะ "โครงสร้าง" หรือ "หมวดหมู่" ที่คงที่ แต่เป็นความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ที่ "เกิดขึ้น...ในความสัมพันธ์ของมนุษย์" ^{[ 153 ]}เขาโต้แย้งว่าจิตสำนึกทางชนชั้นคือ "วิธีที่ประสบการณ์เหล่านี้ [ของชนชั้น] ถูกจัดการในแง่ของวัฒนธรรม" ซึ่งเป็นการยืนยันบทบาทที่กระตือรือร้นของคนงานในการสร้างประวัติศาสตร์ของตนเอง^{[ 153 ]}การถกเถียงในเวลาต่อมาระหว่างทอมป์สันและอัลทูสเซอร์ (และผู้ติดตามของพวกเขา) แบ่งขั้วออกเป็นสองฝ่ายรอบแนวคิดเรื่องบทบาทและโครงสร้าง โดยทอมป์สันสนับสนุนมาร์กซิสต์แบบมนุษยนิยมและ " สมัครใจ " ในขณะที่อัลทูส เซอร์สนับสนุน มาร์กซิสต์ แบบโครงสร้างนิยมและต่อต้านมนุษยนิยม^{[ 154 ]}ในการโต้แย้งของเขา บางครั้งทอมป์สันถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีแนวโน้มที่จะ "ทำให้มนุษย์มีอารมณ์ความรู้สึก" ในขณะที่ละเลยเงื่อนไขเชิงวัตถุที่หล่อหลอมการต่อสู้ของพวกเขา^{[ 155 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และ 1980 การสังเคราะห์ใหม่เริ่มปรากฏขึ้น งานของGA CohenในKarl Marx's Theory of History: A Defence (1978) ได้นำเสนอการตีความใหม่ที่ซับซ้อนแต่ก็เป็นที่ถกเถียงเกี่ยวกับลัทธิกำหนดพลังการผลิตภายในประเพณีของ ลัทธิมาร์กซ์ เชิงวิเคราะห์^{[ 156 ] [ 157 ]} Cohen ได้ปกป้องสิ่งที่เขาเรียกว่า "วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์แบบดั้งเดิม" โดยโต้แย้งถึงคำอธิบายเชิงหน้าที่ของ "วิทยานิพนธ์เรื่องความสำคัญ" ของทฤษฎี: ความสัมพันธ์ของการผลิตมีอยู่เพราะมันเหมาะสมกับการพัฒนาพลังการผลิต^{[ 158 ]}สิ่งนี้ก่อให้เกิด "ลัทธิมาร์กซ์แบบเลือกอย่างมีเหตุผล" ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์ที่นำโดยนักคิดเช่นJon ElsterและJohn Roemerผู้ซึ่งพยายามสร้างทฤษฎีขึ้นใหม่บนพื้นฐานของปัจเจกนิยมเชิงวิธีการและมักปฏิเสธทฤษฎีคุณค่าแรงงานเพื่อสนับสนุนแบบจำลองนีโอคลาสสิก^{[ 159 ]}เอลสเตอร์วิจารณ์ทฤษฎีหน้าที่นิยมของโคเฮนว่าไม่ถูกต้อง โดยโต้แย้งว่ามันขาด "กลไกป้อนกลับ" เชิงสาเหตุที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งแตกต่างจากการคัดเลือกโดยธรรมชาติในทางชีววิทยา^{[ 160 ]}นักประวัติศาสตร์โรเบิร์ต เบรนเนอร์ท้าทาย "วิทยานิพนธ์การพัฒนา" ข้ามยุคสมัยของโคเฮน โดยโต้แย้งว่ามีเพียงความสัมพันธ์เชิงทรัพย์สินแบบทุนนิยมโดยเฉพาะเท่านั้นที่สร้างความจำเป็นเชิงระบบสำหรับการเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างเข้มข้น^{[ 161 ]}

เพื่อตอบสนองต่อจุดอ่อนที่รับรู้ได้ของทั้งโครงสร้างนิยมแบบอัลธัสเซอร์และเจตจำนงนิยมแบบทอมป์สัน นักคิดอย่างอเล็กซ์ คัลลินิคอสและอลาสแตร์ แมคอินไทร์ ในยุคแรกๆ จึงพยายามพัฒนาแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ที่สามารถสังเคราะห์โครงสร้างและตัวกระทำได้โดยไม่ลดทอนสิ่งใดสิ่งหนึ่งให้เหลือเพียงอีกสิ่งหนึ่ง^{[ 162 ] [ 163 ]}โดยอาศัยประเพณีทางปรัชญาของสัจนิยมวิพากษ์พวกเขาได้เสนอแบบจำลองที่โครงสร้างทางสังคม ในฐานะ "สภาวะที่ปรากฏอยู่เสมอและผลลัพธ์ที่ถูกสร้างซ้ำอย่างต่อเนื่องของตัวกระทำของมนุษย์" ทั้งจำกัดและส่งเสริมการกระทำของแต่ละบุคคล^{[ 162 ] [ 164 ]}แนวทางนี้ ซึ่งพยายามบูรณาการแนวคิดเชิงวัตถุวิสัย "เชิงวิเคราะห์" ของชนชั้นเข้ากับความเข้าใจที่ละเอียดอ่อนเกี่ยวกับการก่อตัวทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของจิตสำนึกทางชนชั้น ถือเป็นหนึ่งในการตีความวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ร่วมสมัยที่ทรงพลังที่สุด^{[ 165 ]}