ชื่อภาษาฮีบรูที่ปรากฏในพระคัมภีร์ฮีบรูสำหรับกลุ่มอาคารนี้คือ มิกดัช "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์" ( ภาษาฮีบรู: מקדש ) ดังที่ใช้ในอพยพ 25:8หรือเรียกง่ายๆ ว่า "บ้านของพระยาห์เวห์ " ( ภาษาฮีบรู: בֵּית יהוה ) ดังที่ใช้ใน1 พงศาวดาร 22:11

ในวรรณกรรมของรับบีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของวิหารเรียกว่า "บ้านศักดิ์สิทธิ์" เบท ฮามิคดาชและมีเพียงวิหารในเยรูซาเล็มเท่านั้นที่ถูกกล่าวถึงด้วยชื่อนี้^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม ในตำราภาษาอังกฤษคลาสสิก คำว่า "วิหาร" ถูกใช้สลับกันไปมา บางครั้งมีความหมายอย่างเคร่งครัดถึงบริเวณวิหารที่มีลาน ( ภาษากรีก: ἱερὸν ) ในขณะที่บางครั้งมีความหมายอย่างเคร่งครัดถึงสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของวิหาร ( ภาษากรีก: ναός ) ^{[ 5 ]}แม้ว่าตำราภาษากรีกและฮีบรูจะแยกความแตกต่างนี้ แต่ตำราภาษาอังกฤษไม่ได้ทำเช่นนั้นเสมอไป

ไมโมนิเดส นักปราชญ์และนักปรัชญาชาวยิวได้ให้คำจำกัดความของ "พระวิหาร" ไว้ในมิชเน โทราห์บทที่ 9 ข้อ 1:5 ดังนี้:

ข้อกำหนดหลักสำหรับพระวิหารมีดังต่อไปนี้: ต้องมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และห้องศักดิ์สิทธิ์ชั้นใน ต้องมีพื้นที่อยู่ด้านหน้าสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เรียกว่า ห้องโถง ( אולם ) และทั้งสามส่วนรวมกันเรียกว่า "เฮคัล" ( היכל ) ต้องมีการสร้างกำแพงอีกแห่งหนึ่งล้อมรอบเฮคัลให้ห่างจากตัวอาคาร เหมือนม่านที่ล้อมรอบลานของพลับพลาในทะเลทราย ทุกสิ่งที่ล้อมรอบด้วยกำแพงนี้ซึ่งเป็นตัวแทนของลานพลับพลาเรียกว่า ลาน ( עזרה ) และบริเวณทั้งหมดเรียกว่า "พระวิหาร" ( מקדש ) ^{[ 6 ]}

นักประวัติศาสตร์โจเซฟัสกล่าวถึงประเด็นเดียวกันนี้ เมื่อเขาเขียนไว้ในหนังสือสงครามยิว 5.5.2 (5.193–194):

เมื่อเดินผ่านระเบียงทางเดินไปยังลานที่สองของวิหาร จะพบกับกำแพงหินล้อมรอบ สูงสามศอก สร้างอย่างงดงาม บนกำแพงมีเสาตั้งเรียงกันเป็นระยะเท่าๆ กัน มีข้อความประกาศกฎแห่งความบริสุทธิ์ บางข้อความเขียนด้วยอักษรกรีก บางข้อความเขียนด้วยอักษรโรมัน ว่า 'ห้ามคนต่างชาติเข้าไปในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์' เพราะลานที่สองของวิหารแห่งนี้เรียกว่า 'สถานที่ศักดิ์สิทธิ์' และมีบันได 14 ขั้นขึ้นไปจากลานแรก

คัมภีร์ฮีบรูกล่าวว่าพระวิหารแรกสร้างโดยกษัตริย์โซโลมอน [ ^{7 ] สร้าง}เสร็จในปี 957 ก่อนคริสตกาล^{[ 8 ]}ตามหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติพระวิหารเป็นสถานที่เดียวสำหรับการถวายเครื่องบูชาของ ชาวอิสราเอล ^{[ 9 ]} แทนที่ พลับพลาที่สร้างขึ้นในซีนายภายใต้การอุปถัมภ์ของโมเสสรวมทั้งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในท้องถิ่นและแท่นบูชาบนเนินเขา^{[ 10 ]}ตามคัมภีร์ฮีบรู พระวิหารนี้ถูกปล้นสะดมในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมาโดยชิชักซึ่งระบุว่าเป็นโชเชนก์ที่ 1 (เสียชีวิตในปี 922 ก่อนคริสตกาล) ฟาโรห์แห่งราชวงศ์ที่ 22 ของอียิปต์^{[ 11 ]}

แม้ว่าจะมีการพยายามบูรณะบางส่วน แต่ก็เป็นเพียงในปี 835 ก่อนคริสตกาล เมื่อเยโฮอาช กษัตริย์แห่งยูดาห์ในปีที่สองแห่งการครองราชย์ของพระองค์ ได้ลงทุนเงินจำนวนมากในการบูรณะ แต่ก็ถูกทำลายลงอีกครั้งโดยเซนนาเคริบผู้ปกครองจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ราวปี 700ก่อน คริสตกาล วิหารแห่งแรกถูกทำลายอย่างสิ้นเชิงในการล้อมกรุงเยรูซาเล็มโดยจักรวรรดิบาบิโลนใหม่ในปี 587 ก่อนคริสตกาล^{[ a ]}

ตามหนังสือเอซราการก่อสร้างพระวิหารที่สองได้รับคำสั่งจากไซรัสผู้ยิ่งใหญ่และเริ่มต้นในปี 538 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 12 ]} หลังจาก จักรวรรดิบาบิโลนใหม่ล่มสลายในปีก่อนหน้า^{[ 13 ]}ตามการคำนวณในศตวรรษที่ 19 บางส่วน งานเริ่มต้นช้ากว่านั้น คือในเดือนเมษายน ปี 536 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 14 ]}และเสร็จสมบูรณ์ในวันที่ 21 กุมภาพันธ์ ปี 515 ก่อนคริสต์ศักราช 21 ปีหลังจากเริ่มการก่อสร้าง วันที่นี้ได้มาจากการประสานเอซรา 3:8–10 ^{[ 15 ]} (วันที่สามของเดือนอาดาร์ในปีที่หกแห่งรัชสมัยของดาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ ) กับแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์^{[ 16 ]}ความถูกต้องของวันที่เหล่านี้ถูกโต้แย้งโดยนักวิจัยสมัยใหม่บางคน ซึ่งพิจารณาว่าข้อความในพระคัมภีร์มีอายุที่ช้ากว่าและอิงจากการผสมผสานระหว่างบันทึกทางประวัติศาสตร์และการพิจารณาทางศาสนา ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างหนังสือต่างๆ ในพระคัมภีร์และทำให้วันที่เหล่านี้ไม่น่าเชื่อถือ^{[ 17 ]}พระวิหารใหม่ได้รับการอุทิศโดยผู้ว่าการชาวยิวชื่อเซรุบบาเบลอย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากหนังสือเอซราและหนังสือเนเฮมียาห์ อย่างละเอียดแล้ว พบว่ามีพระราชกฤษฎีกา 4 ฉบับเกี่ยวกับการสร้างพระวิหารที่สอง ซึ่งออกโดยจักรพรรดิอาเคเมนิด 3 พระองค์ ได้แก่ ไซรัสในปี 536 ก่อนคริสต์ศักราช ( เอซรา 1 ) ดาริอุสที่ 1ในปี 519 ก่อนคริสต์ศักราช ( เอซรา 6 ) และอาร์ทาเซอร์เซสที่ 1ในปี 457 ก่อนคริสต์ศักราช ( เอซรา 7 ) และสุดท้ายโดยอาร์ทาเซอร์เซสอีกครั้งในปี 444 ก่อนคริสต์ศักราช ( เนเฮมียาห์ 2 ) ^{[ 18 ]}

ตามแหล่งข้อมูลของชาวยิวโบราณ การทำลายวิหารอีกครั้งเกือบจะถูกหลีกเลี่ยงได้ในปี 332 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อชาวยิวปฏิเสธที่จะยอมรับการยกย่องอเล็กซานเดอร์มหาราชแห่งมาซิโดเนียให้เป็นเทพ แต่อเล็กซานเดอร์ก็ยอมอ่อนข้อในนาทีสุดท้ายด้วยการทูตและการประจบประแจงที่ชาญฉลาด^{[ 19 ]}

หลังจากที่เยรูซาเล็มตกอยู่ภายใต้การปกครองของเซเลวซิดแอนติโอคัสที่ 3 มหาราชได้พยายามนำเทพเจ้ากรีกเข้ามาในวิหาร เกิดการกบฏขึ้นและถูกปราบปรามอย่างโหดร้าย แต่แอนติโอคัสก็ไม่ได้ดำเนินการใดๆ เพิ่มเติม เมื่อแอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสขึ้นครองบัลลังก์เซเลวซิด เขาก็พยายามบังคับใช้การทำให้เป็นกรีกอีกครั้งทันที ในช่วงเวลานี้ มีเหตุการณ์หลายอย่างที่ถือว่าเป็นการล่วงละเมิดตามประเพณีของชาวยิวเกิดขึ้นในวิหาร รวมถึงการสร้างรูปปั้นของซุสและการบูชายัญหมู สิ่งนี้ทำให้เกิดสงครามกลางเมืองในยูเดียเป็นเวลาสองปี ซึ่งกลุ่มกบฏที่ยึดมั่นในประเพณี นำโดยมัททาเธียสได้ต่อสู้กับทั้งกองกำลังเซเลวซิดและกองกำลังยูเดียที่รับวัฒนธรรมกรีก ซึ่งปกครองยูเดียในนามของแอนติโอคัส หลังจากที่กลุ่มกบฏโค่นล้มการปกครองของเซเลวซิดได้สำเร็จ ยูดาส มัคคาบี บุตรชายของมัททาเธียสได้อุทิศวิหารอีกครั้งในปี 164 ก่อนคริสต์ศักราช ทำให้เกิดการเฉลิมฉลองฮานุกกะห์^{[ 7 ]}

ในสมัยโรมันปอมเปย์ได้เข้าไปใน (และทำให้เสื่อมเสีย) สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช แต่วิหารยังคงสภาพเดิม^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}ในปี 54 ก่อนคริสต์ศักราชมาร์คัส ลิซิเนียส ครัสซัสได้ปล้นคลังสมบัติของวิหาร^{[ 23 ] [ 24 ]}

ประมาณ 20 ปีก่อนคริสตกาล อาคารแห่งนี้ได้รับการบูรณะและขยายโดยเฮโรดมหาราชและกลายเป็นที่รู้จักในชื่อวิหารของเฮโรด วิหารถูกทำลายโดยจักรวรรดิโรมันในปี 70 คริสตกาล ระหว่างการ ล้อมกรุงเยรูซาเล็ม ในช่วง การกบฏของบาร์โคคบาต่อต้านชาวโรมันในปี 132–135 ไซมอน บาร์โคคบาและรับบีอากิวาต้องการสร้างวิหารขึ้นใหม่ แต่การกบฏของบาร์โคคบาไม่ประสบความสำเร็จ และชาวยิวถูกห้ามเข้ากรุงเยรูซาเล็ม ยกเว้นในวันทิชา บีอาฟโดยจักรวรรดิโรมัน

ในปี ค.ศ. 363 จักรพรรดิโรมันนอกรีตจู เลียน ได้สั่งให้อาลิปิอุสแห่งอันติโอคสร้างวิหารขึ้นใหม่ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการรณรงค์เพื่อเสริมสร้างศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน แต่ความพยายามนั้นไม่ประสบความสำเร็จ^{[ 25 ]}นักประวัติศาสตร์ยุคแรก เช่นโซโซเมนอ้างถึงแผ่นดินไหวในกาลิลีในปี ค.ศ. 363ว่าเป็นสาเหตุของความล้มเหลว แต่การสิ้นพระชนม์ของจูเลียนและการขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดิคริสเตียนโจเวียนก็อาจมีส่วนเกี่ยวข้องด้วย^{[ 26 ]}ไม่มีการพยายามสร้างวิหารขึ้นใหม่อีกเลย

ในศตวรรษที่ 7 สถานที่แห่งนี้ทรุดโทรมลงภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ ตามตำนานเล่าว่า หลังจากที่ชาวมุสลิมพิชิตเยรูซาเล็มได้ในศตวรรษที่ 7 ในสมัยกาหลิบรอชีดุนมัสยิดแห่งหนึ่งถูกสร้างขึ้นโดยอุมาร์ ( ครอง ราชย์ ค.ศ. 634–644–  ) ซึ่งได้ทำการเคลียร์ซากปรักหักพังออกจากพื้นที่ก่อน จากนั้นจึงสร้างมิห์ราบ และ มัสยิดอย่างง่ายๆบนพื้นที่เดียวกับมัสยิดในปัจจุบัน มัสยิดแห่งแรกนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ มัสยิดอัลอุมาร์

ในสมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์กาหลิบอับดุลมาลิก อิบนุ มัรวานได้สั่งให้บูรณะมัสยิด โดยสร้างโดมแห่งศิลาบนภูเขาพระวิหาร มัสยิดตั้งอยู่บนภูเขาตั้งแต่ปี ค.ศ. 691 ซึ่งก็คือมัสยิดอัลอักซา มัสยิดแห่งนี้ได้รับการบูรณะหลายครั้งนับตั้งแต่นั้นมา รวมถึงในสมัยราชวงศ์อับบาสิด ฟาติมิด มัมลุก และออตโตมัน^{[ 27 ]}

จารึกเตือนในวิหารเยรูซาเล็ม

ชิ้นส่วนของจารึกเตือนภัยในพระวิหาร ที่จัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์อิสราเอล

จารึกสถานที่เป่าแตร ซึ่งเป็นหิน (ขนาด 2.43×1 เมตร) ที่มีอักษรฮีบรูเขียนว่า"ไปยังสถานที่เป่าแตร"ถูกค้นพบระหว่างการขุดค้นทางโบราณคดีโดยเบนจามิน มาซาร์ ที่เชิง เขาพระวิหารทางทิศใต้เชื่อกันว่าเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มอาคารพระวิหารที่สอง

การขุดค้นทางโบราณคดีไม่พบซากของวิหารแห่งแรก แม้ว่าจะมีหลักฐานว่าเยรูซาเล็มเป็นศูนย์กลางของการสักการะบูชาในเวลานั้นก็ตาม^{[ 28 ]}หลักฐานเกี่ยวกับวิหารแห่งที่สอง ทั้งทางโบราณคดีและวรรณกรรม แข็งแกร่งกว่ามาก แม้ว่าจะไม่สามารถระบุหินที่เป็นส่วนหนึ่งของวิหารได้อย่างแน่นอนก็ตาม^{[ 28 ]}

หลักฐานที่เป็นรูปธรรมจากพระวิหารที่สอง ได้แก่จารึกคำเตือนพระวิหารและจารึกสถานที่เป่าแตร ซึ่งเป็นสองส่วนที่หลงเหลืออยู่จากการขยายภูเขาพระวิหารในสมัยเฮโรเดียน จารึกคำเตือนพระวิหารห้ามไม่ให้คนนอกศาสนาเข้าไปในพระวิหาร ซึ่งเป็นข้อห้ามที่นักประวัติศาสตร์โจเซฟัส ในศตวรรษที่ 1 กล่าวถึงเช่นกัน จารึกเหล่านี้อยู่บนกำแพงที่ล้อมรอบพระวิหารและป้องกันไม่ให้คนที่ไม่ใช่ชาวยิวเข้าไปในลานของพระวิหาร จารึกสถานที่เป่าแตรถูกพบที่มุมตะวันตกเฉียงใต้ของภูเขาพระวิหาร และเชื่อกันว่าเป็นเครื่องหมายของสถานที่ที่ปุโรหิตเคยประกาศการมาถึงของวันสะบาโตและวันหยุดของชาวยิวอื่นๆ^{[ 29 ]}

มีทฤษฎีหลักสามข้อเกี่ยวกับตำแหน่งที่ตั้งของวิหาร ได้แก่ บริเวณที่ปัจจุบันเป็นที่ตั้งของโดมแห่งศิลา ทางเหนือของโดมแห่งศิลา (ศาสตราจารย์ Asher Kaufman) หรือทางตะวันออกของโดมแห่งศิลา (ศาสตราจารย์ Joseph Patrich แห่งมหาวิทยาลัยฮิบรู ) ^{[ 30 ]}

ตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนของพระวิหารเป็นประเด็นถกเถียงกัน เนื่องจากคำถามเกี่ยวกับตำแหน่งที่ตั้งที่แน่นอนของพระวิหารมักเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธการมีอยู่ของพระวิหารเนื่องจากห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุดตั้งอยู่ใจกลางของอาคารทั้งหมด ตำแหน่งที่ตั้งของพระวิหารจึงขึ้นอยู่กับตำแหน่งที่ตั้งของห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ตำแหน่งที่ตั้งของห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุดยังคงเป็นคำถามอยู่แม้หลังจากพระวิหารที่สองถูกทำลายไปแล้วไม่ถึง 150 ปี ดังที่ได้กล่าวไว้ในคัมภีร์ทัล มุด บทที่ 54 ของคัมภีร์เบราคอตระบุว่า ห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้นอยู่ในแนวเดียวกับประตูทองคำซึ่งหากสมมติว่าประตูปัจจุบันอยู่ในแนวเดียวกับประตูเฮโรเดียนที่ถูกฝังอยู่ใต้ดินแล้ว ก็จะทำให้พระวิหารอยู่ทางเหนือของโดมแห่งศิลาเล็กน้อย ตามที่คอฟแมนได้ตั้งสมมติฐานไว้^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม บทที่ 54 ของคัมภีร์โยมาและบทที่ 26 ของคัมภีร์ซานเฮดรินยืนยันว่าห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุดตั้งอยู่บนศิลาฐานราก โดยตรง ซึ่งสอดคล้องกับมุมมองดั้งเดิมที่ว่าโดมแห่งศิลาตั้งอยู่บนตำแหน่งของพระวิหาร^{[ 32 ] [ 33 ]}

พระวิหารเป็นสถานที่ ประกอบ พิธีกรรมต่างๆตามที่กล่าวไว้ในพระคัมภีร์ฮิบรู ซึ่งรวมถึงเครื่องบูชาประจำวันในตอนเช้าและตอนบ่าย และเครื่องบูชาพิเศษในวันสะบาโตและวันหยุดสำคัญของชาวยิวพวกเลวีจะสวดบทเพลงสดุดีในเวลาที่เหมาะสมระหว่างการถวายเครื่องบูชา เช่น บทเพลงสดุดีประจำวัน บทเพลงสดุดีพิเศษสำหรับเดือนใหม่และในโอกาสอื่นๆ บทฮัลเลลในวันหยุดสำคัญของชาวยิว และบทเพลงสดุดีสำหรับเครื่องบูชาพิเศษ เช่น "บทเพลงสดุดีสำหรับเครื่องบูชาขอบคุณ" ( บทเพลงสดุดี 100)

ในส่วนหนึ่งของการถวายประจำวัน จะมีการประกอบพิธีสวดมนต์ในพระวิหาร ซึ่งใช้เป็นพื้นฐานของพิธีสวดมนต์ตอนเช้า แบบดั้งเดิมของชาวยิว ที่สวดกันมาจนถึงทุกวันนี้ รวมถึงบทสวดที่รู้จักกันดี เช่นเชมาและคำอวยพรของปุโรหิตคัมภีร์มิชนาห์ได้อธิบายไว้ดังนี้:

หัวหน้าผู้ดูแลกล่าวแก่พวกเขาว่า “จงอวยพรสักหนึ่งบท!” และพวกเขาก็อวยพร และอ่านพระบัญญัติสิบประการ และเชมา “และสิ่งนั้นจะเกิดขึ้น ถ้าท่านทั้งหลายจะฟัง” และ “และ [พระเจ้า] ตรัสว่า...” พวกเขากล่าวคำอวยพรสามบทต่อหน้าผู้คนในที่นั้น ได้แก่ “เที่ยงแท้และมั่นคง” และ “อาโวดาห์” “ขอพระองค์ทรงรับการรับใช้ของประชากรอิสราเอลของพระองค์ และเครื่องบูชาไฟของอิสราเอลและคำอธิษฐานของพวกเขาด้วยความโปรดปราน ขอพระองค์ทรงได้รับพระพร ผู้ทรงรับการรับใช้ของประชากรอิสราเอลของพระองค์ด้วยความโปรดปราน” (คล้ายกับคำอวยพรบทที่ 17 ของอามิดาห์ในปัจจุบัน) และคำอวยพรของปุโรหิต และในวันสะบาโต พวกเขากล่าวคำอวยพรหนึ่งบทว่า “ขอพระองค์ผู้ทรงให้พระนามของพระองค์สถิตอยู่ในพระวิหารนี้ ขอทรงให้ความรักและความเป็นพี่น้อง สันติสุขและมิตรภาพสถิตอยู่ท่ามกลางท่านทั้งหลาย” ในนามของปุโรหิตยามประจำสัปดาห์ที่ออกไป

นอกเหนือจากการถวายเครื่องบูชาแล้ว พระวิหารยังถือเป็นสถานที่พิเศษสำหรับการสวดภาวนาต่อพระเจ้า (เน้นข้อความ):

เมื่อชนชาติอิสราเอลของพระองค์ถูกศัตรูโจมตี เมื่อพวกเขากระทำบาปต่อพระองค์ หากพวกเขากลับใจมาหาพระองค์ และสารภาพพระนามของพระองค์ และอธิษฐานวิงวอนต่อพระองค์ในพระวิหารนี้ขอพระองค์ทรงฟังจากสวรรค์ และทรงอภัยบาปของชนชาติอิสราเอลของพระองค์ และทรงนำพวกเขากลับไปยังแผ่นดินซึ่งพระองค์ประทานให้แก่บรรพบุรุษของพวกเขา ... หากเกิดความกันดารอาหารในแผ่นดิน หากมีโรคระบาด หากมีโรคราสนิมหรือเชื้อรา ตั๊กแตนหรือหนอน หากศัตรูล้อมพวกเขาในแผ่นดินเมืองของพวกเขา ไม่ว่าโรคระบาดหรือความเจ็บป่วยใดๆ จะเกิดขึ้น ไม่ว่าคำอธิษฐานและคำวิงวอนใดๆ ที่กระทำโดยคนใดคนหนึ่งในชนชาติอิสราเอลของพระองค์ ผู้ซึ่งรู้ถึงความทุกข์ในใจของแต่ละคน และยื่นมือออกไปทางพระวิหารนี้ขอพระองค์ทรงฟังจากสวรรค์ที่ประทับของพระองค์ และทรงอภัย และทรงกระทำ และทรงตอบแทนแก่ทุกคนตามวิถีทางของเขา ซึ่งพระองค์ทรงรู้ถึงจิตใจของเขา^{[ 48 ]}

Seder Kodashimซึ่งเป็นหมวดที่ห้าหรือหมวดที่ห้าของMishnah (รวบรวมระหว่างปี ค.ศ. 200 ถึง 220) ให้คำอธิบายและการอภิปรายโดยละเอียดเกี่ยวกับกฎหมายทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติศาสนกิจในพระวิหารรวมถึงการถวายบูชาพระวิหารและเครื่องตกแต่ง ตลอดจนปุโรหิตที่ปฏิบัติหน้าที่และพิธีกรรมต่างๆหมวดนี้กล่าวถึงการถวายบูชาสัตว์ นก และอาหารกฎหมายเกี่ยวกับการถวายบูชา เช่นเครื่องบูชาไถ่บาปและเครื่องบูชาชดใช้ความผิดและกฎหมายเกี่ยวกับการยักยอกทรัพย์สินศักดิ์สิทธิ์ นอกจากนี้ หมวดนี้ยังประกอบด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับพระวิหารที่สอง ( หมวดMiddot ) และคำอธิบายและกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนกิจบูชาประจำวันในพระวิหาร ( หมวดTamid ) ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

ในทัลมุดบาบิโลนบทความทั้งหมดมีเกมารา – คำอธิบายและการวิเคราะห์ของรับบี – สำหรับทุกบท บางบทมีเกมาราในทามิด แต่ไม่มีในมิดดอตและคินนิมทัลมุดเยรูซาเลมไม่มีเกมาราในบทความใดๆ ของโคดาชิม^{[ 50 ] [ 51 ]}

ทัลมุด ( โยมา 9b) อธิบายเหตุผลทางเทววิทยาแบบดั้งเดิมสำหรับการทำลายล้างว่า: "เหตุใดพระวิหารแรกจึงถูกทำลาย? เพราะบาปมหันต์สามประการแพร่หลายในสังคม ได้แก่ การบูชารูปเคารพ ความลุ่มหลงในกามารมณ์ และการฆาตกรรม… แล้วเหตุใดพระวิหารที่สอง – ซึ่งสังคมมีส่วนร่วมในโตราห์ บัญญัติ และการกระทำแห่งความเมตตา – จึงถูกทำลาย? เพราะความเกลียดชังที่ไร้เหตุผลแพร่หลายในสังคม" ^{[ 52 ] [ 53 ]}

ส่วนหนึ่งของ พิธีสวด มนต์เช้า แบบดั้งเดิมของชาวยิว ซึ่งเป็นส่วนที่เกี่ยวข้องกับบทสวดเชมานั้น แทบจะเหมือนกับพิธีสวดมนต์ประจำวันที่กระทำในพระวิหาร นอกจากนี้ บทสวด อามิดาห์ ยังใช้แทนบทสวด ทามิด ประจำวันและบทสวด มุสซาฟ (เพิ่มเติม) ในโอกาสพิเศษต่างๆของพระวิหาร(มีบทสวดแยกต่างหากสำหรับเครื่องบูชา แต่ละประเภท ) โดยจะสวดในช่วงเวลาเดียวกับที่ประกอบพิธีบูชาในพระวิหาร

พระวิหารถูกกล่าวถึงอย่างกว้างขวางในพิธีกรรมของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ศาสนา ยูดายสายอนุรักษ์นิยมยังคงกล่าวถึงพระวิหารและการบูรณะ แต่ตัดการอ้างอิงถึงการบูชายัญออกไป การกล่าวถึงการบูชายัญในวันหยุดต่างๆ จะใช้กาลในอดีต และคำอธิษฐานเพื่อการบูรณะจะถูกตัดออกไป การกล่าวถึงในพิธีกรรมของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ได้แก่:

• การท่องบทจากคัมภีร์ไบเบิลและคัมภีร์ทัลมุดที่เกี่ยวข้องกับ การถวายบูชา ( korbanot ) ในพระวิหาร เป็นประจำทุกวัน ( ดู korbanot in siddur )
• มีการกล่าวถึงการบูรณะพระวิหารและการบูชาด้วยการถวายเครื่องบูชาในบท สวด อามิดาห์ซึ่งเป็นบทสวดหลักในศาสนายูดาย
• คำอธิษฐานส่วนตัวตามธรรมเนียมเพื่อการบูรณะพระวิหารในตอนท้ายของการสวดอามิดาห์แบบส่วนตัว
• ในระหว่างการสวดภาวนาอามิดาห์ จะมี การสวดภาวนาเพื่อการฟื้นฟู "บ้านแห่งชีวิตของเรา" และเพื่อขอให้เชคินาห์ (การประทับอยู่ของพระเจ้า) "มาสถิตอยู่ท่ามกลางเรา"
• การอ่านบทเพลงสดุดีประจำวันบทเพลงสดุดี ที่ พวกเลวีขับร้องในพระวิหารในระหว่างพิธีนมัสการตอนเช้าประจำวัน
• บทเพลงสดุดีจำนวนมากที่ขับร้องในพิธีทางศาสนาตามปกติ มีการกล่าวถึงพระวิหารและการนมัสการในพระวิหารอย่างกว้างขวาง
• การสวดบทภาวนาพิเศษในวันหยุดของชาวยิวเพื่อการบูรณะพระวิหารและการถวายเครื่องบูชา ในระหว่าง พิธี มุสซาฟในวันหยุดของชาวยิว
• การสวดบทสวดพิเศษในพระวิหารสำหรับวันยมคิปปูร์ อย่างละเอียด ในระหว่างพิธีสำหรับวันหยุดนั้น
• พิธีกรรมพิเศษสำหรับเทศกาลซุกกอต (ฮาคัฟฟอต) มีการกล่าวถึงพิธีกรรมพิเศษในพระวิหารที่จัดขึ้นในวันนั้นอย่างละเอียด (แต่โดยทั่วไปแล้วไม่ชัดเจน)

เนินพระวิหาร พร้อมด้วยเมืองเก่าทั้งหมดของเยรูซาเลม ถูกอิสราเอลยึดจากจอร์แดนในปี 1967 ระหว่างสงคราม 6 วันทำให้ชาวยิวสามารถเข้าเยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ได้อีกครั้ง^{[ 59 ] [ 60 ]}จอร์แดนได้เข้ายึดครองเยรูซาเลมตะวันออกและเนินพระวิหารทันทีหลังจากที่อิสราเอลประกาศเอกราชเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 1948 อิสราเอลได้รวมเยรูซาเลมตะวันออกรวมถึงเนินพระวิหาร เข้ากับเยรูซาเลมส่วนที่เหลืออย่างเป็นทางการในปี 1980 ภายใต้กฎหมายเยรูซาเลมแม้ว่ามติคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติที่ 478จะประกาศว่ากฎหมายเยรูซาเลมเป็นการละเมิดกฎหมายระหว่างประเทศก็ตาม องค์กรอิสลามเยรูซาเลมวักฟ์ซึ่งตั้งอยู่ในจอร์แดน มีอำนาจควบคุมการบริหารเนินพระวิหาร

นับตั้งแต่การทำลายวิหารที่สอง การสวดภาวนาเพื่อสร้างวิหารที่สามได้กลายเป็นส่วนหนึ่งที่สำคัญและจำเป็นของ การ สวดภาวนาสามครั้งต่อวันของชาวยิวอย่างไรก็ตาม คำถามที่ว่าควรสร้างวิหารที่สามหรือไม่และเมื่อใดนั้น ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันทั้งภายในและภายนอกชุมชนชาวยิว กลุ่มต่างๆ ภายในศาสนายูดายต่างสนับสนุนและคัดค้านการสร้างวิหารใหม่ ในขณะที่การขยายตัวของศาสนาอับราฮัมตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 เป็นต้นมา ทำให้ประเด็นนี้เป็นที่ถกเถียงกันใน ความคิด ของคริสเตียนและอิสลามด้วยเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้นสถานะทางการเมืองที่ซับซ้อนของเยรูซาเล็มทำให้การบูรณะเป็นไปได้ยาก ในขณะที่มัสยิดอัลอักซาและโดมแห่งศิลาได้ถูกสร้างขึ้น ณ ตำแหน่งดั้งเดิมของวิหาร

หนังสือเอเสเคียลได้พยากรณ์ถึงสิ่งที่จะเป็นพระวิหารที่สาม โดยระบุว่าเป็นบ้านแห่งการอธิษฐานนิรันดร์และบรรยายรายละเอียดไว้อย่างครบถ้วน

สารคดี Lost Templeปี 2010 โดย Serge Grankin นำเสนอภาพสะท้อนเชิงวารสารศาสตร์ของข้อโต้แย้งรอบวิหารเยรูซาเล็มภาพยนตร์เรื่องนี้ประกอบด้วยบทสัมภาษณ์กับผู้ทรงคุณวุฒิทางศาสนาและวิชาการที่เกี่ยวข้องกับประเด็นนี้ Dirk-Martin Heinzelmann นักข่าวชาวเยอรมันที่ปรากฏในภาพยนตร์ นำเสนอมุมมองของศาสตราจารย์ Joseph Patrich (มหาวิทยาลัยฮิบรู) ซึ่งมาจากแผนที่อ่างเก็บน้ำใต้ดินที่ทำโดยCharles William Wilson (1836–1905) ^{[ 66 ]}

• วิหารยิวที่เอเลแฟนไทน์ (ศตวรรษที่ 7? 6? – กลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล)
• วิหารยิวแห่งเลออนโทโพลิส (ประมาณ 170 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 73 ปีหลังคริสต์ศักราช)
• วิหารโซโลมอน (เซาเปาโล)แบบจำลองที่สร้างโดยโบสถ์แห่งหนึ่งในบราซิล
• โบสถ์ยิว

วิหารยุคเหล็กที่คล้ายคลึงกันจากภูมิภาคนี้

• วัดไอน์ดารา^{[ 67 ]}
• เอ็บลา (วิหาร D) ^{[ 67 ]}
• วิหารเอมาร์^{[ 67 ]}
• วัดมัมบาคัต^{[ 67 ]}
• วัด เทลไทนาต (ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล) ^{[ 67 ]}

• เลวีน, ลี ไอ. (2008). "เยรูซาเลมในประวัติศาสตร์ ประเพณี และความทรงจำของชาวยิว". ใน มาเยอร์, ​​ทามาร์; มูราด, สุไลมาน เอ. (บรรณาธิการ). เยรูซาเลม: แนวคิดและความเป็นจริง . ลอนดอน: รูทเลดจ์. หน้า27–47 . doi : 10.4324/9780203929773 . ISBN  978-0-203-92977-3.
• แม็กเนส, โจดี (2024). เยรูซาเล็มตลอดทุกยุคสมัย: จากจุดเริ่มต้นจนถึงสงครามครูเสด . นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-093780-5.

• วารสารโบราณคดีพระคัมภีร์ฉบับ: กรกฎาคม/สิงหาคม 1983, พฤศจิกายน/ธันวาคม 1989, มีนาคม/เมษายน 1992, กรกฎาคม/สิงหาคม 1999, กันยายน/ตุลาคม 1999, มีนาคม/เมษายน 2000, กันยายน/ตุลาคม 2005
• ริทเมเยอร์, ​​ลีน . การค้นหา: การเปิดเผยภูเขาพระวิหารในเยรูซาเล็ม.เยรูซาเล็ม: อิสราเอล คาร์ตา, 2006. ISBN 965-220-628-8
• แฮมบลิน, วิลเลียมและเดวิด ซีลีย์ , วิหารของโซโลมอน: ตำนานและประวัติศาสตร์ (เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน, 2007) ISBN 0-500-25133-9
• Yaron Eliav, God's Mountain: The Temple Mount in Time, Place and Memory (Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, 2005)
• ราเชล เอลิออร์, วิหารเยรูซาเลม: การเป็นตัวแทนของสิ่งที่มองไม่เห็น , การศึกษาทางจิตวิญญาณ 11 (2001), หน้า 126–143

• การเยี่ยมชมพิพิธภัณฑ์สถาบันพระวิหารในเยรูซาเล็ม โดยรับบีอิสราเอล อาริเอลบันทึก เมื่อ วันที่ 26 เมษายน 2557 ที่Wayback Machine
• วิดีโอแนะนำแบบจำลองของวิหารในอนาคตที่กล่าวถึงในหนังสือเอเซเคียล บทที่ 40-49 จากมุมมองของคริสเตียน(เก็บถาวรเมื่อ 2008-05-29 ที่Wayback Machine)
• ราเชล เอลิออร์ , "พระวิหารเยรูซาเลม – การเป็นตัวแทนของสิ่งที่มองไม่เห็น", การศึกษาทางจิตวิญญาณ 11 (2001): 126–143
• ความสำคัญของเทววิทยาแห่งพันธสัญญาต่อศาสนาอิสลาม
• ประวัติโดยย่อของวิหารแห่งเยรูซาเล็ม

31°46′40″เหนือ35°14′08″ตะวันออก/31.77778°N 35.23556°E/ 31.77778; 35.23556