พหุวัฒนธรรมคือการอยู่ร่วมกันของหลายวัฒนธรรม คำนี้ใช้ในสังคมวิทยาปรัชญาการเมือง และ ในภาษาพูด ในสังคมวิทยาและการใช้ในชีวิตประจำวัน มักจะเป็นคำพ้องความหมายกับ พหุวัฒนธรรม ทางชาติพันธุ์หรือวัฒนธรรม^{[ 2 ]}ซึ่งกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมต่างๆ ดำรงอยู่ในสังคมเดียวกัน อาจอธิบายถึงพื้นที่ชุมชนที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ซึ่งมีประเพณีทางวัฒนธรรมหลายอย่าง หรือประเทศเดียว กลุ่มที่เกี่ยวข้องกับ กลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมือง กลุ่ม ดั้งเดิมหรือ กลุ่มชาติพันธุ์ที่สืบ เชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐาน มักเป็นจุดสนใจ^{[ 3 ]}

ในทางสังคมวิทยา พหุวัฒนธรรมเป็นผลลัพธ์สุดท้ายของกระบวนการทางธรรมชาติหรือกระบวนการที่มนุษย์สร้างขึ้น เช่น การควบคุมการเข้าเมืองตามกฎหมาย และเกิดขึ้นได้ทั้งในระดับประเทศหรือในระดับชุมชนภายในประเทศ ในระดับเล็ก อาจเกิดขึ้นโดยการสร้างหรือขยายเขตอำนาจศาลโดยการรวมพื้นที่ที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกันสองวัฒนธรรมขึ้นไป (เช่นแคนาดาฝรั่งเศสและแคนาดาอังกฤษ ) ในระดับใหญ่ อาจเกิดขึ้นจากการย้ายถิ่นฐานทั้งที่ถูกกฎหมายและผิดกฎหมายไปยังและจากเขตอำนาจศาลต่างๆ ทั่วโลก

ในบริบทของรัฐศาสตร์ พหุวัฒนธรรมสามารถนิยามได้ว่าเป็นความสามารถของรัฐในการจัดการกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมภายในพรมแดนอธิปไตยของตนได้อย่างมีประสิทธิภาพและประสิทธิผล พหุวัฒนธรรมในฐานะปรัชญาทางการเมืองเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์และนโยบายที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวาง^{[ 4 ]}ได้รับการอธิบายว่าเป็น " ชามสลัด " และเป็นโมเสกทางวัฒนธรรม^{[ 5 ]}ตรงกันข้ามกับหม้อหลอมรวม [ ^{6 ] หรือ}การผสมผสานทางวัฒนธรรม^{[ 7 ]}

ตามที่นักวิจัยด้านการย้ายถิ่นฐานHein de Haas กล่าวไว้ เป็นเรื่องเข้าใจผิดที่ว่าสังคมปัจจุบันมีความหลากหลายมากกว่าที่เคยเป็นมา แนวคิดที่ว่าสังคมในศตวรรษที่ 21 มีความหลากหลายเป็นพิเศษนั้น มาจากภาพที่บิดเบือนของสังคมในอดีต ซึ่งมักมองข้ามความหลากหลายทางประวัติศาสตร์^{[ 8 ]}คลื่นการย้ายถิ่นฐานในอดีตได้นำไปสู่ระดับความหลากหลายที่อย่างน้อยก็มากเท่ากัน^{[ 8 ]}ประเทศในยุโรป เช่น สหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส เยอรมนี และเนเธอร์แลนด์ มีสังคมที่หลากหลายมายาวนานเนื่องจากการย้ายถิ่นฐานในยุคอาณานิคมการย้ายถิ่นฐานเพื่อแรงงานและการไหลของผู้อพยพ^{[ 8 ]}

นักวิชาการเช่น อิบราฮิม เมเนก เสนอว่ารัฐที่ยึดมั่นในอุดมคติพหุวัฒนธรรมมีมาตั้งแต่สมัยโบราณจักรวรรดิอะเคเมนิดที่ก่อตั้งโดยไซรัสผู้ยิ่งใหญ่ดำเนินนโยบายการผสมผสานและยอมรับวัฒนธรรมต่างๆ “ ดาริอุสผู้ซึ่งมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในแง่ของพหุวัฒนธรรมของอะเคเมนิด” เป็นสัญลักษณ์ของชุมชนที่ถูกพิชิต 28 แห่งบนภาพนูนต่ำของเขา ภาพนูนต่ำพหุวัฒนธรรมแสดงให้เห็นทูต 28 คนแบกดาริอุสที่ประทับบนบัลลังก์^{[ 9 ]}

ในอดีตยุโรปมีความหลากหลายอย่างมากในแง่ของกลุ่มชาติพันธุ์ ภาษา และศาสนา ซึ่งมีจำนวนมากกว่าจำนวนรัฐชาติมาก อัตลักษณ์ท้องถิ่นและภูมิภาคมีความเข้มแข็ง โดยแต่ละภูมิภาคและเมืองมีภาษาถิ่น ขนบธรรมเนียม และประเพณีของตนเอง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา รัฐชาติขนาดใหญ่ได้ก่อตัวขึ้น กระบวนการนี้ได้รับแรงผลักดันมากขึ้นหลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้นในศตวรรษที่ 19 ^{[ 8 ]}

ราชวงศ์ฮับส์บูร์กซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1282 ถึง 1918 ถือเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับแนวโน้มการก่อตัวของรัฐชาติที่กำลังเกิดขึ้นในยุโรป ราชวงศ์นี้ประกอบไปด้วยภาษา ศาสนา และอัตลักษณ์ทางภูมิภาคที่หลากหลาย และต่อต้านแนวโน้มการรวมศูนย์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการพัฒนารัฐชาติในที่อื่นๆ ประเด็นต่างๆ เช่น ความแตกต่างทางสังคมและวัฒนธรรม การใช้หลายภาษา การแข่งขันของอัตลักษณ์ หรืออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่หลากหลาย ได้หล่อหลอมทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของนักคิดหลายคนในจักรวรรดิที่มีหลายเชื้อชาตินี้^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 สังคมในยุโรปและอเมริกาเหนือมีความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรมมากขึ้นเนื่องจากการรวมตัวของรัฐชาติ รัฐบาลส่งเสริมเอกลักษณ์ของชาติผ่านการศึกษาการเกณฑ์ทหารและการกำหนดมาตรฐานของภาษาตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส การส่งเสริมภาษาฝรั่งเศสนำไปสู่การลดลงของภาษาท้องถิ่น เช่น ภาษาเบรอตงและภาษาอ็อกซิตันในทำนองเดียวกัน ในยุโรปตะวันตก การใช้ภาษาถิ่นหลายภาษาก็ลดลง นอกจากนี้ การแบ่งแยกทางศาสนาที่เข้มงวดในประเทศตะวันตกก็อ่อนลงเนื่องจากอิทธิพลของศาสนาที่เป็นระบบลดลงและความก้าวหน้าของฆราวาสนิยมรูปแบบนี้เกิดขึ้นซ้ำในที่อื่นๆ ในยุโรปและอเมริกาเหนือ ซึ่งการรวมชาติมาพร้อมกับความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรม^{[ 8 ]}

ในศตวรรษที่ 19 ผู้คนนับล้านจากหลากหลายเชื้อชาติและศาสนาอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาและยุโรปเพื่อแสวงหาโอกาสทางเศรษฐกิจที่ดีกว่าหรือเพื่อหลีกหนีการถูกกดขี่ข่มเหง สหรัฐอเมริกาเป็นแหล่งรวมกลุ่มคนหลากหลายเชื้อชาติ เช่น ชาวไอริช อิตาลี จีน เยอรมัน และชาวยิว ซึ่งในตอนแรกมักถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อเอกลักษณ์ของชาติในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ประชากรของสหรัฐอเมริกา 14.7% เป็นผู้อพยพ ซึ่งใกล้เคียงกับช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ^{[ 8 ]}

ลัทธิชาตินิยมยิ่งเร่งให้เกิดการผสมผสานทางวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 20 ตัวอย่างเช่น หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในอดีตในพื้นที่ของอดีตอาณาจักรฮับส์บูร์กได้หายไปเป็นจำนวนมาก ภายใต้อิทธิพลของอุดมการณ์ชาตินิยม ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ถูกเอารัดเอาเปรียบ ถูกบังคับให้อพยพ หรือแม้กระทั่งถูกสังหารในหลายภูมิภาคในพื้นที่ของอดีตอาณาจักรฮับส์บูร์กเนื่องจากลัทธิชาตินิยมที่แพร่หลายในขณะนั้น ในหลายพื้นที่ ความหลากหลายทางชาติพันธุ์เหล่านี้ไม่มีอยู่อีกต่อไปในศตวรรษที่ 21 การผสมผสานทางชาติพันธุ์ในสมัยนั้นสามารถสัมผัสได้เพียงไม่กี่พื้นที่ เช่น ในเมืองท่าตรีเอสเต อดีตเมืองท่าของฮับส์บูร์ก^{[ 13 ]}

โลกาภิวัตน์ได้ลดความแตกต่างทางวัฒนธรรมลงไปอีก การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมเยาวชน ระดับโลกที่เพิ่มมากขึ้น ในช่วงทศวรรษ 1920 ซึ่งเร่งตัวขึ้นอย่างมากตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา ทำให้เยาวชนทั่วโลกสามารถค้นหาจุดอ้างอิงร่วมกันได้ง่ายขึ้นในด้านอาหาร ดนตรี ภาพยนตร์ วรรณกรรม และรูปแบบการแสดงออกทางศิลปะอื่นๆการเดินทางระหว่างประเทศและการเติบโตของโทรทัศน์และอินเทอร์เน็ตส่งเสริมการพัฒนาวัฒนธรรมทั้งในระดับชาติและระดับนานาชาติ การแพร่กระจายของภาษาอังกฤษในฐานะภาษาสากล ภาพยนตร์ ฮอลลีวูดและการมีอยู่ทั่วไปของเครือข่ายอาหารจานด่วน เช่นแมคโดนัลด์ ล้วนเป็นสัญญาณของโลกที่กำลังมีความเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรมมากขึ้น แม้ว่าพื้นที่ในเมืองมักจะแสดงให้เห็น ^ถึงความหลากหลายทางชาติพันธุ์ที่มากขึ้น แต่ความแตกต่างระหว่างภูมิภาคและประเทศต่างๆ ก็ลดลง ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นการสูญเสียความหลากหลายทางวัฒนธรรม [ ^{8 ]}

การทำให้เป็นเนื้อเดียวกันกำลังเกิดขึ้นทั่วโลกในศตวรรษที่ 21 โดยการลดลงของภาษาชนกลุ่มน้อยเป็นตัวบ่งชี้สำคัญของแนวโน้มนี้ มีการประมาณการว่าทุกๆ สองสัปดาห์จะมีภาษาหนึ่งเลิกใช้พูดไปพร้อมกับผู้พูดคนสุดท้าย^{[ 8 ]}

คำว่าพหุวัฒนธรรมนิยมมักถูกใช้ในบริบทของรัฐชาติตะวันตก ซึ่งดูเหมือนว่าจะบรรลุอัตลักษณ์ชาติเดียวโดยพฤตินัยในช่วงศตวรรษที่ 18 และ/หรือ 19 ^{[ 14 ]} พหุวัฒนธรรมนิยมเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการในหลายประเทศตะวันตกตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ด้วยเหตุผลที่แตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}รวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าเมืองใหญ่หลายแห่งในโลกตะวันตกประกอบไปด้วยวัฒนธรรมที่หลากหลายมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 18 ]}

รัฐบาลแคนาดามักถูกอธิบายว่าเป็นผู้ริเริ่มอุดมการณ์พหุวัฒนธรรมเนื่องจากการเน้นย้ำต่อสาธารณะถึงความสำคัญทางสังคมของการอพยพ^{[ 19 ] [ 20 ]}คณะกรรมการราชวงศ์แคนาดา ว่าด้วยการใช้สองภาษาและสองวัฒนธรรม มักถูกอ้างถึงว่าเป็นต้นกำเนิดของความตระหนักทางการเมืองสมัยใหม่เกี่ยวกับพหุวัฒนธรรม^{[ 21 ]}แคนาดาได้จัดเตรียมข้อกำหนดให้กับประชากรส่วนใหญ่ที่พูดภาษาฝรั่งเศสในควิเบก โดยให้พวกเขาทำหน้าที่เป็นชุมชนปกครองตนเองที่มีสิทธิพิเศษในการปกครองสมาชิกในชุมชนของตน ตลอดจนกำหนดให้ภาษาฝรั่งเศสเป็นหนึ่งในภาษาทางการ ในประเทศตะวันตกที่พูดภาษาอังกฤษ พหุวัฒนธรรมในฐานะนโยบายระดับชาติอย่างเป็นทางการเริ่มต้นในแคนาดาในปี 1971 ตามมาด้วยออสเตรเลียในปี 1973 ซึ่งยังคงรักษาไว้จนถึงปัจจุบัน^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}เมื่อเร็วๆ นี้ รัฐบาลฝ่ายขวาในหลายรัฐของสหภาพยุโรป โดยเฉพาะเนเธอร์แลนด์และเดนมาร์กได้กลับนโยบายระดับชาติและกลับไปใช้ระบบวัฒนธรรมเดียวอย่างเป็นทางการ^{[ 26 ]}การกลับทิศทางที่คล้ายกันนี้เป็นหัวข้อถกเถียงในสหราชอาณาจักรและประเทศอื่นๆ เนื่องจากมีหลักฐานของการแบ่งแยกที่เริ่มเกิดขึ้นและความวิตกกังวลเกี่ยวกับการก่อการร้าย ที่เกิดขึ้นภายในประเทศ ^{[ 27 ]}ประมุขแห่งรัฐหรือหัวหน้ารัฐบาลหลายคนได้แสดงความสงสัยเกี่ยวกับความสำเร็จของนโยบายพหุวัฒนธรรม: อดีตนายกรัฐมนตรีเดวิด คาเมรอน แห่งสหราชอาณาจักร นายกรัฐมนตรีแองเจลา เมอร์เคล แห่ง เยอรมนี อดีตนายกรัฐมนตรี จอห์น ฮาวาร์ดแห่งออสเตรเลีย อดีตนายกรัฐมนตรีโฆเซ มาเรีย อัซนาร์แห่งสเปนและอดีตประธานาธิบดีนิโคลัส ซาร์โกซี แห่งฝรั่งเศส ได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับประสิทธิภาพของนโยบายพหุวัฒนธรรมของพวกเขาในการบูรณาการผู้อพยพ^{[ 28 ] [ 29 ]}

หลายประเทศในแอฟริกา เอเชีย และอเมริกา มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและเป็น 'พหุวัฒนธรรม' ในความหมายเชิงพรรณนา ในบางประเทศ ลัทธิแบ่งแยกชาติพันธุ์เป็นประเด็นทางการเมืองที่สำคัญ นโยบายที่ประเทศเหล่านี้ใช้มักมีความคล้ายคลึงกับนโยบายพหุวัฒนธรรมในโลกตะวันตก แต่ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์แตกต่างกัน และเป้าหมายอาจเป็นการสร้างชาติ แบบวัฒนธรรมเดียวหรือ ชาติพันธุ์เดียว เช่น ความพยายามของรัฐบาลมาเลเซียในการสร้าง 'เชื้อชาติมาเลเซีย' ภายในปี 2020 ^{[ 30 ]}

ตามที่นักวิจัยด้านการย้ายถิ่นฐานHein de Haas กล่าวไว้ งานวิจัยในปี 2023 แสดงให้เห็นว่าไม่มีความสัมพันธ์ที่เป็นระบบระหว่างระดับการอพยพหรือความหลากหลายทางชาติพันธุ์กับความสามัคคีทางสังคมหรือความไว้วางใจการศึกษาแสดงให้เห็นว่าปัจจัยต่างๆ เช่นความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจและความไว้วางใจในรัฐบาลมีความสำคัญต่อความสามัคคีทางสังคมมากกว่าความหลากหลาย ในประเทศและภูมิภาคที่ความไม่เท่าเทียมกันทางรายได้ต่ำและประชาชนไว้วางใจรัฐบาล ความสามัคคีทางสังคมยังคงแข็งแกร่งแม้จะมีระดับความหลากหลายสูง ตัวอย่างเช่น แคนาดาและออสเตรเลียเป็นประเทศที่มีระดับการอพยพและความหลากหลายสูง แต่ก็มีสังคมที่มั่นคงและทำงานได้ดี ในทางกลับกัน คำพูดแสดงความเกลียดชังต่อกลุ่มชนกลุ่มน้อยโดยนักการเมืองสามารถลดความสามัคคีทางสังคมได้ ดังนั้นความหลากหลายในตัวมันเองไม่ได้บั่นทอนความสามัคคีทางสังคม แต่คำพูดแสดงความเกลียดชังโดยนักการเมืองต่างหากที่บั่นทอน^{[ 35 ]}

ในการศึกษาที่สรุปในปี 2550 ศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์Robert D. Putnam จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้ทำการศึกษาเป็นเวลานานเกือบสิบปีเกี่ยวกับผลกระทบของความหลากหลายทางวัฒนธรรมต่อความไว้วางใจทางสังคม^{[ 36 ]}เขาสำรวจผู้คน 26,200 คนใน 40 ชุมชนของอเมริกา พบว่าเมื่อปรับข้อมูลตามชนชั้น รายได้ และปัจจัยอื่นๆ แล้ว ยิ่งชุมชนมีความหลากหลายทางเชื้อชาติมากเท่าไร ความไว้วางใจก็จะยิ่งลดลงมากเท่านั้น Putnam เขียนว่า ผู้คนในชุมชนที่มีความหลากหลาย “ไม่ไว้วางใจนายกเทศมนตรีท้องถิ่น ไม่ไว้วางใจหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น ไม่ไว้วางใจคนอื่นๆ และไม่ไว้วางใจสถาบันต่างๆ” ^{[ 37 ]} Putnam กล่าวว่า ในชุมชนที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์เช่นนี้ “เราหลบซ่อนตัว เราทำตัวเหมือนเต่า ผลกระทบของความหลากหลายนั้นแย่กว่าที่คิดไว้ และไม่ใช่แค่ว่าเราไม่ไว้วางใจคนที่ไม่เหมือนเรา ในชุมชนที่มีความหลากหลาย เราไม่ไว้วางใจคนที่หน้าตาไม่เหมือนเรา” ^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม พัตนัมยังกล่าวอีกว่า "อาการแพ้ความหลากหลายนี้มีแนวโน้มที่จะลดลงและหายไป... ผมคิดว่าในระยะยาวเราทุกคนจะดีขึ้น" ^{[ 38 ]}พัตนัมปฏิเสธข้อกล่าวหาว่าเขากำลังโต้แย้งต่อต้านความหลากหลายในสังคม และยืนยันว่าบทความของเขาถูก "บิดเบือน" เพื่อสร้างกรณีต่อต้านการรับนักศึกษาโดยคำนึงถึงเชื้อชาติในมหาวิทยาลัย เขายืนยันว่า "การวิจัยและประสบการณ์ที่กว้างขวางของเขายืนยันถึงประโยชน์ที่สำคัญของความหลากหลาย รวมถึงความหลากหลายทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ต่อสังคมของเรา" ^{[ 39 ]}

ในหนังสือเรื่อง "ว่าด้วยความสนใจทางพันธุกรรม" ที่ตีพิมพ์ใน ปี 2003 นักมานุษยวิทยาชาติพันธุ์แฟรงค์ ซัลเตอร์ เขียนไว้ว่า:

สังคมที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ค่อนข้างน้อยมักลงทุนในสินค้าสาธารณะมากกว่า ซึ่งบ่งชี้ถึงระดับความเห็นแก่ประโยชน์ส่วนรวมที่สูงกว่า ตัวอย่างเช่น ระดับความหลากหลายทางชาติพันธุ์มีความสัมพันธ์กับส่วนแบ่งของรัฐบาลในผลิตภัณฑ์มวลรวมภายในประเทศ รวมถึงความมั่งคั่งเฉลี่ยของพลเมือง กรณีศึกษาของสหรัฐอเมริกา แอฟริกา และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พบว่าสังคมที่มีหลายชาติพันธุ์มีการกุศลน้อยกว่าและมีความสามารถในการร่วมมือกันพัฒนาโครงสร้างพื้นฐานสาธารณะน้อยกว่า ขอทานในมอสโกได้รับของขวัญจากคนชาติพันธุ์เดียวกันมากกว่าจากชาติพันธุ์อื่น [ sic ] การศึกษาหลายเมืองล่าสุดเกี่ยวกับการใช้จ่ายของเทศบาลในสินค้าสาธารณะในสหรัฐอเมริกาพบว่าเมืองที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์หรือเชื้อชาติใช้จ่ายงบประมาณส่วนน้อยและต่อหัวน้อยกว่าในการบริการสาธารณะเมื่อเทียบกับเมืองที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์น้อยกว่า^{[ 40 ]}

นักจิตวิทยาการวิจัยKenan Malikได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองของ Frank Salter โดยโต้แย้งว่าประเด็นหลักของข้อโต้แย้งของ Salter ไม่ได้อยู่ที่แง่มุมที่อ่อนไหวทางการเมืองมากนัก แต่เป็นประเด็นที่เขาแบ่งปันกับการอภิปรายที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของชาติพันธุ์นิยมและการเมืองอัตลักษณ์ Malik โต้แย้งว่า Salter ให้ความสนใจกับบริบททางประวัติศาสตร์น้อยเกินไป ในมุมมองของ Salter ความแตกต่างระหว่างกลุ่มถูกมองว่าเป็นคุณลักษณะที่คงที่และเป็นสากลของธรรมชาติของมนุษย์ Malik โต้แย้งว่าแนวทางนี้อาจนำไปสู่การตีความข้อมูลเชิงประจักษ์ที่บิดเบือน Malik ยังวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีการเอื้อประโยชน์แก่ญาติพี่น้องทางชาติพันธุ์ และโต้แย้งว่าการศึกษาภาคสนามเกี่ยวกับการเอื้อประโยชน์แก่ขอทานจากกลุ่มชาติพันธุ์ของผู้ให้ความช่วยเหลือนั้น อธิบายได้ดีที่สุดด้วยปัจจัยทางวัฒนธรรม^{[ 41 ]}

แม้ว่าจะมีงานวิจัยที่ชี้ให้เห็นว่าความหลากหลายทางชาติพันธุ์เพิ่มโอกาสในการเกิดสงคราม ลดการจัดหาสินค้าสาธารณะ และลดความเป็นประชาธิปไตย แต่ก็มีงานวิจัยที่แสดงให้เห็นว่าความหลากหลายทางชาติพันธุ์นั้นไม่ได้เป็นอันตรายต่อสันติภาพ^{[ 42 ] [ 43 ]}การจัดหาสินค้าสาธารณะ^{[ 44 ] [ 45 ]}หรือประชาธิปไตย^{[ 46 ]}ในทางกลับกัน พบว่าการส่งเสริมความหลากหลายช่วยส่งเสริมความก้าวหน้าของนักเรียนที่ด้อยโอกาส^{[ 47 ]}งานวิจัยในปี 2018 ในAmerican Political Science Reviewตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับผลการวิจัยที่ว่าความเหมือนกันทางชาติพันธุ์และเชื้อชาตินำไปสู่การจัดหาสินค้าสาธารณะที่มากขึ้น^{[ 48 ]}งานวิจัยในปี 2015 ในAmerican Journal of Sociologyท้าทายงานวิจัยในอดีตที่แสดงให้เห็นว่าความหลากหลายทางเชื้อชาติส่งผลเสียต่อความไว้วางใจ^{[ 49 ]}

ป้ายกำกับ เชื้อชาติและชาติพันธุ์สามารถส่งผลกระทบอย่างมาก: คนที่ไม่ใช่ชนกลุ่มน้อยที่ถูกปลูกฝังให้คิดว่าตนเองเป็นคนผิวขาว (เทียบกับชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป ) มีแนวโน้มที่จะสนับสนุนพหุวัฒนธรรมน้อยลงและมีอคติทางเชื้อชาติมากขึ้น^{[ 50 ]}ซึ่งเป็นผลมาจากการลดลงของ^การระบุตัวตนกับชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ [ ^{50 ]}

ในสังคมพหุวัฒนธรรม ระบบ การลงคะแนนแบบผู้ชนะได้ทั้งหมดอาจเพิ่มความขัดแย้งทางชาติพันธุ์เมื่อเทียบกับ การลงคะแนน แบบสัดส่วน^{[ 51 ]}สังคมพหุวัฒนธรรมที่มีการเมืองอัตลักษณ์อาจส่งผลให้การเลือกตั้งสะท้อน อัตลักษณ์หรือจำนวนประชากร ตามชาติพันธุ์^{[ 52 ]}ซึ่งเป็นการกระตุ้นให้เกิดการจัดการประชากร^{[ 53 ]} พบว่า การจัดการการเลือกตั้งเพื่อป้องกันความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ในสังคมพหุวัฒนธรรมนั้นไม่มีประสิทธิภาพ^{[ 54 ] [ 55 ]}

ผู้สนับสนุนมองว่าพหุวัฒนธรรมเป็นระบบที่ยุติธรรมกว่าที่ช่วยให้ผู้คนสามารถแสดงออกถึงตัวตนที่แท้จริงของตนเองในสังคมได้ มีความอดทนอดกลั้นมากกว่า และปรับตัวเข้ากับปัญหาสังคมได้ดีกว่า^{[ 56 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าวัฒนธรรมไม่ใช่สิ่งที่นิยามได้เพียงอย่างเดียวโดยอิงจากเชื้อชาติหรือศาสนา แต่เป็นผลมาจากปัจจัยหลายประการที่เปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงของโลก

ในจดหมายเกี่ยวกับความอดทนอดกลั้น (1689) จอห์น ล็อคยอมรับว่าความวุ่นวายทางการเมืองมักได้รับการอ้างเหตุผลทางศาสนา แต่เขายืนยันว่าความไม่สงบดังกล่าวมักเกิดจากการปฏิบัติที่ไม่เป็นธรรมต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนามากกว่าความเชื่อของศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยเฉพาะ เขาโต้แย้งว่ากลุ่มใดก็ตามที่ถูกเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบย่อมมีแนวโน้มที่จะต่อต้านเงื่อนไขดังกล่าว จากมุมมองนี้ ความสงบเรียบร้อยทางสังคมที่มั่นคงจึงถือว่าบรรลุผลได้มีประสิทธิภาพมากกว่าผ่านสิทธิพลเมืองที่เท่าเทียมกันและความอดทนอดกลั้นทางกฎหมาย มากกว่าผ่านการบังคับให้ปฏิบัติตาม^{[ 57 ]}

ในเชิงประวัติศาสตร์ การสนับสนุนแนวคิดพหุวัฒนธรรมสมัยใหม่มีที่มาจากความเปลี่ยนแปลงในสังคมตะวันตกหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งซูซานน์ เวสเซนดอร์ฟเรียกว่า "การปฏิวัติสิทธิมนุษยชน" ที่ความโหดร้ายของการเหยียดเชื้อชาติและการกวาดล้างชาติพันธุ์กลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจมองข้ามได้อีกต่อไปหลังเหตุการณ์ฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว รวมถึงการล่มสลายของระบบอาณานิคมของยุโรปเมื่อชาติที่ถูกยึดครองในแอฟริกาและเอเชียต่อสู้เพื่อเอกราชได้สำเร็จและชี้ให้เห็นถึงรากฐานของการเลือกปฏิบัติในระบบอาณานิคม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา กับการเกิดขึ้นของขบวนการสิทธิพลเมืองซึ่งวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์การกลืนกลายทางวัฒนธรรมที่มักนำไปสู่การมีอคติต่อผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามมาตรฐานแองโกล-อเมริกัน และนำไปสู่การพัฒนา หลักสูตร การศึกษาชาติพันธุ์ ในสถาบันการศึกษา เพื่อต่อต้านการละเลยการมีส่วนร่วมของชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติในห้องเรียน^{[ 58 ] [ 59 ]}ดังที่ประวัติศาสตร์นี้แสดงให้เห็น พหุวัฒนธรรมในประเทศตะวันตกถูกมองว่าเป็นการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ เพื่อปกป้องชุมชนชนกลุ่มน้อยทุกประเภท และเพื่อลบล้างนโยบายที่ขัดขวางไม่ให้ชนกลุ่มน้อยเข้าถึงโอกาสแห่งเสรีภาพและความเสมอภาคอย่างเต็มที่ตามที่ลัทธิเสรีนิยมได้ให้สัญญาไว้ ซึ่งถือเป็นเอกลักษณ์ของสังคมตะวันตกมาตั้งแต่ยุคแห่งการตรัสรู้

วิล คิมลิคก้าเสนอแนวคิดเรื่อง "สิทธิที่แตกต่างกันตามกลุ่ม" ซึ่งช่วยให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและวัฒนธรรมสามารถดำเนินกิจกรรมต่างๆ ภายในรัฐโดยรวมได้ โดยไม่กระทบต่อสิทธิของสังคมโดยรวม เขาให้เหตุผลว่าสิทธิมนุษยชนไม่สามารถปกป้องสิทธิของชนกลุ่มน้อยได้อย่างเพียงพอ เนื่องจากรัฐไม่มีส่วนได้ส่วนเสียในการปกป้องชนกลุ่มน้อย^{[ 60 ]}

C. James Trotman โต้แย้งว่าพหุวัฒนธรรมนิยมมีคุณค่าเพราะ "ใช้หลายสาขาวิชาเพื่อเน้นย้ำแง่มุมที่ถูกละเลยของประวัติศาสตร์สังคมของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์ของผู้หญิงและชนกลุ่มน้อย [...] และส่งเสริมการเคารพศักดิ์ศรีของชีวิตและเสียงของผู้ที่ถูกลืม^{[ 61 ]}ด้วยการปิดช่องว่าง ด้วยการปลุกจิตสำนึกเกี่ยวกับอดีต พหุวัฒนธรรมนิยมพยายามที่จะฟื้นฟูความรู้สึกถึงความเป็นองค์รวมใน ยุค หลังสมัยใหม่ที่ทำให้ชีวิตและความคิดของมนุษย์แตกแยก" ^{[ 61 ]}

Tariq Modoodโต้แย้งว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 พหุวัฒนธรรมนิยม “มีความเหมาะสมและจำเป็นที่สุด และ [...] เราต้องการมากขึ้น ไม่ใช่น้อยลง” เนื่องจากเป็น “รูปแบบของการบูรณาการ” ที่ (1) เหมาะสมที่สุดกับอุดมคติของความเสมอภาค (2) มี “โอกาสประสบความสำเร็จมากที่สุด” ในโลก “หลังเหตุการณ์9/11หลังเหตุการณ์ 7/7 ” และ (3) ยังคง “ปานกลาง [และ] เป็นไปตามหลักปฏิบัติ” ^{[ 62 ]}

ภิกขุ ปาเรคโต้แย้งสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นแนวโน้มที่จะเทียบเคียงพหุวัฒนธรรมกับชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติที่ "เรียกร้องสิทธิพิเศษ" และมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการส่งเสริม "การเหยียดเชื้อชาติที่ซ่อนเร้น" ในทางกลับกัน เขาโต้แย้งว่าพหุวัฒนธรรมนั้น "ไม่ได้เกี่ยวกับชนกลุ่มน้อย" แต่ "เป็นเรื่องเกี่ยวกับเงื่อนไขที่เหมาะสมของความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน" ซึ่งหมายความว่ามาตรฐานที่ชุมชนใช้ในการแก้ไขความแตกต่างของพวกเขา เช่น "หลักการของความยุติธรรม" จะต้องไม่มาจากวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเท่านั้น แต่ต้องมาจาก "การสนทนาที่เปิดกว้างและเท่าเทียมกันระหว่างพวกเขา" ^{[ 63 ]}

บาลิบาร์ระบุลักษณะการวิพากษ์วิจารณ์พหุวัฒนธรรมว่าเป็น "การเหยียดเชื้อชาติแบบแบ่งแยก" ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็นรูปแบบการเหยียดเชื้อชาติแบบแอบแฝงที่ไม่ได้อ้างถึงความเหนือกว่าทางชาติพันธุ์มากเท่ากับการยืนยันแบบแผนของ "ความไม่เข้ากันของวิถีชีวิตและประเพณี" ที่รับรู้ได้^{[ 64 ]}

นักวิจารณ์ลัทธิพหุวัฒนธรรมมักถกเถียงกันว่าอุดมคติพหุวัฒนธรรมที่ว่าด้วยวัฒนธรรมที่อยู่ร่วมกันอย่างสงบสุข มีความสัมพันธ์และมีอิทธิพลต่อกันและกัน แต่ยังคงมีความแตกต่างกันนั้น ยั่งยืน ขัดแย้ง หรือแม้กระทั่งเป็นที่พึงปรารถนาหรือไม่^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}มีการโต้แย้งว่ารัฐชาติซึ่งก่อนหน้านี้มีความหมายเหมือนกันกับเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นของตนเอง กลับต้องสูญเสียไปเพราะลัทธิพหุวัฒนธรรมที่ถูกบังคับใช้ และในที่สุดสิ่งนี้ก็กัดเซาะวัฒนธรรมที่โดดเด่นของประเทศเจ้าบ้าน^{[ 68 ]}

ซาร่าห์ ซองมองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่มีรูปร่างขึ้นตามประวัติศาสตร์โดยสมาชิก และวัฒนธรรมเหล่านั้นขาดขอบเขตเนื่องจากโลกาภิวัตน์ ทำให้วัฒนธรรมเหล่านั้นแข็งแกร่งกว่าที่คนอื่นอาจคิด^{[ 69 ]}เธอยังโต้แย้งแนวคิดเรื่องสิทธิพิเศษ เพราะเธอรู้สึกว่าวัฒนธรรมต่างสร้างซึ่งกันและกัน และถูกกำหนดรูปร่างโดยวัฒนธรรมที่โดดเด่น ไบรอัน แบร์รี สนับสนุนแนวทางที่ไม่คำนึงถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมในแวดวงการเมือง และเขาปฏิเสธสิทธิตามกลุ่มว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับโครงการเสรีนิยมสากล ซึ่งเขาเห็นว่าตั้งอยู่บนพื้นฐานของปัจเจกบุคคล^{[ 70 ]}

Susan Moller Okinศาสตราจารย์ด้านปรัชญาการเมืองแนวเฟมินิสต์ได้โต้แย้งในปี 1999 ในบทความเรื่อง "ลัทธิพหุวัฒนธรรมเป็นสิ่งไม่ดีสำหรับผู้หญิงหรือไม่?" ว่าหลักการที่ว่าวัฒนธรรมทั้งหมดมีความเท่าเทียมกันหมายความว่าสิทธิที่เท่าเทียมกันของผู้หญิงโดยเฉพาะบางครั้งอาจถูกละเมิดอย่างรุนแรง^{[ 71 ]}

ดิ๊ก แลมม์อดีตผู้ว่าการรัฐโคโลราโดของสหรัฐฯ จากพรรคเดโมแครต ซึ่งดำรงตำแหน่งมา 3 สมัย ได้โต้แย้งว่า "ผู้คนหลากหลายทั่วโลกส่วนใหญ่มักเกลียดชังกันเอง นั่นคือเมื่อพวกเขาไม่ได้ฆ่ากันเอง สังคมที่หลากหลาย สงบสุข หรือมั่นคงนั้นขัดกับแบบอย่างทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่" ^{[ 72 ]}

นักคลาสสิกชาวอเมริกันVictor Davis Hansonใช้ความแตกต่างที่รับรู้ได้ใน "ความมีเหตุผล" ระหว่าง Moctezuma และ Cortés เพื่อโต้แย้งว่าวัฒนธรรมตะวันตกนั้นเหนือกว่าทุกวัฒนธรรมในโลก ซึ่งนำไปสู่การที่เขาปฏิเสธลัทธิพหุวัฒนธรรมว่าเป็นหลักคำสอนที่ผิดพลาดที่ทำให้ทุกวัฒนธรรมอยู่ในระดับเดียวกัน^{[ 73 ]}

ในนิวซีแลนด์ซึ่งเป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมสองภาษาอย่างเป็นทางการ ลัทธิพหุวัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อชาวเมารีเนื่องจากรัฐบาลนิวซีแลนด์พยายามบั่นทอนข้อเรียกร้องของชาวเมารีในการกำหนดตนเองและส่งเสริมการกลืนกลายทางวัฒนธรรม^{[ 74 ]}

ผู้สนับสนุนฝ่ายขวาจัดได้แสดงให้เห็นว่ามีส่วนร่วมในความพยายามในการอภิปรายออนไลน์มากมายที่มุ่งเป้าไปที่โฆษณาแบบพหุวัฒนธรรมของแบรนด์ระดับโลกเพิ่มมากขึ้น^{[ 75 ] : 477}

คำนำของรัฐธรรมนูญอาร์เจนตินาส่งเสริมการอพยพ อย่างชัดเจน และรับรองสัญชาติหลายสัญชาติที่พลเมืองถือครอง แม้ว่า 97% ของประชากรอาร์เจนตินาจะระบุตนเองว่าเป็นเชื้อสายยุโรปและเมสติโซ^{[ 76 ] แต่}จนถึงทุกวันนี้ ระดับพหุวัฒนธรรมที่สูงยังคงเป็นลักษณะเด่นของวัฒนธรรมอาร์เจนตินา [ ^{77 ] [ 78 ]} ซึ่งอนุญาตให้ มีเทศกาลและวันหยุดของต่างประเทศ(เช่นวันเซนต์แพทริก ) สนับสนุนศิลปะหรือการแสดงออกทางวัฒนธรรม ทุกประเภท จากกลุ่มชาติพันธุ์ตลอดจนการเผยแพร่ผ่านการมีอยู่ของพหุวัฒนธรรมที่สำคัญในสื่อในอาร์เจนตินามีภาษาประจำภูมิภาค ที่ได้รับการยอมรับ ^{ได้แก่} ภาษา GuaraníในCorrientes [ ^{79 ]}ภาษา QuechuaในSantiago del Estero [ ^{80 ] ภาษา} Qom , MocovíและWichíในChaco ^{[ 81 ]} ตามข้อมูลของสถาบันแห่งชาติเพื่อกิจการชนพื้นเมืองที่เผยแพร่บนเว็บไซต์ มีชุมชนชนพื้นเมืองที่จดทะเบียน 1,779 แห่งในอาร์เจนตินา ซึ่งเป็นของชนพื้นเมือง39 กลุ่ม ^{[ 82 ] [ 83 ]}

โบลิเวียเป็นประเทศที่มีความหลากหลาย ประกอบด้วยกลุ่มชนพื้นเมืองที่แตกต่างกันถึง 36 กลุ่ม^{[ 84 ]}ประชากรกว่า 62% ของโบลิเวียอยู่ในกลุ่มชนพื้นเมืองต่างๆ เหล่านี้ ทำให้โบลิเวียเป็นประเทศที่มีชนพื้นเมืองมากที่สุดในละตินอเมริกา^{[ 85 ]}ในบรรดากลุ่มชนพื้นเมืองนั้น กลุ่มAymaraและQuechuaเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุด^{[ 84 ]}ประชากร 30% ที่เหลือเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเมสติโซซึ่งเป็นกลุ่มคนที่มีเชื้อสายผสมระหว่างยุโรปและชนพื้นเมือง^{[ 85 ]}รัฐบาลของโบลิเวียสนับสนุนนโยบายพหุวัฒนธรรม และในปี 2552 รัฐธรรมนูญของโบลิเวียได้บัญญัติหลักการพหุวัฒนธรรมไว้^{[ 86 ]}รัฐธรรมนูญของโบลิเวียรับรองภาษาทางการ 36 ภาษา นอกเหนือจากภาษาสเปน โดยแต่ละภาษามีวัฒนธรรมและกลุ่มชนพื้นเมืองของตนเอง^{[ 87 ]}วัฒนธรรมโบลิเวียได้รับการเฉลิมฉลองทั่วประเทศและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาวไอมารา ชาวเกชัว ชาวสเปน และวัฒนธรรมยอดนิยมอื่นๆ จากทั่วละตินอเมริกา

บราซิลเป็นที่รู้จักกันดีในฐานะประเทศที่ส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรม และมีการเปลี่ยนแปลงมากมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา บราซิลเป็นประเทศที่มีข้อถกเถียงกันในเรื่องการนิยามความเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม^{[ 88 ]}มีสองมุมมอง: สถาบันวิจัยเศรษฐกิจ ฮาร์วาร์ดชี้ให้เห็นว่าบราซิลมีประชากรเชื้อชาติผสมจำนวนมาก ในขณะที่นักวิจัย Erkan Gören จากมหาวิทยาลัย Oldenburg ตั้งข้อสังเกตว่า ชาวบราซิลเกือบทั้งหมดพูดภาษาโปรตุเกส^{[ 88 ]}

เมือง ต่างๆเช่นเซาเปาโลเป็นที่อยู่อาศัยของผู้อพยพจากญี่ปุ่นอิตาลีเลบานอนโปรตุเกสและแอฟริกา[ 89 ^{] เมือง}นี้มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม และพบเห็นได้ทั่วไปในบราซิล นอกจากนี้ บราซิลยังเป็นประเทศที่ก้าวหน้าไปมากในการยอมรับวัฒนธรรมของผู้อพยพ มีการตระหนักถึงการต่อต้านคนผิวดำเพิ่มมากขึ้นและ^มีความพยายามอย่างจริงจังในการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ อย่างไรก็ตาม ยังคงขาดการมีส่วนร่วมของโรงเรียนในเรื่องเหล่านี้^{[ 90 ]}

สังคมแคนาดามักถูกพรรณนาว่าเป็น " สังคม ที่ก้าวหน้า หลากหลาย และมีวัฒนธรรมหลากหลาย" หรือเป็นสังคมที่ยุติธรรมซึ่งยอมรับวัฒนธรรมและความเชื่อ ที่แตกต่างกันหลายประการอย่างเป็น ทางการ^{[ 91 ] [ 92 ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิพหุวัฒนธรรมนิยมเป็นคำที่ใช้ผิดความหมาย มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นอุดมคติทางสังคมที่มีความอ่อนไหวทางศีลธรรมตามธรรมชาติ ในขณะที่มันทำหน้าที่เป็นเครื่องมือทางการเมืองสำหรับการจัดการความหลากหลายภายใต้นโยบายอย่างเป็นทางการ^{[ 93 ] [ 94 ]} ลัทธิ พหุวัฒนธรรมนิยมถูกนำมาใช้เป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของรัฐบาลแคนาดาในช่วงที่ปิแอร์ เอลเลียต ทรูโด ดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรี ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 โดยได้รับอิทธิพลจากปัจจัยต่างๆ เช่น การเมืองที่แข็งกร้าวของชาตินิยมควิเบก ความไม่พอใจของชนพื้นเมืองที่เพิ่มขึ้นต่อนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมที่ระบุไว้ในเอกสารไวท์เปเปอร์ปี 1969 ภัยคุกคามจากการผนวกทางวัฒนธรรมของอเมริกา ความจำเป็นในการรักษาคะแนนเสียงของกลุ่มชาติพันธุ์ในศูนย์กลางเมืองที่มีผู้อพยพจำนวนมาก และการประนีประนอมกับกลุ่มชาติพันธุ์ยุโรปอื่นๆ^{[ 95 ] [ 96 ]}

แนวคิดพหุวัฒนธรรมสะท้อนให้เห็นในกฎหมายผ่านพระราชบัญญัติพหุวัฒนธรรมของแคนาดา^{[ 97 ]}และมาตรา 27 ของกฎบัตรสิทธิและเสรีภาพของแคนาดา [ ^{98 ] พหุ} วัฒนธรรมของแคนาดามักถูกมองว่าเป็นการให้ความสำคัญกับวิถีชีวิตของผู้อพยพจากต่างประเทศ และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการชื่นชม ส่งผลให้มีการเพิกเฉยต่อผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดนี้ส่วนใหญ่^{[ 99 ] [ 100 ]}พระราชบัญญัติการออกอากาศปี 1991ยืนยันว่าระบบการออกอากาศของแคนาดาควรสะท้อนความหลากหลายของวัฒนธรรมในประเทศ^{[ 101 ] [ 102 ]}การเปลี่ยนแปลงเชิงแนวคิดของพหุวัฒนธรรมนี้ยังสะท้อนให้เห็นในวาทกรรมอย่างเป็นทางการของแคนาดา ซึ่งทัศนคติเกี่ยวกับ "พหุวัฒนธรรม" ได้เปลี่ยนไปเน้นที่ "ความหลากหลาย" ซึ่งได้รับแรงผลักดันจากอัตราการอพยพที่เพิ่มขึ้น ปัจจุบันนโยบายนี้เน้นย้ำถึงองค์ประกอบทางวัฒนธรรมที่หลากหลายของแคนาดาที่กำลังเติบโต และความหลากหลายของกลุ่มชาติพันธุ์และเชื้อชาติภายในประเทศ โดยยึดมั่นในนโยบายการยอมรับ มากกว่านโยบายการสอบสวน ซึ่งอาจเป็นเครื่องมือสำคัญในการปรับปรุงการบูรณาการทางสังคมโดยการแก้ไขพลวัตอำนาจที่ครอบงำและสิทธิพิเศษที่ส่งผลกระทบต่อกลุ่มชายขอบ^{[ 103 ]}ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในแคนาดามักได้รับการยอมรับในระดับโลกว่าเป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญของประเทศในการจัดการความหลากหลาย และเป็นองค์ประกอบที่โดดเด่นที่สำคัญของเอกลักษณ์ชาติแคนาดา^{[ 94 ] [ 104 ]}

ในการสัมภาษณ์กับThe Globe and Mailใน ปี 2002 Karīm al-Hussainī อากาข่านองค์ที่ 49 แห่งชาวมุสลิมอิสมาอีลีได้กล่าวถึงแคนาดาว่าเป็น " สังคมพหุวัฒนธรรม ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด ในโลก" โดยยกให้เป็น "แบบอย่างสำหรับโลก" ^{[ 105 ]}เขาอธิบายว่าประสบการณ์การปกครองของแคนาดา—ความมุ่งมั่นต่อพหุวัฒนธรรมและการสนับสนุนความหลากหลายทางวัฒนธรรมอันอุดมสมบูรณ์ของประชาชน—เป็นสิ่งที่ควรแบ่งปันและจะเป็นประโยชน์ต่อสังคมทั้งหมดในส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 105 ]}นิตยสาร The Economist ได้ลงเรื่องราวหน้าปกในปี 2016 ยกย่องแคนาดาว่าเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในโลกตะวันตก[ ^{106 ] The} Economistโต้แย้งว่าพหุวัฒนธรรมของแคนาดาเป็นแหล่งความแข็งแกร่งที่รวมประชากรที่หลากหลายเข้าด้วยกัน และด้วยการดึงดูดผู้อพยพจากทั่วโลก จึงเป็นกลไกขับเคลื่อนการเติบโตทางเศรษฐกิจอีกด้วย^{[ 106 ]}อิทธิพลของอุดมการณ์พหุวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงไปในพื้นที่สาธารณะทำให้กลุ่มภาครัฐและเอกชนหลายกลุ่มในแคนาดาทำงานเพื่อสนับสนุนทั้งพหุวัฒนธรรมและผู้อพยพที่เพิ่งเข้ามาในแคนาดา^{[ 107 ]}ตัวอย่างเช่น ในความพยายามที่จะสนับสนุนผู้อพยพชาวฟิลิปปินส์ที่เพิ่งเข้ามาในอัลเบอร์ตา คณะกรรมการโรงเรียนแห่งหนึ่งได้ร่วมมือกับมหาวิทยาลัยในท้องถิ่นและหน่วยงานด้านการเข้าเมืองเพื่อสนับสนุนครอบครัวใหม่เหล่านี้ในโรงเรียนและชุมชนของพวกเขา^{[ 108 ]}

ประเทศโคลอมเบีย มีประชากรประมาณ 51 ล้านคน ประกอบไปด้วย กลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลายประมาณ 49% เป็นลูกผสม (เมสติโซ) 37% เป็นคน ผิวขาว 10% มีเชื้อสายแอฟริกัน 3.4% เป็นชนพื้นเมืองและ 0.6 % เป็นชาว โร มานี

มีการประมาณการว่าชาวโคลอมเบีย 18.8 ล้านคนเป็นลูกหลานโดยตรงของชาวยุโรป ไม่ว่าจะเป็นทางพ่อหรือแม่ หรือปู่ย่าตายาย โดยส่วนใหญ่มาจากสเปน อิตาลี เยอรมนีโปแลนด์และอังกฤษ คิดเป็น 37% ของประชากรทั้งหมดนอกจากนี้เชื้อสายอาหรับ ก็เป็นกลุ่มที่มีจำนวนมากเช่น กันชาวซีเรียเลบานอนและปาเลสไตน์เป็นกลุ่มผู้อพยพที่ใหญ่ที่สุดหลังได้รับเอกราช ทำให้โคลอมเบียมีชุมชนชาวอาหรับพลัดถิ่น ที่ใหญ่เป็นอันดับสอง ในละตินอเมริกาโดยมีลูกหลานมากกว่า 3.2 ล้านคน คิดเป็น 6.4% ของประชากรทั้งหมด

มาตรา 7 ของรัฐธรรมนูญบัญญัติถึงการยอมรับและการคุ้มครองลักษณะพหุวัฒนธรรมและพหุชาติพันธุ์ของโคลอมเบีย^{[ 109 ]}

แม้ว่ารัฐธรรมนูญของเอกวาดอร์จะรับรองความหลากหลายทางวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการแล้ว แต่การรับรองทางกฎหมายนี้ส่วนใหญ่ยังคงอยู่แค่ในกระดาษ และทัศนคติในอดีตที่ฝังรากลึกในแนวคิด "การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเดียว" ยังคงหล่อหลอมลำดับชั้นทางสังคมและเชื้อชาติในประเทศ ดังที่จะเห็นได้ในย่อหน้าต่อไปนี้

ในเอกวาดอร์ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม หรือพหุวัฒนธรรม ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการครั้งแรกในรัฐธรรมนูญในปี 1998 ดังที่ระบุไว้ในมาตราแรก ซึ่งกำหนดนิยามของประเทศว่าเป็น “รัฐสังคมที่ปกครองโดยหลักนิติธรรม มีอำนาจอธิปไตย เป็นเอกภาพ เป็นอิสระ เป็นประชาธิปไตย มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม และมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์” (เอกวาดอร์, 1998, มาตรา 1) ^{[ 110 ]}

รัฐธรรมนูญฉบับก่อนหน้า พ.ศ. 2522 ไม่ได้กล่าวถึงพหุวัฒนธรรมหรือพหุวัฒนธรรมนิยม และระบุเพียงว่าเอกวาดอร์เป็น “รัฐอธิปไตย เอกราช ประชาธิปไตย และเป็นเอกภาพ โดยมีรัฐบาลสาธารณรัฐที่มาจากการเลือกตั้ง มีความรับผิดชอบ และอยู่ภายใต้การสลับเปลี่ยนอำนาจเป็นระยะ” (เอกวาดอร์ พ.ศ. 2522 มาตรา 1) ^{[ 111 ]}

เรื่องราวต่อไปนี้จากบทความเรื่อง “El Mestizaje: An All-Inclusive Ideology of Exclusion” โดย Ronald Stutzman สะท้อนให้เห็นถึงทัศนคติในช่วงก่อนการประกาศใช้รัฐธรรมนูญปี 1979 ได้เป็นอย่างดี: “เบาะแสสำคัญในการทำความเข้าใจความสำคัญของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ในบริบทของการพัฒนาประเทศนั้น พบได้จากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในปี 1972 ที่เมืองปูโย ในเขตป่าอะมาโซนตอนในของเอกวาดอร์ พลเอกกิเยร์โม โรดริเกซ ลารา ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีในขณะนั้น อยู่ในเมืองนั้น (…) ในสุนทรพจน์อันยาวนาน พลเอกได้กล่าวถึงบรรพบุรุษในตำนานของตนเอง เขาเน้นย้ำว่าเขาเชื่อมาโดยตลอดว่าชาวเอกวาดอร์ทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของชนพื้นเมือง ทุกคนมีสายเลือดของอินคาอาตาฮวลปา และถึงแม้ว่าเขาจะไม่รู้ว่าเขาได้รับสายเลือดนั้นมาได้อย่างไร แต่เขามั่นใจว่าเขาเองก็เป็นส่วนหนึ่งของชาวอินเดียนแดงเช่นกัน “ไม่มีปัญหาเรื่องชาวอินเดียนแดงอีกต่อไปแล้ว” เขายืนยัน “เราทุกคนจะกลายเป็นคนผิวขาวเมื่อเรายอมรับเป้าหมายของวัฒนธรรมแห่งชาติ” (สตุทซ์แมน, 1981, หน้า 45) ^{[ 112 ]}

เป็นที่ชัดเจนว่า หากแม้แต่ประธานาธิบดีของประเทศในขณะนั้นยังกล่าวว่า “เป้าหมายของวัฒนธรรมแห่งชาติ” คือ “การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเดียว” หรือแม้กระทั่งโดยตรงและเปิดเผยยิ่งกว่านั้นคือ “การทำให้เป็นสีขาว” ก็สามารถสันนิษฐานได้อย่างปลอดภัยว่านี่คือความรู้สึกและทัศนคติที่แพร่หลายในระดับชาติ เนื่องจากในความเป็นจริงแล้วนี่คือจุดยืนอย่างเป็นทางการ

เวลาผ่านไปกว่า 50 ปีแล้วนับตั้งแต่ Rodríguez Lara กล่าวเช่นนี้ในสุนทรพจน์อย่างเป็นทางการ และลัทธิพหุวัฒนธรรมก็ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในรัฐธรรมนูญฉบับปัจจุบัน (2008) เช่นกัน: “เอกวาดอร์เป็นรัฐรัฐธรรมนูญแห่งสิทธิและความยุติธรรม สังคม ประชาธิปไตย อธิปไตย เอกราช เป็นเอกภาพ หลากหลายวัฒนธรรม พหุชาติ และเป็นฆราวาส จัดตั้งขึ้นในรูปแบบสาธารณรัฐและปกครองแบบกระจายอำนาจ” (เอกวาดอร์, 2008, มาตรา 1) ^{[ 113 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการปฏิรูปทางรัฐธรรมนูญเหล่านี้ ทัศนคติทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับเชื้อชาติและชาติยังคงมีอิทธิพลต่อสังคมเอกวาดอร์ในปัจจุบัน ดังที่นักวิชาการอย่าง Jean Muteba Rahier, PhD, ศาสตราจารย์ด้านมานุษยวิทยาและแอฟริกาศึกษาและแอฟริกันพลัดถิ่นศึกษาที่ Florida International University (FIU) ซึ่งศึกษาแอฟริกันพลัดถิ่นในทวีปอเมริกา โดยส่วนใหญ่ในละตินอเมริกา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอกวาดอร์ ได้กล่าวไว้ว่า “การเปลี่ยนท่าทีอย่างเป็นทางการหรือระดับชาติจาก 'การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเดียว' ไปสู่ ​​'พหุวัฒนธรรม' ไม่ได้มาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงที่การเปลี่ยนคำศัพท์อาจบ่งบอก แต่กลับเป็นการตอกย้ำระเบียบทางเชื้อชาติที่แพร่หลายในเรื่องเล่า 'ใหม่' ของชาติ” (Rahier, 2008, หน้า 148) ^{[ 114 ]}

ดังนั้น ในทางกฎหมาย เอกวาดอร์เป็นประเทศพหุวัฒนธรรม แต่ในทางปฏิบัติยังคงยึดถือแนวคิดเรื่องความเป็นชาติที่หยั่งรากอยู่ใน “การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเอกภาพ” ซึ่งหมายถึงการผสมผสานระหว่างชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกากับคนผิวขาวเชื้อสายยุโรป แต่ไม่รวมคนเชื้อสายแอฟริกัน ดังที่ศาสตราจารย์ Tanya Hernández ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายเชื้อชาติเปรียบเทียบที่เป็นที่ยอมรับในระดับนานาชาติได้อธิบายไว้ว่า “วิธีที่ประเทศต่างๆ ในอเมริกาใต้ที่ใช้ภาษาสเปนตอบสนองต่อการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์นั้นแตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่พวกเขาสามารถดึงดูดผู้อพยพชาวยุโรปได้ และขนาดของประชากรพื้นเมืองของพวกเขา บางประเทศมุ่งเน้นไปที่ ‘การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเอกภาพ’ (นั่นคือ) การผสมผสานระหว่างชนพื้นเมืองกับคนผิวขาวโดยไม่รวมคนผิวดำเลย (เอกวาดอร์และเม็กซิโก)” (Hernández, 2012, หน้า 22-23) ^{[ 115 ]}

ตามที่ Hernández อธิบายไว้ ยูจีนิกส์คือ “ขบวนการวิทยาศาสตร์เทียมที่มุ่งหวังจะปรับปรุงเผ่าพันธุ์มนุษย์โดยการรักษาความบริสุทธิ์ทางพันธุกรรมของคนผิวขาว” (Hernández, 2012, หน้า 19) ^{[ 115 ]}

รัฐธรรมนูญของเอกวาดอร์รับรองความหลากหลายทางวัฒนธรรม แต่ทัศนคติในอดีตที่ฝังรากลึกใน "การผสมผสานทางวัฒนธรรมแบบเดียว" แสดงให้เห็นว่าการรับรองนี้มักจะอยู่แค่ในกระดาษเท่านั้น เผยให้เห็นช่องว่างที่ยังคงมีอยู่ระหว่างกฎหมายและความเป็นจริงทางสังคม

เม็กซิโกเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมาโดยตลอด หลังจากที่เฮอร์นัน กอร์เตส ทรยศ ต่อชาวแอซเท็กชาวสเปนก็พิชิตอาณาจักรแอซเท็กและเข้ามาตั้งอาณานิคมในดินแดนของชนพื้นเมือง พวกเขามีอิทธิพลต่อศาสนา การเมือง วัฒนธรรม และชาติพันธุ์ของชนพื้นเมือง ชาวสเปนเปิดโรงเรียนที่สอนศาสนาคริสต์ และในที่สุดภาษาสเปนก็แซงหน้าภาษาของชนพื้นเมือง กลายเป็นภาษาที่มีผู้พูดมากที่สุดในเม็กซิโก คำว่าเมสติโซก็ถือกำเนิดขึ้นจากการพิชิตเช่นกัน ซึ่งหมายถึงการเป็นลูกครึ่งพื้นเมืองและลูกครึ่งสเปน^{[ 116 ]}

เมื่อเร็วๆ นี้ เม็กซิโกซิตี้มีการบูรณาการอย่างรวดเร็ว ซึ่งทำได้ดีกว่าเมืองอื่นๆ หลายแห่งในกลุ่มตัวอย่างที่จัดทำโดยดัชนีเมืองที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม (โดยเป็นเมืองเดียวที่ไม่ใช่เมืองในยุโรป ร่วมกับมอนทรีออลในดัชนีนี้) ^{[ 117 ]}เม็กซิโกเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ โดยมีประชากรประมาณ 123 ล้านคนในปี 2017 มีกลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลาย กลุ่มหลักคือชาวเมสติโซตามด้วยชาวเม็กซิกันผิวขาวและ ชาวเม็ก ซิกันพื้นเมือง^{[ 118 ]} นอกจาก นี้ยังมีกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ อีกมากมาย เช่นชาวเม็ก ซิกันเชื้อสายอาหรับ ชาวเม็กซิ กันเชื้อสายแอฟริกันและ ชาวเม็กซิ กัน เชื้อสายเอเชีย

ตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2010 จำนวนประชากรที่เกิดในประเทศอื่นในเม็กซิโกเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่า โดยมีจำนวนรวม 961,121 คน ส่วนใหญ่มาจากกัวเตมาลาและสหรัฐอเมริกา^{[ 119 ]}เม็กซิโกกำลังกลายเป็นแหล่งหลอมรวมทางวัฒนธรรม อย่างรวดเร็ว โดยมีผู้อพยพจำนวนมากเข้ามาในประเทศ เม็กซิโกถือเป็นแหล่งกำเนิดอารยธรรมซึ่งส่งผลต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรมและวัฒนธรรมที่หลากหลาย โดยได้รับอิทธิพลจากอารยธรรมต่างๆ ลักษณะเด่นของวัฒนธรรมเม็กซิโกคือการผสมผสานทางวัฒนธรรม(mestizaje ) ซึ่งเกิดจากการผสมผสานอิทธิพลของสเปน รากเหง้าของชนพื้นเมือง และการปรับตัวเข้ากับประเพณีทางวัฒนธรรมจากผู้อพยพ

เปรูเป็นประเทศตัวอย่างที่ดีในด้านความหลากหลายทางวัฒนธรรม ในปี 2016 สำนักงานสถิติแห่งชาติเปรู (INEI)รายงานว่ามีประชากรทั้งหมด 31 ล้านคน เปรูมีพรมแดนติดกับเอกวาดอร์ โคลอมเบีย บราซิล ชิลี และโบลิเวีย และได้ต้อนรับผู้อพยพจำนวนมากเข้ามาในประเทศ ทำให้เกิดชุมชนที่มีความหลากหลาย

เปรูเป็นถิ่นกำเนิดของชาวอเมริกันพื้นเมืองแต่หลังจากการพิชิตของสเปนสเปนได้นำชาวแอฟริกันและชาวเอเชียมาเป็นทาสในเปรู ทำให้เกิดการผสมผสานของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ หลังจากที่การเป็นทาสไม่ได้รับอนุญาตในเปรูอีกต่อไป ชาวแอฟริกัน-เปรูและชาวเอเชีย-เปรูได้มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมเปรูในหลายๆ ด้าน ปัจจุบัน ชาวอเมริกันพื้นเมืองคิดเป็น 25.8% ของประชากร ชาวเมสติโซ 60.2% ชาวผิว ขาว 5.9% และ 4.8% ประกอบด้วยชาวผิวดำชาวจีน ชาวญี่ปุ่น และอื่นๆ^{[ 120 ]}ในปี ค.ศ. 1821 ประธานาธิบดีโฮเซ่ เด ซาน มาร์ติน แห่งเปรู ได้ให้เสรีภาพแก่ชาวต่างชาติในการเริ่มต้นอุตสาหกรรมในดินแดนของเปรู 2 ปีต่อมา ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในเปรูนานกว่า 5 ปี ถือว่าเป็นพลเมืองโดยการแปลงสัญชาติ ซึ่งต่อมาลดลงเหลือ 3 ปี

ย่านลิตเติลอิตาลี (ภาพบน ประมาณปี 1900 ) ในนครนิวยอร์ก ติดกับย่านไชน่าทาวน์ในแมนฮัตตัน

แม้ว่านโยบายพหุวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการจะไม่ได้กำหนดไว้ในระดับรัฐบาลกลาง แต่ความหลากหลายทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมเป็นเรื่องปกติใน พื้นที่ ชนบทชานเมือง และในเมือง^{[ 121 ]}

การอพยพย้ายถิ่นฐานอย่างต่อเนื่องเป็นลักษณะเด่นของเศรษฐกิจและสังคมของสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ^{[ 122 ]}การดูดซับกระแสผู้อพยพกลายเป็นลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของตำนานชาติ อเมริกา แนวคิดเรื่องหม้อหลอม รวม เป็นอุปมาอุปไมยที่บ่งบอกว่าวัฒนธรรมของผู้อพยพทั้งหมดผสมผสานและหลอมรวมกันโดยปราศจากการแทรกแซงของรัฐ^{[ 123 ]}ทฤษฎีหม้อหลอมรวมบ่งบอกว่าผู้อพยพแต่ละคนและแต่ละกลุ่มของผู้อพยพจะหลอมรวมเข้ากับสังคมอเมริกันในจังหวะของตนเอง ซึ่งแตกต่างจากพหุวัฒนธรรมตามที่นิยามไว้ข้างต้น ซึ่งไม่รวมถึงการหลอมรวมและการบูรณาการอย่างสมบูรณ์^{[ 124 ]}ประเพณีหม้อหลอมรวมอยู่ร่วมกับความเชื่อในความเป็นเอกภาพของชาติ ซึ่งมีมาตั้งแต่บรรพบุรุษ ผู้ก่อตั้งอเมริกา

พระเจ้าได้ทรงพอพระทัยที่จะประทานประเทศที่เชื่อมต่อกันนี้ให้กับประชาชนที่เป็นหนึ่งเดียวกัน – ประชาชนที่สืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเดียวกัน พูดภาษาเดียวกัน นับถือศาสนาเดียวกัน ยึดมั่นในหลักการปกครองเดียวกัน มีมารยาทและขนบธรรมเนียมประเพณีที่คล้ายคลึงกันมาก... ประเทศนี้และประชาชนนี้ดูเหมือนจะถูกสร้างมาเพื่อกันและกัน และดูเหมือนว่าจะเป็นแผนการของพระเจ้าที่มรดกอันเหมาะสมและสะดวกสบายสำหรับกลุ่มพี่น้องที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยสายสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งที่สุด จะไม่ถูกแบ่งแยกออกเป็นรัฐอธิปไตยที่ไม่เป็นมิตร อิจฉาริษยา และแปลกแยก^{[ 125 ]}

ในฐานะปรัชญา พหุวัฒนธรรมนิยมเริ่มต้นเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ ปรัชญาปฏิบัตินิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในยุโรปและสหรัฐอเมริกา จากนั้นจึงกลายเป็น พหุวัฒนธรรมนิยม ทางการเมืองและวัฒนธรรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 126 ]}ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อกระแสจักรวรรดินิยมของยุโรประลอกใหม่ในแอฟริกาตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา และการอพยพครั้งใหญ่ของชาวยุโรปใต้และตะวันออกไปยังสหรัฐอเมริกาและละตินอเมริกา นักปรัชญา นักจิตวิทยา นักประวัติศาสตร์ และนักสังคมวิทยายุคแรก เช่นชาร์ลส์ แซนเดอร์ส เพียร์ซ วิลเลียม เจมส์จอร์จซานตายานา ฮ อเรซ คัล เลนจอ ห์ นดิวอี้ ดับเบิล ยู.อี.บี . ดูบัวส์และอลัน ล็อคได้พัฒนาแนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมนิยม ซึ่งเป็นที่มาของสิ่งที่เราเข้าใจในปัจจุบันว่าเป็นพหุวัฒนธรรมนิยม ในหนังสือ Pluralistic Universe (1909) วิลเลียม เจมส์ ได้สนับสนุนแนวคิดเรื่อง " สังคมพหุวัฒนธรรม " เจมส์มองว่าพหุนิยมเป็น "สิ่งสำคัญต่อการก่อตัวของ มนุษยนิยมเชิงปรัชญาและสังคมเพื่อช่วยสร้างสังคมที่ดีขึ้นและเสมอภาคมากขึ้น^{[ 127 ]}

แนวทางการศึกษาเกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมได้แพร่กระจายไปยังระบบโรงเรียนประถมศึกษาแล้ว เนื่องจากระบบโรงเรียนพยายามปรับปรุงหลักสูตรเพื่อแนะนำนักเรียนให้รู้จักความหลากหลายตั้งแต่เนิ่นๆ โดยมักอ้างว่าเป็นสิ่งสำคัญที่นักเรียนกลุ่มน้อยจะได้เห็นตัวแทนของตนเองในห้องเรียน^{[ 128 ] [ 129 ]}การศึกษาประเมินว่าชาวอเมริกันอายุ 14 ถึง 24 ปี จำนวน 46 ล้านคน เป็นกลุ่มที่มีความหลากหลายมากที่สุดในสังคมอเมริกัน^{[ 130 ]}ในปี 2552 และ 2553 เกิดข้อโต้แย้งขึ้นในรัฐเท็กซัส เมื่อคณะกรรมการหลักสูตรของรัฐได้ทำการเปลี่ยนแปลงข้อกำหนดของรัฐหลายประการ ซึ่งมักจะส่งผลเสียต่อชนกลุ่มน้อย พวกเขาเลือกที่จะนำสุนทรพจน์ในพิธีเข้ารับตำแหน่งของอับราฮัม ลินคอล์น มาเปรียบเทียบกับสุนทรพจน์ ของ เจฟเฟอร์สัน เดวิสประธานาธิบดีของฝ่ายใต้^{[ 131 ]}พวกเขาถกเถียงกันเรื่องการถอดถอนผู้พิพากษาศาลฎีกาThurgood Marshallและผู้นำแรงงานCesar Chavez ^{[ 132 ]}และปฏิเสธข้อเรียกร้องให้รวมบุคคลเชื้อสายฮิสแปนิกเพิ่มเติม แม้ว่าจะมีประชากรเชื้อสายฮิสแปนิกจำนวนมากในรัฐก็ตาม^{[ 133 ]}

จากการวิเคราะห์การก่อการร้ายภายในประเทศสหรัฐอเมริกา ในปี 2000 พบ ว่า "ลักษณะเด่นของการก่อการร้ายในอเมริกาคือความหลากหลายทางอุดมการณ์ของผู้ก่อเหตุ กลุ่มเหยียดผิวผิวขาวเป็นผู้รับผิดชอบต่อการเสียชีวิตมากกว่าหนึ่งในสาม และกลุ่มหัวรุนแรงผิวดำก็มีส่วนรับผิดชอบเกือบเท่ากัน การเสียชีวิตที่เหลือเกือบทั้งหมดเกิดจากกลุ่มชาตินิยมเปอร์โตริโก กลุ่มหัวรุนแรงอิสลาม กลุ่มซ้ายจัดปฏิวัติ และกลุ่มผู้อพยพ" ^{[ 134 ]}ยี่สิบปีต่อมา พบว่ากลุ่มขวาจัดและกลุ่มเหยียดผิวผิวขาวเป็นผู้ก่อการร้ายภายในประเทศสหรัฐอเมริการายใหญ่ที่สุด^{[ 135 ]}จากการศึกษาในปี 2020 โดย Strategic & International Studies พบว่ากลุ่มหัวรุนแรงฝ่ายขวาเป็นผู้รับผิดชอบต่อการฆาตกรรม 329 คนตั้งแต่ปี 1994 ^{[ 136 ]} (มากกว่าครึ่งหนึ่งเกิดจากการวางระเบิดอาคาร Alfred P. Murrah ในเมืองโอคลาโฮมาซิตีในปี 1995 ซึ่งทำให้มีผู้เสียชีวิต 168 คน) ^{[ 137 ]}

จากการศึกษาในปี 2007 โดยRobert Putnamซึ่งครอบคลุมผู้คน 30,000 คนทั่วสหรัฐอเมริกา พบว่าความหลากหลายส่งผลเสียต่อการมีส่วนร่วมของพลเมือง ยิ่งมีความหลากหลายมากเท่าไร จำนวนผู้ลงคะแนนเสียงและอาสาสมัครเข้าร่วมโครงการชุมชนก็จะยิ่งน้อยลงเท่านั้น นอกจากนี้ ความไว้วางใจระหว่างเพื่อนบ้านก็ลดลงเหลือเพียงครึ่งหนึ่งเมื่อเทียบกับชุมชนที่มีความหลากหลายน้อย^{[ 138 ]}อย่างไรก็ตาม Putnam กล่าวว่า "ในระยะยาว การอพยพและความหลากหลายน่าจะก่อให้เกิดประโยชน์ทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ การคลัง และการพัฒนาที่สำคัญ" ตราบใดที่สังคมสามารถเอาชนะปัญหาในระยะสั้นได้สำเร็จ^{[ 36 ]} Putnam เสริมว่า "การวิจัยและประสบการณ์ที่กว้างขวางของเขายืนยันถึงประโยชน์ที่สำคัญของความหลากหลาย รวมถึงความหลากหลายทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ที่มีต่อสังคมของเรา" ^{[ 139 ]}

เวเนซุเอลาเป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่มชาติพันธุ์หลากหลายกลุ่ม โดยมีประชากรประมาณ 32 ล้านคน ณ ปี 2018 ^{[ 140 ]}ประชากรของพวกเขามีเชื้อสายผสมประมาณ 68% ^{[ 141 ]}วัฒนธรรมเวเนซุเอลาส่วนใหญ่ประกอบด้วยการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมพื้นเมือง สเปน และแอฟริกัน^{[ 142 ]}วัฒนธรรมสเปนมีอิทธิพลอย่างมากเนื่องจากการพิชิตของสเปน ซึ่งส่งผลต่อศาสนา ภาษา และประเพณีของพวกเขา อิทธิพลของแอฟริกันสามารถเห็นได้ในดนตรีของพวกเขา^{[ 142 ]}แม้ว่าภาษาสเปนจะเป็นภาษาหลักของเวเนซุเอลา แต่ก็ยังมีภาษาพื้นเมืองมากกว่า 40 ภาษาที่ยังคงใช้พูดกันอยู่ในปัจจุบัน^{[ 143 ]}

ในทางประวัติศาสตร์ยุโรปเป็นส่วนผสมของวัฒนธรรมละติน สลาฟ เยอรมัน ยูราลิก เซลติก เฮลเลนิก อิลลีเรียน เธรเชียน และวัฒนธรรมอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากการนำเข้าระบบความเชื่อของชาวยิว คริสเตียน มุสลิม และอื่นๆ แม้ว่าทวีปนี้จะถูกมองว่ารวมเป็นหนึ่งเดียวโดยการครอบงำของศาสนาคริสต์จักรวรรดิโรมันแต่ก็เป็นที่ยอมรับกันว่าความแตกต่างทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมยังคงมีอยู่ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 144 ]}

ในศตวรรษที่สิบเก้า อุดมการณ์ชาตินิยมได้เปลี่ยนแปลงวิธีคิดของชาวยุโรปเกี่ยวกับรัฐ[ 144 ^{]รัฐที่}มีอยู่เดิมถูกแบ่งแยกและรัฐใหม่ถูกสร้างขึ้นรัฐชาติ ใหม่ เหล่านี้ก่อตั้งขึ้นบนหลักการที่ว่าแต่ละชาติมีสิทธิในอธิปไตย ของตนเอง และมีสิทธิที่จะสร้าง ปกป้อง และรักษาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง ภายใต้อุดมการณ์นี้ ความเป็นเอกภาพถือเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของชาติและรัฐชาติ ความเป็นเอกภาพทางเชื้อสาย ความเป็นเอกภาพทางวัฒนธรรม ความเป็นเอกภาพทางภาษา และบ่อยครั้งก็เป็นความเป็นเอกภาพทางศาสนา รัฐชาติประกอบขึ้นเป็น สังคม ที่มีความเป็นเนื้อเดียวกัน ทางวัฒนธรรม แม้ว่าขบวนการชาตินิยมบางขบวนการจะยอมรับความแตกต่างในระดับภูมิภาคก็ตาม^{[ 145 ]}

ในกรณีที่ความสามัคคีทางวัฒนธรรมไม่เพียงพอ รัฐจะส่งเสริมและบังคับใช้^{[ 146 ]}รัฐชาติในศตวรรษที่ 19 ได้พัฒนานโยบายต่างๆ มากมาย ซึ่งที่สำคัญที่สุดคือการศึกษาขั้นพื้นฐานภาคบังคับในภาษาประจำชาติ^{[ 146 ]}ตัวภาษาเองมักจะได้รับการกำหนดมาตรฐานโดยสถาบันภาษาศาสตร์ และภาษาท้องถิ่นถูกละเลยหรือถูกปราบปราม รัฐชาติบางแห่งดำเนินนโยบายที่รุนแรงในการกลืนกลายทางวัฒนธรรมและแม้กระทั่ง การ กวาดล้างชาติพันธุ์^{[ 146 ]}

บางประเทศในสหภาพยุโรปได้นำนโยบายด้าน "ความสมานฉันท์ทางสังคม" "การบูรณาการ" และ (บางครั้ง) "การกลืนกลายทางวัฒนธรรม" มาใช้ นโยบายเหล่านี้ได้แก่:

• หลักสูตรและ/หรือการสอบภาคบังคับเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ชาติรัฐธรรมนูญ และระบบกฎหมาย (เช่น การสอบทางคอมพิวเตอร์สำหรับผู้ที่ต้องการขอสัญชาติในสหราชอาณาจักร ซึ่งเรียกว่าการสอบชีวิตในสหราชอาณาจักร )
• การแนะนำประวัติศาสตร์ชาติอย่างเป็นทางการ เช่นหลักเกณฑ์ แห่งชาติ ที่กำหนดสำหรับเนเธอร์แลนด์โดยคณะกรรมการแวน อูสตรอม^{[ 147 ]}และการส่งเสริมประวัติศาสตร์นั้น (เช่น โดยนิทรรศการเกี่ยวกับวีรบุรุษแห่งชาติ )
• การทดสอบที่ออกแบบมาเพื่อดึงเอาค่านิยมที่ "ยอมรับไม่ได้" ออกมา ในบาเดิน-เวือร์ทเทมแบร์กผู้อพยพจะถูกถามว่าพวกเขาจะทำอย่างไรหากลูกชายของพวกเขาบอกว่าเขาเป็นเกย์ (คำตอบที่ต้องการคือพวกเขาจะยอมรับ) ^{[ 148 ]}

ประเทศอื่นๆ ได้กำหนดนโยบายที่ส่งเสริมการแยกทางวัฒนธรรม^{[ 149 ]}แนวคิดเรื่อง " ข้อยกเว้นทางวัฒนธรรม " ที่ฝรั่งเศสเสนอใน การเจรจา ข้อตกลงทั่วไปว่าด้วยภาษีศุลกากรและการค้า (GATT) ในปี 1993 เป็นตัวอย่างของมาตรการที่มุ่งปกป้องวัฒนธรรมท้องถิ่น^{[ 150 ]}

นับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 7 บัลแกเรียได้เป็นที่ตั้งของศาสนา กลุ่มชาติพันธุ์ และชนชาติต่างๆ มากมาย เมืองหลวงโซเฟียเป็นเมืองเดียวในยุโรปที่มีสถาน ที่ประกอบ พิธีกรรม ทางศาสนาที่สำคัญ 4 แห่ง ซึ่งยังคงเปิดให้บริการอย่างสงบสุข โดยสามารถเดินถึงกันได้ ^{[ 151 ] [ 152 ]}ได้แก่ ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก ( โบสถ์เซนต์เนเดลยา ) ศาสนาอิสลาม ( มัสยิดบันยาบาชี ) ศาสนาโรมันคาทอลิก ( มหาวิหารเซนต์โจเซฟ ) และศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ( โบสถ์ยิวโซเฟียซึ่งเป็นโบสถ์ยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสามในยุโรป)

การจัดเรียงที่เป็นเอกลักษณ์นี้ได้รับการขนานนามจากนักประวัติศาสตร์ว่าเป็น "ภาพจำแบบพหุวัฒนธรรม" ^{[ 153 ]}นอกจากนี้ยังเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "จัตุรัสแห่งความอดทนทางศาสนา" ^{[ 154 ] [ 155 ]}และได้ริเริ่มการสร้างแบบจำลองขนาด 100 ตารางเมตรของสถานที่ซึ่งจะกลายเป็นสัญลักษณ์ของเมืองหลวง^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}

นอกจากนี้ แตกต่างจากพันธมิตร ของนาซีเยอรมนีหรือประเทศที่ถูกเยอรมนียึดครองอื่นๆ ยกเว้น เดนมาร์ก บัลแกเรีย สามารถช่วยชีวิตประชากรชาวยิวทั้งหมด 48,000 คนในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองจากการถูกเนรเทศไปยังค่ายกักกันของนาซีได้ [ ^{159 ] [ 160 ] ตาม}ที่ดร. มาริโนวา-คริสติดีกล่าว เหตุผลหลักที่ชาวบัลแกเรียพยายามช่วยชีวิตประชากรชาวยิวในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองคือในภูมิภาคนี้ พวกเขา "อยู่ร่วมกับศาสนาอื่นๆ มานานหลายศตวรรษ" ซึ่งทำให้มีประวัติศาสตร์พหุวัฒนธรรมและพหุชาติพันธุ์ที่เป็นเอกลักษณ์^{[ 161 ]}

ด้วยเหตุนี้ ภายในภูมิภาคบอลข่าน บัลแกเรียจึงกลายเป็นตัวอย่างของความหลากหลายทางวัฒนธรรมในแง่ของความหลากหลายของศาสนา ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ^{[ 162 ]}และชาติพันธุ์^{[ 163 ] [ 164 ]}กลุ่มชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ ชาวเติร์กและชาวโรมา ได้รับการเป็นตัวแทนทางการเมืองอย่างกว้างขวาง ในปี 1984 หลังจากการรณรงค์ของระบอบคอมมิวนิสต์เพื่อเปลี่ยนชื่ออิสลามของชนกลุ่มน้อยชาวเติร์กอย่างบังคับ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]}องค์กรใต้ดินที่เรียกว่า «ขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติของชาวเติร์กในบัลแกเรีย» ได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งเป็นผู้นำขบวนการต่อต้านของชุมชนชาวเติร์ก เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2533 นักเคลื่อนไหวของขบวนการได้จดทะเบียนองค์กรโดยใช้ชื่อทางกฎหมายว่าขบวนการเพื่อสิทธิและเสรีภาพ (MRF) (ในภาษาบัลแกเรีย: Движение за права и свободи: ในภาษาตุรกี: Hak ve Özgürlükler Hareketi) ในเมืองวาร์นา ประเทศบัลแกเรีย ณ ขณะจดทะเบียน องค์กรมีสมาชิก 33 คน ปัจจุบัน ตามเว็บไซต์ขององค์กร มีสมาชิก 68,000 คน และยังมีสมาชิกในปีกเยาวชนขององค์กรอีก 24,000 คน[1 ] ในปี 2012 ชาวตุรกีบัลแกเรียมีตัวแทนในทุกระดับของรัฐบาล ได้แก่ ระดับท้องถิ่น โดย MRF มีนายกเทศมนตรีใน 35 เทศบาล ระดับรัฐสภา โดย MRF มีสมาชิกสภา 38 คน (14% ของคะแนนเสียงในการเลือกตั้งรัฐสภาปี 2009–13) ^{[ 169 ]}และระดับบริหาร โดยมีรัฐมนตรีชาวตุรกีหนึ่งคน คือเวจดี ราชิดอฟองค์กรทางการเมืองของชาวโรมา 21 องค์กรก่อตั้งขึ้นระหว่างปี 1997–2003 ในบัลแกเรีย^{[ 170 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลงในปี 1945 การอพยพเข้าประเทศเพิ่มขึ้นอย่างมาก ในช่วงการฟื้นฟูประเทศ ฝรั่งเศสขาดแคลนแรงงาน ดังนั้นรัฐบาลฝรั่งเศสจึงกระตือรือร้นที่จะรับสมัครผู้อพยพจากทั่วทั้งยุโรป อเมริกา แอฟริกา และเอเชีย

แม้ว่าจะมีชาวเวียดนามอยู่ในฝรั่งเศสมาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบเก้า (ส่วนใหญ่เป็นนักเรียนและคนงาน) แต่ก็มีชาวเวียดนามอพยพเข้ามาเป็นจำนวนมากหลังจากปี 1954 ผู้อพยพเหล่านี้ประกอบด้วยผู้ที่จงรักภักดีต่อรัฐบาลอาณานิคมและผู้ที่แต่งงานกับชาวฝรั่งเศสที่เป็นเจ้าอาณานิคม หลังจากการแบ่งแยกเวียดนามนักเรียนและผู้เชี่ยวชาญจากเวียดนามใต้ยังคงเดินทางมายังฝรั่งเศสอย่างต่อเนื่อง แม้ว่าหลายคนจะกลับประเทศหลังจากไม่กี่ปี แต่เมื่อ สถานการณ์ สงครามเวียดนามเลวร้ายลง คนส่วนใหญ่จึงตัดสินใจอยู่ต่อในฝรั่งเศสและพาครอบครัวมาด้วย^{[ 171 ]}

ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นคลื่นผู้อพยพจากแอลจีเรีย จำนวนมากอีกด้วย เมื่อสงครามแอลจีเรียเริ่มต้นขึ้นในปี 1954 มีผู้อพยพชาวแอลจีเรียอยู่ในฝรั่งเศสแล้ว 200,000 คน[ 172 ^{]อย่างไรก็ตามเนื่องจาก}ความตึงเครียดระหว่างชาวแอลจีเรียและชาวฝรั่งเศส ผู้อพยพเหล่านี้จึงไม่เป็นที่ต้อนรับอีกต่อไป ความขัดแย้งระหว่างสองฝ่ายนี้นำไปสู่เหตุการณ์สังหารหมู่ที่ปารีสเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม 1961 เมื่อตำรวจใช้กำลังปราบปรามการชุมนุมของชาวแอลจีเรียบนท้องถนนในปารีส หลังสงคราม หลังจากที่แอลจีเรียได้รับเอกราช การเดินทางอย่างเสรีระหว่างฝรั่งเศสและแอลจีเรียก็ได้รับอนุญาตอีกครั้ง และจำนวนผู้อพยพชาวแอลจีเรียก็เริ่มเพิ่มขึ้นอย่างมาก ตั้งแต่ปี 1962–75 ประชากรผู้อพยพชาวแอลจีเรียเพิ่มขึ้นจาก 350,000 คนเป็น 700,000 คน^{[ 173 ]}ผู้อพยพเหล่านี้จำนวนมากเป็นที่รู้จักในชื่อ " ฮาร์กิส " และคนอื่นๆ เป็นที่รู้จักในชื่อ " ปิเอ็ดส์-นัวร์ส " "ฮาร์กิส" คือชาวแอลจีเรียที่สนับสนุนฝรั่งเศสในช่วงสงครามแอลจีเรีย เมื่อสงครามสิ้นสุดลง พวกเขาถูกชาวแอลจีเรียคนอื่นๆ รังเกียจอย่างมาก จึงต้องหนีไปยังฝรั่งเศส "ปิเอ็ดส์-นัวร์ส" คือผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่ย้ายมาอยู่ที่แอลจีเรีย แต่ได้อพยพกลับไปยังฝรั่งเศสตั้งแต่ปี 1962 เมื่อแอลจีเรียประกาศเอกราช

ตามที่ Erik Bleich กล่าวไว้ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในฝรั่งเศสเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงในภาคการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับชาวมุสลิมที่เพิ่งอพยพมาจากแอลจีเรีย ผู้มีอำนาจมักเตือนว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นภัยคุกคามต่อรากฐานทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมฝรั่งเศส^{[ 174 ]}

เจเรมี เจนนิงส์พบว่าชนชั้นนำมีจุดยืนสามประการเกี่ยวกับประเด็นการประนีประนอมหลักการสาธารณรัฐนิยมฝรั่งเศสแบบดั้งเดิมกับพหุวัฒนธรรม กลุ่มอนุรักษ์นิยมปฏิเสธที่จะประนีประนอมใดๆ และยืนกรานที่จะยึดมั่นในหลักการสาธารณรัฐนิยมทางประวัติศาสตร์ของ"laïcité"และรัฐฆราวาสซึ่งศาสนาและชาติพันธุ์มักถูกมองข้าม กลุ่มตรงกลางคือกลุ่มสาธารณรัฐนิยมสมัยใหม่ที่ยึดมั่นในสาธารณรัฐนิยมแต่ก็ยอมรับองค์ประกอบบางอย่างของพหุวัฒนธรรม สุดท้ายคือกลุ่มสาธารณรัฐนิยมพหุวัฒนธรรมที่มองเห็นแนวคิดพหุวัฒนธรรมของอัตลักษณ์ฝรั่งเศสและแสวงหาการชื่นชมคุณค่าเชิงบวกที่วัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยนำมาสู่ฝรั่งเศส^{[ 175 ]}

การโจมตีครั้งใหญ่ต่อลัทธิพหุวัฒนธรรมเกิดขึ้นในรายงานของสตาสีในปี 2546 ซึ่งประณาม "ลัทธิอิสลาม" ว่าขัดแย้งอย่างมากกับการตีความกระแสหลักของวัฒนธรรมฝรั่งเศส โดยถูกมองว่าเป็นวาระทางการเมืองที่เป็นอันตรายซึ่งจะสร้างอุปสรรคสำคัญสำหรับชาวมุสลิมในการปฏิบัติตามฆราวาสนิยมของฝรั่งเศสหรือ "laïcité" [ ^{176 ] อย่างไรก็ตาม} มูรัต อากัน โต้แย้งว่ารายงานของสตาสีและกฎระเบียบใหม่ต่อต้านฮิญาบและสัญลักษณ์ทางศาสนาในโรงเรียนจะต้องถูกนำมาเปรียบเทียบกับท่าทีที่มุ่งสู่พหุวัฒนธรรม เช่น การสร้างโรงเรียนมุสลิมภายใต้สัญญากับรัฐบาล^{[ 177 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2553 แองเจลา เมอร์เคลกล่าวในการประชุมสมาชิกรุ่นเยาว์ของพรรคสหภาพประชาธิปไตยคริสเตียน (CDU) ที่ เมืองพอตส์ดัมใกล้กรุงเบอร์ลินว่าความพยายามที่จะสร้างสังคมพหุวัฒนธรรมในเยอรมนีนั้น “ล้มเหลวอย่างสิ้นเชิง” ^{[ 178 ]}โดยระบุว่า “แนวคิดที่ว่าเรากำลังอยู่ร่วมกันอย่างมีความสุขนั้นใช้ไม่ได้ผล” ^{[ 178 ] [ 179 ]}เธอกล่าวต่อไปว่าผู้อพยพควรบูรณาการและรับเอาวัฒนธรรมและค่านิยมของเยอรมนี สิ่งนี้ได้เพิ่มประเด็นถกเถียงที่เพิ่มมากขึ้นภายในเยอรมนี^{[ 180 ]}เกี่ยวกับระดับการอพยพ ผลกระทบต่อเยอรมนี และระดับที่ผู้อพยพจากตะวันออกกลางได้บูรณาการเข้ากับสังคมเยอรมัน^{[ 181 ]}ในปี พ.ศ. 2558 เมอร์เคลวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิพหุวัฒนธรรมอีกครั้งโดยอ้างว่านำไปสู่สังคมคู่ขนาน^{[ 182 ]}

ชุมชน มุสลิม อะห์มาดิยะห์แห่งเยอรมนีเป็นกลุ่มมุสลิมกลุ่มแรกที่ได้รับสถานะ "นิติบุคคลภายใต้กฎหมายมหาชน" ทำให้ชุมชนนี้มีสถานะเทียบเท่ากับคริสตจักรและชุมชนชาวยิวที่สำคัญของเยอรมนี^{[ 183 ]}

ลักเซมเบิร์กมีประชากรที่เกิดในต่างประเทศมากที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป โดยชาวต่างชาติคิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรทั้งหมดของประเทศ^{[ 184 ]}ชาวต่างชาติส่วนใหญ่มาจากเบลเยียมฝรั่งเศส อิตาลี เยอรมนี และโปรตุเกส^{[ 185} ] โดยรวมแล้ว ประชากรของลักเซมเบิร์กประกอบด้วย 170 สัญชาติที่แตกต่างกัน ซึ่ง 86% เป็นชาวยุโรป^{[ 186 ]}ภาษาทางการของลักเซมเบิร์ก ได้แก่ ภาษาเยอรมัน ภาษาฝรั่งเศส และภาษาลักเซมเบิร์กซึ่งได้รับการสนับสนุนในรัฐบาลและระบบการศึกษาของลักเซมเบิร์ก^{[ 186 ] [ 187 ]}ในปี 2548 ลักเซมเบิร์กได้ส่งเสริมและดำเนินการตามวัตถุประสงค์ของ อนุสัญญา ยูเนสโก ว่าด้วยการคุ้มครองและส่งเสริมความหลากหลายของการแสดงออกทางวัฒนธรรม ^{อย่าง} เป็นทางการ อนุสัญญานี้ยืนยันนโยบายพหุวัฒนธรรมในลักเซมเบิร์กและสร้างความตระหนักทางการเมืองเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรม^{[ 188 ]}

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในเนเธอร์แลนด์เริ่มต้นขึ้นจากการอพยพเข้าประเทศเนเธอร์แลนด์เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงกลางทศวรรษ 1950 และ 1960 ^{[ 189 ]}ส่งผลให้มีการนำนโยบายความหลากหลายทางวัฒนธรรมระดับชาติอย่างเป็นทางการมาใช้ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ^{[ 189 ]}กลุ่มต่างๆ สามารถกำหนดเรื่องศาสนาและวัฒนธรรมได้ด้วยตนเอง ในขณะที่หน่วยงานของรัฐจะจัดการเรื่องนโยบายด้านที่อยู่อาศัยและการทำงาน^{[ 190 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 การถกเถียงสาธารณะโดยทั่วไปมองในแง่ดีเกี่ยวกับการอพยพ และมุมมองที่แพร่หลายคือนโยบายพหุวัฒนธรรมจะช่วยลดความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจและสังคมได้เมื่อเวลาผ่านไป^{[ 190 ]}

นโยบายนี้ต่อมาได้เปลี่ยนไปเป็นนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 และผลสำรวจหลังการเลือกตั้งแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอตั้งแต่ปี 1994 เป็นต้นไปว่าคนส่วนใหญ่ต้องการให้ผู้อพยพกลืนกลายทางวัฒนธรรมมากกว่าที่จะรักษาวัฒนธรรมของประเทศต้นกำเนิดของตนไว้^{[ 189 ] [ 191 ]}

หลังจากการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนในสหรัฐอเมริกาและการฆาตกรรมพิม ฟอร์ทูอิน (ในปี 2002) และธีโอ ฟาน โกห์ (ในปี 2004) ทำให้เกิดการถกเถียงทางการเมืองมากขึ้นเกี่ยวกับบทบาทของพหุวัฒนธรรมในเนเธอร์แลนด์^{[ 190 ] [ 192 ]}

ลอร์ดแซ็กส์หัวหน้าแรบไบแห่งสหประชาคมชาวยิวแห่งเครือจักรภพ ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างความอดทนและพหุวัฒนธรรม โดยยกตัวอย่างเนเธอร์แลนด์ว่าเป็นสังคมที่อดทนมากกว่าจะเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม^{[ 193 ]}ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2554 คณะรัฐมนตรีชุดแรกของรุตเตอ กล่าวว่าเนเธอร์แลนด์จะหันเหออกจากพหุวัฒนธรรม โดยรัฐมนตรีดอนเนอร์กล่าวว่า"วัฒนธรรม บรรทัดฐาน และค่านิยมของชาวดัตช์ต้องเป็นสิ่งที่โดดเด่น" ^{[ 194 ]}

ตั้งแต่สมัยโบราณโรมาเนียเป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่มศาสนาและชาติพันธุ์มากมาย นอกเหนือจากชาวโรมาเนีย แล้ว ยังรวมถึงชาวโรมาชาวฮังการีชาวเยอรมันชาวตุรกีชาวกรีกชาวตาตาร์ชาวสโลวัก ชาวเซอร์เบียชาวยิวและอื่นๆในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2และยุคคอมมิวนิสต์กลุ่มชาติพันธุ์เหล่านี้ส่วนใหญ่เลือกที่จะอพยพไปยังประเทศอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา โรมาเนียได้รับผู้อพยพและผู้ลี้ภัยจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งส่วนใหญ่มาจากโลกอาหรับเอเชียหรือแอฟริกาคาดว่าการอพยพจะเพิ่มขึ้นในอนาคต เนื่องจากแรงงานชาวโรมาเนียจำนวนมากออกจากประเทศและถูกแทนที่ด้วยชาวต่างชาติ^{[ 195 ] [ 196 ]}

แนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมในรัสเซียมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับดินแดนและแนวคิดเรื่อง " สัญชาติ " ของโซเวียต สหพันธรัฐถูกแบ่งออกเป็นสาธารณรัฐ ต่างๆ ซึ่งแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์มีอิทธิพลเหนือกว่าในการกำหนดกฎหมายที่ส่งผลกระทบต่อสาธารณรัฐนั้นๆ ดังนั้นจึงมีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่าง ชาว รัสเซีย (พลเมืองรัสเซีย) และ ชาวรัสเซียเชื้อสาย รัสเซีย (Russkie)

ประชาชนแต่ละกลุ่มในดินแดนของตนมีสิทธิที่จะปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมและประเพณีของตน และแม้กระทั่งออกกฎหมายของตนเองได้ ดังเช่นในเช ชเนียตราบใดที่ไม่ขัดต่อกฎหมายของรัฐบาลกลางและรัฐธรรมนูญของสหพันธรัฐรัสเซีย

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในสแกนดิเนเวียมุ่งเน้นไปที่การอภิปรายเกี่ยวกับการแต่งงาน การแต่งกาย โรงเรียนศาสนา พิธีศพของชาวมุสลิม และความเท่าเทียมทางเพศการแต่งงานที่ถูกบังคับเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในเดนมาร์ก สวีเดน และนอร์เวย์ แต่ประเทศเหล่านี้มีนโยบายและการตอบสนองจากหน่วยงานที่แตกต่างกัน^{[ 199 ]}

สวีเดนมีนโยบายที่ผ่อนปรนมากที่สุด ในขณะที่เดนมาร์กมีนโยบายที่เข้มงวดที่สุด

ในปี พ.ศ. 2544 เดนมาร์ก รัฐบาลผสมเสรีนิยม-อนุรักษ์นิยมที่ได้รับการสนับสนุนจากพรรคประชาชนเดนมาร์กได้นำนโยบายที่เน้นความหลากหลายน้อยลงมาใช้ โดยมุ่งเน้นไปที่การผสมผสาน มากขึ้น ^{[ 199 ]}

การศึกษาในปี 2018 พบว่าการเพิ่มขึ้นของความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในท้องถิ่นในเดนมาร์กทำให้เกิด "การเปลี่ยนแปลงไปทางขวาในผลการเลือกตั้งโดยการเปลี่ยนการสนับสนุนการเลือกตั้งจากพรรคฝ่ายซ้าย "รัฐบาลใหญ่" แบบดั้งเดิมไปสู่พรรคชาตินิยมต่อต้านผู้อพยพ" ^{[ 200 ]}

เป็นเวลาหลายทศวรรษที่นโยบายการเข้าเมืองของเดนมาร์กตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่า ด้วยการสนับสนุน ผู้อพยพและลูกหลานของพวกเขาจะสามารถบรรลุระดับการศึกษาที่เท่าเทียมกับชาวเดนมาร์กได้ในที่สุด ในรายงานปี 2019 หน่วยงานตรวจคนเข้าเมืองของเดนมาร์กและกระทรวงศึกษาธิการพบว่าสิ่งนี้ไม่เป็นความจริง รายงานพบว่า ในขณะที่ผู้อพยพรุ่นที่สองที่ไม่มีพื้นฐานมาจากตะวันตกทำได้ดีกว่าพ่อแม่ของพวกเขา แต่สิ่งนี้ไม่เป็นจริงสำหรับผู้อพยพรุ่นที่สาม หนึ่งในเหตุผลที่ให้ไว้คือ ผู้อพยพรุ่นที่สองอาจแต่งงานกับคนจากประเทศต้นกำเนิดของตน ซึ่งอาจทำให้ไม่ได้ใช้ภาษาเดนมาร์กในบ้าน ซึ่งจะทำให้เด็กเสียเปรียบในโรงเรียน ดังนั้น กระบวนการบูรณาการจึงต้องเริ่มต้นใหม่ตั้งแต่ต้นสำหรับแต่ละรุ่น^{[ 201 ] [ 202 ]}

นอกเหนือจากพลเมืองของประเทศนอร์ดิกแล้ว ชาวต่างชาติทุกคนต้องยื่นขอถิ่นพำนักถาวรเพื่ออาศัยและทำงานในนอร์เวย์^{[ 204 ]}ในปี 2017 ประชากรผู้อพยพในนอร์เวย์ประกอบด้วย: พลเมืองของประเทศในสหภาพยุโรปและเขตเศรษฐกิจยุโรป (41.2%); พลเมืองของประเทศในเอเชีย รวมทั้งตุรกี (32.4%); พลเมืองของประเทศในแอฟริกา (13.7%); และพลเมืองของประเทศนอกสหภาพยุโรป/เขตเศรษฐกิจยุโรป อเมริกาเหนือ อเมริกาใต้ และโอเชียเนีย (12.7%) ^{[ 205 ]}

ในปี 2015 ระหว่างวิกฤตการณ์ผู้อพยพในยุโรปมีผู้ขอลี้ภัยทั้งหมด 31,145 คน ซึ่งส่วนใหญ่มาจากอัฟกานิสถานและซีเรีย ข้ามพรมแดนนอร์เวย์^{[ 206 ]}ในปี 2016 จำนวนผู้ขอลี้ภัยลดลงอย่างมากเกือบ 90% โดยมีผู้ขอลี้ภัย 3,460 คนเดินทางมานอร์เวย์ ซึ่งส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการควบคุมชายแดนที่เข้มงวดมากขึ้นทั่วทั้งยุโรป รวมถึงข้อตกลงระหว่างสหภาพยุโรปและตุรกี^{[ 207 ] [ 208 ]}

ณ เดือนกันยายน พ.ศ. 2562 ชาวต่างชาติ 15 คนที่เดินทางจากนอร์เวย์ไปยังซีเรียหรืออิรักเพื่อเข้าร่วมกลุ่มรัฐอิสลามถูกเพิกถอนใบอนุญาตพำนัก^{[ 209 ]}

พรรคก้าวหน้าได้ระบุว่าการลดจำนวนผู้อพยพจากประเทศนอกยุโรปในระดับสูงเป็นหนึ่งในเป้าหมายของพรรค:

“การอพยพจากประเทศนอกเขตเศรษฐกิจยุโรปจะต้องได้รับการบังคับใช้อย่างเข้มงวดเพื่อให้แน่ใจว่าการบูรณาการจะประสบความสำเร็จ ไม่สามารถยอมรับได้ว่าค่านิยมพื้นฐานของตะวันตกและสิทธิมนุษยชนจะถูกละเลยไปเพราะวัฒนธรรมและทัศนคติที่กลุ่มผู้อพยพบางกลุ่มนำติดตัวมายังนอร์เวย์” ^{[ 210 ]}

รูปแบบสุดขั้วของการต่อต้านการอพยพในนอร์เวย์คือการโจมตี 22/7ที่กระทำโดยผู้ก่อการร้ายAnders Behring Breivikเมื่อวันที่ 22 กรกฎาคม 2011 เขาฆ่าคน 8 คนด้วยการวางระเบิดอาคารรัฐบาลในออสโล และสังหารหมู่เยาวชน 69 คนในค่ายฤดูร้อนเยาวชนที่จัดโดยพรรคแรงงานซึ่งเป็นพรรคที่อยู่ในอำนาจในขณะนั้น เขาตำหนิพรรคดังกล่าวว่าเป็นต้นเหตุของการอพยพของชาวมุสลิมจำนวนมาก และกล่าวหาว่าพรรค "ส่งเสริมลัทธิพหุวัฒนธรรม" ^{[ 211 ]}

ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970 สวีเดนมีสัดส่วนผู้อพยพจากนอกตะวันตกมากกว่าประเทศสแกนดิเนเวียอื่นๆ ซึ่งส่งผลให้มีการนำแนวคิดพหุวัฒนธรรมมาเป็นวาระทางการเมืองเป็นเวลานานกว่า^{[ 199 ]}

สวีเดนเป็นประเทศแรกในยุโรปที่นำนโยบายพหุวัฒนธรรมมาใช้อย่างเป็นทางการ เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 1975 รัฐสภาสวีเดนได้ผ่านร่างกฎหมายว่าด้วยนโยบายพหุวัฒนธรรมสำหรับผู้อพยพและชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ฉบับใหม่ที่ รัฐบาล ประชาธิปไตยสังคมนิยม เสนอ ซึ่งปฏิเสธอุดมคติเรื่องความเหมือนกันทางชาติพันธุ์และนโยบายการกลืนกลายอย่างชัดเจน^{[ 213 ]}หลักการสำคัญสามประการของนโยบายใหม่นี้ ได้แก่ ความเสมอภาค ความเป็นหุ้นส่วน และเสรีภาพในการเลือก เป้าหมายนโยบายที่ชัดเจนของหลักการเสรีภาพในการเลือกคือการสร้างโอกาสให้กลุ่มชนกลุ่มน้อยในสวีเดนสามารถรักษาภาษาและวัฒนธรรมของตนเองไว้ได้ ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970 เป้าหมายของการส่งเสริมการอนุรักษ์ชนกลุ่มน้อยและการสร้างทัศนคติเชิงบวกต่อสังคมพหุวัฒนธรรมที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในหมู่ประชากรส่วนใหญ่ได้ถูกรวมเข้าไว้ในรัฐธรรมนูญของสวีเดน ตลอดจนนโยบายด้านวัฒนธรรม การศึกษา และสื่อ แม้จะมีการประท้วงต่อต้านพหุวัฒนธรรมจากพรรคประชาธิปไตยสวีเดน แต่ พหุวัฒนธรรมยังคงเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการในสวีเดน^{[ 214 ]}

จากการศึกษาในปี 2008 ซึ่งใช้แบบสอบถามส่งไปยังผู้คน 5,000 คน พบว่ามีผู้ตอบแบบสอบถามน้อยกว่าหนึ่งในสี่ (23%) ที่ต้องการอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม เชื้อชาติ และสังคม^{[ 215 ]}

การศึกษาที่ตีพิมพ์ในปี 2014 โดยวิทยาลัยมหาวิทยาลัย Gävleแสดงให้เห็นว่า 38% ของประชากรไม่เคยมีปฏิสัมพันธ์กับใครจากแอฟริกา และ 20% ไม่เคยมีปฏิสัมพันธ์กับชาวต่างชาติเลย^{[ 216 ]}การศึกษาสรุปว่า นอกจากระยะทางทางกายภาพจากประเทศต้นกำเนิดแล้ว ศาสนาและการแสดงออกทางวัฒนธรรมอื่นๆ ก็มีความสำคัญต่อการรับรู้ถึงความคุ้นเคยทางวัฒนธรรมเช่นกัน โดยทั่วไปแล้ว ผู้คนที่มีศาสนาคริสต์เป็นศาสนาหลักจะถูกมองว่ามีความใกล้ชิดทางวัฒนธรรมมากกว่าผู้คนจากประเทศมุสลิม^{[ 212 ]}

การศึกษาในปี 2017 โดยมหาวิทยาลัยลุนด์ยังพบว่าความไว้วางใจทางสังคมต่ำกว่าในหมู่ผู้คนในภูมิภาคที่มีระดับการอพยพจากนอกกลุ่มประเทศนอร์ดิกในอดีตสูงกว่าในหมู่ผู้คนในภูมิภาคที่มีระดับการอพยพในอดีตต่ำ^{[ 217 ]}ผลกระทบเชิงลบต่อความไว้วางใจนั้นเด่นชัดมากขึ้นสำหรับการอพยพจากประเทศที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกัน^{[ 218 ]}

ในเซอร์เบียมีกลุ่มชาติพันธุ์ที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ 19 กลุ่ม ซึ่งมีสถานะเป็นชนกลุ่มน้อยระดับชาติ^{[ 219 ]}โว Vojvodinaเป็นจังหวัดปกครองตนเองของเซอร์เบีย ตั้งอยู่ทางตอนเหนือของประเทศ มีอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่หลากหลาย^{[ 220 ]} มี กลุ่มชาติพันธุ์มากกว่า 26 กลุ่ม ในจังหวัดนี้^{[ 221 ] [ 222 ]}ซึ่งมีภาษาทางการ 6 ภาษา^{[ 223 ]}กลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดใน Vojvodina ได้แก่ชาวเซิร์บ (67%), ชาวฮังการี (13%), ชาวสโลวัก , ชาวโครเอเชีย , ชาวโรมานี , ชาวโรมาเนีย , ชาวมอนเตเนโกร, ชาวบุนเยฟซี, ชาวบอสเนียกและชาวรูซินชาวจีน^{[ 224 ] [ 225 ]}และชาวอาหรับ เป็นเพียงสองชนกลุ่มน้อยผู้อพยพที่สำคัญในเซอร์เบีย

สถานีวิทยุโทรทัศน์แห่งโว Vojvodinaออกอากาศรายการในสิบภาษาท้องถิ่น โครงการของรัฐบาล AP Vojvodinaที่มีชื่อว่า "การส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรมและความอดทนใน Vojvodina" ซึ่งมีเป้าหมายหลักคือการส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรมและพัฒนาบรรยากาศแห่งความอดทนระหว่างชาติพันธุ์ในหมู่ประชาชนของ Vojvodina ได้รับการดำเนินการอย่างประสบความสำเร็จตั้งแต่ปี 2548 ^{[ 226 ]}เซอร์เบียกำลังทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อปรับปรุงความสัมพันธ์และการรวมกลุ่มชนกลุ่มน้อยในความพยายามที่จะเข้าเป็นสมาชิกสหภาพยุโรปอย่างเต็มรูปแบบ เซอร์เบียได้เริ่มการเจรจาผ่านข้อตกลงว่าด้วยเสถียรภาพและความร่วมมือเมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน 2550

นโยบายพหุวัฒนธรรม^{[ 227 ]}ได้รับการนำมาใช้โดยหน่วยงานบริหารท้องถิ่นตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 เป็นต้นมา ในปี 1997 รัฐบาล พรรคแรงงาน ที่เพิ่งได้รับเลือกตั้งใหม่ ได้ให้คำมั่นที่จะใช้แนวทางพหุวัฒนธรรมในระดับชาติ^{[ 228 ]}แต่หลังจากปี 2001 ก็เกิดกระแสต่อต้านขึ้นโดยมีนักวิจารณ์ฝ่ายซ้ายกลางอย่างเดวิด กู๊ดฮาร์ทและเทรเวอร์ ฟิลลิปส์ เป็นผู้นำ รัฐบาลจึงหันมาใช้นโยบายความสามัคคีในชุมชนแทน ในปี 2011 นายกรัฐมนตรีเดวิด คาเมรอนจากพรรคอนุรักษ์นิยมกล่าวในสุนทรพจน์ว่า "นโยบายพหุวัฒนธรรมของรัฐล้มเหลว" ^{[ 229 ]}นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการวิเคราะห์ที่มองว่าสังคม "มีความหลากหลายมากเกินไป" สำหรับประชาธิปไตยทางสังคมและความสามัคคีนั้นมีผล "เชิงการแสดง" เกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติที่ถูกต้องตามกฎหมายต่อผู้ที่ถูกจัดว่าเป็นผู้อพยพ^{[ 230 ] [ 231 ]}อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ เช่นเอ็ด เวสต์ ผู้เขียน กลับวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่าสหราชอาณาจักรเป็นหรือควรจะเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมตั้งแต่แรก และโครงการความหลากหลายนั้นเป็นสิ่งที่เข้าใจผิด^{[ 232 ]}

ก่อนการแตกแยกของยูโกสลาเวียและสงครามยูโกสลาเวียยูโกสลาเวียเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม^{[ 233 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 1961พบ ว่า มีภาษาพื้นเมือง 1652 ภาษาในประเทศ^{[ 234 ]}วัฒนธรรมของอินเดียได้รับการหล่อหลอมจากประวัติศาสตร์อันยาวนานภูมิศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์และประชากรที่หลากหลายภาษาศาสนาการเต้นรำ ดนตรี สถาปัตยกรรม และขนบธรรมเนียมประเพณี ของอินเดียแตกต่างกันไปในแต่ละพื้นที่ภายในประเทศ แต่ก็มีจุดร่วมกัน วัฒนธรรมของอินเดียเป็นการผสมผสานของวัฒนธรรมย่อย ที่หลากหลาย ซึ่งกระจายอยู่ทั่วอนุทวีปอินเดียและประเพณีที่มีอายุหลายพันปี^{[ 235 ]}ระบบวรรณะของอินเดียที่เคยแพร่หลายในอดีต อธิบายถึงการแบ่งชั้นทางสังคมและข้อจำกัดทางสังคมในอนุทวีปอินเดีย ซึ่งชนชั้นทางสังคมถูกกำหนดโดยกลุ่มสืบทอดทางสายเลือด แบบแต่งงานภายในกลุ่มหลายพันกลุ่มซึ่งมักเรียกว่าจาติหรือวรรณะ^{[ 236 ]}

ในด้านศาสนาชาวฮินดูเป็นชนกลุ่มใหญ่ รองลงมาคือชาวมุสลิม สถิติมีดังนี้: ฮินดู (79.8%), มุสลิม (14.2%), คริสเตียน (2.3%), ซิกข์ (1.7%), พุทธ (0.7%), เชน (0.4%), ไม่นับถือศาสนา (0.23%), บาฮาอี , ยิว, โซโรแอสเตรียนและอื่นๆ (0.65%) ^{[ 237 ]}ในด้านภาษาศาสตร์ ตระกูลภาษาหลักสองตระกูลในอินเดียคืออินโด-อารยัน (สาขาหนึ่งของอินโด-ยุโรป ) และดราวิเดียนในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย พบผู้คนที่พูด ภาษาในกลุ่มภาษา จีน-ทิเบตเช่นเมเตอี (เมเตอี-ลอน) และโบโดซึ่งได้รับการรับรองโดยรัฐธรรมนูญของอินเดีย และภาษาออสโตรเอเชียติกได้ทั่วไป อินเดีย (อย่างเป็นทางการ) ปฏิบัติตามนโยบายสามภาษาภาษาฮินดี (พูดในรูปแบบของภาษาฮินดูสถานี ) เป็นภาษาราชการของรัฐบาลกลางภาษาอังกฤษมีสถานะเป็นภาษาราชการรอง/ภาษาราชการร่วมของรัฐบาลกลาง และแต่ละรัฐมีภาษาราชการของรัฐของตนเอง (ในเขตภาษา ฮินดี สถานการณ์นี้ลดลงเหลือเพียงการใช้สองภาษา) นอกจากนี้ อินเดียไม่มีภาษาประจำชาติ^{[ 238 ] [ 239 ]} เขตแดนของรัฐ ในสาธารณรัฐอินเดียส่วนใหญ่กำหนดขึ้นตามกลุ่มภาษา การตัดสินใจนี้ทำให้เกิดการอนุรักษ์และสืบทอดวัฒนธรรมย่อยทางชาติพันธุ์และภาษาในท้องถิ่น ยกเว้นเขตภาษา ฮินดีซึ่งแบ่งออกเป็นหลายรัฐ ดังนั้น รัฐส่วนใหญ่ จึง แตกต่างกันในด้านภาษา วัฒนธรรมอาหารเครื่องแต่งกาย รูปแบบวรรณกรรมสถาปัตยกรรมดนตรีและเทศกาล

อินเดียเผชิญกับความรุนแรงที่เกิดจากแรงจูงใจทางศาสนา [ ^{240 ]}เช่นการจลาจลโมปลาห์การ^{จลาจล}บอมเบย์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวซิกข์ในปี 1984การอพยพของชาวฮินดูแคชเมียร์ในปี 1990 การจลาจลในรัฐคุชราตในปี 2002การโจมตีมุมไบในปี 2008ความรุนแรงในรัฐอัสสัมในปี 2012การ จลาจลในเมืองมูซาฟฟาร์นาการ์ ในปี 2013และการจลาจลในเดลีในปี 2020สิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากชุมชนที่เสียเปรียบในด้านการจ้างงานสาธารณะ เช่น การรักษาความปลอดภัยในพื้นที่เดียวกัน ความกังวลของเจ้าของในการให้ทรัพย์สินเพื่อขายหรือให้เช่า^{[ 241 ]}และความกังวลของสังคมในการยอมรับการแต่งงานข้ามศาสนา^{[ 242 ]}

รัฐธรรมนูญของอินเดียกำหนดให้สถาบันของรัฐต่างๆ ต้องจัดสรรโควตาให้กับชนกลุ่มน้อย ซึ่งทำให้ชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรมเหล่านี้มีโอกาสเท่าเทียมกัน รวมถึงมีเวทีให้พวกเขาได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสถาบันของวัฒนธรรมหลัก^{[ 243 ]}การเมืองของอินเดียหลังทศวรรษ 1990 มีลักษณะเด่นคือการเปลี่ยนแปลงจากหลักการฆราวาสไปสู่สภาพแวดล้อมที่ถูกครอบงำด้วยการโฆษณาชวนเชื่อสนับสนุนศาสนาฮินดูพรรคภารติยะชนาตาได้ใช้วาทศิลป์นี้โดยการสร้างศาสนาฮินดูขึ้นใหม่และนำมาใช้ภายใต้หน้ากากของชาตินิยมอินเดีย^{[ 244 ]}อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของอุดมการณ์สนับสนุนศาสนาฮินดู ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าฮินดูตวาได้กระทบต่อสิทธิของชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรม^{[ 245 ]}สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากความรุนแรงในวงกว้างต่อชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรม การเมือง แบบฐานเสียงที่ใช้โดยพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียและการส่งเสริมประเด็นปัญหาที่ชุมชนศาสนาขนาดใหญ่เผชิญมากกว่าประเด็นปัญหาที่กลุ่มที่ด้อยโอกาสในชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเผชิญ^{[ 246 ]}

วรรณะที่กำหนดไว้และชนเผ่าที่กำหนดไว้เป็นคำที่ได้รับการยอมรับตามรัฐธรรมนูญในอินเดียและคิดเป็นประมาณ 25% ของประชากรอินเดีย ยิ่งไปกว่านั้น มากกว่า 40 เปอร์เซ็นต์ของประชากรอินเดียอยู่ในกลุ่มวรรณะด้อยโอกาสอื่นๆ ตามข้อมูลจากสำนักงานสำรวจตัวอย่างแห่งชาติหรือ NSSO ซึ่งเป็นองค์กรของรัฐบาลที่ทำการสำรวจในอินเดีย ดังนั้น ขนาดโดยรวมของวรรณะล่างในอินเดียจึงคาดว่าอยู่ที่ประมาณ 70 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งประเทศ ในขณะที่วรรณะบนคิดเป็นประมาณ 18 เปอร์เซ็นต์ของประชากร กลุ่มเหล่านี้ได้รับการจัดสรรโควตาที่รับประกันการเป็นตัวแทนในสถาบันของรัฐบาลตามรัฐธรรมนูญ ซึ่งเป็นข้อกำหนดที่เสนอโดยคณะกรรมการมันดาล^{[ 247 ]}รัฐธรรมนูญของอินเดียยังให้มาตรการคุ้มครองแก่ SC และ ST ที่รับรองความเท่าเทียมกัน ซึ่งเป็นประเด็นหลักที่สมาชิกของทั้งสองชุมชนเผชิญ อย่างไรก็ตาม ในขณะที่วรรณะที่กำหนดไว้ได้กลายเป็นชุมชนทางการเมืองที่สำคัญที่รัฐให้ความสนใจ ชนเผ่าที่กำหนดไว้ยังคงถูกกีดกันทางการเมือง^{[ 243 ]}

พหุวัฒนธรรมความหลากหลายและความเป็นพหุวัฒนธรรมเป็นข้อเท็จจริงในชีวิตประจำวันของอินโดนีเซียมีกลุ่มชาติพันธุ์มากกว่า 600 กลุ่มในอินโดนีเซีย^{[ 248 ] [ 249 ]} 95% ของกลุ่มเหล่านี้มีเชื้อสายอินโดนีเซียพื้นเมือง^{[ 250 ]}ชาวชวาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดในอินโดนีเซีย คิดเป็นเกือบ 42% ของประชากรทั้งหมด^{[ 251 ]}ชาวซุนดานชาวมาเลย์และชาวมาดูเรเซเป็นกลุ่มที่ใหญ่รองลงมาในประเทศ^{[ 251 ]}นอกจากนี้ยังมีภาษาที่ใช้พูดกันมากกว่า 700 ภาษาในอินโดนีเซีย^{[ 252 ]}และถึงแม้ว่าประเทศนี้ ส่วนใหญ่จะ เป็นมุสลิม แต่ก็มี ประชากร ชาวคริสต์และชาวฮินดู จำนวนมากเช่นกัน

คำขวัญประจำชาติของอินโดนีเซียBhinneka Tunggal Ika ("เอกภาพในความหลากหลาย" แปลตรงตัวว่า "มากมายแต่เป็นหนึ่งเดียว") ซึ่งบัญญัติไว้ในPancasila ซึ่ง เป็นอุดมการณ์แห่งชาติ แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายที่หล่อหลอมประเทศ^{[ 253 ]}รัฐบาลส่งเสริมและสนับสนุนความหลากหลายของวัฒนธรรมท้องถิ่นของอินโดนีเซีย โดยใช้แนวทางพหุนิยม

เนื่องจากการอพยพภายในประเทศอินโดนีเซีย (ทั้งที่เป็นส่วนหนึ่งของโครงการโยกย้ายถิ่นฐาน ของรัฐบาล หรืออื่นๆ) ทำให้มีประชากรกลุ่มชาติพันธุ์จำนวนมากที่อาศัยอยู่นอกเขตพื้นที่ดั้งเดิมของตน ตัวอย่างเช่น ชาวชวาได้ย้ายจากถิ่นฐานดั้งเดิมในเกาะชวาไปยังส่วนอื่นๆ ของหมู่เกาะ การขยายตัวและอิทธิพลของชาวชวาไปทั่วอินโดนีเซียได้ก่อให้เกิดประเด็นเรื่อง "การกลืนวัฒนธรรมชวา" แม้ว่าชาวมินังกะเบามาเลย์ มาดูเรเซบูกิส และมากัสซาร์ ก็กระจายตัวอยู่ทั่วหมู่เกาะอินโดนีเซียอย่างกว้างขวางเช่นกันอันเป็นผลมาจาก วัฒนธรรม การอพยพ (เมอรันเตา) ของพวกเขา ในขณะที่ ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนสามารถพบได้ในพื้นที่เมืองส่วนใหญ่ เนื่องจากความเป็นเมือง เมืองใหญ่ๆ ของอินโดนีเซีย เช่นจาการ์ตาสุราบายาบันดุงปาเล็มบังเมดันและมากัสซาร์ได้ดึงดูดชาวอินโดนีเซียจำนวนมากจากหลากหลายชาติพันธุ์ วัฒนธรรม และศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาการ์ตามีกลุ่มชาติพันธุ์อินโดนีเซียเกือบทุกกลุ่มอาศัยอยู่

อย่างไรก็ตาม โครงการโยกย้ายถิ่นฐานและการปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดระหว่างผู้คนที่มีพื้นฐานทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันได้ก่อให้เกิดปัญหาทางสังคมและวัฒนธรรม เนื่องจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ไม่ได้ดำเนินไปอย่างกลมกลืนเสมอไป หลังจากที่ซูฮาร์โตล้มลงในปี 1998 จนถึงช่วงปี 2000 ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาต่างๆ ก็ปะทุขึ้นในอินโดนีเซียเป็นจำนวนมาก เช่น การปะทะกันระหว่างชนเผ่าพื้นเมืองดายักกับ ผู้อพยพชาว มาดูเรเซในกาลิมันตันในช่วงเหตุการณ์ จลาจล ซังเกาเล โด ในปี 1996–1997 ^{[ 254 ]}เหตุการณ์จลาจลซัมบา สในปี 1999 และความขัดแย้งซัมปิตในปี 2001 ^{[ 255 ]}นอกจากนี้ยังมีการปะทะกันระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ เช่นความรุนแรงที่ปะทุขึ้นในโปโซระหว่างปี 1998 ถึงปี 2000 ^{[ 256 ]}และความรุนแรงในมาลุกูระหว่างปี 1999 ถึงปี 2002 ^{[ 257 ]}อย่างไรก็ตาม อินโดนีเซียในปัจจุบันยังคงดิ้นรนและสามารถรักษาความเป็นเอกภาพและความกลมกลืนทางวัฒนธรรมไว้ได้ ผ่านการยึดมั่นในนโยบายพหุวัฒนธรรมของปัญจศีล ซึ่งได้รับการส่งเสริมและบังคับใช้โดยรัฐบาลและประชาชน

ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนเป็นชนกลุ่มน้อยต่างชาติที่ใหญ่ที่สุดที่อาศัยอยู่ในอินโดนีเซียมาหลายชั่วอายุคน แม้ว่าจะมีการผสมผสานทางวัฒนธรรมกับชาวอินโดนีเซียพื้นเมืองมานานหลายศตวรรษ แต่เนื่องจากอิทธิพลที่ไม่สมดุลต่อเศรษฐกิจของอินโดนีเซีย และข้อกล่าวหาเรื่องความจงรักภักดีต่อชาติ ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนจึงต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ [ ^{258 ] ระบอบ}ซูฮาร์โตหรือระบอบใหม่ ได้นำ นโยบาย การกลืนกลายทาง วัฒนธรรมแบบบังคับมาใช้ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบทางวัฒนธรรมของจีนนั้นไม่เป็นที่ยอมรับ^{[ 259 ]}ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนถูกบังคับให้ใช้ชื่อที่ฟังดูเหมือนชื่ออินโดนีเซียและห้ามใช้ภาษาและวัฒนธรรมจีน^{[ 258 ]}ความรุนแรงที่มุ่งเป้าไปที่ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนปะทุขึ้นระหว่างการจลาจลในปี 1998ในระหว่างการปล้นสะดมและการทำลายล้าง ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนจำนวนหนึ่ง รวมถึงผู้ปล้นสะดม ถูกฆ่าตาย ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนถูกมองว่าเป็นแพะรับบาปของวิกฤตการณ์ทางการเงินเอเชียปี 1997ซึ่งเป็นผลมาจากนโยบายการเลือกปฏิบัติและการแบ่งแยกที่บังคับใช้ในระหว่างระบอบใหม่ของซูฮาร์โต หลังจากที่อับ ดูร์ราห์มาน วาฮิดประธานาธิบดีคนที่สี่ของอินโดนีเซียขึ้นสู่อำนาจในปี 1999 ไม่นานนัก เขาก็ยกเลิกกฎหมายเลือกปฏิบัติบางฉบับอย่างรวดเร็วเพื่อส่งเสริมการยอมรับและปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ เช่น การยกเลิกการห้ามวัฒนธรรมจีน ทำให้สามารถปฏิบัติประเพณีจีนได้อย่างเสรี สองปีต่อมา ประธานาธิบดีเมกาวาตี สุการ์โนปุตริประกาศว่าเทศกาลตรุษจีน ( อิมเลก ) จะเป็นวันหยุดราชการตั้งแต่ปี 2003 ^{[ 260 ]}อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ตึงเครียดได้เกิดขึ้น รวมถึงการโจมตีวัดจีน^{[ 261 ]}และนักการเมืองชาวอินโดนีเซียบาสุกิ ตจาฮาจา ปูร์นามาถูกตัดสินจำคุกสองปีในข้อหาหมิ่นศาสนาเนื่องจากคำพูดที่เขาพูดกับผู้สนับสนุนในเดือนกันยายน 2016 ^{[ 262 ] [ 263 ]}

ในคาซัคสถานมีประชากรเชื้อสายคาซัค ชาวรัสเซีย ชาวอุซเบก ชาวยูเครน ชาวอุยกูร์ ชาวตาตาร์ ชาวเยอรมัน และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 264 ]}คาซัคสถานเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศในดินแดนหลังโซเวียตที่หลีกเลี่ยงการปะทะและความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในช่วงวิกฤตการณ์ครั้งสุดท้ายของสหภาพโซเวียตและการแตกสลายในที่สุด^{[ 265 ]}ในปี 1995 คาซัคสถานได้จัดตั้งสภาประชาชนแห่งคาซัคสถานซึ่งเป็นองค์กรที่ปรึกษาที่ออกแบบมาเพื่อเป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ของประเทศ^{[ 266 ]} อย่างไรก็ตาม มีรายงานการปะทะและการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์เมื่อเร็วๆ นี้สำหรับกลุ่ม ต่างๆเช่น ชาวคริสต์^{[ 267 ] [ 268 ]}ชาวมุสลิมหัวอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง^{[ 269 ]}ชาวดุงกัน^{[ 270 ] [ 271 ]}ชาวเชเชนชาวทาจิก [ ^{272 ] และ}กลุ่มLGBT ^{[ 273 ] [ 274 ]}

มาเลเซียเป็นประเทศที่มีหลายเชื้อชาติ โดยชาวมาเลย์เป็นประชากรส่วนใหญ่ คิดเป็นเกือบ 58% ของประชากรทั้งหมด ประมาณ 25% เป็นชาวมาเลเซียเชื้อสายจีนและ ประมาณ 7% เป็นชาว มาเลเซียเชื้อสายอินเดียส่วนที่เหลืออีก 10% ประกอบด้วย:

• ชาวมาเลเซียตะวันออกโดยกำเนิด ได้แก่Bajau , Bruneian , Bidayuh , Dusun , Iban , Kadazan , Kedayan , Melanau , Orang Ulu , Sarawakian Malaysเป็นต้น
• ชนเผ่าพื้นเมืองอื่นๆ ของคาบสมุทรมาเลเซียเช่น ชาวโอรัง อัสลีและชาวสยาม และ
• ชนเผ่าที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองของคาบสมุทรมาเลเซีย เช่นชาวเชตติอาร์ชาวเปรานากันและชาวโปรตุเกส

นโยบายเศรษฐกิจใหม่ของมาเลเซียหรือ NEP ทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของ "ความเสมอภาคทางเชื้อชาติ" ในมุมมองของรัฐบาลที่ควบคุมโดยชาวมาเลย์^{[ 275 ]}นโยบายนี้ส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างในด้านต่างๆ ของชีวิต ตั้งแต่การศึกษาไปจนถึงเศรษฐกิจและการบูรณาการทางสังคม นโยบายนี้จัดตั้งขึ้นหลังเหตุการณ์จลาจลทางเชื้อชาติเมื่อวันที่ 13 พฤษภาคมพ.ศ. 2512 โดยมุ่งแก้ไข "ความไม่สมดุลอย่างมีนัยสำคัญ" ในด้านเศรษฐกิจ ซึ่งชนกลุ่มน้อย โดยเฉพาะ ประชากรชาว จีนมีอำนาจควบคุมกิจกรรมทางการค้าในประเทศอย่างมาก นักวิจารณ์นโยบายนี้กล่าวว่านโยบายนี้มีความหมายเหมือนกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและมีความหมายเหมือนกับการแบ่งแยกสีผิว

คาบสมุทรมาเลย์มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของการติดต่อทางการค้าระหว่างประเทศ ซึ่งส่งผลต่อองค์ประกอบทางชาติพันธุ์และศาสนาก่อนศตวรรษที่ 18 ประชากรส่วน ใหญ่เป็น ชาวมาเลย์ แต่ องค์ประกอบทางชาติพันธุ์เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากเมื่ออังกฤษนำอุตสาหกรรมใหม่ๆ เข้ามา และนำเข้าแรงงานชาวจีนและอินเดีย หลายภูมิภาคใน มาลายาของอังกฤษ ในขณะนั้น เช่นปีนังมะละกา และสิงคโปร์ กลายเป็นพื้นที่ที่ชาวจีนมีอิทธิพลเหนือกว่า จนกระทั่งเกิดการจลาจลในปี 1969 การอยู่ร่วมกันระหว่างสามกลุ่มชาติพันธุ์ (และกลุ่มย่อยอื่นๆ) ส่วนใหญ่เป็นไปอย่างสงบสุข แม้ว่ากลุ่มชาติพันธุ์หลักทั้งสามส่วนใหญ่จะอาศัยอยู่ในชุมชนที่แยกจากกัน – ชาวมาเลย์ในหมู่บ้าน ชาวจีนในเขตเมือง และชาวอินเดียในเมืองและไร่ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ชาวมาเลย์ได้ย้ายเข้าไปอยู่ในเมืองมากขึ้น และสัดส่วนของผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ก็ลดลงอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะชาวจีน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากอัตราการเกิดที่ลดลงและการอพยพอันเป็นผลมาจากการเลือกปฏิบัติเชิงสถาบัน^{[ 276 ] [ 277 ]}

ก่อนที่สหพันธรัฐมาลายา จะได้รับเอกราช มีการเจรจา สัญญาทางสังคมเพื่อเป็นพื้นฐานของสังคมใหม่ สัญญาดังกล่าวซึ่งสะท้อนอยู่ในรัฐธรรมนูญมาลายาปี 1957 และรัฐธรรมนูญมาเลเซียปี 1963ระบุว่า กลุ่มผู้อพยพจะได้รับสัญชาติ และสิทธิพิเศษของชาวมาเลย์ได้รับการรับรอง ซึ่งมักเรียกกันว่านโยบาย บุมิปุตรา

นโยบาย พหุวัฒนธรรมเหล่านี้ได้รับแรงกดดันจากพรรคการเมืองชาวมาเลย์ที่เหยียดเชื้อชาติ ซึ่งต่อต้านการบิดเบือนสิทธิของชาวมาเลย์ ประเด็นนี้บางครั้งเกี่ยวข้องกับสถานะที่เป็นข้อถกเถียงเรื่องเสรีภาพทางศาสนาในมาเลเซีย

เนื่องจากแนวโน้มการอพยพในอดีต สิงคโปร์จึงมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวจีน โดยมีประชากรกลุ่มน้อยที่มีจำนวนมาก ได้แก่ชาวมาเลย์และชาวอินเดีย (ส่วนใหญ่เป็นชาวทมิฬ ) กลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ที่สำคัญ ได้แก่ชาวเปรานากันชาวอาหรับ ชาวอาร์เมเนียชาวลูกครึ่งยุโรป - เอเชีย ชาวยุโรป ชาว อเมริกันและชาวแคนาดา นอกจากภาษาอังกฤษแล้ว สิงคโปร์ยังรับรองภาษาอื่นๆ อีกสาม ภาษา ได้แก่ภาษามาเลย์ภาษาจีนกลางและภาษาทมิฬภาษาอังกฤษได้รับการกำหนดให้เป็นภาษากลางในการเรียนการสอนในโรงเรียนในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และเป็นภาษาที่ใช้ในการค้าและราชการ ในขณะที่อีกสามภาษาสอนเป็นภาษาที่สอง ("ภาษาแม่") นอกจากจะเป็น ประเทศ ที่มีหลายภาษาแล้วสิงคโปร์ยังให้การยอมรับเทศกาลต่างๆ ที่เฉลิมฉลองโดยกลุ่มชาติพันธุ์หลักทั้งสามกลุ่มอีกด้วย

ภายใต้แผนราฟเฟิลส์ของสิงคโปร์เมืองนี้ถูกแบ่งออกเป็นเขตชาติพันธุ์ต่างๆ เช่นเกย์ลังไชน่าทาวน์และลิตเติลอินเดียการจัดหาที่อยู่อาศัยในสิงคโปร์อยู่ภายใต้นโยบายการบูรณาการชาติพันธุ์ ซึ่งรับประกันการกระจายชาติพันธุ์อย่างเท่าเทียมกันทั่วสิงคโปร์^{[ 278 ]}นโยบายที่คล้ายกันนี้มีอยู่ในทางการเมืองเช่นกัน โดยเขตเลือกตั้งตัวแทนกลุ่ม ทั้งหมด จะต้องส่งผู้สมัครอย่างน้อยหนึ่งคนจากชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์^{[ 279 ]}

ปัจจุบัน ชุมชนชาติพันธุ์ดังกล่าวส่วนใหญ่ถูกกำจัดไปแล้ว เนื่องจากนโยบายของรัฐบาลสิงคโปร์ในปัจจุบันที่ส่งเสริมการบูรณาการทางชาติพันธุ์ระหว่างเชื้อชาติต่างๆ ในสิงคโปร์ตัวอย่างที่โดดเด่นคือระบบที่อยู่อาศัยสาธารณะ ซึ่งแตกต่างจากประเทศอื่นๆ ที่อยู่อาศัยสาธารณะไม่ได้ถูกกีดกันจากประชากรส่วนใหญ่และรัฐบาล และทำหน้าที่เป็นมาตรการที่จำเป็นและสำคัญในการจัดหาที่อยู่อาศัยที่สะอาดและปลอดภัยล้อมรอบด้วยสิ่งอำนวยความสะดวกสาธารณะในราคาที่เหมาะสม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการพัฒนาและอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วในช่วงปีแรกๆ ของการได้รับเอกราช^{[ 280 ]}นอกจากนี้ยังมุ่งส่งเสริมความสามัคคีทางสังคมระหว่างชนชั้นทางสังคมและเชื้อชาติของสิงคโปร์ และป้องกันไม่ให้พื้นที่หรือเขตที่ถูกละเลยและชุมชนชาติพันธุ์พัฒนาขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อนโยบายการบูรณาการทางชาติพันธุ์ (EIP) ^{[ 281 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงถือเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมสิงคโปร์ที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับประเทศนี้^{[ 282 ]}

เกาหลีใต้ยังคงเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ ภาษา และวัฒนธรรมค่อนข้างน้อย^{[ 283 ]}ชาวต่างชาติ ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในประเทศ และผู้อพยพมักถูกสังคมเกาหลีใต้กระแสหลักปฏิเสธและเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ^{[ 284 ]}สิ่งนี้สามารถมองได้ว่าเป็นผลมาจากสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความหลากหลายทางวัฒนธรรมระหว่างทหารอเมริกันและสตรีชาวเกาหลี เกาหลีใต้ถูกมองว่าเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์น้อยมานานแล้ว ดังนั้น การเพิ่มขึ้นของเด็กที่มีเชื้อชาติผสมจึงถูกมองว่าเป็นปรากฏการณ์ใหม่ ก่อนปี 1990 คำว่าhonhyeolถูกใช้กันทั่วไปเพื่อระบุบุคคลที่มีเชื้อชาติผสมในเกาหลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความสัมพันธ์กับบุตรของสตรีชาวเกาหลีและทหารอเมริกัน^{[ 285 ]}คำที่ใช้กันทั่วไปนี้ยิ่งตอกย้ำความเชื่อมโยงของบุคคลที่มีเชื้อชาติผสมกับความรู้สึกแปลกแยก มากกว่าที่จะส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรมภายในเกาหลี คำนี้ไม่เพียงแต่เลือกปฏิบัติกับชาวเกาหลีที่มีเชื้อชาติผสมเท่านั้น แต่ยังสร้างความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างชาวเกาหลีพื้นเมืองและชาวเกาหลีที่มีเชื้อชาติผสมอีกด้วย

Han Geon-Soo 2007 ตั้งข้อสังเกตถึงการใช้คำว่า "พหุวัฒนธรรม" ที่เพิ่มขึ้นในเกาหลีใต้ว่า "เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของผู้อพยพต่างชาติในเกาหลีใต้ทำให้สังคมเกาหลีใต้ซึ่งเดิมเป็นสังคมชาติพันธุ์เดียวกลายเป็นสังคมพหุชาติพันธุ์และพหุวัฒนธรรม รัฐบาลเกาหลีใต้และภาคประชาสังคมจึงให้ความสนใจกับพหุวัฒนธรรมในฐานะคุณค่าทางเลือกในการกำหนดนโยบายและการเคลื่อนไหวทางสังคม" อย่างไรก็ตาม เขาโต้แย้งว่า "วาทกรรมและความกังวลในปัจจุบันเกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมในเกาหลีใต้" ขาด "แนวคิดเชิงสร้างสรรค์และเชิงวิเคราะห์สำหรับการเปลี่ยนแปลงสังคม" ^{[ 286 ]}

ในปีเดียวกันนั้น สตีเฟน คาสเซิลส์ จากสถาบันการย้ายถิ่นฐานระหว่างประเทศ ได้ให้เหตุผลว่า:

“เกาหลีไม่จำเป็นต้องตัดสินใจอีกต่อไปว่าต้องการเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมหรือไม่ เกาหลีได้ตัดสินใจไปแล้วเมื่อหลายปีก่อน – อาจจะโดยไม่รู้ตัว – เมื่อตัดสินใจที่จะมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในเศรษฐกิจโลกที่กำลังเติบโต เกาหลีได้ยืนยันการตัดสินใจนั้นเมื่อตัดสินใจที่จะสรรหาผู้อพยพต่างชาติอย่างแข็งขันเพื่อตอบสนองความต้องการทางเศรษฐกิจและประชากรของสังคมที่เติบโตอย่างรวดเร็ว ปัจจุบันเกาหลีกำลังเผชิญกับการตัดสินใจที่แตกต่างออกไป นั่นคือ เกาหลีต้องการเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมแบบใด” ^{[ 287 ]}

ในปี 2009 Korea Timesเสนอแนะว่าเกาหลีใต้มีแนวโน้มที่จะกลายเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม^{[ 288 ]}ในปี 2010 บทบรรณาธิการแสดงความคิดเห็นที่เขียนโดย Peter Underwood สำหรับJoongAng Ilboระบุว่า: "สื่อในเกาหลีใต้กำลังคึกคักกับยุคใหม่ของพหุวัฒนธรรม ด้วยชาวต่างชาติมากกว่าหนึ่งล้านคนในเกาหลีใต้ 2 เปอร์เซ็นต์ของประชากรมาจากวัฒนธรรมอื่น" เขายังแสดงความคิดเห็นเพิ่มเติมว่า:

“หากคุณอยู่นานเกินไป ชาวเกาหลีจะเริ่มรู้สึกไม่สบายใจกับคุณ [...] การมีประชากรต่างชาติ 2 เปอร์เซ็นต์ย่อมก่อให้เกิดผลกระทบ แต่การมีชาวต่างชาติที่พำนักชั่วคราว 1 ล้านคนไม่ได้ทำให้เกาหลีกลายเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม [...] ในหลายๆ ด้าน ความเป็นเนื้อเดียวกันนี้เป็นหนึ่งในจุดแข็งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเกาหลี ค่านิยมร่วมกันสร้างความกลมกลืน การเสียสละเพื่อชาติเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การริเริ่มทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ยากลำบากและเจ็บปวดนั้นต้องอดทนโดยปราศจากการอภิปรายหรือถกเถียง การคาดการณ์ความต้องการและพฤติกรรมของผู้อื่นเป็นเรื่องง่าย นี่คือรากฐานที่ช่วยให้เกาหลีรอดพ้นจากความยากลำบาก แต่ก็มีข้อเสียเช่นกัน [...] ชาวเกาหลีจมอยู่กับวัฒนธรรมของตนเอง จึงมองไม่เห็นลักษณะเฉพาะและความแปลกประหลาดของวัฒนธรรมนั้น ตัวอย่างของความคิดแบบกลุ่มมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง เนื่องจากชาวเกาหลีมีค่านิยมและมุมมองร่วมกัน พวกเขาจึงสนับสนุนการตัดสินใจแม้ว่าจะเป็นสิ่งที่ไม่ดีอย่างเห็นได้ชัด พหุวัฒนธรรมจะนำเสนอมุมมองที่แตกต่างและท้าทายสมมติฐานที่มีอยู่ ในขณะที่มันจะบั่นทอนความเป็นเนื้อเดียวกัน แต่มันจะทำให้ชาวเกาหลีมีความเข้าใจตนเองมากขึ้น” ^{[ 289 ]}

ในปี 2553 ผลการสำรวจอัตลักษณ์ของชาวเกาหลีชี้ให้เห็นว่าโครงการของรัฐบาลที่ส่งเสริมพหุวัฒนธรรมประสบความสำเร็จในระดับหนึ่ง โดยชาวเกาหลีกว่า 60% สนับสนุนแนวคิดสังคมพหุวัฒนธรรม^{[ 290 ]}อย่างไรก็ตาม การสำรวจความคิดเห็นเดียวกันในปี 2558 แสดงให้เห็นว่าการสนับสนุนสังคมพหุวัฒนธรรมลดลงเหลือ 49.7% ซึ่งบ่งชี้ถึงความเป็นไปได้ที่จะกลับไปสู่ลัทธิกีดกันทางชาติพันธุ์^{[ 291 ]}

ตุรกีเป็นประเทศที่ตั้งอยู่คร่อมทั้งทวีปยุโรปและเอเชียเป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่มชาติพันธุ์หลายกลุ่ม ได้แก่ชาวตุรกีชาวอาหรับ ชาว อา ร์เมเนีย ชาวอัสซีเรียชาวกรีกชาวเคิร์ดและชาวยิวมีอิทธิพลทางวัฒนธรรมสืบย้อนไปถึงอารยธรรมเฮลเลนิกโบราณเมดิเตอร์เรเนียนเซมิติกและ อิหร่าน ซึ่งแพร่กระจายและผสมผสานกันในหลากหลายรูปแบบตลอดหลายศตวรรษ^{[ 292 ]}

วิกฤตผู้อพยพชาวตุรกี (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวิกฤตผู้อพยพในยุโรป ที่กว้างขึ้น ) ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]}เป็นช่วงเวลาในช่วงทศวรรษ 2010 ที่มีลักษณะเฉพาะคือมีผู้คนจำนวนมากหลบหนีไปยังตุรกีโดยเฉพาะผู้ลี้ภัยที่หลบหนีจากสงครามกลางเมืองซีเรียและก่อให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านและความรู้สึกต่อต้านผู้อพยพในสังคมตุรกี^{[ 297 ]}

ประเทศแคเมรูน หรือที่รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อสาธารณรัฐแคเมรูนตั้งอยู่ในแอฟริกาตอนกลาง ประกอบด้วยพื้นที่ทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมที่หลากหลาย ทำให้เป็นหนึ่งในประเทศที่มีความหลากหลายมากที่สุดในปัจจุบัน ภูมิประเทศที่หลากหลายนี้ ตั้งแต่ภูเขา ทะเลทราย ป่าฝน ไปจนถึงชายฝั่งและทุ่งหญ้าสะวันนา ทำให้มีประชากรที่หลากหลายจำนวนมาก ภูมิประเทศที่หลากหลายนี้คล้ายคลึงกับทวีปแอฟริกาโดยรวม และด้วยเหตุนี้ ผู้คนจำนวนมากจึงมักเรียกแคเมรูนว่า "แอฟริกาในขนาดเล็ก" ^{[ 298 ] [ 299 ]}

ก่อนที่แคเมรูนจะได้รับเอกราช ประเทศนี้อยู่ภายใต้การปกครองอาณานิคมของอังกฤษและฝรั่งเศสตั้งแต่ปี 1916–1961 ^{[ 299 ]}เมื่อได้รับเอกราชอิทธิพลของอาณานิคมก็ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน โดยทั้งภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสกลายเป็นภาษาประจำชาติสำหรับชาวแคเมรูนประมาณ 25 ล้านคน^{[ 300 ] [ 301 ]}นอกเหนือจากสองภาษาหลักนี้แล้ว ภาษาใหม่ที่ประกอบด้วยส่วนผสมของภาษาฝรั่งเศส ภาษาอังกฤษ และภาษาพิดจินที่เรียกว่าFrananglaisก็ได้รับความนิยมในหมู่ชาวแคเมรูน^{[ 302 ]}

แม้ว่าภาษาทั้งสามนี้จะเป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปในแคเมรูน แต่ก็ยังมี ภาษา พื้นเมือง อีกประมาณ 273 ภาษาที่ใช้พูดกันทั่วประเทศ ทำให้ประเทศนี้ไม่เพียงแต่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังมีความหลากหลายทางภาษาอีกด้วย^{[ 303 ]}ในบรรดาผู้ที่พูดภาษาพื้นเมืองเหล่านี้ ได้แก่ ผู้คนจากกลุ่มบันตู กลุ่มซูดานิก กลุ่ม บากากลุ่มวอดาเบ (หรือกลุ่มมโบโรโร ) และแม้แต่กลุ่มนักล่าและเก็บเกี่ยวแบบดั้งเดิมที่รู้จักกันในชื่อชาวปิกมี^{[ 304 ] [ 305 ]}

แม้ว่าพวกเขาจะเป็นชนพื้นเมืองของแคเมรูน แต่พวกเขาก็เผชิญกับการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่องเช่นเดียวกับกลุ่มชนพื้นเมืองอื่นๆ ทั่วโลก สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ ( UNGA ) ได้รับรองปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมือง ( UNDRIP ) ในปี 2550 ซึ่งสิ่งนี้ทำให้เกิดการคุ้มครองสิทธิในที่ดินและทรัพยากร และป้องกันไม่ให้ผู้อื่นเอารัดเอาเปรียบหรือละเมิดสิทธิเหล่านั้น^{[ 306 ] : 2} ในปี 2559 กลุ่มชนพื้นเมือง Baka และ Bagyeli ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้ง Gbabandi Gbabandi ทำให้กลุ่มชนพื้นเมืองเหล่านี้มีรูปแบบการเป็นตัวแทนและมีรายการข้อกำหนดที่ประกาศไว้ซึ่งชาวแคเมรูนต้องปฏิบัติตาม ข้อกำหนดเหล่านี้รวมถึงการรับประกันสิทธิในที่ดิน ความยินยอมของประชาชนในการใช้ที่ดินศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา หัวหน้าเผ่าตามประเพณี และความสามารถในการมีส่วนร่วมใน "ระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค และระดับชาติ" ในเรื่องทางการเมืองและเศรษฐกิจ ผลที่ตามมาคือสิ่งนี้ได้สร้างความรู้สึกยุติธรรมและการยอมรับในหมู่กลุ่มชนพื้นเมืองในแคเมรูน และก่อให้เกิดการต่อสู้ในอนาคตเพื่อสิทธิของชนพื้นเมือง^{[ 307 ]}

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นลักษณะเด่นของเกาะมอริเชียส^{[ 308} ] ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการล่าอาณานิคมของอังกฤษ ฝรั่งเศส และดัตช์^{[ 309 ] อย่างไรก็ตาม}สังคมมอริเชียสประกอบด้วยผู้คนจากกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่แตกต่างกันมากมาย ได้แก่ ชาวฮินดู มุสลิม และ ชาว อินโด-มอริเชียสชาวครีโอลมอริเชียส (เชื้อสายแอฟริกันและมาลากัสซี ) ชาวจีน-มอริเชียส ที่นับถือพุทธศาสนาและโรมันคาทอลิก และชาวฝรั่งเศส-มอริเชียส (ลูกหลานของผู้ล่าอาณานิคมชาวฝรั่งเศสดั้งเดิม) ^{[ 310 ]}มอริเชียสได้ยอมรับการผสมผสานของวัฒนธรรมมาตั้งแต่กำเนิดของประเทศ และได้บัญญัติคำว่า "สลัดผลไม้" ซึ่งเป็นคำที่น่าสนใจกว่าคำว่า "หม้อหลอมรวม" แสดงให้เห็นว่าพวกเขาไม่ได้ถูกบังคับให้รับเอาวัฒนธรรมเหล่านี้^{[ 311 ]}

แอฟริกาใต้เป็นประเทศที่มีประชากรมากเป็นอันดับห้าและเป็นหนึ่งในประเทศที่พัฒนาแล้วมากที่สุดในแอฟริกา^{[ 312 ]}แอฟริกาใต้ยังรับรองภาษาทางการ 11 ภาษา รวมถึงภาษาอังกฤษ ทำให้เป็นประเทศที่มีภาษาทางการมากเป็นอันดับสามรองจากโบลิเวียและอินเดีย^{[ 313 ]}ภาษาที่ใช้กันมากที่สุดสามภาษาคือ ซูลู โซซา และแอฟริกันส์ แม้ว่าประเพณีทางวัฒนธรรมของแอฟริกาใต้อาจเสื่อมถอยลงเนื่องจากการพัฒนาไปสู่ความเป็นตะวันตกมากขึ้นเรื่อยๆ แต่ก็ยังคงเป็นที่รู้จักในด้านวัฒนธรรมที่หลากหลาย

ประเทศถัดไปที่นำนโยบายพหุวัฒนธรรมมาใช้อย่างเป็นทางการหลังจากแคนาดาคือออสเตรเลีย ซึ่ง ^เป็นประเทศที่มีสถานการณ์การเข้าเมืองและนโยบายที่คล้ายคลึงกัน เช่น การก่อตั้งSpecial Broadcasting Service ^{[ 314} ] รัฐบาลออสเตรเลียยังคงรักษานโยบายพหุวัฒนธรรมไว้ และถือเป็นลักษณะสำคัญของออสเตรเลียสมัยใหม่^{[ 22 ] [ 23 ] [ 25 ] [ 24 ]}

นโยบายออสเตรเลียขาวถูกยกเลิกหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ด้วยการเปลี่ยนแปลง นโยบายการเข้าเมืองต่างๆแม้ว่านโยบายพหุวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการจะไม่ได้ถูกนำมาใช้จนกระทั่งปี 1972 ^{[ 315 ]}การเลือกตั้ง รัฐบาล ผสมเสรีนิยม-ชาติของจอห์น ฮาวาร์ดในปี 1996 เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญสำหรับพหุวัฒนธรรมของออสเตรเลียฮาวาร์ดเป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์พหุวัฒนธรรมมานานแล้ว โดยได้เผยแพร่นโยบายออสเตรเลียเดียว ของเขา ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ^{[ 316 ]}เอกสารอ้างอิงเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับความหลากหลายทางศาสนาสำหรับตำรวจปฏิบัติการและหน่วยบริการฉุกเฉินซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1999 เป็นสิ่งพิมพ์ของสำนักงานที่ปรึกษาพหุวัฒนธรรมของตำรวจออสเตรเลียและ นิวซีแลนด์ ออกแบบมาเพื่อให้คำแนะนำแก่เจ้าหน้าที่ตำรวจและหน่วยบริการฉุกเฉินเกี่ยวกับวิธีที่ความเชื่อทางศาสนาสามารถส่งผลกระทบต่อการติดต่อกับประชาชน^{[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]}ฉบับแรกครอบคลุม ศาสนา พุทธฮินดูอิสลามยิวและซิกข์โดยมีตัวแทนจากศาสนาต่างๆ เข้าร่วม ^{[ 320 ]}ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองซึ่งตีพิมพ์ในปี 2545 ได้เพิ่ม ศาสนา คริสต์ ศาสนา ของชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอ ร์เรส และศาสนาบาไฮเข้าไปในรายชื่อศาสนา^{[ 321 ]}

การติดต่อระหว่างผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันในออสเตรเลียมีลักษณะของความอดทนและการมีส่วนร่วม แต่บางครั้งก็ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งและความแตกแยก^{[ 322 ] [ 323 ]}ชุมชนผู้อพยพที่หลากหลายของออสเตรเลียได้นำอาหาร วิถีชีวิต และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมมาด้วย ซึ่งหลายอย่างได้ถูกซึมซับเข้าสู่กระแสหลักของวัฒนธรรมออสเตรเลีย^{[ 22 ] [ 23 ]}

สมาชิกของชุมชนพหุวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ชาวออสเตรเลียเชื้อสายแองโกล-ออสเตรเลียที่พูดภาษาอังกฤษแองโกล-แซกซอนหรือแองโกล-เซลติกหรือไม่ได้"กลืนกลาย"มักถูกกล่าวถึงในวาทกรรมนโยบายว่ามีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและภาษา (CALD) ซึ่งนำมาใช้ในปี 1996 เพื่อแทนที่ภูมิหลังที่ไม่พูดภาษาอังกฤษ (NESB) ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]}

นิวซีแลนด์เป็น ประเทศ อธิปไตย ใน ^หมู่เกาะโอเชียเนียที่นำนโยบายพหุวัฒนธรรมมาใช้หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ประเทศนี้เคยมีนโยบายการเข้าเมืองที่คล้ายกับนโยบาย White Australia ของออสเตรเลีย และพระราชบัญญัติการเข้าเมืองของสหรัฐอเมริกาปี 1924 [ ^{327 ]}แต่ต่อมาก็ได้ปฏิบัติตามออสเตรเลียและแคนาดาในช่วงทศวรรษ 1970 และนำนโยบายพหุวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันมาใช้ การผ่อนปรนการอพยพนำไปสู่การหลั่งไหลของผู้อพยพใหม่เข้ามาในนิวซีแลนด์ในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 328 ] [ 329 ]}ซึ่งนำไปสู่การเพิ่มขึ้นของประชากรชาวเอเชียและชาวเกาะแปซิฟิกบนเกาะ และในที่สุดก็ทำให้ประชากรชาวยุโรปมีความหลากหลายมากขึ้น^{[ 330 ]}ในปี 1985 ได้มีการผ่านพระราชบัญญัติคณะกรรมการกฎหมาย ซึ่งกำหนดให้คณะกรรมการกฎหมายของนิวซีแลนด์ต้องทบทวนกฎหมายโดยคำนึงถึงทั้งชาวเมารี พื้นเมือง ของนิวซีแลนด์และลักษณะพหุวัฒนธรรมของนิวซีแลนด์^{[ 331 ]}ในปี 1987 นิวซีแลนด์ได้ให้การรับรองภาษาเมารีพื้นเมืองอย่างเป็นทางการว่าเป็นภาษาประจำชาติ^{[ 332 ]}การฟื้นฟูภาษาเมารีนำไปสู่การนำภาษาเมารีมาใช้ในโรงเรียนและการออกอากาศทางโทรทัศน์^{[ 333 ]}

ในปี พ.ศ. 2544 รัฐบาลนิวซีแลนด์ได้เปิดสำนักงานกิจการชาติพันธุ์เพื่อให้คำแนะนำแก่รัฐบาลท้องถิ่นเกี่ยวกับการส่งเสริมความหลากหลายทางชาติพันธุ์และกิจการของชุมชนพหุวัฒนธรรม^{[ 331 ]}สถานที่สำคัญหลายแห่งบนเกาะได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการทั้งชื่อภาษาเมารีและภาษาอังกฤษ ภาษาเมารีคิดเป็นร้อยละ 3.7 ของประชากรที่พูด^{[ 334 ]}การสำรวจสำมะโนประชากรของนิวซีแลนด์ในปี พ.ศ. 2556 แสดงให้เห็นว่าร้อยละ 74 ของประชากรระบุเชื้อชาติว่าเป็นชาวยุโรป ในขณะที่ร้อยละ 15 ที่เหลือระบุว่าเป็นชาวเมารี ส่วนที่เหลือระบุว่าเป็นชาวเอเชีย อาหรับ แอฟริกัน ชาวเกาะแปซิฟิก และละตินอเมริกา

ปาปัวนิวกินี มี ประชากรพื้นเมืองที่มีความหลากหลาย มากที่สุดแห่งหนึ่งของโลก โดยมีชุมชน แยกย่อยหลายพัน แห่ง แต่ละแห่งมีประชากรเพียงไม่กี่ร้อยคน^{[ 335 ] : 205} ประเทศในโอเชียเนียแห่งนี้ เป็นที่อยู่อาศัยของประชากรกว่าแปดล้านคน ^{[ 336 ]}ซึ่งแบ่งออกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมพื้นเมืองที่แตกต่างกันหลายร้อยกลุ่ม โดยมีภาษาพื้นเมืองมากกว่า 820 ภาษา^{[ 337 ]}กลุ่มพื้นเมืองส่วนใหญ่เป็นชาวปาปัวซึ่งมีบรรพบุรุษที่อาศัยอยู่ในนิวกินีเมื่อกว่าหมื่นปีก่อน ส่วนกลุ่มหลังส่วนใหญ่เป็นชาวออสโตรเนเซียนซึ่งบรรพบุรุษมาถึงเมื่อไม่ถึงสี่พันปีก่อน ประชากรบนเกาะยังประกอบด้วยพลเมืองต่างชาติ จำนวนมาก จากจีนออสเตรเลียอินโดนีเซียยุโรปและฟิลิปปินส์ในปี 1975 พบว่าประชากรบนเกาะประกอบด้วยพลเมืองต่างชาติที่หลากหลายเหล่านี้จำนวน 40,000 คน^{[ 338 ]}แม้ว่าจะมีสถานที่ที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากมายบนเกาะ แต่แหล่งเกษตรกรรมยุคต้น Kukเป็นสถานที่มรดกโลกของ UNESCO เพียงแห่งเดียว ^{[ 339 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายทางวัฒนธรรม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับพหุวัฒนธรรม

• พหุวัฒนธรรมนิยม – สารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• พหุวัฒนธรรมนิยม – สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
• การถกเถียงเรื่องพหุวัฒนธรรมในแคนาดา – คลังวิดีโอของ CBC (14 กันยายน 2547 – 42:35 นาที)
• กฎหมายว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรมของแคนาดา