ชาวปาร์ซี

สตรีชาวปาร์ซี ( ประมาณปี 1928 ) Mahadev V. Dhurandhar
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อินเดีย	57,264 [ 1 ] [ 2 ]
แคนาดา	3,630 [ 3 ] [ a ]
ปากีสถาน	2,348 [ 4 ]
ภาษา
ภาษาคุชราตี , ภาษาฮินดี-อูร์ดู , ภาษาอังกฤษ ( สำเนียงอินเดียหรือสำเนียงปากีสถาน ), ภาษาอเวสตัน (ภาษาที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา)
ศาสนา
ศาสนาโซโรแอสเตรียน
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวอิหร่าน

ชาวปาร์ซีหรือปาร์ซีส์ ( / ˈ p ɑːr s i z / ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ ที่นับถือศาสนา โซโรแอ สเตอร์ในอนุ ทวีปอินเดีย^{[ 5 ]}พวกเขาสืบเชื้อสายมาจาก ผู้ลี้ภัย ชาวเปอร์เซียที่อพยพมายังอนุทวีปอินเดียในช่วงระหว่างและหลังการพิชิตอิหร่านของชาวอาหรับ-อิสลามในศตวรรษที่ 7 เมื่อ ชาวโซโรแอสเตอร์ถูกชาวมุสลิมในยุคแรกๆ ข่มเหง [ ^{6 ] [ 7 ] ชาว}ปาร์ซีเป็นชุมชนโซโรแอสเตอร์ที่มีอายุมากกว่าในสองชุมชนของอนุทวีปอินเดีย โดยมีความแตกต่างทางวัฒนธรรม ภาษา และสังคมจาก ชาวอิรานี (ไม่ควรสับสนกับชาวอิหร่าน) ซึ่งเป็นชาวโซโรแอสเตอร์ที่อพยพมาจากอิหร่านในยุคราชวงศ์กาจาร์คำว่าปาร์ซีมาจากภาษาเปอร์เซียและแปลตรงตัวว่าเปอร์เซีย ( پارسی , Pārsi ) ^{[ 8 ]}ชาวปาร์ซีพบได้ในอิหร่านอินเดียปากีสถานอัฟกานิสถานจีนบังกลาเทศคา ซั ^ค สถาน ทาจิ^กิสถานศรีลังกาอุซเบกิสถานสหรัฐอเมริกาสหราชอาณาจักรและแคนาดา [ ⁹ ]

Qissa-i Sanjan ("น้ำตาลในนม") เป็นตำนานพื้นฐานที่อธิบายถึงการรวมตัวของชาวปาร์ซีเข้าสู่อินเดีย ซึ่งส่วนใหญ่ลี้ภัยอยู่ในรัฐคุชราตและรัฐมหาราษฏระในช่วงศตวรรษที่ 7-10 เมื่อกษัตริย์จาดี รานา ทรงเกรงว่าอาณาจักรของพระองค์จะเต็มและไม่สามารถรองรับพวกเขาได้ นักบวชชาวปาร์ซีจึงเติมน้ำตาลลงในนมในภาชนะ เพื่อแสดงให้เห็นว่าพวกเขาจะผสมผสานและเสริมสร้างวัฒนธรรมท้องถิ่นโดยไม่ก่อให้เกิดความวุ่นวาย ^{[ 10 ]}

ชาวปาร์ซีมีอิทธิพลอย่างมากในด้านการค้า อุตสาหกรรม วัฒนธรรม และการกุศล บุคคลสำคัญจากชาวปาร์ซี ได้แก่ จัมเซตจิ ทาทา , เฟรดดี เมอร์คิวรี , โฮมี บาบฮา , อาร์เดชีร์ โกเดรจ , โบมัน อิ รา นี ,  จอห์น อับ ราฮัม , ชาปูร์ มิสตรีและไซรัส ปูนาวัลลา

ตามมหากาพย์ปาร์ซีในศตวรรษที่ 16 เรื่องQissa-i Sanjanชาวเปอร์เซียที่นับถือศาสนา Zarthushti (Zoroastrian) ซึ่งเป็นพลเมืองของจักรวรรดิ Sassanian ได้ลี้ภัยไปยังอนุทวีปอินเดียเพื่อหลบหนีการกดขี่ข่มเหง การอพยพจากส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิ Sassanian นี้ดำเนินต่อไประหว่างศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 10 ผู้อพยพกลุ่มแรกๆ ได้ตั้งถิ่นฐานในหมู่ชาวฮินดู ใน ^รัฐคุชราตในปัจจุบันหลังจากได้รับที่ลี้ภัยจากกษัตริย์ราชปุตJadhav Ranaกษัตริย์แห่งSanjan [ ^{11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

ศาสนาโซโรแอสเตรียน (Zarathushti Pantha) เคยเป็นศาสนาประจำชาติ ของอิหร่าน มาอย่างน้อยตั้งแต่สมัยจักรวรรดิอะเคเมนิดอย่างไรก็ตาม การพิชิตจักรวรรดิซาสาเนียนโดยรัฐกาหลิฟราชีดุนถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในอิหร่านซึ่งกระตุ้นให้ประชากรส่วนใหญ่ที่นับถือ ศาสนาโซโรแอสเตรียน เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือหนีออกไป^{[ 15 ]}แม้ว่าจะมีชาวอิหร่านจำนวนหนึ่งยังคงก่อกบฏต่อต้านกองทัพราชีดุนและรัฐกาหลิฟอิสลาม ในยุคต่อมา เป็นเวลาเกือบ 500 ปีหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิซาสาเนียน^{[ 16 ]}ถึงกระนั้น ศาสนาโซโรแอสเตรียนก็ยังคงเสื่อมถอยลง และชาวอิหร่านส่วนใหญ่กลายเป็นมุสลิมภายในศตวรรษที่ 10 ทำให้การกระจุกตัวของผู้ติดตามศาสนานี้ย้ายออกจากที่ราบสูงอิหร่านเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่มีการบันทึกไว้

ชุมชน ชาว ปาร์ซีที่พูดภาษา คุชราตีถือเป็นกลุ่มที่มีศาสนาโซโรแอสเตรียนดำรงอยู่ยาวนานที่สุดในอินเดียและมีความแตกต่างทางกฎหมายจาก ชุมชนชาวอิหร่านที่พูดภาษา ดารีโดยพิจารณาจากแหล่งกำเนิด (ซันจันและนาฟซารีในเอเชียกลาง) และยุคสมัยของการอพยพเข้ามาในประเทศ^{[ 17 ]}แม้จะมีความแตกต่างทางกฎหมายนี้ แต่คำว่า "ปาร์ซี" และ "โซโรแอสเตรียน" มักใช้แทนกันได้เพื่อหมายถึงทั้งสองชุมชน ซึ่งประกอบกันเป็นประชากรโซโรแอสเตรียนที่ใหญ่ที่สุดในโลกที่น่าสังเกตคือ ไม่มีข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างหลักการทางศาสนา ความเชื่อ และประเพณีของชาวปาร์ซีและชาวอิหร่าน^{[ 18 ] [ 19 ]}

ตามข้อมูลจากสารานุกรมบริแทนนิกา

ชาวปาร์ซี (Parsi หรือ Parsee) คือกลุ่มผู้ติดตามศาสดาโซโรแอสเตอร์ แห่งเปอร์เซียในอินเดีย ชื่อของชาวปาร์ซีมีความหมายว่า "ชาวเปอร์เซีย" พวกเขาสืบเชื้อสายมาจากชาวเปอร์เซียที่นับถือศาสนาโซโรแอสเตอร์ ซึ่งอพยพมายังอินเดียเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกดขี่ทางศาสนาจากชาวมุสลิม พวกเขาอาศัยอยู่ส่วนใหญ่ในมุมไบ และในเมืองและหมู่บ้านบางแห่งทางตอนใต้ของมุมไบ แต่ก็มีชนกลุ่มน้อยอยู่ใกล้เคียงในเมืองการาจี (ปากีสถาน) และเจนไน นอกจาก นี้ยังมีชาวปาร์ซีจำนวนมากในปูเนและบังกาลอร์รวมถึงบางครอบครัวที่อาศัยอยู่ในโกลกาตาและไฮเดอราบัดแม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช่วรรณะ อย่างแท้จริง เนื่องจากพวกเขาไม่ได้นับถือศาสนาฮินดู แต่พวกเขาก็เป็นชุมชนที่มีลักษณะเฉพาะตัว วันที่แน่นอนของการอพยพของชาวปาร์ซีนั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ตามประเพณีแล้ว ชาวปาร์ซีได้ตั้งถิ่นฐานครั้งแรกที่ฮอร์มุซบนอ่าวเปอร์เซียแต่เมื่อพบว่าตนเองยังคงถูกกดขี่ พวกเขาจึงล่องเรือไปยังอินเดียและมาถึงในศตวรรษที่ 8 ในความเป็นจริง การอพยพอาจเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 หรือทั้งสองช่วง พวกเขาตั้งถิ่นฐานครั้งแรกที่DiuในKathiawarแต่ไม่นานก็ย้ายไปทางใต้ของ Gujarāt ซึ่งพวกเขาอาศัยอยู่ที่นั่นเป็นเวลาประมาณ 800 ปีในฐานะชุมชนเกษตรกรรมขนาดเล็ก^{[ 20 ]}

คำว่าPārsiซึ่งในภาษาเปอร์เซียเป็นคำที่ใช้เรียกชาวเมืองหมายถึง "ผู้อยู่อาศัยในPārs " และด้วยเหตุนี้จึงหมายถึง "ชาวเปอร์เซียเชื้อสาย" ไม่ปรากฏในตำราโซโรแอสเตรียนของอินเดียจนกระทั่งศตวรรษที่ 17 ก่อนหน้านั้น ตำราเหล่านี้มักใช้คำที่มีต้นกำเนิดจากภาษาเปอร์เซีย เช่นZartoshti "โซโรแอสเตรียน" หรือVehdin "[ของ] ศาสนาที่ดี" ตำราภาษา สันสกฤตSixteen Shlokas ในศตวรรษที่ 12 ซึ่งเป็นการสรรเสริญชาว Parsi ^{[ 21 ]}เป็นการใช้คำนี้เป็นครั้งแรกที่ได้รับการบันทึกไว้เพื่อใช้ระบุชาวโซโรแอสเตรียนอินเดีย

การกล่าวถึงชาวปาร์ซีในภาษาของยุโรปครั้งแรกเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1322 เมื่อพระภิกษุชาวฝรั่งเศสนามว่า จอร์ดานัส ได้กล่าวถึงการปรากฏตัวของพวกเขาในเมืองธานีและภารุช อย่างสั้นๆ ต่อมา คำนี้ได้ปรากฏในบันทึกของนักเดินทางชาวยุโรปหลายคน โดยเริ่มจากชาวฝรั่งเศสและโปรตุเกส ต่อมาเป็นชาวอังกฤษ ซึ่งทั้งหมดใช้คำศัพท์ในภาษาท้องถิ่นที่ถูกปรับให้เข้ากับบริบทของยุโรป ตัวอย่างเช่น แพทย์ชาวโปรตุเกสการ์เซีย เด ออร์ตาสังเกตในปี ค.ศ. 1563 ว่า "มีพ่อค้า...ในอาณาจักรแคมไบอา ...ที่รู้จักกันในชื่อเอสปาร์ซี พวกเราชาวโปรตุเกสเรียกพวกเขาว่าชาวยิว แต่พวกเขาไม่ใช่ พวกเขาคือเจนติโอส " ในคำตัดสินทางกฎหมายช่วงต้นศตวรรษที่ 20 (ดูการรับรู้ตนเองด้านล่าง) ผู้พิพากษาดาวาร์และบีแมนยืนยัน (1909:540) ว่า "ปาร์ซี" ยังเป็นคำที่ใช้ในอิหร่านเพื่ออ้างถึงชาวโซโรแอสเตรียนด้วย^{[ 22 ] [ 23 ]}ตั้งข้อสังเกตว่าในทำนองเดียวกันกับที่ชาวอิหร่านใช้คำว่า "ฮินดู" เพื่ออ้างถึงทุกคนจากอนุทวีปอินเดีย ชาวอินเดียก็ใช้คำว่า "ปาร์ซี" เพื่ออ้างถึงทุกคนจากอิหร่านตอนเหนือ โดยไม่คำนึงว่าพวกเขาจะเป็นชาวเปอร์เซียโดยชาติพันธุ์หรือไม่ ในกรณีใดๆ คำว่า "ปาร์ซี" นั้น "ไม่จำเป็นต้องเป็นเครื่องบ่งชี้ถึงต้นกำเนิดอิหร่านหรือ 'เปอร์เซีย' ของพวกเขา แต่เป็นตัวบ่งชี้ – ซึ่งปรากฏออกมาเป็นคุณสมบัติหลายประการ – ของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์" ^{[ 24 ]}ยิ่งไปกว่านั้น หากกรรมพันธุ์เป็นปัจจัยเดียวในการกำหนดชาติพันธุ์ ชาวปาร์ซีก็จะถูกนับว่าเป็นชาวปาร์เธียนตามQissa -i Sanjan ^{[ 23 ]}

คำว่า "Parseeism" หรือ "Parsiism" นั้นมีที่มาจากAbraham Hyacinthe Anquetil-Duperronซึ่งในทศวรรษ 1750 ขณะที่คำว่า "Zoroastrianism" ยังไม่ถูกบัญญัติขึ้น เขาได้เขียนรายงานโดยละเอียดเกี่ยวกับชาวปาร์ซีและศาสนาโซโรแอสเตอร์เป็นครั้งแรก โดยเข้าใจผิดว่าชาวปาร์ซีเป็นผู้ติดตามศาสนานี้เพียงกลุ่มเดียวที่เหลืออยู่

ข้อความเก่าบางฉบับยังเรียกชาวปาร์ซีว่า "Persees" อีกด้วย^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

นอกจากที่กล่าวมาข้างต้นแล้ว คำว่า "ปาร์ซี" (เปอร์เซีย) ยังมีอยู่ก่อนที่พวกเขาจะย้ายมาอยู่ที่อินเดียด้วย:

• หลักฐานอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับชาวเปอร์เซียพบได้ในจารึกอัสซีเรียของพระเจ้าชาลมาเนเซอร์ที่ 3 ( ประมาณ 854-824ปีก่อนคริสตกาล)
• พระเจ้าดาริอุสที่ 1 (521-486 ปีก่อนคริสตกาล) ทรงยืนยันข้อเท็จจริงนี้เมื่อทรงบันทึกเชื้อสายชาวเปอร์เซียของพระองค์ไว้เป็นหลักฐานว่า "parsa parsahya puthra ariya ariyachitra" ซึ่งหมายความว่า "ชาวเปอร์เซีย บุตรของชาวเปอร์เซีย ชาวอารยันจากตระกูลอารยัน" (จารึกที่นาคช์-อิ-รุสตัมใกล้เมืองเปอร์เซโพลิสประเทศอิหร่าน )
• ในหนังสือ Outlines of Persian History โดย Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, บอมเบย์ 1987, หน้า 3–4 เขียนว่า "ตามตำรา ภาษา ปาห์ลาวีของKarnamak i Artakhshir i Papakanนักโหราศาสตร์ชาวอินเดียกล่าวถึง Artakhshir ( กษัตริย์แห่งราชวงศ์ ซาสาเนียนและผู้ก่อตั้งจักรวรรดิ) ว่าเป็น khvatay parsikan 'กษัตริย์แห่งชาวเปอร์เซีย'"
• เฮโรโดตัสและเซโนฟอนนักประวัติศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่สองท่านที่อาศัยอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 3 และ 4 ก่อนคริสต์ศักราช เรียกชาวอิหร่านว่าชาวเปอร์เซีย^{[ 28 ]}

ในเปอร์เซียโบราณ ซาราธุสตราสอนว่า ความดี ( โอห์รมัซด์ ) และความชั่ว ( อังกรา ไมน์ยู ) เป็นพลังตรงข้ามกัน และการต่อสู้ระหว่างทั้งสองนั้นค่อนข้างสูสีกัน บุคคลควรระมัดระวังอยู่เสมอเพื่อเลือกอยู่ข้างพลังแห่งแสงสว่าง ตาม ความชอบธรรม ( อาชา ) และ ความชั่วร้าย ( ดรูจ ) ที่บุคคลนั้นเลือกในชีวิต พวกเขาจะถูกตัดสินที่สะพานชินวัตเพื่อให้ผ่านไปยังสวรรค์ ฮัมมิสตากัน (ดินแดนแห่งความว่างเปล่า) หรือนรก โดยสะพานจะกว้างสำหรับวิญญาณที่ชอบธรรม และแคบลงเหมือนดาบสำหรับคนชั่วร้าย วิญญาณในรูปแบบที่เปรียบเสมือนการกระทำของบุคคลนั้น จะนำผู้ถูกตัดสินไปยังจุดหมายปลายทาง และพวกเขาจะอยู่ที่นั่นจนกว่าจะถึงวันสิ้นโลก หลังจากสงครามครั้งสุดท้ายระหว่างความดีและความชั่ว วิญญาณทุกดวงจะเดินผ่านแม่น้ำแห่งไฟเพื่อเผาผลาญสิ่งสกปรก และพวกเขาจะได้รับสวรรค์หลังการฟื้นคืนชีพ คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาโซโรแอสเตอร์ที่เรียกว่าอเวสตาเขียนขึ้นด้วยภาษาอเวสตาซึ่งมีความใกล้เคียงกับภาษาสันสกฤตในสมัยเวท

เรื่องราวของ กิสซา-อิ ซานจันเล่าถึงการเดินทางของชาวปาร์ซีจากอิหร่านไปยังอินเดีย พวกเขาอพยพหนีภัยเพราะเหตุผลเรื่องเสรีภาพทางศาสนา และได้รับอนุญาตให้ตั้งถิ่นฐานในอินเดียด้วยความเมตตาของเจ้าชายท้องถิ่น อย่างไรก็ตาม ชุมชนปาร์ซีต้องปฏิบัติตามกฎสามข้อ คือ ต้องพูดภาษาท้องถิ่น ปฏิบัติตามประเพณีการแต่งงานแบบท้องถิ่น และห้ามพกพาอาวุธใดๆ หลังจากแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างศาสนาของพวกเขากับความเชื่อท้องถิ่น ชุมชนกลุ่มแรกจึงได้รับที่ดินแปลงหนึ่งเพื่อสร้างวิหาร ไฟ

ตลอดหลายศตวรรษนับตั้งแต่ชาวโซโรแอสเตรียนกลุ่มแรกเดินทางมาถึงอินเดีย ชาวปาร์ซีได้รวมตัวเข้ากับสังคมอินเดีย ในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาหรือพัฒนาขนบธรรมเนียมประเพณีและวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง (และด้วยเหตุนี้จึงทำให้อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์) กลายเป็นสิ่งที่แตกต่างออกไป ซึ่งส่งผลให้ชุมชนปาร์ซีมีสถานะที่ค่อนข้างแปลกประหลาด กล่าวคือ พวกเขาส่วนใหญ่เป็นชาวอินเดียในแง่ของสัญชาติ ภาษา และประวัติศาสตร์ แต่ไม่ใช่ชาวอินเดียโดยทั่วไปในแง่ของสายเลือดหรือชาติพันธุ์ วัฒนธรรม พฤติกรรม และการปฏิบัติทางศาสนา^{[ 29 ]}

นิยามของคำว่า "ใครคือและไม่ใช่ชาวปาร์ซี" เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างมากในชุมชนชาวโซโรแอสเตอร์ในอินเดีย โดยทั่วไปแล้วเป็นที่ยอมรับกันว่า ชาวปาร์ซีคือบุคคลที่:

(ก) สืบเชื้อสายโดยตรงจากผู้ลี้ภัยชาวเปอร์เซียกลุ่มแรก และ

(b) ได้รับการยอมรับเข้าสู่ศาสนาโซโรแอสเตอร์อย่างเป็นทางการผ่านพิธีนาฟโจต

ในแง่นี้คำว่า "ปาร์ซี"จึงเป็นคำที่ใช้บ่งบอกกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนา ซึ่งนิยามของคำนี้ยังเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่สมาชิก คล้ายกับประเด็นเรื่องอัตลักษณ์ในหมู่ชาวยิว

นอกจากนี้ สมาชิกบางคนในชุมชนยังกล่าวอ้างว่า เด็กจะต้องมีพ่อเป็นชาวปาร์ซีจึงจะมีสิทธิ์ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับศาสนา แต่ข้อกล่าวอ้างนี้ส่วนใหญ่ถือว่าเป็นการละเมิดหลักการความเท่าเทียมทางเพศ ของศาสนาโซโรแอสเตอร์ และอาจเป็นเพียงเศษเสี้ยวของคำจำกัดความทางกฎหมายเก่าของคำว่า "ปาร์ซี"

คำจำกัดความทางกฎหมายของคำว่า "ปาร์ซี" ที่มักถูกอ้างถึงนั้น มาจากคำตัดสินในปี 1909 (ซึ่งถูกยกเลิกไปแล้ว) ที่ระบุว่า บุคคลไม่สามารถกลายเป็นปาร์ซีได้ด้วยการเปลี่ยนมานับถือศาสนาโซโรแอสเตอร์ และยังกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า:

ชุมชนปาร์ซีประกอบด้วย: ก) ชาวปาร์ซีที่สืบเชื้อสายมาจากผู้อพยพชาวเปอร์เซียกลุ่มแรกและเกิดจากบิดามารดาที่เป็นชาวโซโรแอสเตรียนทั้งคู่และนับถือศาสนาโซโรแอสเตรียน ข) ชาวอิหร่าน [ในที่นี้หมายถึงชาวอิหร่านไม่ใช่กลุ่มชาวโซโรแอสเตรียนอินเดียกลุ่มอื่น] ที่นับถือศาสนาโซโรแอสเตรียน ค) บุตรของบิดาชาวปาร์ซีกับมารดาต่างชาติที่ได้รับการยอมรับเข้าสู่ศาสนาอย่างถูกต้องและเหมาะสม^{[ 30 ]}

คำจำกัดความนี้ถูกยกเลิกหลายครั้ง หลักการความเสมอภาคของรัฐธรรมนูญอินเดียทำให้ ข้อจำกัด ทางสายเลือดฝ่ายชายที่ระบุไว้ในวรรคที่สามเป็นโมฆะ วรรคที่สองถูกโต้แย้งและถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2491 ^{[ 31 ]}ในการอุทธรณ์ในปี พ.ศ. 2493 คำตัดสินในปี พ.ศ. 2493 ได้รับการยืนยัน และคำจำกัดความทั้งหมดในปี พ.ศ. 2452 ถือเป็นความเห็นประกอบ – ความเห็นที่ไม่เกี่ยวข้องและไม่มีผลผูกพันทางกฎหมาย (ยืนยันอีกครั้งในปี พ.ศ. 2509) ^{[ 28 ] [ 32 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 2554พบว่ามีชาวปาร์ซี 57,264 คนในอินเดีย^{[ 45 ] [ 46 ]}ตามรายงานของคณะกรรมการแห่งชาติเพื่อชนกลุ่มน้อยระบุว่ามี "สาเหตุหลายประการที่ทำให้จำนวนประชากรของชุมชนนี้ลดลงอย่างต่อเนื่อง" ซึ่งสาเหตุที่สำคัญที่สุดคือการไม่มีบุตรและการอพยพ^{[ 47 ]}

ประชากรชาวปาร์ซีเพิ่มขึ้น 233 คนระหว่างปี 2013 ถึง 2020 ^{[ 48 ]}

หนึ่งในห้าของการลดลงของประชากรเกิดจากการอพยพ มีชุมชนชาวปาร์ซีจำนวนมากในสหราชอาณาจักร ออสเตรเลีย แคนาดา และสหรัฐอเมริกา^{[ 49 ]}อัตราการเกิดที่ช้ากว่าอัตราการตายเป็นสาเหตุที่เหลือ: ณ ปี 2544 ชาวปาร์ซีที่มีอายุมากกว่า 60 ปีคิดเป็น 31% ของชุมชน มีเพียง 4.7% ของชุมชนชาวปาร์ซีที่มีอายุต่ำกว่า 6 ปี ซึ่งหมายถึงมีการเกิด 7 คนต่อปีต่อประชากร 1,000 คน^{[ 50 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีข้อกังวลเกิดขึ้นเกี่ยวกับจำนวนประชากรของชาวปาร์ซีในอินเดียที่ลดลงอย่างรวดเร็ว^{[ 51 ] [ 52 ]}

ชาวปาร์ซีได้อพยพไปยังดินแดนดั้งเดิมของอิหร่าน และแม้ว่าจำนวนชาวปาร์ซีที่กลับไปยังอิหร่านจะมีจำนวนน้อยเมื่อเทียบกับชุมชนชาวโซโรแอสเตรียนโดยรวมในอิหร่าน แต่การปรากฏตัวของพวกเขาก็ช่วยเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนชาวโซโรแอสเตรียนในอิหร่านและอินเดีย ชาวปาร์ซีมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอิหร่านให้ทันสมัย ​​โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 20 พวกเขาทำหน้าที่เป็นเครื่องเตือนใจถึงมรดกอันเก่าแก่ของอิหร่าน ซึ่งมีความสำคัญต่อชาวอิหร่าน ชาวปาร์ซียังแสดงให้ชาวอิหร่านเห็นว่าเป็นไปได้ที่จะมีความทันสมัยและคงไว้ซึ่งเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม และการฟื้นฟูศาสนาโซโรแอสเตรียนอาจเป็นหนทางหนึ่งในการพัฒนาวัฒนธรรมอิหร่านให้ทันสมัยในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ดั้งเดิมไว้^{[ 53 ]}

ทั้งเรซา ชาห์และมูฮัมหมัด เรซา ชาห์มีบทบาทอย่างแข็งขันในการส่งเสริมให้ชาวปาร์ซีลงทุนในอิหร่านและมีส่วนร่วมในการพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศโดยการเชิญชวนให้พวกเขากลับมายังบ้านเกิด ในช่วงราชวงศ์ปาห์ลาวีในอิหร่าน ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาโซโรแอสเตรียนและอัตลักษณ์ชาติอิหร่านนั้นคลุมเครือ ตัวอย่างเช่น การที่เรซา ชาห์นำชื่อปฏิทินโซโรแอสเตรียนมาใช้และการวางสัญลักษณ์ฟราวาฮาร์ไว้บนอาคารรัฐบาลที่สำคัญ นอกจากนี้ เขายังรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้แทนรัฐสภาโซโรแอสเตรียนเคย์โคสโรว์ ชาห์โรคซึ่งได้รับมอบหมายภารกิจสำคัญของรัฐบาลจากเขา^{[ 54 ]}

เรซา ชาห์ ยังเห็นอกเห็นใจชาวโซโรแอสเตรียนอินเดีย (ชาวปาร์ซี) และสนับสนุนอย่างแข็งขันให้พวกเขากลับมาลงทุนในอิหร่านและช่วยพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศ ในปี 1932 เขาได้เชิญดินชาห์ อิรานีผู้นำชาวปาร์ซีและผู้ก่อตั้งสมาคมโซโรแอสเตรียนอิหร่านและสันนิบาตอิหร่านในอินเดีย มาเยือนอิหร่านในฐานะส่วนหนึ่งของคณะผู้แทนชาวปาร์ซี อิรานีได้รับเกียรติจากเรซา ชาห์ และได้รับมอบหมายให้ส่งสารกลับไปยังชุมชนชาวปาร์ซีในอินเดีย

พวกคุณชาวปาร์ซีก็เป็นลูกหลานของแผ่นดินนี้เช่นเดียวกับชาวอิหร่านกลุ่มอื่นๆ และดังนั้นพวกคุณจึงมีสิทธิ์ได้รับส่วนแบ่งที่เหมาะสมในการพัฒนาประเทศนี้เช่นเดียวกับพลเมืองชาติอื่นๆ

เราประเมินว่าทรัพยากรของจักรวรรดิของเรามีมากกว่าของอเมริกาเสียอีก และในการใช้ประโยชน์จากทรัพยากรเหล่านั้น คุณก็สามารถมีส่วนร่วมได้อย่างเหมาะสม เราไม่ต้องการให้คุณมาพร้อมกับสัมภาระมากมาย เพียงแค่รอสักหน่อยแล้วคอยดู

หากท่านเห็นว่าข้อเสนอนี้เป็นประโยชน์ทั้งต่อตัวท่านเองและต่อแผ่นดินนี้แล้ว ก็ขอเชิญท่านมา และเราจะต้อนรับท่านด้วยอ้อมแขนที่เปิดกว้างอย่างที่เราทำได้

พี่น้องที่รักของเรา

อิหร่านเป็นประเทศที่กว้างใหญ่ไพศาล เต็มไปด้วยข้อดีมากมายและโอกาสใหม่ๆ ที่รอการพัฒนา เราขอแนะนำว่าชาวปาร์ซีซึ่งยังคงเป็นลูกหลานของอิหร่าน แม้จะแยกตัวออกจากประเทศนี้แล้ว ก็ควรจะมองประเทศนี้ในปัจจุบันว่าเป็นของตนเอง และแยกแยะความแตกต่างจากอดีตที่ผ่านมา และมุ่งมั่นที่จะได้รับประโยชน์จากการพัฒนาของประเทศนี้^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1930 ชาวปาร์ซีได้หารือเกี่ยวกับแนวคิดในการซื้อที่ดินในอิหร่านเพื่อสร้างอาณานิคมปาร์ซี เซอร์ฮอร์มุสจี ซี. อเดนวาลาเสนอให้ระดมทุนในบอมเบย์เพื่อจุดประสงค์นี้ โดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลอิหร่านและเรซา ชาห์ ชาวปาร์ซีบางส่วนได้ตั้งถิ่นฐานใหม่ในอิหร่านตั้งแต่สมัยของมาเนคจี ฮาตาเรียแล้ว^{[ 57 ]}วารสาร Iran League Quarterly ให้ข้อมูลเกี่ยวกับแง่มุมทางกฎหมายและเศรษฐกิจของการซื้อที่ดิน ที่ดินใกล้บันดาร์-เอ ชาปูร์ ถูกเสนอว่ามีมูลค่าสูงเป็นพิเศษเนื่องจากแผนการของรัฐบาลสำหรับท่าเรือ^{[ 57 ]}แผนการที่คล้ายกันนี้ได้รับการพิจารณาสำหรับอาณานิคมปาร์ซีอื่นๆ ในอิหร่าน รวมถึงยาซด์และเคอร์มาน การผลิตสิ่งทอถูกมองว่าเป็นพื้นที่ที่มีศักยภาพสำหรับการลงทุนของชาวปาร์ซี นำไปสู่การก่อตั้งโรงงานสิ่งทอคอร์โซวีในมาชาด (โดยอิงจากข้อตกลงการเป็นเจ้าของร่วมระหว่างชาวปาร์ซีและชาวอิหร่าน) ^{[ 57 ]}นอกจากนี้ยังมีการหารือเกี่ยวกับการรวมกิจการอุตสาหกรรมและเกษตรกรรมในอาณานิคมดังกล่าว^{[ 57 ]}

ในปี 2001 อัตราส่วนของเพศชายต่อเพศหญิงอยู่ที่ 1,000 ต่อ 1,050 (เพิ่มขึ้นจาก 1,024 ในปี 1991) ซึ่งเป็นผลมาจากอายุเฉลี่ยของประชากรที่สูง (ผู้หญิงสูงอายุมีจำนวนมากกว่าผู้ชายสูงอายุ) ในขณะที่ค่าเฉลี่ยระดับชาติในอินเดียอยู่ที่ 1,000 ต่อ 933

ชาวปาร์ซีมีอัตราการรู้หนังสือ สูง โดยในปี 2544 อัตราการรู้หนังสืออยู่ที่ 99.1% ซึ่งสูงที่สุดในบรรดาชุมชนชาวอินเดียทั้งหมด (ค่าเฉลี่ยระดับประเทศอยู่ที่ 78.5%) 97.1% ของชาวปาร์ซีอาศัยอยู่ในเขตเมือง (ค่าเฉลี่ยระดับประเทศอยู่ที่ 27.8%) ภาษาแม่ของชาวปาร์ซีคือภาษาคุชราตี [ ^{58 ] [ 59 ] ใน} เขตมหานครมุมไบ ซึ่งมีความหนาแน่นของชาวปาร์ซีสูงที่สุด ประมาณ 13% ของหญิงชาวปาร์ซีและประมาณ 24% ของชายชาวปาร์ซีไม่ได้แต่งงาน^{[ 60 ]}

ในปี พ.ศ. 2434 ตามสำมะโนประชากรของอังกฤษมีชาวปาร์ซีในอินเดีย จำนวน 89,904 คน ซึ่งกระจายตัวตามภูมิศาสตร์ดังนี้: 47,458 คนในบอมเบย์ (52%), 5,893 คนในสุรัต , 4,452 คนใน นา ฟซารี , 2,243 คนใน ภารุ ช , 1,695 คนในปูนา , 1,375 คนในคาราชี , 726 คนในบันดรา , 723 คนใน อา ห์เมดาบัด , 616 คนในไฮเดอราบัด , 582 คนในบารอดาและ 24,141 คนในที่อื่นๆ (26%) ^{[ 61 ]}

ตามQissa-i Sanjanซึ่งเป็นบันทึกเพียงฉบับเดียวที่มีอยู่เกี่ยวกับช่วงปีแรก ๆ ของผู้ลี้ภัยชาวโซโรแอสเตรียนในอินเดีย ซึ่งเขียนขึ้นอย่างน้อยหกศตวรรษหลังจากวันที่พวกเขาเดินทางมาถึงโดยประมาณ กลุ่มผู้อพยพกลุ่มแรกมีต้นกำเนิดมาจาก โครา ซานใหญ่^{[ 11 ]}ภูมิภาคทางประวัติศาสตร์ของเอเชียกลาง นี้ ตั้งอยู่ในส่วนตะวันออกเฉียงเหนือของอิหร่าน ซึ่งปัจจุบันเป็นจังหวัดโคราซาน ส่วนหนึ่งของ อัฟกานิสถานตะวันตก/เหนือและส่วนหนึ่งอยู่ในสาธารณรัฐเอเชียกลางสามแห่ง ได้แก่ทาจิกิสถานเติร์กเมนิสถานและอุซเบกิสถาน

ตามบันทึกของQissaผู้อพยพได้รับอนุญาตให้อยู่โดยผู้ปกครองท้องถิ่นJadi Ranaโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องใช้ภาษาท้องถิ่น ( Gujarati ) และผู้หญิงของพวกเขาต้องสวมใส่เครื่องแต่งกายท้องถิ่น ( sari ) ^{[ 62 ]}ผู้ลี้ภัยยอมรับเงื่อนไขและก่อตั้งถิ่นฐานSanjanซึ่งกล่าวกันว่าตั้งชื่อตามเมืองต้นกำเนิดของพวกเขา ( Sanjanใกล้Merv ประเทศเติร์กเม นิสถานในปัจจุบัน) ^{[ 11 ]}กลุ่มแรกนี้ตามมาด้วยกลุ่มที่สองจาก Khorasan ที่ยิ่งใหญ่กว่าภายในห้าปีหลังจากกลุ่มแรก และในครั้งนี้พวกเขามีเครื่องมือทางศาสนา ( alat ) ติดตัวมาด้วย นอกจาก ชาว KhorasanหรือKohistani "ชาวภูเขา" ตามที่กล่าวกันว่ากลุ่มสองกลุ่มแรกถูกเรียกในตอนแรก^{[ 63 ]}อย่างน้อยก็มีอีกกลุ่มหนึ่งที่กล่าวกันว่าเดินทางมาทางบกจากSari ประเทศอิหร่าน^{[ 64 ]}

แม้ว่าเชื่อกันว่ากลุ่มซานจันเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานถาวรกลุ่มแรก แต่วันที่มาถึงที่แน่นอนของพวกเขายังคงเป็นเรื่องของการคาดเดา การประมาณการทั้งหมดขึ้นอยู่กับQissaซึ่งคลุมเครือหรือขัดแย้งกันในบางช่วงเวลา ดังนั้นจึงมีการเสนอวันที่ที่เป็นไปได้สามวัน ได้แก่ 716, 765 และ 936 เป็นปีที่ขึ้นฝั่ง และความไม่ลงรอยกันนี้เป็นสาเหตุของ "การต่อสู้ที่รุนแรงมากมาย ... ในหมู่ชาวปาร์ซี" ^{[ 65 ]}เนื่องจากไม่มีการกล่าวถึงวันที่โดยเฉพาะในข้อความของชาวปาร์ซีก่อนศตวรรษที่ 18 ดังนั้นวันที่มาถึงใดๆ จึงเป็นเรื่องของการคาดเดา ความสำคัญของQissaไม่ได้อยู่ที่การสร้างเหตุการณ์ขึ้นใหม่มากนัก แต่อยู่ที่การพรรณนาถึงชาวปาร์ซี – ในแบบที่พวกเขามองตัวเอง – และในความสัมพันธ์ของพวกเขากับวัฒนธรรมที่โดดเด่น ด้วยเหตุนี้ ข้อความจึงมีบทบาทสำคัญในการกำหนดอัตลักษณ์ของชาวปาร์ซี แต่ “แม้ว่าเราจะสรุปได้ว่าพงศาวดารที่อิงจากการถ่ายทอดปากเปล่าเป็นเพียงตำนาน แต่ก็ยังคงเป็นเอกสารที่ให้ข้อมูลอย่างมากสำหรับการเขียนประวัติศาสตร์ของชาวปาร์ซีอย่างไม่ต้องสงสัย” ^{[ 66 ]}

ชาวโซโรแอสเตรียนแห่งซานจันไม่ใช่ชาวโซโรแอสเตรียนกลุ่มแรกในอนุทวีปอย่างแน่นอน สินธ์ซึ่งติดกับ บา ลูจิสถานซึ่งเป็นชายแดนตะวันออกสุดของโลกอิหร่าน ก็เคยอยู่ภายใต้การปกครองชายฝั่งของจักรวรรดิซาสาเนียน (226-651) ซึ่งส่งผลให้มีด่านหน้าตั้งอยู่ที่นั่น แม้หลังจากการสูญเสียสินธ์ชาวอิหร่านก็ยังคงมีบทบาทสำคัญในเส้นทางการค้าระหว่างตะวันออกและตะวันตก นักประวัติศาสตร์ชาวอาหรับในศตวรรษที่ 9 อย่างอัล-มาซูดีได้กล่าวถึงชาวโซโรแอสเตรียนที่มีวิหารไฟในอัล-ฮินด์และในอัล-สินธ์ไว้สั้นๆ^{[ 67 ]}มีหลักฐานว่ามีชาวปาร์ซีอาศัยอยู่ในสินธ์ในศตวรรษที่ 10 และ 12 แต่ชุมชนสมัยใหม่ในปัจจุบันเชื่อกันว่ามีมาตั้งแต่การมาถึงของอังกฤษในสินธ์^{[ 68 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับชาวอิหร่าน ท่าเรือของคุชราตตั้งอยู่บนเส้นทางเดินเรือที่เสริมเส้นทางสายไหม ทางบก และมีความสัมพันธ์ทางการค้าอย่างกว้างขวางระหว่างสองภูมิภาคนี้ การติดต่อระหว่างชาวอิหร่านและชาวอินเดียได้รับการสถาปนาไว้อย่างดีแล้วตั้งแต่ก่อนคริสต์ศักราชและทั้งปุราณะและมหาภารตะต่าง^ก็ใช้คำว่าปาราสิกะเพื่ออ้างถึงผู้คนทางตะวันตกของแม่น้ำสินธุ [ ^{69 ]}

ตำนานของชาวปาร์ซีเกี่ยวกับการอพยพของบรรพบุรุษไปยังอินเดีย บรรยายถึงกลุ่มผู้ลี้ภัยทางศาสนาที่ถูกปิดล้อมซึ่งหลบหนีการปกครองใหม่หลังจากการพิชิตของชาวมุสลิม เพื่อรักษาศรัทธาอันเก่าแก่ของพวกเขาไว้^{[ 69 ] [ 70 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการตั้งถิ่นฐานของชาวปาร์ซีจะเกิดขึ้นตามแนวชายฝั่งตะวันตกของอนุทวีปอินเดียหลังจากการพิชิตอิหร่านของชาวอาหรับ แต่ก็ไม่สามารถระบุได้อย่างแน่นอนว่าการอพยพเหล่านี้เกิดขึ้นเนื่องจากการกดขี่ทางศาสนาต่อชาวโซโรแอสเตรียน หากถือว่าวันที่ "ตามประเพณี" ในศตวรรษที่ 8 (ตามที่อนุมานจากQissa ) ถูกต้อง ก็ต้องสันนิษฐานว่า "การอพยพเริ่มต้นขึ้นในขณะที่ศาสนาโซโรแอสเตรียนยังคงเป็นศาสนาหลักในอิหร่าน และปัจจัยทางเศรษฐกิจมีบทบาทสำคัญในการตัดสินใจอพยพในเบื้องต้น" ^{[ 69 ]}กรณีนี้น่าจะเป็นไปได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งหาก – ตามที่Qissaแนะนำ – ชาวปาร์ซีกลุ่มแรกมาจากทางตะวันออกเฉียงเหนือ (เช่น เอเชียกลาง) และเคยพึ่งพาการค้าเส้นทางสายไหม มาก่อน ^{[ 22 ]}ถึงกระนั้น ในศตวรรษที่ 17 เฮนรี ลอร์ด บาทหลวงประจำบริษัทอีสต์อินเดียของอังกฤษได้บันทึกไว้ว่า ชาวปาร์ซีเดินทางมายังอินเดียเพื่อแสวงหา " เสรีภาพทางมโนธรรม " แต่ในขณะเดียวกันก็เดินทางมาในฐานะ "พ่อค้าที่มุ่งหน้าไปยังชายฝั่งอินเดีย เพื่อการค้าและสินค้า"

Qissa แทบไม่ได้กล่าวถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นหลังจากการก่อตั้ง Sanjan และจำกัดตัวเองไว้เพียงบันทึกสั้นๆ เกี่ยวกับการก่อตั้ง "ไฟแห่งชัยชนะ" (ภาษาเปอร์เซียกลาง: Atash Bahram ) ที่Sanjanและการย้ายไปยังNavsari ในภายหลัง ตามที่ Dhalla กล่าวไว้ หลายศตวรรษต่อมานั้น "เต็มไปด้วยความยากลำบาก" ( sic ) ก่อนที่ศาสนาโซโรแอสเตรียนจะ "ได้หยั่งรากอย่างแท้จริงในอินเดียและจัดหาปัจจัยยังชีพให้แก่ผู้ที่นับถือในประเทศใหม่ที่พวกเขาเลือก" ^{[ 71 ]}

สองศตวรรษหลังจากที่พวกเขาขึ้นฝั่ง ชาวปาร์ซีเริ่มตั้งถิ่นฐานในส่วนอื่นๆ ของรัฐคุชราต ซึ่งนำไปสู่ ​​“ความยากลำบากในการกำหนดขอบเขตอำนาจศาลของนักบวช” ^{[ 72 ]}ปัญหาเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในปี 1290 โดยการแบ่งรัฐคุชราตออกเป็นห้าปันถัก (เขต) แต่ละเขตอยู่ภายใต้อำนาจศาลของตระกูลนักบวชหนึ่งตระกูลและลูกหลานของพวกเขา (ข้อพิพาทที่ต่อเนื่องเกี่ยวกับอำนาจศาลเหนืออาตาช บาห์รามนำไปสู่การย้ายกองไฟไปยังอุดวาดาในปี 1742 ซึ่งปัจจุบันอำนาจศาลถูกแบ่งปันหมุนเวียนกันในหมู่ ตระกูล ปันถัก ทั้งห้า )

จารึกที่ถ้ำคานเฮรีใกล้เมืองมุมไบแสดงให้เห็นว่าอย่างน้อยจนถึงต้นศตวรรษที่ 11 ภาษาเปอร์เซียกลางยังคงเป็นภาษาวรรณกรรมของนักบวชโซโรแอสเตอร์ที่สืบทอดทางสายเลือด อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจาก จารึก คิสสาและคานเฮรีแล้ว ยังมีหลักฐานเกี่ยวกับชาวปาร์ซีน้อยมากจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 12 และ 13 เมื่อการแปลและการถอดความภาษาสันสกฤตที่ "เชี่ยวชาญ" ^{[ 73 ]}ของอเวสตาและคำอธิบายต่างๆ เริ่มได้รับการเตรียม จากการแปลเหล่านี้ ธัลลาสรุปได้ว่า "มีการศึกษาศาสนาด้วยความกระตือรือร้นอย่างมากในช่วงเวลานี้" และความเชี่ยวชาญในภาษาเปอร์เซียกลางและสันสกฤตในหมู่นักบวช "อยู่ในระดับที่เหนือกว่า" ^{[ 73 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึงปลายศตวรรษที่ 16 นักบวชโซโรแอสเตรียนแห่งคุชราตได้ส่งคำขอคำแนะนำทางศาสนา (รวมทั้งหมด) ยี่สิบสองครั้งไปยังผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในอิหร่าน สันนิษฐานว่าเป็นเพราะพวกเขาคิดว่าชาวโซโรแอสเตรียนอิหร่าน "มีความรู้เกี่ยวกับเรื่องศาสนามากกว่าตนเอง และน่าจะรักษาประเพณีดั้งเดิมไว้อย่างซื่อสัตย์กว่าตนเอง" ^{[ 74 ]}การส่งต่อและการตอบกลับเหล่านี้ ซึ่งชุมชนได้เก็บรักษาไว้อย่างขยันขันแข็งในรูป ของ rivayat ( จดหมาย ) ครอบคลุมช่วงปี 1478–1766 และเกี่ยวข้องกับทั้งเรื่องศาสนาและสังคม จากมุมมองผิวเผินของศตวรรษที่ 21 คำถามเหล่านี้บางข้อดูเหมือนจะไร้สาระอย่างน่าประหลาดใจ เช่นRivayat 376: หมึกที่เตรียมโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวโซโรแอสเตอร์เหมาะสมสำหรับการคัดลอก ข้อความ ภาษาอเวสตันหรือไม่ แต่คำถามเหล่านี้ให้ข้อมูลเชิงลึกที่เฉียบแหลมเกี่ยวกับความกลัวและความวิตกกังวลของชาวโซโรแอสเตอร์ในยุคต้นสมัยใหม่ ดังนั้น คำถามเกี่ยวกับหมึกจึงเป็นอาการของความกลัวการกลืนกลายและการสูญเสียอัตลักษณ์ ซึ่งเป็นธีมที่ครอบงำคำถามที่ตั้งขึ้นและยังคงเป็นประเด็นในศตวรรษที่ 21 เช่นเดียวกับคำถามเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของJuddin (ผู้ที่ไม่ใช่ชาวโซโรแอสเตอร์) มาเป็นศาสนาโซโรแอสเตอร์ ซึ่งคำตอบ (R237, R238) คือ ยอมรับได้ แม้กระทั่งน่ายกย่อง^{[ 75 ]}

อย่างไรก็ตาม “สภาพความเป็นอยู่ที่ไม่มั่นคงซึ่งพวกเขาต้องเผชิญเป็นเวลานานพอสมควร ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่พวกเขาจะรักษา ความกระตือรือร้นใน การเผยแพร่ศาสนา แบบเดิม ไว้ได้ ความกลัวโดยสัญชาตญาณต่อการแตกสลายและการกลืนเข้ากับฝูงชนจำนวนมหาศาลที่พวกเขาอาศัยอยู่ ได้สร้างจิตวิญญาณแห่งความพิเศษเฉพาะตัวและความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะรักษาลักษณะทางเชื้อชาติและลักษณะเฉพาะของชุมชนของพวกเขาไว้ การใช้ชีวิตอยู่ในบรรยากาศที่เต็มไปด้วยระบบวรรณะของฮินดู พวกเขารู้สึกว่าความปลอดภัยของตนเองอยู่ที่การล้อมรอบกลุ่มของตนด้วยกำแพงวรรณะที่เข้มงวด” ^{[ 76 ]}ถึงกระนั้นก็ตาม ในบางจุด (อาจจะไม่นานหลังจากที่พวกเขามาถึงอินเดีย) ชาวโซโรแอสเตรียน – อาจจะตัดสินใจว่าการแบ่งชั้นทางสังคมที่พวกเขานำมาด้วยนั้นไม่ยั่งยืนในชุมชนเล็กๆ – จึงยกเลิกทุกอย่างยกเว้นตำแหน่งนักบวชที่สืบทอดทางสายเลือด (เรียกว่าasronihในอิหร่านสมัยซัสซานิด) ชนชั้นที่เหลืออยู่ ได้แก่(ร)อเษฐาริห์ (ขุนนาง ทหาร และข้าราชการพลเรือน) วัสตาริโยชิห์ (ชาวนาและคนเลี้ยงสัตว์) และฮูต็อกชิห์ (ช่างฝีมือและกรรมกร) ถูกรวมเข้าเป็นชนชั้นเดียวที่ครอบคลุมทุกด้าน ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเบห์ดินี ("ผู้ติดตาม ศาสนา เดนา " ซึ่งมีความหมายหนึ่งว่า "ศาสนาที่ดี") การเปลี่ยนแปลงนี้จะมีผลกระทบอย่างกว้างขวาง ประการแรก มันเปิดโอกาสให้เกิดการผสมผสานทางพันธุกรรมมากขึ้น เนื่องจากจนถึงเวลานั้น การแต่งงานข้ามชนชั้นเป็นเรื่องที่หายากมาก (ปัญหานี้จะยังคงเป็นปัญหาสำหรับนักบวชจนถึงศตวรรษที่ 20) ประการที่สอง มันได้ขจัดขอบเขตตามสายอาชีพ ซึ่งเป็นปัจจัยที่ทำให้ชาวปาร์ซีเป็นที่ชื่นชอบของทางการอาณานิคมในศตวรรษที่ 18 และ 19 ซึ่งไม่ค่อยอดทนกับความซับซ้อนที่คาดเดาไม่ได้ของระบบวรรณะฮินดู (เช่น เมื่อเสมียนจากวรรณะหนึ่งจะไม่ติดต่อกับเสมียนจากวรรณะอื่น)

จากสนธิสัญญาการค้าในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ระหว่างจักรพรรดิโมกุลจาฮันกีร์และเจมส์ที่ 1แห่งอังกฤษบริษัทอีสต์อินเดียได้รับสิทธิ์แต่เพียงผู้เดียวในการอยู่อาศัยและสร้างโรงงานในสุรัตและพื้นที่อื่นๆ ชาวปาร์ซีจำนวนมากซึ่งก่อนหน้านี้อาศัยอยู่ในชุมชนเกษตรกรรมทั่วรัฐคุชราต ได้ย้ายไปยังถิ่นฐานที่อังกฤษบริหารเพื่อรับงานใหม่ ในปี 1668 บริษัทอีสต์อินเดียของอังกฤษได้เช่าเกาะบอมเบย์ทั้งเจ็ดจากชาร์ลส์ที่ 2 แห่งอังกฤษบริษัทพบว่าท่าเรือน้ำลึกทางชายฝั่งตะวันออกของเกาะเหมาะอย่างยิ่งสำหรับการจัดตั้งท่าเรือแห่งแรกในอนุทวีป และในปี 1687 พวกเขาได้ย้ายสำนักงานใหญ่จากสุรัตไปยังถิ่นฐานที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ชาวปาร์ซีก็ติดตามมาและในไม่ช้าก็เริ่มดำรงตำแหน่งที่ได้รับความไว้วางใจที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาลและงานสาธารณะ^{[ 77 ]}

ในยุคที่การรู้หนังสือเป็นสิทธิพิเศษของนักบวชเท่านั้น ในยุคของบริติชราชโรงเรียนของอังกฤษในอินเดียได้มอบโอกาสให้เยาวชนชาวปาร์ซีรุ่นใหม่ได้เรียนรู้การอ่านและการเขียน รวมถึงได้รับการศึกษาในความหมายที่กว้างขึ้น และคุ้นเคยกับลักษณะเฉพาะของสถาบันอังกฤษ ความสามารถเหล่านี้มีประโยชน์อย่างมากต่อชาวปาร์ซี เนื่องจากทำให้พวกเขาสามารถ "แสดงตนว่าเป็นเหมือนชาวอังกฤษ" ซึ่งพวกเขาทำ "อย่างขยันขันแข็งและมีประสิทธิภาพมากกว่าชุมชนอื่นๆ ในเอเชียใต้" ^{[ 78 ]}ในขณะที่ทางการอาณานิคมมักมองชาวอินเดียกลุ่มอื่นๆ "ว่าเฉื่อยชา โง่เขลา ไร้เหตุผล ภายนอกยอมจำนน แต่ภายในเจ้าเล่ห์" ^{[ 79 ]}ชาวปาร์ซีกลับถูกมองว่ามีคุณสมบัติที่ทางการมักจะกล่าวถึงพวกเขาโยฮัน อัลเบรชต์ เดอ มันเดลสโล (1638) มองพวกเขาว่า "ขยัน" "มีจิตสำนึก" และ "มีทักษะ" ในการค้าขาย ของพวกเขา เจมส์ แมคอินทอช ผู้บันทึกประจำบอมเบย์ตั้งแต่ปี 1804 ถึง 1811 ก็ได้ตั้งข้อสังเกตที่คล้ายคลึงกันว่า "ชาวปาร์ซีเป็นกลุ่มคนที่เหลืออยู่เพียงเล็กน้อยจากชาติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกยุคโบราณ ซึ่งหนีจากการถูกกดขี่ข่มเหงมายังอินเดีย และต้องตกอยู่ในความมืดมนและความยากจนเป็นเวลานานหลายศตวรรษ จนกระทั่งในที่สุดพวกเขาก็ได้พบกับรัฐบาลที่ยุติธรรม ซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นหนึ่งในกลุ่มพ่อค้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในเอเชียอย่างรวดเร็ว" ^{[ 80 ]}

หนึ่งในนั้นคือตัวแทนผู้มีวิสัยทัศน์ชื่อรุสตอม มาเน็คในปี ค.ศ. 1702 มาเน็ค ซึ่งน่าจะสะสมทรัพย์สินมากมายภายใต้การปกครองของชาวดัตช์และโปรตุเกส ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนายหน้าคนแรกของบริษัทอีสต์อินเดีย (และได้รับชื่อ "เซธ" ในกระบวนการนี้) และในอีกหลายปีต่อมา "เขาและเพื่อนร่วมงานชาวปาร์ซีของเขาได้ขยายขอบเขตอาชีพและการเงินของชุมชนปาร์ซีให้กว้างขึ้น" ^{[ 81 ]}ดังนั้น ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 บริษัทนายหน้าของบอมเบย์เพรสซิเดนซีเกือบทั้งหมดอยู่ในมือของชาวปาร์ซี ดังที่เจมส์ ฟอร์บส์ ผู้เก็บภาษีของโบรช (ปัจจุบันคือภารุช ) ได้บันทึกไว้ในOriental Memoirs (ค.ศ. 1770) ว่า "พ่อค้าและเจ้าของเรือรายใหญ่หลายคนในบอมเบย์และสุรัตเป็นชาวปาร์ซี" "พวกเขากระตือรือร้น แข็งแกร่ง รอบคอบ และพากเพียร ปัจจุบันพวกเขากลายเป็นส่วนสำคัญมากของพลเมืองของบริษัทบนชายฝั่งตะวันตกของฮินดูสถานซึ่งพวกเขาได้รับการยกย่องอย่างสูง" ^{[ 80 ]}ในศตวรรษที่ 18 ชาวปาร์ซีที่มีทักษะในการต่อเรือและการค้าได้รับประโยชน์อย่างมากจากการค้าระหว่างอินเดียและจีน การค้าส่วนใหญ่เป็นไม้ ผ้าไหม ฝ้าย และฝิ่น ตัวอย่างเช่นJamsetjee Jejeebhoyได้รับความมั่งคั่งส่วนใหญ่จากการค้าฝ้ายและฝิ่น^{[ 82 ]}ครอบครัวบางครอบครัวค่อยๆ "ได้รับความมั่งคั่งและชื่อเสียง (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata เป็นต้น) ซึ่งหลายครอบครัวเป็นที่รู้จักจากการมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะของเมือง และจากกิจการด้านการศึกษา อุตสาหกรรม และการกุศลต่างๆ" ^{[ 83 ] [ 84 ]} )

ด้วยความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของเขา มาเน็คได้ช่วยสร้างโครงสร้างพื้นฐานที่จำเป็นสำหรับชาวปาร์ซีในการตั้งรกรากในบอมเบย์ และด้วยเหตุนี้จึง "ทำให้บอมเบย์กลายเป็นศูนย์กลางหลักของการอยู่อาศัยและการทำงานของชาวปาร์ซีในช่วงทศวรรษที่ 1720" ^{[ 81 ]}หลังจากการโดดเดี่ยวทางการเมืองและเศรษฐกิจของสุรัตในช่วงทศวรรษที่ 1720 และ 1730 ซึ่งเป็นผลมาจากปัญหาความขัดแย้งระหว่างทางการโมกุล (ที่เหลืออยู่) กับชาวมาราฐา ที่มีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ ครอบครัวชาวปาร์ซีจำนวนหนึ่งจากสุรัตจึงอพยพไปยังเมืองใหม่ ในขณะที่ในปี 1700 "มีบุคคลเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ปรากฏเป็นพ่อค้าในบันทึกต่างๆ แต่เมื่อถึงกลางศตวรรษ ชาวปาร์ซีที่ประกอบการค้าขายก็กลายเป็นหนึ่งในกลุ่มการค้าที่สำคัญในบอมเบย์" ^{[ 85 ]}ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของมาเน็คยังเป็นหลักฐานแรกของการกุศลของชาวปาร์ซีอีกด้วย ในปี ค.ศ. 1689 บาทหลวงแอ งกลิกันจอห์น โอวิงตัน รายงานว่าในสุรัต ครอบครัวนี้ "ช่วยเหลือคนยากจนและพร้อมที่จะจัดหาปัจจัยยังชีพและความสะดวกสบายให้แก่ผู้ที่ต้องการ ความเมตตากรุณาอันเป็นสากลของพวกเขา ไม่ว่าจะเป็นการจ้างผู้ที่พร้อมและสามารถทำงานได้ หรือการมอบการกุศลอันเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ในเวลาที่เหมาะสมแก่ผู้ที่อ่อนแอและทุกข์ยาก ทำให้ไม่มีใครขาดแคลนความช่วยเหลือ และไม่มีใครยอมให้มีขอทานในเผ่าของพวกเขา" ^{[ 86 ]}

ในปี ค.ศ. 1728 นาโอรอซ (ต่อมาคือ นาโอโรจี) บุตรชายคนโตของรุสตอม ได้ก่อตั้งบอมเบย์ ปาร์ซี ปัญจายัต (ในความหมายของเครื่องมือสำหรับการปกครองตนเองไม่ใช่ในความหมายของทรัสต์อย่างที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน) เพื่อช่วยเหลือชาวปาร์ซีที่เพิ่งมาถึงในด้านศาสนา สังคม กฎหมาย และการเงิน ครอบครัวมาเน็ค เซธ ได้ใช้ทรัพยากรจำนวนมหาศาลของพวกเขา อุทิศเวลา พลังงาน และทรัพยากรทางการเงินจำนวนไม่น้อยให้กับชุมชนปาร์ซี ส่งผลให้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ปัญจายัตกลายเป็นวิธีการที่ได้รับการยอมรับสำหรับชาวปาร์ซีในการรับมือกับความจำเป็นของชีวิตในเมือง และเป็นเครื่องมือที่ได้รับการยอมรับในการควบคุมกิจการของชุมชน^{[ 87 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1838 ปัญจายัตถูกโจมตีเนื่องจากความไม่เหมาะสมและการเล่นพรรคเล่นพวก ในปี พ.ศ. 2498 หนังสือพิมพ์Bombay Timesตั้งข้อสังเกตว่า Panchayat ขาดอำนาจทางศีลธรรมหรือทางกฎหมายในการบังคับใช้กฎหมาย ( Bundobustsหรือประมวลจริยธรรม) และในไม่ช้าสภาก็ไม่ถือว่าเป็นตัวแทนของชุมชนอีกต่อไป^{[ 88 ]}ภายหลังคำตัดสินในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2499 โดยคณะกรรมการตุลาการของสภาองคมนตรีที่ระบุว่าไม่มีอำนาจศาลเหนือชาวปาร์ซีในเรื่องการแต่งงานและการหย่าร้าง Panchayat จึงลดบทบาทลงเหลือเพียง "ศาลครอบครัวปาร์ซี" ที่รัฐบาลรับรอง แม้ว่าในที่สุด Panchayat จะได้รับการจัดตั้งขึ้นใหม่ในฐานะผู้บริหารทรัพย์สินของชุมชน แต่ในที่สุดก็เลิกเป็นเครื่องมือสำหรับการปกครองตนเอง^{[ 89 ]}

ในช่วงเวลาเดียวกับที่บทบาทของปัญจายัต (สภาหมู่บ้าน) เริ่มเสื่อมถอยลง สถาบันอื่นๆ จำนวนหนึ่งก็เกิดขึ้นมาแทนที่บทบาทของปัญจายัตในการสร้างความสามัคคีทางสังคมที่ชุมชนต้องการอย่างยิ่ง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาวปาร์ซีตระหนักดีว่าจำนวนประชากรของตนลดลง และมองว่าการศึกษาเป็นทางออกที่เป็นไปได้สำหรับปัญหานี้ ในปี 1842 จัมเซตจี เจจีบอยได้ก่อตั้งกองทุนการกุศลปาร์ซี (Parsi Benevolent Fund) โดยมีเป้าหมายเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของชาวปาร์ซีผู้ยากไร้ที่ยังคงอาศัยอยู่ในสุรัตและบริเวณโดยรอบผ่านทางการศึกษา ในปี 1849 ชาวปาร์ซีได้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งแรก (เป็นโรงเรียนสหศึกษา ซึ่งเป็นสิ่งใหม่ในเวลานั้น แต่ในไม่ช้าก็จะแยกเป็นโรงเรียนสำหรับเด็กชายและเด็กหญิง) และการเคลื่อนไหวทางการศึกษาก็เร่งตัวขึ้น จำนวนโรงเรียนของชาวปาร์ซีเพิ่มขึ้นหลายเท่า แต่โรงเรียนและวิทยาลัยอื่นๆ ก็เปิดให้เข้าเรียนได้อย่างอิสระเช่นกัน^{[ 90 ]}ควบคู่ไปกับการศึกษาที่ดีขึ้นและความสามัชย์ทางสังคม ความรู้สึกถึงเอกลักษณ์ของชุมชนก็เติบโตขึ้น และในปี พ.ศ. 2497 ดินชอว์ มาเนคจิ เปอตีต์ได้ก่อตั้งกองทุนช่วยเหลือชาวโซโรแอสเตรียนเปอร์เซียขึ้นโดยมีเป้าหมายเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของเพื่อนร่วมศาสนาที่ด้อยโอกาสในอิหร่าน กองทุนนี้ประสบความสำเร็จในการชักชวนชาวโซโรแอสเตรียนอิหร่านจำนวนหนึ่งให้อพยพไปยังอินเดีย (ซึ่งปัจจุบันพวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อชาวอิหร่าน) และความพยายามของทูตของกองทุนมาเนคจิ ลิมจิ ฮาตาเรียมีส่วนสำคัญในการได้รับการยกเว้นภาษีจิซยาสำหรับเพื่อนร่วมศาสนาของพวกเขาในปี พ.ศ. 2425

ในศตวรรษที่ 18 และ 19 ชาวปาร์ซีได้ปรากฏตัวขึ้นในฐานะ "ชนชาติชั้นนำในอินเดียในด้านการศึกษา อุตสาหกรรม และสังคม พวกเขาเป็นผู้นำความก้าวหน้า สะสมความมั่งคั่งมหาศาล และบริจาคเงินจำนวนมากเพื่อการกุศล" ^{[ 91 ]}ใกล้สิ้นสุดศตวรรษที่ 19 จำนวนชาวปาร์ซีทั้งหมดในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษมีจำนวน 85,397 คน โดย 48,507 คนอาศัยอยู่ในบอมเบย์ คิดเป็นประมาณ 6.7% ของประชากรทั้งหมดของเมือง ตามสำมะโนประชากรปี 1881 ^{[ 92 ]}นี่จะเป็นครั้งสุดท้ายที่ชาวปาร์ซีจะถูกพิจารณาว่าเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีจำนวนมากพอสมควรในเมือง

อย่างไรก็ตาม มรดกของศตวรรษที่ 19 คือความรู้สึกของการตระหนักรู้ในตนเองในฐานะชุมชน สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาวปาร์ซีในศตวรรษที่ 17 และ 18 เช่น ภาษา (ภาษาปาร์ซีซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของภาษาคุชราตี ) ศิลปะ งานฝีมือ และการแต่งกาย ได้พัฒนาไปสู่โรงละครปาร์ซีวรรณกรรม หนังสือพิมพ์ นิตยสาร และโรงเรียน ชาวปาร์ซีในขณะนั้นได้ดำเนินงานศูนย์การแพทย์ชุมชน หน่วยรถพยาบาลหน่วยลูกเสือ สโมสร และสมาคมเมสันพวกเขามีมูลนิธิการกุศลของตนเอง โครงการที่อยู่อาศัย สถาบันทางกฎหมาย ศาล และการปกครอง พวกเขาไม่ใช่ช่างทอผ้าและพ่อค้ารายย่อยอีกต่อไป แต่ได้ก่อตั้งและดำเนินกิจการธนาคาร โรงงาน อุตสาหกรรมหนัก อู่ต่อเรือ และบริษัทขนส่งสินค้า ยิ่งไปกว่านั้น แม้จะรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตนเองไว้ พวกเขาก็ไม่ได้ละเลยที่จะยอมรับว่าตนเองเป็นชาวอินเดียโดยชาติ ดังที่ดาดาไบ นาโอโรจีชาวเอเชียคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในรัฐสภาอังกฤษได้กล่าวไว้ว่า "ไม่ว่าฉันจะเป็นฮินดู มุสลิม ปาร์ซี คริสเตียน หรือศาสนาใดก็ตาม เหนือสิ่งอื่นใด ฉันคือชาวอินเดีย ประเทศของเราคืออินเดีย สัญชาติของเราคืออินเดีย" ^{[ 93 ]}แม้จะมีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียแต่ชาวปาร์ซีส่วนใหญ่ก็ต่อต้านการแบ่งแยกอินเดียที่ยังไม่ถูกแบ่งแยก^{[ 94 ] [ 95 ]}

ชาวปาร์ซีได้มีส่วนสำคัญในการสนับสนุนกองทัพอินเดีย โดยเฉพาะกองทัพอากาศอินเดีย นายทหารที่มีชื่อเสียง เช่น พลอากาศโท มินู เมอร์วัน เอนจิเนียร์ พลอากาศโท แอสปี เอนจิเนียร์ และพลอากาศโท อดิ รุสตอม กานธี แสดงให้เห็นถึงการมีอยู่ของชุมชนในทุกระดับชั้น ตั้งแต่นักบินรบไปจนถึงผู้นำระดับสูง สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของฟาราวัฮาร์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับศาสนาโซโรแอสเตรียน ได้ถูกเชื่อมโยงในเชิงเปรียบเทียบกับความชื่นชอบในการบินของชุมชน^{[ 96 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 นักภาษาศาสตร์มาร์ติน เฮาจ์ได้ตีความคัมภีร์ของศาสนาโซโรแอสเตอร์ในแง่ของศาสนาคริสต์ และเปรียบเทียบยาซาตา (Yazata ) กับเทวดาในศาสนาคริสต์ ในแผนผังนี้ อาเมชา สเปนตา (Amesha Spentas) คือเหล่าอัครทูตสวรรค์ผู้ติดตามของอะฮูรา มาสดา (Ahura Mazda) โดยมีฮัมการ์ (Hamkars)เป็นเหล่าทูตสวรรค์ชั้นรองที่คอยสนับสนุน

ในขณะที่ Haug เขียนคำแปลของเขา ชุมชน Parsi (เช่น ชาวโซโรแอสเตรียนอินเดีย) กำลังอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างหนักจากมิชชันนารีชาวอังกฤษและอเมริกัน ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ชาวโซโรแอสเตรียนอย่างรุนแรงในเรื่อง "ลัทธิพหุเทวนิยม" ดังที่ John Wilson บรรยายไว้ในปี 1843 ซึ่งมิชชันนารีอ้างว่ามีคุณค่าน้อยกว่า "ลัทธิเอกเทวนิยม" ของพวกเขาเอง ในขณะนั้น ศาสนาโซโรแอสเตรียนขาดนักเทววิทยาของตนเอง ดังนั้นชาวโซโรแอสเตรียนจึงไม่พร้อมที่จะชี้แจงข้อเท็จจริงของตนเอง ในสถานการณ์เช่นนี้ การตีความโต้แย้งของ Haug จึงเป็นสิ่งที่น่ายินดี และได้รับการยอมรับ (โดยทั่วไป) ด้วยความขอบคุณว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง^{[ 97 ]}

การตีความของ Haug ได้รับการเผยแพร่ในเวลาต่อมาในฐานะการตีความแบบโซโรแอสเตอร์ ซึ่งในที่สุดก็ไปถึงตะวันตกและถูกมองว่าเป็นการยืนยันการตีความของ Haug เช่นเดียวกับการตีความส่วนใหญ่ของ Haug การเปรียบเทียบนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในปัจจุบัน จนกระทั่งการตีความ 'yazata' ว่า 'เทวดา' ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ทั้งในสิ่งพิมพ์ที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มผู้อ่านทั่วไป^{[ 98 ] [ 99 ]}และในวรรณกรรมทางวิชาการ (ที่ไม่ใช่ด้านภาษาศาสตร์) ^{[ 100 ] [ 101 ]}

การอพยพของชาวปาร์ซีไปยังอินเดียทำให้ขาดความรู้ทางศาสนา ซึ่งนำไปสู่ความสงสัยในหลายเรื่อง ทำให้พวกเขาต้องส่งคนไปอิหร่านในช่วงที่มุสลิมปกครอง เพื่อเรียนรู้ศาสนาจากชาวโซโรแอสเตรียนในอิหร่าน อย่างไรก็ตาม ตามที่นักตะวันออกศึกษาอาร์เธอร์ คริสเตนเซนและนักประวัติศาสตร์ชาวอาหรับหลายคนกล่าวไว้ หลักคำสอนของศาสนาโซโรแอสเตรียนเปลี่ยนแปลงไปหลังจากการล่มสลายของรัฐซัสซานิด เนื่องจากนักบวชโซโรแอสเตรียนพยายามรักษาศาสนาของตนจากการสูญพันธุ์โดยการปรับเปลี่ยนให้คล้ายกับศาสนาของชาวมุสลิม เพื่อที่ชาวโซโรแอสเตรียนจะไม่มีเหตุผลที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม แต่สิ่งนี้ไม่ประสบความสำเร็จในการป้องกันไม่ให้ชาวโซโรแอสเตรียนเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม และยังทำให้เกิดศาสนาโซโรแอสเตรียนรูปแบบใหม่ที่คล้ายกับศาสนาอิสลามและแตกต่างจากศาสนาโซโรแอสเตรียนในยุคซัสซานิด^{[ 7 ] [ 15 ] [ 8 ]}

องค์ประกอบหลักของศาสนาโซโรแอสเตอร์ตามที่ปฏิบัติโดยชุมชนปาร์ซี ได้แก่ แนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และมลทิน (นาสุ) การเริ่มต้น (นาฟยอต) การสวดมนต์ประจำวัน การบูชาที่วิหารไฟ การแต่งงาน งานศพ และการบูชาทั่วไปผ่านการฝึกฝนความคิด คำพูด และการกระทำที่ดี^{[ 102 ]}

ความสมดุลระหว่างความดีและความชั่วมีความสัมพันธ์กับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และความมลทิน ความบริสุทธิ์ถือเป็นแก่นแท้ของความเป็นพระเจ้า ส่วนความมลทินนั้นมีจุดประสงค์เพื่อทำลายความบริสุทธิ์ด้วยความตายของมนุษย์ เพื่อรักษาความบริสุทธิ์ไว้ ชาวปาร์ซีจึงมีหน้าที่ต้องรักษาความบริสุทธิ์ภายในร่างกายของตนตามที่พระเจ้าทรงสร้าง นักบวชโซโรแอสเตอร์อุทิศชีวิตทั้งชีวิตให้กับการดำเนินชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์

การอดอาหารในศาสนาโซโรแอสเตรียนถือเป็นสิ่งต้องห้าม เพราะจะทำให้ร่างกายอ่อนแอ ซึ่งถือเป็นบาปในศาสนาโซโรแอสเตรียน และผู้ติดตามจำนวนมากเกลียดการอดอาหาร แต่ชาวปาร์ซีได้รับอิทธิพลจากชาวฮินดู ซึ่งนำแนวคิดเรื่องการอดอาหารมาใช้ในงานศพ^{[ 103 ]}

ชาวโซโรแอสเตรียนไม่ได้เริ่มต้นด้วยการบัพติศมาเป็นทารกเด็ก ๆ จะได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ศาสนาเมื่อพวกเขามีอายุมากพอที่จะท่องบทสวดที่จำเป็นบางบทพร้อมกับนักบวชในระหว่าง พิธี นาฟโจตซึ่งโดยอุดมคติแล้วควรทำก่อนที่พวกเขาจะเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์ แม้ว่าจะไม่มีอายุที่แน่นอนที่เด็กจะต้องได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ศาสนา (โดยควรเป็นหลังจากอายุเจ็ดขวบ) แต่นาฟโจตไม่สามารถทำกับผู้ใหญ่ได้ ในขณะที่ชาวปาร์ซีตามประเพณีแล้วจะไม่ทำนาฟโจตกับผู้ใหญ่ (ยกเว้นในกรณีที่ทำเพื่อลูกหลานของชาวปาร์ซีที่ต้องการเข้าร่วมศาสนา) แต่พิธีเซเดรห์-ปุชติซึ่งเป็นพิธีเทียบเท่าของศาสนาโซโรแอสเตรียนในอิหร่าน สามารถทำได้ทุกวัยสำหรับผู้ที่ต้องการเปลี่ยนศาสนา^{[ 104 ]}

พิธีเริ่มต้นด้วยการอาบน้ำตามพิธีกรรม จากนั้นเป็นการสวดภาวนาเพื่อชำระล้างจิตวิญญาณ เด็กจะเปลี่ยนชุดเป็นกางเกงนอน สีขาว ผ้า คลุมไหล่และหมวกใบเล็ก หลังจากสวดภาวนาแนะนำตัวแล้ว เด็กจะได้รับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาโซโรแอสเตอร์ ได้แก่ เสื้อและเชือกศักดิ์สิทธิ์ซูเดรและคุสติจากนั้นเด็กจะหันหน้าไปหาหัวหน้าบาทหลวง และมีการนำไฟเข้ามาเพื่อเป็นสัญลักษณ์แทนพระเจ้า เมื่อบาทหลวงสวดภาวนาเสร็จสิ้น พิธีรับเข้าเป็นสมาชิกของเด็กก็เสร็จสมบูรณ์ และเขาหรือเธอได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนและศาสนา

การแต่งงานมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสมาชิกของชุมชนปาร์ซี พวกเขาเชื่อว่าเพื่อที่จะขยายอาณาจักรของพระเจ้าต่อไป พวกเขาต้องมีบุตร จนกระทั่งถึงกลางศตวรรษที่ 19 การแต่งงานในวัยเด็กเป็นเรื่องปกติ แม้ว่าแนวคิดเรื่องการแต่งงานในวัยเด็กจะไม่ใช่ส่วนหนึ่งของหลักคำสอนทางศาสนา ดังนั้น เมื่อการปฏิรูปสังคมเริ่มขึ้นในอินเดีย ชุมชนปาร์ซีจึงเลิกปฏิบัติเช่นนั้น อย่างไรก็ตาม ปัญหาเรื่องการขาดแคลนเจ้าสาวกำลังเพิ่มสูงขึ้น ผู้หญิงในชุมชนปาร์ซีได้รับการศึกษาดีขึ้นเรื่อยๆ ดังนั้นจึงชะลอการแต่งงานหรือไม่แต่งงานเลย ผู้หญิงในชุมชนปาร์ซีในอินเดีย 97% อ่านออกเขียนได้ 42% จบการศึกษาระดับมัธยมปลายหรือวิทยาลัย และ 29% มีอาชีพที่สร้างรายได้จำนวนมาก พิธีแต่งงานเริ่มต้นคล้ายกับการเข้าสู่ความเป็นผู้ใหญ่ด้วยการอาบน้ำชำระล้าง จากนั้นเจ้าสาวและเจ้าบ่าวเดินทางไปยังสถานที่จัดงานแต่งงานด้วยรถที่ตกแต่งด้วยดอกไม้ นักบวชจากทั้งสองครอบครัวอำนวยความสะดวกในการแต่งงาน คู่บ่าวสาวเริ่มต้นด้วยการหันหน้าเข้าหากันโดยมีผ้าปูรองไว้เพื่อปิดบังสายตาของกันและกัน ขนแกะจะถูกนำมาคล้องผ่านทั้งสองคนเจ็ดครั้งเพื่อผูกมัดพวกเขาเข้าด้วยกัน จากนั้นทั้งสองจะโยนข้าวให้คู่ของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจเหนือกว่า ขั้นตอนต่อไปคือพิธีกรรมทางศาสนา เมื่อทั้งสองนั่งเคียงข้างกันหันหน้าเข้าหาพระสงฆ์

มลภาวะที่เกี่ยวข้องกับความตายต้องได้รับการจัดการอย่างระมัดระวัง มีการจัดพื้นที่ส่วนหนึ่งของบ้านไว้สำหรับเก็บศพเพื่อประกอบพิธีศพก่อนที่จะนำไปที่อื่น บาทหลวงจะมาสวดมนต์เพื่อชำระล้างบาปและยืนยันศรัทธาของผู้ล่วงลับ มีการจุดไฟในห้องและเริ่มสวดมนต์ ศพจะถูกล้างและใส่ลงในภาชนะดินเผาอย่างสะอาด จากนั้นพิธีก็จะเริ่มต้นขึ้น โดยมีการวาดวงกลมรอบศพซึ่งมีเพียงผู้แบกหามเท่านั้นที่สามารถเข้าไปได้ ขณะที่พวกเขาไปยังสุสาน พวกเขาจะเดินเป็นคู่และเชื่อมต่อกันด้วยผ้าสีขาว สุนัขมีความสำคัญอย่างยิ่งในพิธีศพเพราะมันสามารถมองเห็นความตายได้ ศพจะถูกนำไปยังหอคอยแห่งความตายซึ่งนกแร้งจะกินซากศพ เมื่อกระดูกถูกแดดเผาจนขาวแล้ว ก็จะถูกดันเข้าไปในช่องวงกลมตรงกลาง กระบวนการไว้ทุกข์กินเวลาสี่วัน และแทนที่จะสร้างหลุมฝังศพให้กับผู้ตาย จะมีการจัดตั้งองค์กรการกุศลเพื่อเป็นเกียรติแก่บุคคลนั้น

เดิมทีเทศกาลของศาสนาโซโรแอสเตอร์จัดขึ้นกลางแจ้ง วิหารยังไม่เป็นที่นิยมจนกระทั่งภายหลัง วิหารส่วนใหญ่สร้างโดยชาวปาร์ซีผู้ร่ำรวยที่ต้องการศูนย์กลางแห่งความบริสุทธิ์ ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ไฟถือเป็นสัญลักษณ์ของการปรากฏตัวของอะฮูรา มาสดา และมีไฟสองประเภทที่แตกต่างกันอย่างชัดเจนสำหรับวิหารต่างๆ ประเภทแรกคือวิหารอะทาช เบห์รัม ซึ่งเป็นไฟระดับสูงสุด ไฟจะถูกเตรียมการเป็นเวลาหนึ่งปีก่อนที่จะติดตั้ง และเมื่อติดตั้งแล้ว จะได้รับการดูแลอย่างดีที่สุด มีวิหารประเภทนี้เพียงแปดแห่งในอินเดีย ประเภทที่สองของวิหารไฟเรียกว่า ดาร์-อิ มิห์ร และกระบวนการเตรียมการไม่เข้มข้นเท่า มีวิหารประเภทนี้ประมาณ 160 แห่งทั่วอินเดีย

จนกระทั่งราวศตวรรษที่ 12 ชาวโซโรแอสเตรียนทั้งหมดใช้ปฏิทินทางศาสนาเดียวกันที่มี 365 วัน ซึ่งแทบไม่มีการเปลี่ยนแปลงเลยนับตั้งแต่การปฏิรูปปฏิทินของพระเจ้าอาร์ดาชีร์ที่ 1 ( ครองราชย์ค.ศ. 226-241) เนื่องจากปฏิทินนั้นไม่ได้ชดเชยวันเศษส่วนที่ประกอบกันเป็นปีสุริยคติเต็มปี เมื่อเวลาผ่านไป ปฏิทินนั้นจึงไม่สอดคล้องกับฤดูกาลอีกต่อไป

ในช่วงระหว่างปี ค.ศ. 1125 ถึง 1250 ( ดู Boyce 1970 , หน้า 537) ชาวปาร์ซีได้เพิ่มเดือนพิเศษ เข้าไป เพื่อปรับสมดุลวันเศษส่วนที่สะสมอยู่ อย่างไรก็ตาม ชาวปาร์ซีเป็นชาวโซโรแอสเตรียนกลุ่มเดียวที่ทำเช่นนั้น (และทำเพียงครั้งเดียว) ส่งผลให้ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ปฏิทินที่ชาวปาร์ซีใช้และปฏิทินที่ชาวโซโรแอสเตรียนในที่อื่นๆ ใช้จึงแตกต่างกันออกไปประมาณสามสิบวัน ปฏิทินทั้งสองยังคงใช้ชื่อเดียวกันคือชาเฮนชาฮี (จักรวรรดิ) สันนิษฐานว่าเพราะไม่มีใครรู้ว่าปฏิทินทั้งสองไม่เหมือนกันอีกต่อไปแล้ว

ในปี ค.ศ. 1745 ชาวปาร์ซีในและรอบเมืองสุรัตได้เปลี่ยนมาใช้ ปฏิทิน กาดมีหรือกาดิมิตามคำแนะนำของนักบวชของพวกเขา ซึ่งเชื่อมั่นว่าปฏิทินที่ใช้ในดินแดนดั้งเดิมนั้นถูกต้อง นอกจากนี้ พวกเขายังดูหมิ่น ปฏิทิน ชาเฮนชาฮีว่าเป็น "ปฏิทินของฝ่ายนิยมกษัตริย์"

ในปี พ.ศ. 2449 ความพยายามที่จะรวมสองฝ่ายเข้าด้วยกันส่งผลให้มีการนำปฏิทินที่สามมาใช้โดยอิงจาก แบบจำลอง เซลจุก ในศตวรรษที่ 11 : ปฏิทิน ฟาซิลิหรือฟาสลีมีวันอธิกสุรทินแทรกอยู่ทุกสี่ปี และมีวันปีใหม่ที่ตรงกับวันวสันตวิษุวัตแม้ว่าจะเป็นปฏิทินเดียวที่สอดคล้องกับฤดูกาลเสมอ แต่สมาชิกส่วนใหญ่ของชุมชนปาร์ซีปฏิเสธปฏิทินนี้โดยให้เหตุผลว่าไม่สอดคล้องกับคำสั่งสอนที่แสดงไว้ในประเพณีโซโรแอสเตอร์ ( เดนการ์ด 3.419) ^{[ 105 ]}

ปัจจุบันชาวปาร์ซีส่วนใหญ่ยึดถือปฏิทินชาเฮนชาฮีฉบับปาร์ซีแม้ว่า ปฏิทิน คัดมีจะมีผู้ยึดถืออยู่บ้างในชุมชนปาร์ซีของเมืองสุรัตและภารุช ส่วน ปฏิทิน ฟาซลี นั้น ไม่ได้รับความนิยมมากนักในหมู่ชาวปาร์ซี แต่เนื่องจากเข้ากันได้กับ ปฏิทิน บัสตานี (ปฏิทินที่พัฒนาโดยชาวอิหร่านซึ่งมีลักษณะเด่นคล้ายคลึงกับ ปฏิทิน ฟาซลี ) จึงเป็นปฏิทินที่แพร่หลายในหมู่ชาวโซโรแอสเตรียนในอิหร่าน

เนื่องจากบทสวดใน คัมภีร์ อเวสตา บางบท มีการอ้างอิงถึงชื่อของเดือน และบทสวดอื่นๆ บางบทใช้เฉพาะในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งของปีเท่านั้น ประเด็นที่ว่าปฏิทินใด "ถูกต้อง" จึงมีนัยสำคัญทางศาสนศาสตร์ด้วย

เพื่อทำให้เรื่องซับซ้อนยิ่งขึ้น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 (หรือต้นศตวรรษที่ 19) ฟิโรเซ เคาส์ ดัสตูร์ หัวหน้าบาทหลวงผู้ทรงอิทธิพลและผู้สนับสนุน ปฏิทิน กาด มีอย่างแข็งขัน แห่งดาดีเซธ อะทาช-เบห์รัมในบอมเบย์ เกิดความเชื่อมั่นว่าการออกเสียงบทสวดที่ผู้มาเยือนจากอิหร่านท่องนั้นถูกต้อง ในขณะที่การออกเสียงที่ชาวปาร์ซีใช้ไม่ถูกต้อง ดังนั้นเขาจึงทำการแก้ไขบทสวดบางส่วน (แต่ไม่ใช่ทั้งหมด) ซึ่งต่อมาได้รับการยอมรับจากผู้ที่นับถือ ปฏิทิน กาดมี ทั้งหมด ว่าเป็นแบบที่เก่าแก่กว่า (และจึงน่าจะถูกต้องกว่า) อย่างไรก็ตาม นักวิชาการด้านภาษาและภาษาศาสตร์อเวสตันเชื่อว่าความแตกต่างในการออกเสียงนั้นเกิดจากการเปลี่ยนแปลงสระที่เกิดขึ้นเฉพาะในอิหร่าน และการออกเสียงแบบอิหร่านที่ชาวกาด มีนำมาใช้ นั้นแท้จริงแล้วเป็นแบบที่ใหม่กว่าการออกเสียงที่ชาวปาร์ซี ที่ไม่ใช่ กาดมี ใช้

ข้อพิพาทเรื่องปฏิทินไม่ได้เป็นเพียงเรื่องทางวิชาการเท่านั้น ในช่วงทศวรรษ 1780 อารมณ์ความรู้สึกเกี่ยวกับข้อขัดแย้งนี้รุนแรงมากจนบางครั้งเกิดความรุนแรงขึ้น ในปี 1783 โฮมาจิ จัมเชดจิ ผู้พำนักอยู่ในเมืองภารุ ชสังกัดราชวงศ์ชาเฮนชาฮี ถูกตัดสินประหารชีวิตฐานเตะหญิงสาวชาวกาดมีจนทำให้เธอแท้งลูก

ในบรรดาวิหารอาตาช-เบห์รัม ( วิหารไฟระดับสูงสุด) ทั้งแปดแห่งในอินเดีย มีสามแห่งที่ใช้ระบบการออกเสียงและปฏิทินแบบกาด มี ส่วนอีกห้าแห่งใช้ระบบชาเฮนชา ฮี ส่วนชาว ฟัสสาลีไม่มีวิหารอาตาช-เบห์รัมของตนเอง

อิลม์-เอ-คชนูม ('วิทยาศาสตร์แห่งความปีติ' หรือ 'วิทยาศาสตร์แห่งความสุข') เป็นสำนักปรัชญาปาร์ซี-โซโรแอสเตอร์ที่ยึดหลักการตีความคัมภีร์ทางศาสนาในเชิงลึกลับและลี้ลับ มากกว่าการตีความตามตัวอักษร ตามความเชื่อของผู้ที่นับถือลัทธินี้ พวกเขาเป็นผู้ติดตามศรัทธาในศาสนาโซโรแอสเตอร์ที่สืบทอดมาจากกลุ่มชนประมาณ 2,000 คน ที่เรียกว่าซาเฮบ-เอ-ดิลาน ('ปรมาจารย์แห่งหัวใจ') ซึ่งกล่าวกันว่าอาศัยอยู่อย่างโดดเดี่ยวในที่ห่างไกลบนภูเขาในเทือกเขาคอเคซัส (หรืออีกนัยหนึ่งคือใน เทือกเขา อัลบอร์ซบริเวณรอบๆภูเขาดามาวันด์ )

มีหลักฐานบ่งชี้ที่ชัดเจนเพียงเล็กน้อยว่าชาวปาร์ซีคนใดอาจเป็นผู้ติดตามลัทธิคชนูม แม้ว่า บทสวด คุสติ ของพวกเขา จะคล้ายคลึงกับที่พวกฟัสซาลีใช้ แต่เช่นเดียวกับชาวปาร์ซีกลุ่มอื่นๆ ผู้ติดตามลัทธิคชนูมก็มีความแตกต่างกันในเรื่องปฏิทินที่พวกเขายึดถือ นอกจากนี้ยังมีข้อแตกต่างเล็กน้อยอื่นๆ ในการสวดบทสวด เช่น การซ้ำบางส่วนของบทสวดที่ยาวกว่า อย่างไรก็ตาม พวกคชนูมมีความอนุรักษ์นิยมอย่างมากในอุดมการณ์ของพวกเขาและชอบความสันโดษแม้กระทั่งกับชาวปาร์ซีกลุ่มอื่นๆ

ชุมชนผู้ติดตามลัทธิกษนุมที่ใหญ่ที่สุดอาศัยอยู่ในโจเกศวารี ชานเมืองบอมเบย์ ที่นั่นพวกเขามีวิหารไฟของตนเอง (เบห์รัมชาห์ นาวโรจี ชรอฟฟ์ ดาเรเมเฮอร์) หมู่บ้านจัดสรรของตนเอง (เบห์รัม บาก) และหนังสือพิมพ์ของตนเอง ( ปาร์ซี ปูการ์ ) นอกจากนี้ยังมีผู้ติดตามจำนวนน้อยกว่าในเมืองสุรัตซึ่งเป็นที่ตั้งของลัทธินี้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19

อย่างน้อยในมุมไบและการาจี ประเพณีของชาวปาร์ซีที่นำศพไปที่ หอคอยแห่งความเงียบ (Towers of Silence) นั้น ศพจะถูก นกแร้งในเมืองกินอย่างรวดเร็วเหตุผลที่ให้สำหรับประเพณีนี้คือ ดิน ไฟ และน้ำ ถือเป็นธาตุศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ควรถูกทำให้แปดเปื้อนโดยผู้ตาย ดังนั้น การฝังศพและการเผาศพจึงเป็นสิ่งต้องห้ามในวัฒนธรรมปาร์ซีมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม ในมุมไบและการาจีในปัจจุบัน ประชากรนกแร้งลดลงอย่างมากเนื่องจากการขยายตัวของเมืองอย่างกว้างขวางและผลที่ตามมาโดยไม่ตั้งใจจากการรักษาคนและปศุสัตว์ด้วยยาปฏิชีวนะ^{[ 106 ]}และยาต้านการอักเสบไดโคลฟีแนคซึ่งเป็นอันตรายต่อนกแร้งและนำไปสู่วิกฤตนกแร้งอินเดีย [ ^{107 ] ส่ง}ผลให้ศพของผู้เสียชีวิตใช้เวลานานขึ้นในการย่อยสลาย แผงโซลาร์เซลล์ถูกติดตั้งในหอคอยแห่งความเงียบเพื่อเร่ง กระบวนการ ย่อยสลายแต่ก็ประสบความสำเร็จเพียงบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงฤดูมรสุม ในเมืองเปชาวาร์ สุสานของชาวปาร์ซีถูกสร้างขึ้นในปลายศตวรรษที่ 19 และยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน สุสานแห่งนี้มีความพิเศษตรงที่ไม่มีหอคอยแห่งความเงียบสงบอย่างไรก็ตาม ชาวปาร์ซีส่วนใหญ่ยังคงใช้วิธีการดั้งเดิมในการจัดการกับศพของคนที่พวกเขารัก และถือว่านี่เป็นการทำกุศลครั้งสุดท้ายของผู้ตายบนโลกนี้

หอคอยแห่งความเงียบในมุมไบตั้งอยู่ที่ Doongerwadi บนเนิน Malabarในคาราชีหอคอยแห่งความเงียบตั้งอยู่ใน Parsi Colony ใกล้กับย่านChanesar GothและMehmoodabad ^{[ 108 ]}

การทดสอบดีเอ็นเอทางพันธุกรรมให้ผลลัพธ์ที่หลากหลาย บางการศึกษาสนับสนุนข้อโต้แย้งของชาวปาร์ซีที่ว่าพวกเขารักษารากเหง้าเปอร์เซียไว้ได้โดยการหลีกเลี่ยงการแต่งงานกับประชากรท้องถิ่น^{[ 109 ]}

การศึกษาที่ตีพิมพ์ในGenome Biologyซึ่งใช้ ข้อมูล SNP ความหนาแน่นสูง แสดงให้เห็นว่าชาวปาร์ซีมีความใกล้ชิดทางพันธุกรรมกับประชากรอิหร่านมากกว่าเพื่อนบ้านในเอเชียใต้ พวกเขายังมีจำนวนแฮพลอไทป์ร่วมกับชาวอิหร่านในปัจจุบันมากที่สุด การผสมผสานทางพันธุกรรมของชาวปาร์ซีกับประชากรอินเดียคาดว่าเกิดขึ้นเมื่อประมาณ 1,200 ปีที่แล้ว นอกจากนี้ยังพบว่าชาวปาร์ซีมีความใกล้ชิดทางพันธุกรรมกับ ชาวอิหร่าน ยุคหินใหม่มากกว่าชาวอิหร่านยุคใหม่ที่เพิ่งได้รับยีนบางส่วนจากตะวันออกใกล้^{[ 44 ]}

ในการศึกษา ดีเอ็นเอ โครโมโซม Y (สายพ่อ) ของชาวปาร์ซีในปากีสถาน เมื่อปี 2545 พบว่าชาวปาร์ซีมีความใกล้ชิดทางพันธุกรรมกับชาวอิหร่านมากกว่าเพื่อนบ้าน^{[ 110 ]}การศึกษาในปี 2566 เป็นครั้งแรกที่เจาะลึกถึงบรรพบุรุษทางมารดาโดยใช้เครื่องหมายไมโทคอนเดรียที่มีความละเอียดสูง พวกเขาทำการวิเคราะห์ทางวิวัฒนาการอย่างละเอียดเพื่ออนุมานความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมทางมารดา ซึ่งเผยให้เห็นว่าไมโทจีโนมของชาวปาร์ซี ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยแฮปโลกรุ๊ป mtDNA M3a1 + 204 มีกลุ่มร่วมกับบุคคลสมัยใหม่จากตะวันออกกลางและเอเชียใต้ ทั้งในแผนภูมิวิวัฒนาการแบบ Maximum Likelihood และแผนภูมิวิวัฒนาการแบบ Bayesian แฮปโลกรุ๊ปนี้ยังแพร่หลายในประชากรหุบเขาสวัตในยุคกลาง และพบในบุคคล Roopkund A สองคน ในเครือข่ายวิวัฒนาการ ตัวอย่างเหล่านี้มีแฮปโลไทป์ร่วมกับตัวอย่างจากเอเชียใต้และตะวันออกกลาง ดังนั้น บรรพบุรุษฝ่ายมารดาของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวปาร์ซีกลุ่มแรกจึงมีองค์ประกอบทางพันธุกรรมที่คล้ายคลึงกับประชากรในเอเชียใต้และตะวันออกกลาง^{[ 111 ]}

ในปี 2017 งานวิจัยชิ้นหนึ่งค้นพบว่าชาวปาร์ซีมีความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมที่แข็งแกร่งกว่ากับชาวอิหร่านยุคหินใหม่มากกว่าชาวอิหร่านยุคใหม่ ซึ่งมีการผสมผสานทางพันธุกรรมจากตะวันออกใกล้เมื่อไม่นานมานี้ งานวิจัยดังกล่าวยังระบุสายพันธุ์ไมโทคอนเดรียเฉพาะของเอเชียใต้ถึง 48% ในตัวอย่างโบราณ ซึ่งอาจเป็นผลมาจากการผสมผสานของเพศหญิงในท้องถิ่นในช่วงการตั้งถิ่นฐานครั้งแรก หรืออาจเป็นตัวแทนของสายพันธุ์ไมโทคอนเดรียที่สูญพันธุ์ไปแล้วในอิหร่าน^{[ 44 ]}ซึ่งจะทำให้พันธุศาสตร์ประชากรของชาวปาร์ซีมีเชื้อสายอิหร่านประมาณ 3/4 และเชื้อสายอินเดีย 1/4

การศึกษาทางพันธุกรรมของชาวปาร์ซีในปากีสถานแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างอย่างมากระหว่างข้อมูลทางพันธุกรรมที่ได้จากดีเอ็นเอไมโทคอนเดรีย (mtDNA) และ ดีเอ็นเอ โครโมโซมวาย (Y-DNA) ซึ่งแตกต่างจากประชากรส่วนใหญ่ บันทึกทางประวัติศาสตร์ชี้ให้เห็นว่าพวกเขาอพยพจากอิหร่านไปยังอินเดีย โดยเริ่มจากรัฐคุชราต จากนั้นไปยังมุมไบและการาจี จากข้อมูล Y-DNA พวกเขามีลักษณะคล้ายกับประชากรอิหร่าน ซึ่งสนับสนุนบันทึกทางประวัติศาสตร์ เมื่อเปรียบเทียบกลุ่ม mtDNA กับชาวอิหร่านและชาวคุชราต (ประชากรบรรพบุรุษที่คาดการณ์ไว้) ข้อมูล Y-DNA กลับแตกต่างกัน ชาวปาร์ซีมีแฮปโลกรุ๊ป M ความถี่สูง (55%) คล้ายกับชาวอินเดีย ซึ่งมีเพียง 1.7% ในกลุ่มตัวอย่างชาวอิหร่านทั้งหมด จากผลการวิจัยพบว่ามีความแตกต่างที่เห็นได้ชัดระหว่างองค์ประกอบทางมารดาและบิดาของประชากรชาวปาร์ซี แม้จะมีขนาดประชากรเล็ก แต่ความหลากหลายสูงที่พบในทั้งสายพันธุ์ Y-DNA และ mtDNA บ่งชี้ว่าผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงทางพันธุกรรมอย่างรุนแรงนั้นไม่น่าจะเกิดขึ้น การศึกษาชี้ให้เห็นถึงการอพยพของบรรพบุรุษชาวปาร์ซีจากอิหร่านไปยังรัฐคุชราตโดยผ่านทางเพศชาย ซึ่งพวกเขาได้ผสมผสานกับประชากรหญิงในท้องถิ่นในช่วงการตั้งถิ่นฐานครั้งแรก ซึ่งในที่สุดก็ส่งผลให้สูญเสีย mtDNA ของอิหร่านไป^{[ 112 ] [ 44 ]}

การไม่มีสัญญาณการกลายพันธุ์ของ DNA ที่เกี่ยวข้องกับมะเร็งปอดในหมู่ชาวปาร์ซี ชี้ให้เห็นถึงแนวปฏิบัติทางสังคมที่ไม่สูบบุหรี่อันเป็นเอกลักษณ์ของชุมชน ซึ่งปฏิบัติกันมาหลายพันปีแล้ว นอกจากนี้ ชาวปาร์ซียังมีอัตราการมีอายุยืนยาวสูงซึ่งเป็นลักษณะทางพันธุกรรม^{[ 113 ]}อย่างไรก็ตาม พบว่าชาวปาร์ซีมีอัตราการเกิดมะเร็งเต้านมสูง^[ 114 ] ^{มะเร็งกระเพาะ}ปัสสาวะ ภาวะขาดเอนไซม์ กลูโคส-6-ฟอสเฟตดีไฮโดร จีเน สและโรคพาร์กินสัน^{[ 115 ]}

ดี.แอล. เชธ อดีตผู้อำนวยการศูนย์ศึกษาด้านสังคมกำลังพัฒนา (CSDS) ได้ระบุรายชื่อชุมชนชาวอินเดียที่ประกอบเป็นชนชั้นกลางและเป็นกลุ่มที่ "อาศัยอยู่ในเมืองและประกอบอาชีพ" (เช่น แพทย์ ทนายความ ครู วิศวกร เป็นต้น) หลังจากการแบ่งแยกอินเดียในปี 1947รายชื่อนี้รวมถึงชาวกัศมีร์ปัน ดิ ตชาวนาการ์พราหมณ์จากรัฐคุชรา ต ชาว พราหมณ์จากอินเดียตอน ใต้ ชาวปั ญจาบขัตริและกายัสถะจากอินเดียตอนเหนือ ชาวจิตปาวันและซีเคพีจากรัฐมหาราษฏระชาวเบงกาลีโปรบาซีและภัทราโลก ชาวปาร์ซี ตลอดจนชนชั้นสูงของ ชุมชน มุสลิมและคริสเตียนอินเดียทั่วประเทศ ตามคำกล่าวของปาวัน เค. วาร์มา "การศึกษาเป็นเส้นใยที่เชื่อมโยงชนชั้นสูงทั่วอินเดียนี้เข้าด้วยกัน" สมาชิกเกือบทั้งหมดของชุมชนเหล่านี้สามารถอ่านและเขียนภาษาอังกฤษได้ และได้รับการศึกษาเกินกว่าสถาบันการศึกษาทั่วไป^{[ 116 ] [ 117 ]}

ชาวปาร์ซีได้สร้างคุณูปการอย่างมากมายต่อประวัติศาสตร์และการพัฒนาของอินเดีย ซึ่งเป็นเรื่องที่น่าทึ่งอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากจำนวนประชากรที่น้อยของพวกเขา ดังคำกล่าวที่ ว่า "ชาวปาร์ซีชื่อของเจ้าคือการกุศล" คุณูปการที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขาคือการทำบุญกุศล

แม้ว่าชื่อชาวปาร์ซีจะมาจากคำภาษาเปอร์เซียที่หมายถึงชาวเปอร์เซีย แต่ในภาษาสันสกฤต คำนี้หมายถึง "ผู้ให้ทาน" ^{[ 118 ] [ 119 ]}

มหาตมา คานธีเคยกล่าวไว้ในคำพูดที่ถูกอ้างผิดบ่อยครั้งว่า^{[ 120 ]} “ข้าพเจ้าภูมิใจในประเทศของข้าพเจ้า อินเดีย ที่ได้ให้กำเนิด เชื้อสายโซ โรแอส เตรียนอันงดงาม แม้จะมีจำนวนมากจนน่าดูถูก แต่ในด้านการกุศลและการเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่นั้นอาจหาที่เปรียบมิได้และแน่นอนว่าไม่มีใครเทียบได้” ^{[ 121 ]} สถานที่สำคัญหลายแห่งในมุมไบตั้งชื่อตามชาวปาร์ซี รวมถึงนาริมันพอยต์มาลาบาร์ฮิลล์ในมุมไบเป็นบ้านของชาวปาร์ซีที่มีชื่อเสียงหลายคน ชาวปาร์ซีที่มีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียได้แก่เฟโรเซชาห์ เมห์ตาดาดาไบ นาโอโร จี และภิไกจี คามา

บุคคลสำคัญชาวปาร์ซีในสาขาวิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรม ได้แก่ นักฟิสิกส์Homi J. Bhabhaนักวิทยาศาสตร์นิวเคลียร์Homi N. SethnaนักอุตสาหกรรมJRD TataและJamsetji Tataซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งอุตสาหกรรมอินเดีย" ^{[ 122 ]}และเจ้าพ่อธุรกิจก่อสร้างPallonji MistryตระกูลGodrej , ตระกูล Mistry, Tata , Petit , Cowasjee , PoonawallaและWadiaเป็นตระกูลชาวปาร์ซีอุตสาหกรรมที่สำคัญ นักธุรกิจชาวปาร์ซีที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่Ratan Tata , Cyrus Mistry , Ratanji Dadabhoy Tata , Dinshaw Maneckji Petit , Ness Wadia , Neville Wadia , Jehangir WadiaและNusli Wadiaซึ่งทั้งหมดล้วนมีความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับการแต่งงานกับMuhammad Ali Jinnahผู้ก่อตั้งประเทศปากีสถานรัตตันไบ เปอตีต์ภรรยาของโมฮัมหมัด อาลี จินนาห์เกิดจากสองตระกูลชาวปาร์ซี เปอตีต์ - ทาทาและดีนา จินนาห์ บุตรสาวของพวกเขา แต่งงานกับเนวิลล์ วาเดีย นักอุตสาหกรรมชาวปาร์ซีทายาทของตระกูลวาเดียนักธุรกิจที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่ไซรัส ปูนาวัลลาและอาดาร์ ปูนาวัลลา บุตรชายของเขา เฟโรซ กานธี สามีของ อินทิรา คานธีนายกรัฐมนตรีอินเดียและลูกเขยของจาวาฮาร์ลัล เนห์รูก็เป็นชาวปาร์ซีที่มีรากเหง้าบรรพบุรุษอยู่ในเมืองภารุช

ชุมชนชาวปาร์ซีได้มอบนายทหารผู้ทรงเกียรติหลายท่านให้แก่ประเทศอินเดียจอมพลซัม ฮอร์มุสจี ฟรามจี จัมเชดจี มาเน กชอว์ ผู้ได้รับเหรียญกล้าหาญทางทหาร ( Military Cross) และเป็นผู้สร้าง ชัยชนะของอินเดียในสงครามปี 1971 เป็นนายทหารคนแรก ของ กองทัพ บกอินเดีย ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นจอมพล พลเรือเอก จาล เคอร์เซตจี เป็นชาวปาร์ซีคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นเสนาธิการทหารเรือของกองทัพเรืออินเดีย พลอากาศเอก แอส ปี เอนจิเนียร์ ดำรงตำแหน่งเสนาธิการ ทหาร อากาศ คนที่สองของอินเดียหลังได้รับเอกราช และพลอากาศเอกฟาลี โฮมี เมเจอร์ ดำรงตำแหน่ง เสนาธิการทหารอากาศคนที่ 18 พลเรือ โทอาร์เอฟ คอนแทรกเตอร์ ดำรงตำแหน่งผู้บัญชาการรักษาชายฝั่งคน ที่ 17 พัน โท อาร์เดชีร์ บูร์จอร์จี ทาราปอร์เสียชีวิตในสมรภูมิรบในสงครามอินโด-ปากีสถานปี 1965 และได้รับรางวัลปาราม วีร จักรา ซึ่งเป็นรางวัลทางทหารสูงสุดของอินเดียสำหรับความกล้าหาญในการปฏิบัติหน้าที่หลังเสียชีวิต

ชุมชนชาวปาร์ซีได้สร้างบุคคลสำคัญในวงการกีฬาหลายท่าน ซึ่งได้สร้างคุณูปการอย่างมากในสาขาต่างๆ ในกีฬาคริกเก็ตนารี คอนแทรกเตอร์ , รูซี โมดี , ฟาโรห์ เอนจิเนียร์และพอลลี อุมริการ์เป็นที่รู้จักในด้านทักษะและความเป็นผู้นำที่ยอดเยี่ยม ส่วนในด้านดนตรี นักดนตรีร็อกอย่าง เฟรดดี เมอร์คิวรีนักแต่ง เพลง ไค โคสรู ชาปูร์จี โซราบจี และ วาทยกรซูบิน เมห์ตา ก็เป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญเช่นกัน

ในวงการวรรณกรรมและวารสารศาสตร์ พวกเขามีนักเขียนชื่อดังอย่าง โรฮินตัน มิสตรี , เฟอร์เดาส์ คังกา , บัปซี ซิดวา , อาร์ดาชีร์ วากิลและนักข่าวสืบสวนสอบสวนอย่าง อาร์เดชีร์ โควาสจี , รุสซี การัน เจีย และเบห์ราม คอนแทรกเตอร์ส่วนในวงการภาพยนตร์ มีนักเขียนบทและช่างภาพอย่างซูนี ตาราโปเรวาลานักแสดงอย่างโบมัน อิรานี , เอริค อาวารีนักแสดงหญิงอย่าง นีน่า วาเดียและเพอร์ซิส คัมบัตตาและผู้บุกเบิกวงการภาพยนตร์ของไทยอย่าง รัตนา เปสตันจี

บุคคลสำคัญทางการศึกษาและกฎหมายที่มาจากชุมชนนี้ ได้แก่ นักการศึกษาJamshed Bharucha , นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรีและนักทฤษฎีด้านวัฒนธรรมศึกษาHomi K. Bhabha , และทนายความหญิงคนแรกMithan Jamshed Lam , ผู้พิพากษาศาลฎีกาชาวปาร์ซีคนแรกของปากีสถานDorab Patel , และผู้เชี่ยวชาญด้านรัฐธรรมนูญFali S. NarimanและNani Ardeshir PalkhivalaรวมถึงอดีตอัยการสูงสุดของอินเดียSoli Sorabjeeและผู้พิพากษาศาลฎีกาRohinton F. Nariman นอกจากนี้ Homai Vyarawallaช่างภาพหญิงคนแรกของอินเดีย ก็มาจากชุมชนนี้เช่นกัน เช่นเดียวกับ Kobad Ghandyผู้นำและนักคิดกลุ่มนaxalite

• การพิชิตหุบเขาอินดัสของจักรวรรดิอะเคเมนิด
• ราชอาณาจักรอาวาธ
• ศาสนาในอินเดีย
• ชาวอิหร่าน (อินเดีย)
• ศาสนาในอิหร่าน
• การ์ติร์
• การกดขี่ข่มเหงชาวพุทธโดยชาวโซโรแอสเตรียน
• เฟรดดี้ เมอร์คิวรี § ชีวิตในวัยเด็ก