หลักอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาหรือที่รู้จักกันในชื่อหลักอำนาจสูงสุดของบิชอปแห่งโรมเป็น หลักคำสอน ทางศาสนศาสตร์ในคริสตจักรคาทอลิกเกี่ยวกับความเคารพและอำนาจที่บิชอป องค์ อื่นๆและเขตปกครอง ของ บิชอป เหล่านั้นมีต่อพระสันตะปาปา แม้ว่าหลักคำสอนนี้จะได้รับการยอมรับในระดับพื้นฐานโดยทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกแต่ทั้งสองนิกายก็มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับลักษณะของหลักอำนาจสูงสุดนี้

เอดัน นิโคลส์นักวิชาการชาวอังกฤษและบาทหลวงคาทอลิกเขียนว่า "โดยพื้นฐานแล้ว มีเพียงประเด็นสำคัญเพียงประเด็นเดียวที่แบ่งแยกคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิก นั่นคือประเด็นเรื่องอำนาจสูงสุด" ^{[ 1 ]}ฌอง-คล็อด ลาร์เชต์ นักวิจัยนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกชาวฝรั่งเศส เขียนว่า ควบคู่ไปกับ ข้อโต้แย้ง เรื่องฟิลิโอเกความแตกต่างในการตีความหลักคำสอนนี้เป็นและยังคงเป็นสาเหตุหลักของการแตกแยกกันระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 2 ]}ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก บางคนเข้าใจว่าอำนาจสูงสุดของบิชอปแห่งโรมเป็นเพียงเกียรติยศที่สูงกว่า โดยถือว่าเขาเป็นprimus inter pares ("คนแรกในบรรดาผู้เท่าเทียมกัน") โดยไม่มีอำนาจที่แท้จริงเหนือคริสตจักรอื่น ๆ^{[ 3 ]}อเล็กซานเดอร์ ชเมมัน น์ นักเทววิทยาคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 20 มองเห็นถึงอำนาจสูงสุดที่สรุปมากกว่าที่จะปกครอง: "อำนาจสูงสุดคืออำนาจ แต่ในฐานะอำนาจ มันไม่ได้แตกต่างจากอำนาจของบิชอปในแต่ละคริสตจักร มันไม่ใช่อำนาจที่สูงกว่าแต่แท้จริงแล้วคืออำนาจเดียวกัน เพียงแต่แสดงออก ปรากฏ และเป็นจริงโดยคนๆ หนึ่ง" ^{[ 4 ]}

The Catholic Church attributes to the primacy of the pope "full, supreme, and universal power over the whole Church, a power which he can always exercise unhindered,"^[5] a power that it attributes also to the entire body of the bishops united with the pope.^[6] The power that it attributes to the pope's primatial authority has limitations that are official, legal, dogmatic, and practical.^[7]

In the Ravenna Document, issued in 2007, representatives of the Eastern Orthodox Church and the Catholic Church jointly stated that both accept the bishop of Rome's primacy at the universal level, but that differences of understanding exist about how the primacy is to be exercised and about its scriptural and theological foundations.^[8]

The Catholic dogma of the primacy of the bishop of Rome is codified in both codes of canon law of the Catholic Church – the Latin Church's 1983 Code of Canon Law (1983 CIC) and the Eastern Catholic Churches' 1990 Code of Canons of the Eastern Churches (CCEO). The Second Vatican Council's 1964 dogmatic constitutionLumen gentium (LG) declared that the "pope's power of primacy" is by "virtue of his office, that is as Vicar of Christ and pastor of the whole Church", and is "full, supreme and universal power over the Church" which he "is always free to exercise".^[9][10] The primacy of the bishop of Rome, according to John Hardon in Catholic Dictionary, is "primacy of jurisdiction, which means the possession of full and supreme teaching, legislative, and sacerdotal powers in the Catholic Church"; it is authority "not only in faith and morals but Church discipline and in the government of the Church."^[11]

ในCIC ปี 1983มาตรา 331 “บิชอปแห่งคริสตจักรโรมัน” เป็นทั้ง “ผู้แทนของพระคริสต์” และ “ผู้เลี้ยงดูคริสตจักรทั่วโลกบนโลก” ^{[ 12 ]} Knut Walf ในคำอธิบายใหม่เกี่ยวกับประมวลกฎหมายศาสนจักรระบุว่าคำอธิบายนี้ “บิชอปแห่งคริสตจักรโรมัน” พบได้เฉพาะในมาตรานี้เท่านั้น และโดยทั่วไปแล้วคำว่า “ พระสันตะปาปาโรมัน”ถูกใช้ในCIC ปี 1983 [ ^{13 ] Ernest} Caparros และคณะ ใน ประมวลกฎหมายศาสนจักรฉบับมีคำอธิบายประกอบ ระบุว่ามาตรานี้เกี่ยวข้องกับบุคคลและกลุ่มผู้ศรัทธาทั้งหมดในคริสตจักรละติน ไม่ว่าจะเป็นพิธีกรรมหรือลำดับชั้นใดก็ตาม “ไม่เพียงแต่ในเรื่องของศรัทธาและศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับระเบียบวินัยและการปกครองของคริสตจักรทั่วโลกด้วย” ^{[ 14 ]} Heinrich Denzinger , Peter Hünermann และคณะEnchiridion symbolorum (DH) ระบุว่าพระคริสต์ไม่ได้ทรงก่อตั้งคริสตจักรเป็นชุมชนที่แตกต่างกันหลายแห่ง^{[ 15 ]}แต่ทรงรวมเป็นหนึ่งเดียวผ่านการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับบิชอปแห่งโรมและการประกาศความเชื่อเดียวกันกับบิชอปแห่งโรม^{[ 16 ]}

บิชอปแห่งโรมเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดเหนือ ค ริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ เป็นอิสระ ^{[ 17 ]}ในมาตรา 45 ของ CCEO บิชอปแห่งโรมมี “อำนาจเหนือคริสตจักรทั้งหมด” และ “อำนาจสูงสุดเหนือสังฆมณฑลและกลุ่มสังฆมณฑล ทั้งหมด ” ภายในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกแต่ละแห่ง โดยอาศัยตำแหน่ง “ของพระสังฆราชสูงสุดของคริสตจักร” เขาอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับบิชอปคนอื่นๆ และกับคริสตจักรทั้งหมด และมีสิทธิที่จะกำหนดว่าจะใช้อำนาจนี้โดยส่วนตัวหรือโดยส่วนรวม^{[ 18 ]} “ อำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักรทั้งหมด” นี้รวมถึงอำนาจสูงสุดเหนือพระสังฆราชคาทอลิกตะวันออกและบิชอปประจำสังฆมณฑล^{[ 19 ]}เหนือการปกครอง^{สถาบัน}ชีวิตที่อุทิศตน [ ^{20 ]}และเหนือกิจการตุลาการ^{[ 21 ]}

อำนาจสูงสุดของบิชอปแห่งโรมได้รับการบัญญัติไว้ในประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2460 (1917 CIC) มาตรา 218–221 เช่นกัน ^{[ 22 ]}

คริสตจักรคาทอลิกยึดหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาโดยอิงจากอำนาจสูงสุดในหมู่อัครสาวกที่พระเยซูทรงมอบให้แก่เปโตรในมัทธิว 16:16–19 : ^{[ 23 ]}

ท่านซีโมน บาร์-โยนาห์เอ๋ย ท่านได้รับพรแล้ว เพราะไม่ใช่เนื้อหนังและเลือดที่เปิดเผยสิ่งนี้แก่ท่าน แต่เป็นพระบิดาของเราผู้ทรงสถิตในสวรรค์ และเราบอกท่านว่า ท่านคือเปโตร และบนศิลาแห่งนี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมันได้ เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้แก่ท่าน และสิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์

และในยอห์น 21:15–17กล่าวว่า “จงเลี้ยงลูกแกะของเรา [...] จงเลี้ยงแกะของเรา”

แม้จะยอมรับว่า “พระคัมภีร์ใหม่ไม่มีบันทึกที่ชัดเจนเกี่ยวกับการถ่ายทอดความเป็นผู้นำของเปโตร และการถ่ายทอดอำนาจของอัครสาวกโดยทั่วไปก็ไม่ชัดเจนนัก” ^{[ 24 ]}แต่ก็ถือว่าหลักคำสอนของตนมีประวัติการพัฒนาและคำสอนเกี่ยวกับเรื่องต่างๆ เช่น พระตรีเอกภาพความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์และการรวมกันของสองธรรมชาติของพระองค์ในบุคคลเดียว ได้พัฒนาขึ้นจากการดึงเอาผลลัพธ์จากความจริงที่เปิดเผยดั้งเดิมซึ่งไม่ชัดเจนในตอนแรกออกมา “ด้วยความช่วยเหลือของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความเข้าใจทั้งความจริงและถ้อยคำของมรดกแห่งความเชื่อสามารถเติบโตในชีวิตของคริสตจักรได้ 'ผ่านการใคร่ครวญและการศึกษาของผู้เชื่อที่ใคร่ครวญสิ่งเหล่านี้ในใจของพวกเขา' โดยเฉพาะอย่างยิ่ง 'การวิจัยทางเทววิทยา [ซึ่ง] ทำให้ความรู้เกี่ยวกับความจริงที่เปิดเผยลึกซึ้งยิ่งขึ้น'” ^{[ 25 ]}

ดังนั้น การคาดหวังว่าจะพบหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาที่พัฒนาอย่างสมบูรณ์ในยุคปัจจุบันในช่วงศตวรรษแรกๆ ถือเป็นความผิดพลาด เพราะจะทำให้ไม่สามารถรับรู้ถึงความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรได้^{[ 26 ]}บทบาทของพระสันตะปาปาในฐานะผู้นำของคริสตจักรทั่วโลกพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา ในขณะที่บทบาทของบิชอปในฐานะผู้นำของคริสตจักรท้องถิ่นดูเหมือนจะปรากฏขึ้นในภายหลังกว่าในสมัยของอัครสาวก^{[ a ]}

ความเชื่อที่ว่าคัมภีร์คริสเตียน ซึ่งไม่มีคำตอบที่ชัดเจนตายตัวสำหรับคำถามต่างๆ เช่น การให้อภัยบาปหลังรับบัพติศมาหรือไม่ และทารกควรรับบัพติศมาหรือไม่นั้น ค่อยๆ ชัดเจนขึ้นตามเหตุการณ์ต่างๆ นั้น เป็นมุมมองที่แสดงออกโดยพระคาร์ดินัลจอห์น เฮนรี นิวแมน เมื่อพิจารณาหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา โดยท่านสรุปความคิดของท่านไว้ว่า:

[...] พัฒนาการของศาสนาคริสต์ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าอยู่ในการพิจารณาของพระผู้สร้างอันศักดิ์สิทธิ์ โดยอาศัยข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกับข้อโต้แย้งที่เราใช้ในการอนุมานสติปัญญาในระบบของโลกทางกายภาพ ไม่ว่าในแง่ใด ความต้องการและการจัดหาเป็นหลักฐานของการออกแบบในการสร้างสรรค์ที่มองเห็นได้ ช่องว่าง หากจะใช้คำนี้ ซึ่งเกิดขึ้นในโครงสร้างของหลักความเชื่อดั้งเดิมของคริสตจักร ก็ทำให้เป็นไปได้ว่าพัฒนาการเหล่านั้น ซึ่งเติบโตมาจากความจริงที่อยู่รอบ ๆ ช่องว่างเหล่านั้น มีจุดประสงค์เพื่อเติมเต็มช่องว่างเหล่านั้น” ^{[ 28 ]}

นักเขียน ออร์โธดอกซ์ตะวันออกสมัยใหม่เช่นNikolay AfanásievและAlexander Schmemannได้เขียนว่าวลี "ปกครองด้วยความรัก " ซึ่งใช้กับคริสตจักรแห่งโรมในจดหมายที่Ignatius แห่ง Antiochเขียนถึงคริสตจักรแห่งโรมในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 นั้นประกอบด้วยคำจำกัดความของอำนาจสูงสุดสากลของคริสตจักรนั้น^{[ 29 ]}แต่นักเขียนคาทอลิกKlaus Schatzเตือนว่าการอ่านจดหมายฉบับนี้และจดหมายฉบับแรกของ Clement (ชื่อของ Clement ถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลัง) ซึ่งคริสตจักรแห่งโรมเข้ามาแทรกแซงในเรื่องของคริสตจักรแห่งโครินธ์ โดยตักเตือนด้วยน้ำเสียงที่มีอำนาจ แม้กระทั่งพูดในนามของพระเจ้า เป็นการกล่าวถึงคำสอนคาทอลิกที่พัฒนาแล้วเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา^{[ 30 ]}ต่อมาจึงสามารถตีความคำกล่าวของอิกเนเชียสแห่งอันติโอคได้ว่าหมายถึง ตามที่ตัวแทนของทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเห็นพ้องกันว่า "โรม ในฐานะคริสตจักรที่ 'ปกครองด้วยความรัก' ตามวลีของนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันติโอค ( ถึงชาวโรมันบทนำ) ครองตำแหน่งแรกในtaxis [แปลตรงตัวว่า 'การจัดเรียง ลำดับ')] และดังนั้นบิชอปแห่งโรมจึงเป็นprotos [แปลตรงตัวว่า 'คนแรก')] ในบรรดาอัครสังฆราช" ^{[ 31 ]}

ข้อตกลงเดียวกันนั้นระบุว่า:

ในประวัติศาสตร์ของตะวันออกและตะวันตก อย่างน้อยจนถึงศตวรรษที่ 9 ได้มีการรับรองสิทธิพิเศษหลายประการ โดยอยู่ภายใต้บริบทของสภาตามสภาพการณ์ในแต่ละยุค สำหรับprotosหรือkephale (แปลว่า 'หัวหน้า') ในแต่ละระดับของศาสนจักรที่จัดตั้งขึ้น ได้แก่ ในระดับท้องถิ่น สำหรับบิชอปในฐานะprotosของสังฆมณฑล ของตน ในส่วนที่เกี่ยวกับพระสงฆ์และประชาชนของตน ในระดับภูมิภาค สำหรับprotosของแต่ละมหานครในส่วนที่เกี่ยวกับบิชอปของจังหวัด ของตน และสำหรับprotosของแต่ละอัครสังฆราชทั้งห้าในส่วนที่เกี่ยวกับมหานครของแต่ละเขต และในระดับสากล สำหรับบิชอปแห่งโรมในฐานะprotosในบรรดาอัครสังฆราชการแบ่งระดับนี้ไม่ได้ลดทอนความเท่าเทียมกันทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของบิชอปทุกคนหรือความเป็นสากลของศาสนจักรท้องถิ่นแต่ละแห่ง^{[ 32 ]}

แม้ว่าหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของพระสังฆราชแห่งโรม ในรูปแบบที่ยึดถือกันอยู่ในคริสตจักรคาทอลิกในปัจจุบัน จะพัฒนาขึ้นมาตลอดหลายศตวรรษ โดยมักเป็นการตอบโต้ต่อข้อท้าทายที่เกิดขึ้นต่อการใช้อำนาจของพระสันตะปาปา แต่บรรดานักเขียนทั้งในตะวันออกและตะวันตกต่างกล่าวว่า ตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม คริสตจักรแห่งโรมถูกมองว่าเป็นศูนย์กลางอ้างอิงของคริสตจักรทั้งหมด ดังที่ชเมมันน์เขียนไว้ว่า:

เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิเสธว่า แม้ก่อนการปรากฏตัวของอำนาจสูงสุดในระดับท้องถิ่น คริสตจักรตั้งแต่แรกเริ่มของการดำรงอยู่ก็มีศูนย์กลางแห่งความเป็นเอกภาพและความเห็นพ้องต้องกันในระดับสากล ใน ยุค อัครสาวกและยุคยิว-คริสต์ ศูนย์กลางนั้นคือคริสตจักรแห่งเยรูซาเลมและต่อมาคือคริสตจักรแห่งโรม ซึ่งปกครองด้วย ความรัก (agape)ตามที่นักบุญอิกเนเชียสแห่งอันติโอคกล่าวไว้ สูตรนี้และคำจำกัดความของอำนาจสูงสุดสากลที่อยู่ในนั้นได้รับการวิเคราะห์อย่างเหมาะสมโดยบาทหลวงอาฟานาสซีฟและเราไม่จำเป็นต้องกล่าวซ้ำข้อโต้แย้งของเขาที่นี่ เราไม่สามารถยกคำให้การทั้งหมดของบรรดาบิดาและสภาที่ยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าโรมเป็นคริสตจักรอาวุโสและศูนย์กลางแห่งความเห็นพ้องต้องกันในระดับสากลได้ การเพิกเฉยต่อคำให้การ ความเห็นพ้องต้องกัน และความสำคัญของคำให้การเหล่านี้ เป็นเพียงเพื่อการโต้แย้งที่มีอคติเท่านั้น^{[ 29 ]} 

ในหนังสือThe See of Peter (1927) ของนักประวัติศาสตร์นอกศาสนาคาทอลิกเจมส์ ที. ช็อตเวลล์และลูอิส โรปส์ ลูมิส ได้บันทึกข้อสังเกตดังต่อไปนี้:

ไม่ต้องสงสัยเลยว่า คริสตจักรโรมันคาทอลิกได้พัฒนาความรู้สึกผูกพันต่อผู้ถูกกดขี่ทั่วทั้งคริสต์ศาสนาตั้งแต่ช่วงแรกๆ ... ด้วยเหตุนี้ จึงมีศูนย์กลางอำนาจเพียงแห่งเดียว ดูเหมือนว่าจะมีบิชอปประมาณหนึ่งร้อยคนในภาคกลางและภาคใต้ของอิตาลีภายในปี ค.ศ. 252 แต่ภายนอกกรุงโรม ไม่มีอะไรที่จะยกฐานะบิชอปคนใดคนหนึ่งให้เหนือกว่าคนอื่น ทุกคนอยู่ในระดับเดียวกัน เป็นพลเมืองของอิตาลีที่คุ้นเคยกับการมองไปยังกรุงโรมเพื่อขอคำแนะนำในทุกรายละเอียดของชีวิตสาธารณะ บิชอปแห่งกรุงโรมมีสิทธิ์ไม่เพียงแต่ในการแต่งตั้ง แต่บางครั้งยังสามารถเลือกบิชอปสำหรับคริสตจักรในอิตาลีได้ด้วย ... สำหรับคริสเตียนในโลกตะวันตก คริสตจักรโรมันคาทอลิกเป็นเพียงผู้เชื่อมโยงโดยตรงกับยุคของพันธสัญญาใหม่ และบิชอปของคริสตจักรโรมันคาทอลิกเป็นประมุขเพียงคนเดียวในส่วนต่างๆ ของโลกที่พวกเขาได้ยินเสียงสะท้อนของคำพูดของอัครสาวก บิชอปแห่งกรุงโรมพูดเสมอในฐานะผู้พิทักษ์ประเพณีที่มีอำนาจสูงสุด ซึ่งไม่มีใครเทียบได้ แม้ว่าคริสตจักรทางตะวันออกจะยืนยันว่าประเพณีของพวกเขานั้นเก่าแก่กว่าและศักดิ์สิทธิ์พอๆ กัน หรืออาจจะศักดิ์สิทธิ์กว่าด้วยซ้ำ แต่เสียงในตะวันตกซึ่งไม่คุ้นเคยกับการแข่งขันภายในประเทศก็ยังคงพูดต่อไปโดยไม่คำนึงถึงการประท้วงหรือการประณามจากระยะไกล^{[ 42 ]}

สตีเฟน เค. เรย์ นักเขียนศาสนาชาวอเมริกัน ผู้เปลี่ยนจาก แบปติสต์มาเป็นคาทอลิก ยืนยันว่า "ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรมีเรื่องที่ถูกโต้แย้งกันอย่างดุเดือดไม่มากนัก เมื่อเทียบกับอำนาจสูงสุดของเปโตรและตำแหน่งประมุขแห่งโรม ประวัติศาสตร์เต็มไปด้วยตัวอย่างของการดูหมิ่นอำนาจ และประวัติศาสตร์ของคริสตจักรก็ไม่แตกต่างกัน" ^{[ 110 ]}

• อนาสตอส, มิลตัน วี. (2001). วรีโอนิส, สเปรอส; กู๊ดฮิว, นิโคลัส (บรรณาธิการ). แง่มุมต่างๆ ของความคิดแห่งไบแซนเทียม: ทฤษฎีการเมือง เทววิทยา และความสัมพันธ์ทางศาสนากับสำนักวาติกัน . ชุดรวมงานวิจัยวาริโอรัม เล่มที่ 717. เบอร์ลิงตัน, เวอร์มอนต์: แอชเกต. ISBN 978-0-86078-840-9.
• Miller, Maureen C., บรรณาธิการ (2005). "Annales Romani Description of the Synod of Sutri ca. 1046 and Bonizo of Sutri Description of the Synod of Sutri ca. 1085 ". อำนาจและความศักดิ์สิทธิ์ในยุคแห่งความขัดแย้งเรื่องการแต่งตั้ง: ประวัติโดยย่อพร้อมเอกสาร . นิวยอร์ก: St. Martins Press. ISBN 978-0-312-40468-0.
• เบนสัน, เอ็ดเวิร์ด ไวท์ (1897). ไซเปรียน: ชีวิต ยุคสมัย และผลงานของเขา . นิวยอร์ก: แมคมิลแลน. OCLC 697711774 . 
• Braaten, Carl E.; Jenson, Robert W., บรรณาธิการ (2001). ความเป็นเอกภาพของคริสตจักรและตำแหน่งของพระสันตะปาปา: การสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ เกี่ยวกับสารัตถะ Ut unum sint ของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2.แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน: WB Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4802-4.
• คาร์ลตัน, คลาร์ก (1997). ศรัทธา: ความเข้าใจในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์: คำสอนออร์โธดอกซ์ ชุดศรัทธา ซอลส์เบอรี, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์เรจินาออร์โธดอกซ์ISBN 978-0-9649141-1-7.
• Chrestou, Panagiotes K. (2005). Dragas, George D. (บรรณาธิการ). ศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์กรีก: บทนำสู่การศึกษาบรรดาบิดาแห่งศาสนจักร . ห้องสมุดศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์. เล่ม 2. แปลโดย George D. Dragas. Rollinsford, NH: สถาบันวิจัยออร์โธดอกซ์. ISBN 978-1-933275-04-8.
• คองการ์, อีฟส์ (1959). หลังจากเก้าร้อยปี: เบื้องหลังความแตกแยกของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟอร์ดแฮม. ISBN 978-0-585-23800-5.{{cite book}}: ความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เดนนี, เอ็ดเวิร์ด (1912). ลัทธิสันตะปาปา บทความว่าด้วยข้ออ้างของสันตะปาปาตามที่ระบุไว้ในสารานุกรม Satis Cognitumลอนดอน: ริวิงตันส์hdl : 2027 /uc1.$ b776343 OCLC 693306249 
• DeVille, Adam AJ (2011). ออร์โธดอกซ์และสันตะปาปาแห่งโรม: Ut Unum Sint และโอกาสแห่งความเป็นเอกภาพตะวันออก-ตะวันตก . Notre Dame, IN: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Notre Dame. ISBN 978-0-268-02607-3.
• แชปแมน, จอห์น (1928). การศึกษาเกี่ยวกับสันตะปาปายุคแรก . ลอนดอน: ชีด แอนด์ วอร์ด. OCLC 422117622 . 
• เอ็มพี, พอล ซี.; เมอร์ฟี, ที. ออสติน, บรรณาธิการ (1974). อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาและคริสตจักรทั่วโลกการสนทนาระหว่างชาวลูเธอรันและชาวคาทอลิก เล่มที่ 5 มินนิอาโปลิส รัฐมินนิโซตา: สำนักพิมพ์ออกส์เบิร์กISBN 978-0-8066-1450-2.
• ฟิตซ์เจอรัลด์, คีเรียกิ คาริโดแยนส์ (2006). บุคคลในความเป็นหนึ่งเดียว: เทววิทยาแห่งความสัมพันธ์ที่แท้จริงชุดบรรยายพิเศษ เบิร์กลีย์ รัฐแคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์อินเตอร์ออร์โธดอกซ์ ISBN 978-1-932401-08-0.
• Hasler, August B. (1981). How the Pope became infallible: Pius IX and the politics of persuasion . แปลโดย Peter Heinegg. Garden City, NY: Doubleday. ISBN 978-0-385-15851-0.
• เฮอร์ริน, จูดิธ (2007). ไบแซนเทียม: ชีวิตอันน่าประหลาดใจของจักรวรรดิยุคกลาง . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-13151-1.
• ฮินสัน, อี. เกล็นน์ (1995). คริสตจักรผู้มีชัย: ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์จนถึงปี 1300.เมคอน, จอร์เจีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเมอร์เซอร์. ISBN 978-0-86554-436-9.
• เคลลี่, จอห์น เอ็นดี (1995). ปากทองคำ: เรื่องราวของจอห์น คริสโซสตอม นักบวชผู้เคร่งครัด นักเทศน์ และบิชอป . อิธากา, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ISBN 978-0-8014-3189-0.
• เมเยนดอร์ฟ, จอห์น (1989). ความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิและการแบ่งแยกของคริสเตียน: คริสตจักร ค.ศ. 450-680 คริสตจักรในประวัติศาสตร์ เล่ม 2 เครสต์วูด นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารีISBN 978-0-88141-056-3.
• มอร์ริสัน, จอห์น เอช. (1884). บทวิเคราะห์และบันทึกเกี่ยวกับพระวรสาร: มัทธิว (  ฉบับที่ 4). บอสตัน: สมาคมยูนิแทเรียนอเมริกัน. OCLC 866896706 . 
• นีลล์, สตีเฟน (1990). แชดวิก, โอเวน (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์พันธกิจของคริสเตียนประวัติศาสตร์คริสตจักรของเพนกวิน เล่ม 6 (  ฉบับที่ 2). ลอนดอน [ua]: สำนักพิมพ์เพนกวินISBN 978-0-14-013763-7.
• Palladius Helenopolitanus (1985). Meyer, Robert T. (บรรณาธิการ). บทสนทนาเกี่ยวกับชีวิตของนักบุญจอห์น คริสโซสตอมนักเขียนคริสเตียนโบราณ: ผลงานของบรรดาบิดาในฉบับแปล เล่มที่ 45 แปลโดย Robert T. Meyer Mahwah, NJ: Newman Press. ISBN 978-0-8091-0358-4.
• Papadakis, Aristeides (1997) [1983]. วิกฤตการณ์ในไบแซนเทียม: ข้อพิพาทเรื่องฟิลิโอเกในสังฆราชเกรกอรีที่ 2 แห่งไซปรัส (1283-1289) (ฉบับปรับปรุง ). เครสต์วูด, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารีISBN 9780881411768.
• Papadakis, Aristeides; Meyendorff, John (1994). คริสต์ศาสนาตะวันออกและการขึ้นมาของสันตะปาปา: คริสตจักร ค.ศ. 1071–1453 คริสตจักรในประวัติศาสตร์ เล่มที่ 4 เครสต์วูด นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารีISBN 978-0-88141-058-7.
• Patsavos, Lewis J. (2003). มิติทางจิตวิญญาณของหลักธรรมศักดิ์สิทธิ์ . บรู๊คลิน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-1-885652-68-3.
• เพนนิงตัน, อาร์เธอร์ อาร์. (1883). ยุคสมัยของสันตะปาปา: จากการขึ้นสู่อำนาจจนถึงการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ในปี 1878.นิวยอร์ก: อีพี ดัตตัน. OCLC 844615469 . 
• พูลเลอร์, เฟรเดอริค ดับเบิลยู. (1900). นักบุญยุคแรกและตำแหน่งประมุขแห่งกรุงโรม (ฉบับปรับปรุงและขยาย ความครั้งที่ 3). ลอนดอน [ua]: ลองแมนส์, กรีน. OCLC 679956657 . 
• โรมานิเดส, จอห์น (2004). ดรากัส, จอร์จ ดี. (บรรณาธิการ). โครงร่างหลักคำสอนของบรรดาปิตาจารย์ออร์ โธดอกซ์ . ห้องสมุดเทววิทยาออร์โธดอกซ์. เล่ม 1. แปลโดย จอร์จ ดี. ดรากัส. โรลลินส์ฟอร์ด, นิวแฮมป์เชียร์: สถาบันวิจัยออร์โธดอกซ์. ISBN 978-0-9745618-4-4.
• รันซิแมน, สตีเวน (1977). ระบอบเทวธิปไตยไบแซนไทน์ . การบรรยายไวล์, 1973. เคมบริดจ์; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-21401-8.
• Schaeffer, Frank (1994). เต้นรำเพียงลำพัง: การแสวงหาศรัทธาออร์โธดอกซ์ในยุคแห่งศาสนาเท็จ . บรูคลิน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ Holy Cross Orthodox Press. ISBN 978-0-917651-36-6.
• อิกเนเชียสแห่งอันติโอค (1919) [1900] จดหมายของนักบุญอิกเนเชียส: บิชอปแห่งอันติโอค การแปลวรรณกรรมคริสเตียน ชุดที่ 1 ข้อความภาษากรีก แปลโดย เจมส์ เอช. สรอ ว์ลีย์ (  ฉบับที่ 3) ลอนดอน: สมาคมเพื่อส่งเสริมความรู้คริสเตียนOCLC 608472045 
• Stephens, William RW (1883). นักบุญจอห์น คริสโซสตอม ชีวิตและยุคสมัยของท่าน: ภาพร่างของศาสนจักรและจักรวรรดิในศตวรรษที่สี่ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 )  . ลอนดอน: J. Murray. OCLC 499596765 
• วา ซิเลียสแห่งสตาฟโรนิกิตา (1984). บทเพลงแห่งการเข้าสู่ศาสนจักร: พิธีกรรมและชีวิตในศาสนจักรออร์โธดอกซ์นักเทววิทยาชาวกรีกร่วมสมัย เล่ม 1 แปลโดย เอลิซาเบธ ไบรเออร์ เครสต์วูด นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิเมียร์เซมินารี หน้า52–53 ISBN  978-0-88141-026-6.
• เวลตัน, ไมเคิล (2006). พระสันตะปาปาและอัครสังฆราช: มุมมองออร์โธดอกซ์ต่อข้อเรียกร้องของโรมันคาทอลิก . เบน โลมองด์, แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์คอนซิเลียร์. ISBN 978-1-888212-78-5.

• เฮอร์เบอร์มันน์, ชาร์ลส์, บรรณาธิการ (1913). "พระสันตะปาปา"  . สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท โรเบิร์ต แอปเปิลตัน
• "การปกครองโดยสภาและอำนาจสูงสุดในช่วงสหัสวรรษแรก: สู่ความเข้าใจร่วมกันในการรับใช้ความเป็นเอกภาพของศาสนจักร (เชียติ, 21 กันยายน 2016)" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ20 พฤษภาคม 2020 .