เพศที่สามหรือเพศสภาพที่สามคืออัตลักษณ์ที่ยอมรับบุคคลที่จัดประเภทไว้ ไม่ว่าจะโดยตัวพวกเขาเองหรือโดยสังคม ว่าไม่ใช่ทั้งชายและหญิงระบบเพศสภาพหลายระบบทั่วโลกมีเพศสภาพตั้งแต่สามเพศขึ้นไป โดยได้รับแนวคิดนี้มาจากทั้งการยอมรับบุคคลดังกล่าวในอดีตหรือจากการพัฒนาในยุคปัจจุบันในชุมชน LGBTQซึ่งอาจรวมถึงบุคคลเพศที่สามในฐานะ อัตลักษณ์ ที่ไม่ใช่ไบนารีคำว่าที่สามมักเข้าใจว่าหมายถึง "อื่น" แม้ว่าบางสังคมจะใช้แนวคิดนี้เพื่อครอบคลุม เพศสภาพ ที่สี่และห้าก็ตาม^{[ 1 ] [ 2 ]}

สถานะของการระบุตนเองว่าเป็นชาย หญิง หรือเพศอื่น ๆ หรือการถูกสังคมระบุว่าเป็นนั้น โดยทั่วไปมักถูกกำหนดโดยอัตลักษณ์ทางเพศและบทบาททางเพศ ของแต่ละบุคคล ในวัฒนธรรมเฉพาะที่ตนอาศัยอยู่ด้วย

วัฒนธรรมส่วนใหญ่ใช้ระบบเพศแบบทวิภาคโดยมีเพศสองเพศ ( เด็กชาย /ผู้ชาย และเด็กหญิง /ผู้หญิง) ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}ในวัฒนธรรมที่มีเพศที่สามหรือสี่ เพศเหล่านี้อาจหมายถึงสิ่งต่างๆ ที่แตกต่างกันมาก สำหรับชาวฮาวายพื้นเมืองและชาวตาฮิติ māhū คือสถานะกึ่งกลางระหว่างชายและหญิงที่เรียกว่า " ภาวะกึ่งกลาง ทางเพศ " ^{[ 6 ] [ 7 ]}ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ สเปกตรัม MVPFAFF ที่กว้างขึ้น ประเพณี พื้นเมืองของอเมริกาเหนือหลายแห่งยอมรับบุคคลเพศที่สามหรือสี่ในบทบาทพิธีกรรมต่างๆ ซึ่งบางครั้งในปัจจุบันถูกจัดประเภทภายใต้กลุ่มอัตลักษณ์Two-Spiritเพื่อสะท้อนบริบททางจิตวิญญาณและพื้นเมืองของการปฏิบัติดังกล่าว^{[ 8 ]}คำว่า "เพศที่สาม" ยังถูกใช้เพื่ออธิบายhijrasของเอเชียใต้^{[ 9 ]} fa'afafine ของโพลินีเซีย และหญิงพรหมจารีที่สาบานตนของบอลข่าน^{[ 10 ] [ 11 ]}ประเพณีเพศที่สามสามารถเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองบทบาททางพิธีกรรมหรือศาสนาเพื่อเน้นสถานะทางสังคมในเชิงบวก อย่างไรก็ตาม การที่วัฒนธรรมยอมรับเพศที่สามไม่ได้หมายความว่าวัฒนธรรมนั้นให้คุณค่าแก่เพศที่สามเสมอไป โดยบางประเพณีพัฒนาขึ้นเพื่อเป็นปฏิกิริยาโดยตรงต่อการลดคุณค่าของผู้หญิงในวัฒนธรรมนั้นๆ^{[ 12 ]}

แม้ว่าจะพบได้ในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกหลายแห่ง แต่แนวคิดเรื่องบทบาททางเพศ "ที่สาม" "ที่สี่" และ "ที่ห้า" ยังคงค่อนข้างใหม่สำหรับวัฒนธรรมและแนวคิดกระแสหลักของตะวันตก^{[ 13 ]}ในขณะที่นักวิชาการกระแสหลักของตะวันตก โดยเฉพาะนักมานุษยวิทยาที่พยายามเขียนเกี่ยวกับฮิจรา ในเอเชียใต้ หรือ "เพศทางเลือก" และคน สองวิญญาณในชนพื้นเมืองอเมริกันมักพยายามทำความเข้าใจคำว่า "เพศที่สาม" เฉพาะในภาษาของชุมชน LGBT สมัยใหม่เท่านั้น นักวิชาการคนอื่นๆ โดยเฉพาะนักวิชาการพื้นเมือง เน้นย้ำว่าการขาดความเข้าใจทางวัฒนธรรมและบริบทของนักวิชาการกระแสหลัก นำไปสู่การบิดเบือนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับผู้คนที่นักวิชาการเหล่านี้จัดอยู่ในหมวดหมู่เพศที่สาม รวมถึงการบิดเบือนวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องด้วย รวมถึงว่าแนวคิดนี้ใช้ได้กับวัฒนธรรมเหล่านี้จริงหรือไม่^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมานักมานุษยวิทยาได้อธิบายหมวดหมู่ทางเพศในบางวัฒนธรรมซึ่งพวกเขาไม่สามารถอธิบายได้อย่างเพียงพอโดยใช้กรอบสองเพศ^{[ 18 ]}ในขณะเดียวกันนักเฟมินิสต์ก็เริ่มแยกแยะความแตกต่างระหว่างเพศทางชีววิทยาและเพศทางสังคม/จิตวิทยา^{[ 19 ]}

นักมานุษยวิทยา Michael G. Peletz เชื่อว่าแนวคิดของเราเกี่ยวกับเพศประเภทต่างๆ (รวมถึงทัศนคติที่มีต่อเพศที่สาม) ส่งผลกระทบต่อชีวิตของเราอย่างลึกซึ้งและสะท้อนค่านิยมของเราในสังคม ในหนังสือของ Peletz เรื่อง "Gender, Sexuality, and Body Politics in Modern Asia" เขาได้อธิบายไว้ว่า: ^{[ 20 ]}

สำหรับวัตถุประสงค์ของเรา คำว่า "เพศ" หมายถึงหมวดหมู่ทางวัฒนธรรม สัญลักษณ์ ความหมาย การปฏิบัติ และการจัดระเบียบเชิงสถาบันที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์อย่างน้อยห้าชุด ได้แก่ (1) เพศหญิงและความเป็นหญิง (2) เพศชายและความเป็นชาย (3) บุคคลที่มีลักษณะกึ่งชายกึ่งหญิง หรือมีเพศ/เพศสภาพที่ไม่แน่ชัด รวมถึงบุคคลที่มีภาวะเพศกำกวม หรือที่เรียกว่าเฮอร์มาฟรอไดต์ ซึ่งอาจมีอวัยวะเพศหรือลักษณะทางเพศทั้งชายและหญิงในระดับหนึ่ง (4) บุคคลข้ามเพศ ซึ่งมีการปฏิบัติที่ละเมิดหรือก้าวข้ามขอบเขตบรรทัดฐาน และตามนิยามแล้วจึงถือว่าเป็น "บุคคลที่มีเพศสภาพที่ละเมิดบรรทัดฐาน" และ (5) บุคคลที่ถูกตอนหรือไม่มีเพศสภาพ เช่น ขันที

การรับรู้และการจัดระเบียบเรื่องเพศอาจแตกต่างกันไปในแต่ละวัฒนธรรม ในบางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก เพศอาจไม่ได้ถูกมองว่าเป็นแบบสองขั้ว หรือผู้คนอาจถูกมองว่าสามารถเปลี่ยนบทบาทระหว่างชายและหญิงได้อย่างอิสระ หรืออยู่ในสถานะที่อยู่ระหว่างกลาง หรือไม่เป็นทั้งสองอย่าง ในบางวัฒนธรรม การเป็นเพศที่สามอาจเกี่ยวข้องกับพรสวรรค์ในการเป็นสื่อกลางระหว่างโลกแห่งวิญญาณและโลกของมนุษย์ สำหรับวัฒนธรรมที่มีความเชื่อทางจิตวิญญาณเหล่านี้ โดยทั่วไปแล้วจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ดี แม้ว่าบางคนที่เป็นเพศที่สามจะถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดและถูกกดขี่ข่มเหงก็ตาม ในวัฒนธรรมตะวันตกส่วนใหญ่ ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามอุดมคติของเพศตรงข้ามมักถูกมองว่าป่วย ผิดปกติ หรือไม่สมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี 2013 บุคคลที่อาศัยอยู่ในประเทศที่ ใช้คู่มือการวินิจฉัยและสถิติความผิด ปกติทางจิต (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders)การถูกตีตราว่าผิดปกติเพราะเป็นคนข้ามเพศจะไม่เกิดขึ้นอีกต่อไปเนื่องจากการปรับปรุงคู่มือดังกล่าว แต่มีการประกาศการวินิจฉัยใหม่ที่เรียกว่า ภาวะไม่ลงรอยทางเพศ (gender dysphoria ) การวินิจฉัยแบบใหม่นี้เน้นถึงความทุกข์ที่บุคคลข้ามเพศอาจประสบ มากกว่าที่จะตีตราบุคคลที่ระบุตนเองว่าเป็นเพศที่สามว่าป่วยหรือมีความผิดปกติ

māhūพื้นเมืองของฮาวายถูกมองว่าเป็นตัวแทนของสถานะกึ่งกลางระหว่างชายและหญิง ซึ่งเรียกว่า " ความคลุมเครือ ทางเพศ " ^{[ 6 ] [ 7 ]} ชาว Dinehดั้งเดิมบางกลุ่มในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกายอมรับสเปกตรัมของเพศสี่ประเภท ได้แก่ หญิงที่มีลักษณะเป็นหญิง หญิงที่มีลักษณะเป็นชาย ชายที่มีลักษณะเป็นหญิง และชายที่มีลักษณะเป็นชาย^{[ 8 ]}คำว่า "เพศที่สาม" ยังถูกใช้เพื่ออธิบายhijrasของเอเชียใต้^{[ 9 ]}ซึ่งได้รับอัตลักษณ์ทางกฎหมายfa'afafineของโพลินีเซีย และหญิงพรหมจารีที่สาบานตนของชาวแอลเบเนีย^{[ 10 ]}

ในบางชุมชนพื้นเมืองในแอฟริกา ผู้หญิงอาจได้รับการยอมรับว่าเป็น "สามีหญิง" ซึ่งได้รับสิทธิพิเศษทั้งหมดเช่นเดียวกับผู้ชายและได้รับการยอมรับเช่นนั้น แต่ถึงแม้จะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเปิดเผย ความเป็นหญิงของเธอก็ไม่ได้ถูกลืมเช่นกัน^{[ 21 ]}

กลุ่มฮิจราในเอเชียใต้เป็นหนึ่งในกลุ่มบุคคลเพศที่สามที่ได้รับการยอมรับมากที่สุด นักวิจารณ์ชาวตะวันตกบางคน (Hines และ Sanger) ได้ตั้งทฤษฎีว่านี่อาจเป็นผลมาจากความเชื่อของศาสนาฮินดูเรื่องการกลับชาติมาเกิดซึ่งเพศ เพศสภาพ และแม้แต่สายพันธุ์สามารถเปลี่ยนแปลงได้ในแต่ละชาติภพ ซึ่งอาจอนุญาตให้มีการตีความที่ยืดหยุ่นมากขึ้น นอกจากนี้ยังมีวัฒนธรรมอื่นๆ ที่มองว่าเพศที่สามเป็นสถานะกลางมากกว่าเป็นการเปลี่ยนจากเพศตามแบบแผนหนึ่งไปเป็นอีกเพศหนึ่ง^{[ 22 ]}

ในการศึกษาของ Ingrid M. Sell เกี่ยวกับผู้คนในสหรัฐอเมริกาที่คิดว่าตนเองเป็นสมาชิกของเพศที่สาม พวกเขามักจะรู้สึกแตกต่างตั้งแต่อายุ 5 ขวบ^{[ 23 ]}เนื่องจากแรงกดดันจากทั้งเพื่อนและผู้ปกครอง ผู้ที่เติบโตมาด้วยรูปลักษณ์ที่ไม่ชัดเจนที่สุดจึงมีวัยเด็กที่ลำบากที่สุดและมีปัญหาในชีวิตภายหลัง Sell ยังค้นพบความคล้ายคลึงกันระหว่างเพศที่สามของตะวันออกและตะวันตก เกือบครึ่งหนึ่งของผู้ที่ได้รับการสัมภาษณ์เป็นผู้รักษาหรืออยู่ในวิชาชีพทางการแพทย์ หลายคนเช่นเดียวกับชาวตะวันออก มีพรสวรรค์ทางศิลปะ และหลายคนสามารถหาเลี้ยงชีพจากความสามารถทางศิลปะของตนได้ ความสามารถในการไกล่เกลี่ยระหว่างชายและหญิงเป็นทักษะทั่วไป และเพศที่สามมักถูกมองว่ามีมุมมองที่กว้างเป็นพิเศษและความสามารถในการเข้าใจทั้งสองฝ่าย^{[ 23 ]}ผลลัพธ์ที่น่าสนใจอย่างหนึ่งจากการศึกษาของ Sell คือ 93% ของเพศที่สามที่ได้รับการสัมภาษณ์ เช่นเดียวกับชาวตะวันออก รายงานว่ามีความสามารถประเภท "เหนือธรรมชาติ" ^{[ 24 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สังคมตะวันตกบางแห่งเริ่มยอมรับ อัตลักษณ์ ที่ไม่ใช่เพศชายหรือเพศหญิง หรืออัตลักษณ์ทางเพศที่หลากหลาย หลายปีหลังจากอเล็กซ์ แมคฟาร์เลน ชาวออสเตรเลียชื่อนอร์รี เมย์-เวลบีได้รับการยอมรับว่ามีสถานะที่ไม่ระบุ^{[ 26 ]}ในปี 2016 ศาลแขวง โอเรกอนตัดสินว่าผู้อยู่อาศัยชื่อเอลิซา เร ชูปสามารถเปลี่ยนเพศเป็นเพศที่ไม่ใช่เพศชายหรือเพศหญิงได้อย่างถูกกฎหมาย^{[ 27 ]}

มูลนิธิOpen Societyได้เผยแพร่รายงานชื่อLicense to Be Yourselfในเดือนพฤษภาคม 2014 ซึ่งบันทึก "กฎหมายและนโยบายที่ก้าวหน้าและอิงสิทธิมากที่สุดในโลกบางส่วนที่ช่วยให้บุคคลข้ามเพศสามารถเปลี่ยนอัตลักษณ์ทางเพศของตนในเอกสารทางการได้" ^{[ 28 ]}รายงานดังกล่าวแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการยอมรับการจำแนกประเภทที่สาม โดยระบุว่า:

จากมุมมองด้านสิทธิมนุษยชน ตัวเลือกเพศที่สาม/อัตลักษณ์ทางเพศควรเป็นไปโดยสมัครใจ เพื่อให้บุคคลข้ามเพศมีทางเลือกที่สามในการกำหนดอัตลักษณ์ทางเพศของตนเอง ผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นเพศที่สาม/อัตลักษณ์ทางเพศควรมีสิทธิเท่าเทียมกับผู้ที่ระบุว่าเป็นชายหรือหญิง

เอกสารฉบับนี้ยังอ้างอิงคำพูดของMauro CabralจากGATE ด้วย :

โดยทั่วไปแล้ว ผู้คนมักมองว่าเพศที่สามหมายถึงอิสรภาพจากกรอบเพศแบบสองขั้ว แต่ความจริงแล้วอาจไม่ใช่เช่นนั้นเสมอไป หากมีเพียงบุคคลข้ามเพศและ/หรือบุคคลที่มีภาวะเพศกำกวมเท่านั้นที่สามารถเข้าถึงหมวดหมู่ที่สามนี้ได้ หรือหากพวกเขาถูกบังคับให้เป็นเพศที่สาม กรอบเพศแบบสองขั้วก็จะยิ่งแข็งแกร่งขึ้น ไม่ใช่ลดลง

รายงานสรุปว่าตัวเลือกสองหรือสามตัวเลือกนั้นไม่เพียงพอ: "แนวทางที่ครอบคลุมมากกว่าคือการเพิ่มตัวเลือกให้ผู้คนสามารถกำหนดเพศและอัตลักษณ์ทางเพศของตนเองได้" ^{[ 28 ]}

ก่อนการปฏิวัติทางเพศในทศวรรษ 1960 ไม่มีคำศัพท์ทั่วไปในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่ไม่เป็นการดูหมิ่นสำหรับเพศที่ไม่ใช่เพศตรงข้าม คำศัพท์เช่น "เพศที่สาม" มีที่มาจากทศวรรษ 1860 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

คำว่า " ยูราเนียน " (Uranian) เป็นหนึ่งในคำที่ใช้ในศตวรรษที่ 19 สำหรับบุคคลที่มีเพศที่สาม—เดิมทีหมายถึงบุคคลที่มี "จิตใจเป็นหญิงในร่างกายเป็นชาย" และมีความดึงดูดทางเพศต่อผู้ชาย ต่อมาความหมายของคำนี้ได้ขยายไปครอบคลุมถึงหญิงรักร่วมเพศและเพศวิถีแบบอื่นๆ อีกหลายแบบ เชื่อกันว่าเป็นคำที่ดัดแปลงมาจากคำภาษาเยอรมันว่า " เออร์นิง" (Urning ) ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกโดยนักกิจกรรมคาร์ล ไฮน์ริช อุลริชส์ (Karl Heinrich Ulrichs ) (1825–95) ในหนังสือชุดห้าเล่ม (1864–65) ที่รวบรวมไว้ภายใต้ชื่อ "ฟอร์ชุงเงน อูเบอร์ ดาส แรทเซล เดอร์ แมนน์แมนน์ลิเชน ลีเบ" ( Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe ) ("การวิจัยเกี่ยวกับปริศนาแห่งความรักระหว่างชายกับชาย") อุลริชพัฒนาคำศัพท์ของเขาขึ้นก่อนที่คำว่า "รักร่วมเพศ" จะถูกนำมาใช้ในที่สาธารณะเป็นครั้งแรก ซึ่งปรากฏในปี 1869 ในจุลสารที่ตีพิมพ์โดยไม่ระบุชื่อผู้เขียนโดยคาร์ล-มาเรีย เคิร์ทเบนี (Karl-Maria Kertbeny ) (1824–82) Ulrich ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีผู้บุกเบิกที่สนับสนุนการเกิดขึ้นตามธรรมชาติของความดึงดูดทางเพศเดียวกัน และเขาเชื่อว่าการวางแนวทางดังกล่าวไม่สมควรได้รับการลงโทษทางอาญา^{[ 35 ]}คำว่า Uranian ( Urning ) มาจาก Ulrichs ซึ่งมาจากเทพีAphrodite Urania ของกรีก ซึ่งถูกสร้างขึ้นจากอัณฑะของเทพยูเรนัส^[ 35 ^{] นักเคลื่อนไหวเล ส}เบี้ยนชาวเยอรมันAnna Rülingใช้คำนี้ในสุนทรพจน์ในปี 1904 เรื่อง "ขบวนการสตรีมีผลประโยชน์อะไรในการแก้ปัญหารักร่วมเพศ?" ^{[ ต้องการหน้า]}

ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้ ตะวันตกกำลังพยายามตีความและกำหนดนิยามใหม่ของอัตลักษณ์เพศที่สามในสมัยโบราณให้เข้ากับแนวคิดเรื่องรสนิยมทางเพศ ของตะวันตก ในหนังสือRedefining Fa'afafine : Western Discourses and the Construction of Transgenderism in Samoaโจฮันนา ชมิดต์ โต้แย้งว่าความพยายามของตะวันตกในการตีความ fa'afafine ซึ่งเป็นเพศที่สามในวัฒนธรรมซามัว ทำให้มีความเกี่ยวข้องกับรสนิยมทางเพศมากกว่าเพศสภาพ เธอยังโต้แย้งอีกว่านี่เป็นการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของ fa'afafine เอง และทำให้มัน "เป็นรักร่วมเพศ" มากขึ้น^{[ 36 ]}

ชาวซามัวคนหนึ่งกล่าวว่า "แต่ฉันอยากจะเรียนต่อปริญญาโทโดยทำวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับรักร่วมเพศจากมุมมองของชาวซามัว ซึ่งจะเขียนขึ้นเพื่อจุดประสงค์ทางการศึกษา เพราะฉันเชื่อว่าบางสิ่งที่เขียนเกี่ยวกับเรานั้นค่อนข้างผิด" ^{[ 37 ]}

ในหนังสือHow to become a Berdache: Toward a unified analysis of gender diversityวิล รอสโค ใช้คำศัพท์ทางมานุษยวิทยาที่ชนพื้นเมืองมักมองว่าไม่เหมาะสม^{[ 16 ] [ 38 ]}เขียนว่า "รูปแบบนี้สามารถสืบย้อนไปได้ตั้งแต่บันทึกแรกสุดของชาวสเปนจนถึงชาติพันธุ์วิทยาในปัจจุบัน สิ่งที่เขียนเกี่ยวกับเบอร์ดาเชสะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลของวาทกรรมตะวันตกที่มีอยู่เกี่ยวกับเพศ เพศวิถี และ "คนอื่น" มากกว่าสิ่งที่ผู้สังเกตการณ์ได้เห็นจริง ๆ" ^{[ 39 ]}

ตามข้อมูลของ Towle และ Morgan:

ตัวอย่างทางชาติพันธุ์วิทยา [ของ 'เพศที่สาม'] สามารถมาจากสังคมที่แตกต่างกันซึ่งตั้งอยู่ในประเทศไทย โพลินีเซีย เมลานีเซีย ชนพื้นเมืองอเมริกา แอฟริกาตะวันตก และที่อื่นๆ และจากช่วงเวลาใดก็ได้ในประวัติศาสตร์ ตั้งแต่กรีกโบราณไปจนถึงอังกฤษในศตวรรษที่สิบหกจนถึงอเมริกาเหนือในปัจจุบัน ผู้เขียนยอดนิยมมักจะทำให้คำอธิบายของพวกเขาง่ายขึ้น โดยละเลย...หรือรวมมิติที่ดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้อง เข้าใจยาก หรือไม่เหมาะสมกับภาพที่พวกเขาต้องการสื่อ (484) ^{[ 40 ]}

นักวิชาการตะวันตกมักไม่แยกความแตกต่างระหว่างบุคคลเพศที่สามกับเพศชาย พวกเขามักถูกรวมเข้าด้วยกัน นักวิชาการมักใช้บทบาททางเพศเป็นวิธีอธิบายความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างเพศที่สามกับเพศชาย ตัวอย่างเช่น เมื่อวิเคราะห์หมวดหมู่เพศสภาพที่ไม่เป็นไปตามบรรทัดฐานใน พุทธศาสนาเถร วาดปีเตอร์ เอ. แจ็กสันกล่าวว่า ดูเหมือนว่าในชุมชนชาวพุทธยุคแรก ผู้ชายที่ร่วมเพศทางทวารหนักแบบรับจะถูกมองว่ามีลักษณะเป็นผู้หญิงและถูกคิดว่าเป็นกะเทยในทางตรงกันข้าม ผู้ชายที่ร่วมเพศทางปากไม่ได้ถูกมองว่าละเมิดขอบเขตทางเพศ/เพศสภาพ แต่กลับถูกมองว่ามีส่วนร่วมในพฤติกรรมทางเพศที่ผิดปกติโดยไม่คุกคามการดำรงอยู่ทางเพศชายของพวกเขา^{[ 41 ]}

นักเขียนบางคนเสนอว่าเพศที่สามเกิดขึ้นในอังกฤษราวปี 1700 นั่นคือ ชายรักร่วมเพศ^{[ 42 ]}ตามที่นักเขียนเหล่านี้กล่าวไว้ สิ่งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมย่อยของชายที่มีลักษณะท่าทาง เหมือนผู้หญิงและสถานที่พบปะของพวกเขา ( บ้านมอลลี่ ) รวมถึงการเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดของความเป็นปรปักษ์ต่อชายที่มีลักษณะท่าทางเหมือนผู้หญิงหรือชายรักร่วมเพศ ผู้คนอธิบายตนเองว่าเป็นสมาชิกของเพศที่สามในยุโรปอย่างน้อยตั้งแต่ปี 1860 ด้วยงานเขียนของKarl Heinrich Ulrichs ^{[ 43 ]}และต่อเนื่องมาจนถึงปลายศตวรรษที่สิบเก้าด้วยMagnus Hirschfeld [ ^{29 ]} John Addington Symonds [ ^{30 ] Edward} Carpenter [ ^{31 ]} Aimée Duc ^{[ 32 ] และคนอื่น ๆ นักเขียนเหล่านี้อธิบายตนเองและคนอื่นๆ ที่เหมือนพวกเขาว่าเป็นเพศ ที่} "กลับด้าน" หรือ "เพศกลาง" และประสบกับความปรารถนารักร่วมเพศ และงานเขียนของพวกเขาสนับสนุนการยอมรับทางสังคมของเพศกลาง ดัง กล่าว^{[ 44 ]}อ้างอิงตัวอย่างจากวรรณกรรมกรีกและสันสกฤตคลาสสิกจำนวนมาก (ดูด้านล่าง)

ตลอดช่วงศตวรรษที่ 20 คำว่า "เพศที่สาม" เป็นคำอธิบายที่ใช้กันทั่วไปสำหรับคนรักร่วมเพศและผู้ที่ไม่สอดคล้องกับเพศสภาพ แต่หลังจาก การเคลื่อนไหว เพื่อการปลดปล่อยเกย์ในช่วงทศวรรษ 1970 และการแยกแนวคิดเรื่องรสนิยมทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ ที่เพิ่มมากขึ้น คำนี้ก็ไม่เป็นที่นิยมในหมู่ชุมชน LGBTและสาธารณชนทั่วไปอีกต่อไป ด้วยการสำรวจเรื่องเพศสภาพอีกครั้งที่เฟมินิส ต์ การเคลื่อนไหว ของคนข้ามเพศ สมัยใหม่ และทฤษฎีควียร์ได้ส่งเสริม บางคนในโลกตะวันตกในปัจจุบันจึงเริ่มอธิบายตนเองว่าเป็นเพศที่สามอีกครั้ง^{[ 45 ]}อัตลักษณ์สมัยใหม่อื่นๆ ที่ครอบคลุมพื้นที่คล้ายกัน ได้แก่pangender , bigender , genderqueer , androgyne , intergender , "other gender" และ "differently gendered"

ในเยอรมนีสมัยวิลเฮล์มินคำว่าdrittes Geschlecht (“เพศที่สาม”) และMannweib (“ชาย-หญิง”) ยังถูกใช้เพื่ออธิบายนักสตรีนิยมทั้งโดยฝ่ายตรงข้าม^{[ 46 ]}และบางครั้งโดยนักสตรีนิยมเอง ในนวนิยายเรื่องDas dritte Geschlecht ( เพศที่สาม ) ปี 1899 โดยErnst von Wolzogenนักสตรีนิยมถูกพรรณนาว่าเป็น “เพศกลาง” ที่มีลักษณะภายนอกเป็นหญิงแต่มีจิตใจ เป็นชายที่ บกพร่อง

หลายประเทศได้ออกกฎหมายเพื่อรองรับอัตลักษณ์ทางเพศที่ไม่ใช่ชายหรือหญิง ตั้งแต่ปี 2019 รัฐแคลิฟอร์เนียของสหรัฐอเมริกาได้อนุญาตให้บุคคลเลือกเพศที่ไม่ใช่ชายหรือหญิงได้ในใบขับขี่ ใบเกิด และบัตรประจำตัวประชาชน ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นไปได้ด้วยการผ่านร่างพระราชบัญญัติการรับรองเพศของรัฐแคลิฟอร์เนีย (SB 179) ^{[ 47 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการกล่าวถึงเพศประเภทต่อไปนี้ว่าเป็นเพศที่สามด้วย:

• แองโกลา : ชิบาโดสหมอผีเพศที่สามในอาณาจักรเอ็นดองโก^{[ 48 ]}
• สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก : Mangaikoในหมู่ชาว Mbo ^{[ 49 ]}
• เคนยา : พื้นที่ที่พูดภาษา สวาฮิลีMashogaของชายฝั่งเคนยา โดยเฉพาะเมืองมอมบาซา^{[ 50 ]}
• เอธิโอเปียตอนใต้: AshtimeของวัฒนธรรมMaale ^{[ 51 ]}

• ในประเทศฟิลิปปินส์อัตลักษณ์ทางเพศ/เพศสภาพในท้องถิ่นจำนวนหนึ่งมักถูกเรียกว่า 'เพศที่สาม' ในการสนทนาทั่วไป รวมถึงในการศึกษาเชิงวิชาการบางส่วน คำศัพท์ท้องถิ่นสำหรับอัตลักษณ์เหล่านี้ (ซึ่งบางคนมองว่าเป็นการดูถูก) ได้แก่baklâและbinabae ( ภาษาตากาล็อก ), bayot ( ภาษาเซบูอาโน ), agi ( ภาษา อีลองโก ), bantut ( ภาษาเตาซุก ), badíngซึ่งทั้งหมดนี้หมายถึงผู้ชาย 'เกย์' หรือผู้หญิงข้ามเพศ ผู้หญิงที่มีความ หลากหลายทางเพศอาจถูกเรียกว่าlakin -onหรือtomboy ^{[ 52 ]}
• ญี่ปุ่น: X-gender ( Xジェンダー)คืออัตลักษณ์ทางเพศที่ไม่ใช่หญิงหรือชาย คล้ายกับ "genderqueer" หรือ "nonbinary" ^{[ 53 ] [ 54 ]}คำว่า X-gender เริ่มใช้ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 โดยได้รับความนิยมจากองค์กร LGBTQ+ ในภูมิภาคคันไซ โอซาก้า และเกียวโต^{[ 55 ] [ 56 ]}ในปี 2019 สถาบันวิจัย LGBTQ+ แห่งญี่ปุ่นได้ทำการสำรวจออนไลน์ โดยเก็บรวบรวมคำตอบที่ถูกต้อง 348,000 คำตอบจากผู้คนอายุ 20 ถึง 69 ปี ซึ่งไม่ใช่ทุกคนที่เป็น LGBTQ+ 2.5% ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็น X-gender ^{[ 57 ]}
• ไมโครนีเซีย : Palao'ana ในภาษา Chamorro, หมู่เกาะนอร์เทิร์นมาเรียนาส รวมถึงกวม^{[ 58 ]}
• โพลินีเซีย : Fa'afafine ( ซามัว ), ^{[ 59 ]} fakaleiti ( ตองกา ), mahu ( ฮาวาย ) , mahu vahine ( ตาฮิติ ), Rae-Rae ( ตาฮิติ ), whakawahine ( Māori นิวซีแลนด์ ), sistergirlsและbrotherboys ( ชาว อะบอริจินออสเตรเลียและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส ) และakava'ine ( Māori หมู่เกาะคุก ) ^{[ 60 ]}
• อินโดนีเซีย : Bissu ( Bugis ), waria (คำรวมภาษาอินโดนีเซียตั้งแต่ปี 1978)

• อังกฤษในศตวรรษที่ 18: มอลลีส์^{[ 42 ]}
• อังกฤษในศตวรรษที่ 19: ยูเรเนียน
• แอลเบเนีย : หญิงพรหมจารีที่สาบานตน [ ^{10 ] ผู้หญิงที่ทำงานและแต่งกายเหมือนผู้ชายและอาศัยอยู่ในพื้นที่ สำหรับ}ผู้ชายเท่านั้น แต่ไม่แต่งงาน
• Femminielloในวัฒนธรรมเนเปิลส์^{[ 61 ]}

• บิซาอาห์ : ในเตโอติลัน พวกเขามี มูเซในแบบฉบับของตนเองที่เรียกว่าบิซาอาห์ ตามที่สตีเฟนกล่าว มีเพียง 7 คนในชุมชนนั้นที่ถือว่าเป็นบิซาอาห์ เมื่อเทียบกับมูเซซึ่งมีอยู่มากมาย^{[ 62 ]}เช่นเดียวกับมูเซพวกเขาเป็นที่ชื่นชอบและได้รับการยอมรับในชุมชน^{[ 62 ]}วิธีการเดิน การพูด และงานที่พวกเขาทำเป็นเครื่องหมายของการจำแนกบิซาอาห์^{[ 62 ]}
• เม็กซิโกตอนใต้: มูเซในชุมชนซาโปเตกหลายแห่ง บทบาททางเพศที่สามมักปรากฏให้เห็น^{[ 62 ]}มูเซถูกอธิบายว่าเป็นเพศที่สาม คือเป็นเพศชายทางชีววิทยาแต่มีลักษณะเป็นเพศหญิง^{[ 62 ]}พวกเขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเกย์ แต่เป็นเพียงเพศอื่น^{[ 62 ]}บางคนจะแต่งงานกับผู้หญิงและมีครอบครัว ในขณะที่บางคนจะสร้างความสัมพันธ์กับผู้ชาย^{[ 62 ]}แม้ว่าจะเป็นที่ยอมรับว่าบุคคลเหล่านี้มีร่างกายเป็นผู้ชาย แต่พวกเขากลับแสดงบทบาททางเพศแตกต่างจากผู้ชาย ไม่ใช่บุคลิกแบบผู้ชายหรือแบบผู้หญิง แต่โดยทั่วไปแล้วเป็นการผสมผสานระหว่างทั้งสอง^{[ 62 ]}ลินน์ สตีเฟน อ้างคำพูดของเจฟฟรีย์ รูบินว่า "ผู้ชายที่มีชื่อเสียงซึ่งมีข่าวลือว่าเป็นเกย์และไม่ได้ยอมรับ อัตลักษณ์ มูเซนั้นถูกพูดถึงในเชิงดูถูก" ซึ่งแสดงให้เห็นว่า บทบาททางเพศ ของมูเซเป็นที่ยอมรับได้มากกว่าในชุมชน^{[ 62 ]}
• กลุ่มทราเวสติในละตินอเมริกาถือเป็นการแสดงออกถึงเพศที่สามจากการศึกษาทางมานุษยวิทยาหลายแขนง แม้ว่ามุมมองนี้จะถูกโต้แย้งโดยผู้เขียนรุ่นหลังก็ตาม^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}
• Tida wena : ในหมู่ ชาววาราโอพื้นเมืองของเวเนซุเอลา กายอานา และซูรินาม ถือว่าบุคคลเหล่านี้ไม่ใช่ทั้งชายและหญิง ในอดีตได้รับการเคารพนับถือ และบางครั้งทำหน้าที่เป็นหมอผีหรือดำรงตำแหน่งอันทรงเกียรติอื่นๆ ในเผ่าของพวกเขา^{[ 66 ]}

• โอมาน : XanithหรือKhanith​ ^{[ 67 ]}

Two-Spiritเป็นคำศัพท์ สมัยใหม่ ที่สร้างขึ้นในการประชุมของกลุ่มเลสเบี้ยนและเกย์พื้นเมืองในปี 1990 โดยมีจุดประสงค์หลักเพื่อแทนที่คำว่า " berdache " ซึ่งเป็นคำที่นักมานุษยวิทยาที่ไม่ใช่ชาวพื้นเมืองใช้เรียกกลุ่มคนรักร่วมเพศและผู้ที่มีความหลากหลายทางเพศ^{[ 38 ]} คำว่า " berdache " ยังถูกใช้เพื่ออธิบายเด็กชายที่เป็นทาสที่ถูกขายไปเป็นทาสทางเพศอีกด้วย^{[ 68 ]} Kyle De Vries เขียนว่า "Berdache เป็นคำดูถูกที่สร้างขึ้นโดยชาวยุโรปและถูกใช้ต่อโดยนักมานุษยวิทยาและคนอื่นๆ เพื่อกำหนดนิยามของชาวอเมริกันพื้นเมือง/ชนเผ่าพื้นเมืองกลุ่มแรกที่แตกต่างจากบรรทัดฐานของตะวันตกที่มองว่าเพศ เพศสภาพ และเพศวิถีเป็นแบบทวิภาคและแยกจากกันไม่ได้" ^{[ 16 ]}แมรี แอนเน็ตต์ เพมเบอร์ กล่าวเสริมว่า "น่าเสียดายที่การพึ่งพาประเพณีปากเปล่าในการถ่ายทอดวิถีชีวิตของเราไปยังคนรุ่นหลังได้เปิดช่องให้บรรดานักสำรวจ มิชชันนารี และนักมานุษยวิทยาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในยุคแรกๆ เขียนหนังสือบรรยายเกี่ยวกับชนพื้นเมือง และเสริมสร้างบทบาทของตนเองในฐานะผู้เชี่ยวชาญ งานเขียนเหล่านี้ฝังรากลึกอยู่ในมุมมองของผู้เขียนซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ชายผิวขาว" ^{[ 15 ]}ส่งผลให้ประเพณีที่หลากหลายของเพศสภาพและเพศที่สามในชุมชนชนพื้นเมืองอเมริกันกว่า 500 ชุมชนที่ยังมีชีวิตอยู่ถูกทำให้เป็นเนื้อเดียวกันและบิดเบือนภายใต้ชื่อภาษาอังกฤษ และถูกตีความผิดอย่างกว้างขวางโดยทั้งผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองและลูกหลานที่ขาดการติดต่อ^{[ 15 ]} "[ สองวิญญาณ ] หมายความว่าบุคคลนั้นเป็นทั้งชายและหญิง และลักษณะเหล่านี้ผสมผสานกันอยู่ภายใน คำนี้แตกต่างจากอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและความหมายของเพศวิถีและความหลากหลายทางเพศของชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่ากลุ่มแรกดั้งเดิม มันไม่ได้คำนึงถึงเงื่อนไขและความหมายจากชาติและเผ่าต่างๆ ... แม้ว่า สำหรับบางคน สองวิญญาณจะหมายถึงธรรมชาติทางจิตวิญญาณ คือการที่คนๆ หนึ่งมีวิญญาณของสองอย่าง ทั้งชายและหญิง แต่ชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนเผ่ากลุ่มแรกดั้งเดิมมองว่านี่เป็นแนวคิดแบบตะวันตก" ^{[ 16 ] [ 17 ]}

ในการประชุมที่ทำให้เกิดหนังสือเรื่องTwo-Spirited Peopleฉันได้ยินชาว First Nations หลายคนอธิบายตัวเองว่าเป็นเอกภาพ ไม่ใช่ทั้ง "ชาย" หรือ "หญิง" และยิ่งไม่ใช่คู่ในร่างกายเดียวกัน พวกเขาไม่ได้รายงานว่ามีการสันนิษฐานถึงความเป็นคู่ในร่างกายเดียวกันว่าเป็นแนวคิดทั่วไปในชุมชนเขตสงวน แต่ผู้คนกลับแสดงความผิดหวังต่อแนวโน้มของชาวตะวันตกที่มักแบ่งแยกเป็นสองขั้ว นอกสังคมที่พูดภาษาอินโด-ยุโรป "เพศ" จะไม่เกี่ยวข้องกับบุคลิกทางสังคมที่เรียกว่า "ชาย" และ "หญิง" และ "เพศที่สาม" ก็อาจจะไม่มีความหมาย คำว่า "berdache" ที่ไม่น่าฟังนั้นควรถูกทิ้งไปอย่างแน่นอน (Jacobs et al. 1997:3-5) แต่คำศัพท์ใหม่ในเมืองของอเมริกาอย่าง "two-spirit" อาจทำให้เข้าใจผิดได้^{[ 17 ]}

แม้ว่าบางคนจะพบว่าคำว่า two-spirit เป็นเครื่องมือที่มีประโยชน์สำหรับการจัดระเบียบระหว่างเผ่า แต่คำนี้ไม่ได้อิงตามคำศัพท์ดั้งเดิม และไม่ได้รับการยอมรับจากชุมชนดั้งเดิมมากกว่า^{[ 17 ] [ 16 ]} เผ่าที่มีบทบาทพิธีกรรมดั้งเดิมสำหรับบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศใช้ชื่อในภาษาของตนเอง และโดยทั่วไปปฏิเสธ คำศัพท์ ใหม่แบบ "ทวิภาค" นี้ว่าเป็น "ตะวันตก" ^{[ 16 ] [ 69 ]}

เศษเครื่องปั้นดินเผาที่มีจารึกจากสมัยราชอาณาจักรกลางของอียิปต์ (2000–1800 ปีก่อนคริสตกาล) ที่พบใกล้เมืองธีบส์ โบราณ (ปัจจุบันคือเมืองลักซอร์ประเทศอียิปต์ ) ระบุเพศของมนุษย์ไว้ 3 เพศ ได้แก่tai (ชาย), sḫt ("sekhet") และhmt (หญิง) ^{[ 70 ]} คำว่า sḫtมักแปลว่า "ขันที" แม้ว่าจะมีหลักฐานน้อยมากว่าบุคคลเหล่านั้นถูกตอน^{[ 71 ]}

ในตำนานเมโสโปเตเมีย ซึ่งเป็นหนึ่งในบันทึกลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดของมนุษยชาติ มีการกล่าวถึงประเภทของคนที่ไม่ใช่ทั้งชายและหญิง ในตำนานการสร้างโลก ของชาว สุเมเรียน ที่พบในแผ่นหินจากสหัสวรรษที่สอง ก่อนคริสต์ศักราช เทพีนินมาห์ได้สร้างสิ่งมีชีวิต "ที่ไม่มีอวัยวะเพศชายและไม่มีอวัยวะเพศหญิง" ซึ่งเอนกิได้หาตำแหน่งในสังคมให้แก่สิ่งมีชีวิตนั้น คือ "ให้ยืนอยู่ต่อหน้ากษัตริย์" ใน ตำนาน อัคคาเดียนของอัตรา-ฮาซิส (ประมาณ 1700 ปีก่อนคริสต์ศักราช) เอนกิได้สั่งให้นินตูเทพีแห่งการเกิด สร้าง "ประเภทที่สามในหมู่ผู้คน" นอกเหนือจากชายและหญิง ซึ่งรวมถึงปีศาจที่ขโมยทารก ผู้หญิงที่ไม่สามารถให้กำเนิดบุตรได้ และนักบวชหญิงที่ถูกห้ามไม่ให้มีบุตร^{[ 72 ]}คำว่าsal-nu-barได้รับการตีความว่าหมายถึงผู้หญิงที่ได้รับอนุญาตให้แต่งงานแต่ถูกห้ามไม่ให้มีบุตร และด้วยเหตุนี้จึงนำผู้หญิงคนอื่นมาด้วยเพื่อให้กำเนิดบุตรแทน ตามการตีความนี้ หากพวกเขามีบุตรเอง พวกเขาก็คาดว่าจะต้องปกปิดหรือขับไล่บุตรออกไป ดังเช่นในประเพณีเกี่ยวกับมารดาของซาร์กอน^{[ 73 ]}

ในบาบิโลเนียซูเมอร์และอัสซีเรียบุคคลบางประเภทที่ปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาเพื่อรับใช้อินันนา / อิชตาร์ได้รับการอธิบายว่าเป็นเพศที่สาม^{[ 74 ]}พวกเขาทำงานเป็นโสเภณีศักดิ์สิทธิ์หรือฮีโรดูลส์แสดงการเต้นรำ ดนตรี และละครที่เร้าอารมณ์ สวมหน้ากาก และมีลักษณะทางเพศทั้งหญิงและชาย^{[ 75 ]}คำว่าsal-zikrumซึ่งปรากฏในตำราบาบิโลเนียโบราณและกล่าวถึงในประมวลกฎหมายฮัมมูราบี ( ประมาณ 1700 ปีก่อนคริสตกาล ) อาจแปลว่า "หญิง-ชาย" และหมายถึง บุคคล ที่ไม่สอดคล้องกับเพศ "อาจเป็นเจ้าหน้าที่หญิงที่สังกัดวิหาร" ^{[ 76 ]}คำนี้มักถูกมองว่าเป็นคำนามเพศหญิงตามหลักไวยากรณ์และsal-zikrumได้รับมรดกจำนวนเท่ากับพี่น้องชายของเธอ^{[ 73 ]}ตามการตีความบางอย่างsal-zikrumอาจแต่งงานกับผู้หญิงได้เช่นกัน^{[ 77 ]}ในสุเมเรียน พวกเขาได้รับ ชื่อ อักษรลิ่มว่าur.sal ("สุนัข/ชายหญิง") และkur.gar.ra (ซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นชายหญิงเช่นกัน) ^{[ 78 ]}นักวิชาการสมัยใหม่ที่พยายามอธิบายพวกเขาโดยใช้หมวดหมู่ทางเพศ/เพศสภาพในปัจจุบัน ได้อธิบายพวกเขาในหลายแง่มุม เช่น "ใช้ชีวิตเป็นผู้หญิง" หรือใช้คำอธิบายเช่น กะเทย ขันที เกย์ คนแปลงเพศ ชายที่มีลักษณะเหมือนผู้หญิง และคำและวลีอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 79 ]}

การอ้างอิงถึงเพศที่สามสามารถพบได้ทั่วทั้งตำราของประเพณีทางศาสนาของอินเดีย เช่นศาสนาเชน^{[ 80 ]}และพุทธศาสนา^{[ 81 ]} – และสามารถอนุมานได้ว่าวัฒนธรรมเวทนั้นยอมรับเพศสามเพศพระเวท (ประมาณ 1500 ปีก่อนคริสตกาล – 500 ปีก่อนคริสตกาล) อธิบายว่าบุคคลอยู่ในหนึ่งในสามประเภท ตามธรรมชาติหรือปรกฤติ ของตนเอง สิ่งเหล่านี้ยังถูกระบุไว้ในกามสูตร (ประมาณศตวรรษที่ 4 หลังคริสตกาล) และที่อื่นๆ ว่าเป็นปุมปรกฤติ (ธรรมชาติชาย) สตรีปรกฤติ (ธรรมชาติหญิง) และตริติยปรกฤติ (ธรรมชาติที่สาม) ^{[ 82 ]}ตำราชี้ให้เห็นว่าบุคคลเพศที่สามเป็นที่รู้จักกันดีในอินเดียยุคก่อนสมัยใหม่ และรวมถึงบุคคลที่มีร่างกายเป็นชายหรือหญิง^{[ 83 ]}ตลอดจน บุคคล ที่มีภาวะเพศกำกวมและมักจะสามารถจดจำได้ตั้งแต่วัยเด็ก

มีการกล่าวถึงเพศที่สามในกฎหมายฮินดู โบราณ การแพทย์ภาษาศาสตร์และโหราศาสตร์งานเขียนพื้นฐานของกฎหมายฮินดูอย่างมนุสมฤติ (ประมาณ 200 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 200 ปีหลังคริสต์ศักราช) อธิบายถึงต้นกำเนิดทางชีววิทยาของเพศทั้งสาม:

เด็กชายเกิดจากน้ำเชื้อเพศชายที่มีปริมาณมากกว่า เด็กหญิงเกิดจากน้ำเชื้อเพศหญิงที่มีปริมาณมากกว่า หากทั้งสองเพศมีปริมาณเท่ากัน จะทำให้เกิดเด็กเพศที่สามหรือฝาแฝดชายหญิง หากเพศใดเพศหนึ่งอ่อนแอหรือมีปริมาณน้อยเกินไป จะทำให้การตั้งครรภ์ล้มเหลว^{[ 84 ]}

งานเขียนเกี่ยวกับไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตของนักภาษาศาสตร์ชาวอินเดียปาตัญจลี^{[ 85 ]} ชื่อ มหาภาษยะ (ประมาณ 200 ปีก่อนคริสตกาล) ระบุว่าเพศทางไวยากรณ์ ทั้งสามของภาษาสันสกฤตนั้น ได้มาจากเพศตามธรรมชาติทั้งสาม ไวยากรณ์ภาษาทมิฬ ที่เก่าแก่ที่สุด โทลกัปปิยัม (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล) กล่าวถึงกะเทยว่าเป็นเพศ "กลาง" ที่สาม (นอกเหนือจากหมวดหมู่เพศหญิงของผู้ชายที่ไม่ใช่เพศชาย) ในโหราศาสตร์เวท ดาวเคราะห์ทั้งเก้าดวงถูกกำหนดให้เป็นหนึ่งในสามเพศ เพศที่สามตริติยะ-ประกฤติเกี่ยวข้องกับดาวพุธดาวเสาร์และ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง) เกตุในปุราณะมีการอ้างอิงถึงเทวดาแห่งดนตรีและการเต้นรำสามประเภท ได้แก่อัปสรา (เพศหญิง) คันธรรพ์ (เพศชาย) และกินณะ (เพศกลาง)

มหากาพย์ภาษาสันสกฤต สองเรื่องที่ยิ่งใหญ่^{ได้แก่ รามายณะและมหาภารตะ [ 86 ] [} 87 ]บ่งชี้^{ถึงการมี}อยู่^{ของเพศ}ที่สามในสังคมอินเดียโบราณ บางฉบับของรามายณะเล่าว่า ในตอนหนึ่งของเรื่อง วีรบุรุษรามได้ลี้ภัยไปอยู่ในป่า ระหว่างทาง เขาพบว่าคนส่วนใหญ่จากเมืองอโยธยา บ้านเกิดของเขา กำลังติดตามเขามา เขาจึงบอกพวกเขาว่า "ชายหญิงทั้งหลาย จงกลับไป" และด้วยเหตุนี้ ผู้ที่ "ไม่ทั้งชายและหญิง" จึงไม่รู้ว่าจะทำอย่างไร พวกเขาจึงอยู่ที่นั่น เมื่อรามกลับมาจากการลี้ภัยหลายปีต่อมา เขาพบว่าพวกเขายังคงอยู่ที่นั่นและอวยพรพวกเขา โดยกล่าวว่าจะมีวันหนึ่งที่พวกเขาจะได้มีส่วนร่วมในการปกครองโลกเช่นกัน^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 87 ]}

ในพระวินัย ของพุทธศาสนา ซึ่งได้รับการรวบรวมในรูปแบบปัจจุบันราวศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช และกล่าวกันว่าได้รับการถ่ายทอดโดยประเพณีปากเปล่าจากพระพุทธเจ้าเอง มีการแบ่งประเภทเพศ/เพศสภาพหลักๆ ออกเป็น 4 ประเภท ได้แก่ ชาย หญิงอุภตพยัญชนกะ (บุคคลที่มีเพศสภาพสองแบบ) และปัณฑกะ (บุคคลที่มีเพศสภาพไม่เป็นไปตามบรรทัดฐาน อาจหมายถึงความบกพร่องในความสามารถทางเพศของชายในตอนแรก) ^{[ 81 ]}เมื่อประเพณีวินัยพัฒนาขึ้น คำว่าปัณฑกะจึงหมายถึงประเภทเพศที่สามที่กว้างขึ้น ซึ่งครอบคลุมถึงบุคคลที่มีเพศสภาพสองแบบ บุคคลที่มีร่างกายเป็นชายและหญิงแต่มีคุณลักษณะทางกายภาพหรือพฤติกรรมที่ไม่สอดคล้องกับลักษณะตามธรรมชาติของชายและหญิง^{[ 91 ]}

ในบทสนทนาเรื่อง Symposium ของเพลโต ซึ่งเขียนขึ้นราวศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช อริสโตฟานิสได้เล่าถึงตำนานการสร้างโลกที่เกี่ยวข้องกับเพศดั้งเดิมสามเพศ ได้แก่ หญิง ชาย และเพศกำกวม ซุสได้แบ่งพวกเขาออกเป็นสองส่วน ทำให้เกิดเพศ/เพศสภาพที่แตกต่างกันสี่แบบในปัจจุบัน ซึ่งต่างก็พยายามที่จะรวมตัวกับอีกครึ่งหนึ่งที่หายไป ในเรื่องเล่านี้ ชายและหญิงรักต่างเพศในปัจจุบันสืบเชื้อสายมาจากเพศกำกวมดั้งเดิม ตำนานของเฮอร์มาโฟรดิตัสเกี่ยวข้องกับคู่รักต่างเพศที่รวมตัวกันเป็นเพศกำกวมดั้งเดิม^{[ 92 ]}

ตำนานการสร้างโลกอื่นๆทั่วโลกมีความเชื่อร่วมกันในเรื่องเพศดั้งเดิมสามเพศ เช่น ตำนานจากภาคเหนือของประเทศไทย^{[ 93 ]}

หลายคนตีความ " ขันที " ในโลกเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกโบราณว่าเป็นเพศที่สามซึ่งอาศัยอยู่ใน พื้นที่ กึ่งกลางระหว่างหญิงและชาย ซึ่งในสังคมของพวกเขาเข้าใจว่าเป็นทั้งหญิงและชายในเวลาเดียวกัน^{[ 94 ]}ในHistoria Augustaร่างกายของขันทีถูกอธิบายว่าเป็นtertium genus hominum (เพศที่สามของมนุษย์) ในปี 77 ก่อนคริสต์ศักราช ขันทีชื่อ Genucius ถูกห้ามไม่ให้เรียกร้องทรัพย์สินที่ทิ้งไว้ให้เขาในพินัยกรรมโดยอ้างว่าเขาตัดแขนขาตัวเองโดยสมัครใจ ( amputatis sui ipsius ) และไม่ใช่ทั้งหญิงหรือชาย ( neque virorum neque mulierum numero ) ตามคำกล่าวของValerius Maximusนักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าขันทีในพระคัมภีร์ฮีบรูและพันธสัญญาใหม่นั้นในสมัยนั้นเข้าใจกันว่าเป็นเพศที่สาม มากกว่าการตีความในภายหลังว่าเป็นชายที่ถูกตอน หรือเป็นอุปมาอุปไมยของความบริสุทธิ์^{[ 95 ]}เทอร์ทูลเลียนนักเทววิทยาคริสเตียนยุคแรกเขียนว่าพระเยซูเองก็เป็นขันที (ประมาณ ค.ศ. 200) ^{[ 96 ]}เทอร์ทูลเลียนยังกล่าวถึงการมีอยู่ของเพศที่สาม ( tertium sexus ) ในหมู่คนนอกศาสนาว่า "เผ่าพันธุ์ที่สามในเพศ... ประกอบด้วยชายและหญิงในหนึ่งเดียว" เขาอาจหมายถึงชาวกัลลีผู้ศรัทธา "ขันที" ของเทพีไซเบลแห่งฟรีเจีย ซึ่ง นักเขียนโรมันหลายคนบรรยายว่าเป็นเพศที่สาม^{[ 97 ]}

หญิงพรหมจรรย์ที่สาบานตนในบอลข่าน ซึ่งได้รับการบันทึกไว้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 บางครั้งถูกพิจารณาว่าเป็นเพศประเภทแยกต่างหาก^{[ 11 ]}หญิงพรหมจรรย์ที่สาบานตนจะปฏิญาณตนเป็นพรหมจรรย์อย่างถาวร และด้วยเหตุนี้จึงละทิ้งหน้าที่ทางเพศ การสืบพันธุ์ และหน้าที่ทางสังคมในฐานะผู้หญิง พวกเธอมักจะแต่งกายเป็นผู้ชาย ทำหน้าที่เป็นหัวหน้าครอบครัว และรับหน้าที่ของผู้ชาย^{[ 98 ] [ 99 ]}การละเมิดคำสาบานเคยมีโทษถึงตาย แม้ว่าปัจจุบันจะไม่เป็นเช่นนั้นแล้ว แต่การละเมิดคำสาบานอาจส่งผลให้ถูกกีดกันทางสังคม^{[ 100 ]}

ใน ธรรมเนียม ปฏิบัติของชาวยิวสายรับบีมีคำศัพท์ 6 คำที่ใช้เพื่ออธิบายอัตลักษณ์ทางเพศ:

• แอนโดรจีนอส : มีอวัยวะเพศทั้งชายและหญิง (ข้อสงสัยเกี่ยวกับเพศตามกฎหมายยังคงอยู่)
• อายโลนิต : หญิงที่เป็นหมัน อวัยวะเพศหญิงเป็นหมัน
• เนเคว่า : เพศหญิง
• Saris : ชายที่ถูกตอนหรือเป็นหมันโดยธรรมชาติ (มักแปลว่า "ขันที") ^{[ 101 ] [ 102 ]}
• ตุมตุม : อวัยวะเพศที่ถูกปกคลุมด้วยผิวหนัง (ไม่ทราบเพศ เว้นแต่จะลอกผิวหนังออก)
• ซาชาร์ : เพศชาย

Mukhannathun ( مخنثون "ผู้ที่มีลักษณะเหมือนผู้หญิง", "ผู้ที่มีลักษณะคล้ายผู้หญิง", เอกพจน์mukhannath ) เป็นคำที่ใช้ในภาษาอาหรับคลาสสิกเพื่ออ้างถึง ผู้ชาย ที่มีลักษณะเหมือนผู้หญิงหรือบุคคลที่มีลักษณะทางเพศกำกวมซึ่งมีลักษณะเหมือนผู้หญิงหรือทำหน้าที่ทางสังคมในบทบาทที่โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงเป็นผู้ทำ^{[ 103 ]}ตามที่นักวิชาการชาวอิหร่าน Mehrdad Alipour กล่าวว่า "ในยุคก่อนสมัยใหม่สังคมมุสลิมตระหนักถึงการแสดงออกของความกำกวมทางเพศห้าประการ: สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากบุคคลต่างๆ เช่นkhasi (ขันที), hijra , mukhannath , mamsuhและkhuntha (กะเทย/เพศกำกวม)" ^{[ 104 ]}นักวิชาการตะวันตก Aisya Aymanee M. Zaharin และ Maria Pallotta-Chiarolli ให้คำอธิบายต่อไปนี้เกี่ยวกับความหมายของคำว่าmukhannathและรูปแบบภาษาอาหรับที่มาจากคำนี้ในวรรณกรรมหะดีษ: ^{[ 105 ]} Mukhannathunโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อยู่ในเมืองมะดีนะฮ์ถูกกล่าวถึงตลอดทั้งในหะดีษและในงานเขียนของ นักเขียนชาวอาหรับ และอิสลามยุคแรก หลายคน ในยุคของราชวงศ์ราชีดุนและครึ่งแรกของยุคราชวงศ์อุมัยยะฮ์พวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับดนตรีและความบันเทิง^{[ 103 ]}ในสมัยกาหลิบอับบาซิดคำนี้ถูกใช้เป็นคำอธิบายสำหรับผู้ชายที่ทำงานเป็นนักเต้น นักดนตรี หรือนักแสดงตลก^{[ 106 ]}

มุคันนาถุนมีอยู่แล้วในอาระเบียก่อนยุคอิสลามในสมัยของศาสดามูฮัมหมัดและ ในยุค อิสลามตอนต้น^{[ 106 ] [ 107 ]}หะดีษจำนวนหนึ่งระบุว่ามุคันนาถุนถูกใช้เป็นคนรับใช้ชายสำหรับสตรีผู้มั่งคั่งในยุคแรกของอิสลาม เนื่องจากมีความเชื่อว่าพวกเขาไม่มีความสนใจทางเพศในร่างกายของผู้หญิง แหล่งข้อมูลเหล่านี้ไม่ได้ระบุว่ามุคันนาถุนเป็นเกย์ เพียงแต่ระบุว่าพวกเขา "ขาดความปรารถนา" ^{[ 103 ]}ในยุคต่อมา คำว่ามุคันนาถุนมีความเกี่ยวข้องกับฝ่ายรับในการปฏิบัติทางเพศแบบรักร่วมเพศซึ่งเป็นความเกี่ยวข้องที่ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน^{[ 107 ]}คานิธเป็นคำภาษาอาหรับพื้นถิ่นที่ใช้ในบางส่วนของคาบสมุทรอาหรับเพื่อบ่งบอกถึงบทบาททางเพศที่กำหนดให้กับผู้ชาย และบางครั้งก็ ใช้กับบุคคลที่มีภาวะ เพศกำกวมซึ่งทำหน้าที่ทางเพศ และในบางแง่มุมทางสังคม ในฐานะผู้หญิง คำนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคำว่ามุคันนาถุน

วรรณกรรม อิสลามยุคแรกๆแทบจะไม่กล่าวถึงพฤติกรรมของมุคันนาถุนเลย ดูเหมือนว่าระดับความ "อ่อนช้อย" ของพวกเขาอาจแตกต่างกันไปบ้าง แม้จะมีข้อบ่งชี้ว่าบางคนอาจรับเอาลักษณะการแต่งกายหรืออย่างน้อยก็เครื่องประดับแบบผู้หญิงมาใช้ นักวิชาการในศตวรรษที่ 13 และ 14 เช่นอัล-นาวาอีและอัล-คิรมานีได้แบ่งมุคันนาถุนออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่มีลักษณะความเป็นหญิงที่ดูเหมือนจะเปลี่ยนแปลงไม่ได้ แม้จะพยายามอย่างเต็มที่แล้วก็ตาม และกลุ่มที่มีลักษณะเปลี่ยนแปลงได้แต่ปฏิเสธที่จะหยุด นักวิชาการอิสลามเช่นอิบนุ ฮาจาร์ อัล-อัสกอลานีกล่าวว่ามุคันนาถุน ทุกคน ต้องพยายามเลิกพฤติกรรมความเป็นหญิงของตน แต่หากทำไม่ได้ พวกเขาก็ไม่สมควรได้รับการลงโทษ ส่วนผู้ที่ไม่พยายามที่จะลดความ "อ่อนช้อย" หรือดูเหมือนจะ "มีความสุขกับ (ความอ่อนช้อยของตน)" นั้น สมควรได้รับการตำหนิ ในยุคนี้มุคันนาถได้พัฒนาความเชื่อมโยงกับการรักร่วมเพศ และบัดร์ อัล-ดิน อัล-อัยนีมองว่าการรักร่วมเพศเป็น "ส่วนขยายที่เลวร้ายยิ่งกว่าของตัคฮันนุธ " หรือพฤติกรรมที่เหมือนผู้หญิง^{[ 103 ] [ 108 ]}

มุคันนาถผู้โดดเด่นคนหนึ่งที่มีฉายาว่าตูเวส (“นกยูงน้อย”) เกิดที่เมืองเมดินาในวันที่มุฮัมมัดเสียชีวิต มีแหล่งข้อมูลน้อยมากที่อธิบายว่าเหตุใดตูเวสจึงถูกเรียกว่ามุคันนาถหรือพฤติกรรมใดของเขาที่ถูกมองว่าเหมือนผู้หญิง ไม่มีแหล่งข้อมูลใดอธิบายว่าเรื่องเพศของเขาผิดศีลธรรมหรือบอกเป็นนัยว่าเขาสนใจผู้ชาย และมีรายงานว่าเขาแต่งงานกับผู้หญิงและมีบุตรหลายคนในช่วงบั้นปลายชีวิต^{[ 103 ]}ในขณะที่หลายแหล่งข้อมูลอธิบายว่าเขาไม่นับถือศาสนาหรือแม้แต่ไม่สนใจศาสนา แต่แหล่งข้อมูลอื่นกลับขัดแย้งกับเรื่องนี้และพรรณนาว่าเขาเป็นมุสลิม ที่ศรัทธา การเชื่อมโยงหลักของเขากับฉายานี้ดูเหมือนจะมาจากอาชีพของเขา เนื่องจากดนตรีส่วนใหญ่แสดงโดยผู้หญิงในสังคมอาหรับ^{[ 109 ] [ 110 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Matthew Looper กล่าวไว้ อารยธรรมมายาโบราณอาจยอมรับเพศที่สาม Looper ตั้งข้อสังเกตถึงเทพเจ้าข้าวโพดที่มีลักษณะทั้งชายและหญิง และเทพีแห่งดวงจันทร์ ที่มีลักษณะเป็นชาย ในตำนานเทพเจ้ามายา รวมถึงภาพสัญลักษณ์และจารึกที่ผู้ปกครองสวมบทบาทหรือเลียนแบบเทพเจ้าเหล่านี้ เขาเสนอว่าเพศที่สามของชาวมายาอาจรวมถึงบุคคลที่มีบทบาทพิเศษ เช่น ผู้รักษาโรคหรือหมอดูด้วย^{[ 111 ]}

^{นักมานุษยวิทยาและนักโบราณคดี Miranda Stockett ตั้งข้อสังเกตว่านัก เขียน}หลายคนรู้สึกว่าจำเป็นต้องก้าวข้ามกรอบสองเพศเมื่อกล่าวถึงวัฒนธรรมก่อนยุคสเปนในเมโสอเมริกา [ ^{112 ]}และสรุปว่า ชาว ออลเมคแอซเท็กและมายาเข้าใจ "มากกว่าสองประเภทของร่างกายและมากกว่าสองประเภทของเพศ" นักมานุษยวิทยา Rosemary Joyce เห็นด้วย โดยเขียนว่า "เพศเป็นศักยภาพที่ลื่นไหล ไม่ใช่หมวดหมู่ที่ตายตัวก่อนที่ชาวสเปนจะมาถึงเมโสอเมริกา การฝึกฝนในวัยเด็กและพิธีกรรมหล่อหลอม แต่ไม่ได้กำหนดเพศในวัยผู้ใหญ่ ซึ่งอาจครอบคลุมเพศที่สามและเพศวิถีทางเลือกอื่นๆ เช่นเดียวกับ "ชาย" และ "หญิง" ในช่วงสูงสุดของยุคคลาสสิก ผู้ปกครองชาวมายานำเสนอตัวเองในฐานะผู้ที่รวบรวมความเป็นไปได้ทางเพศทั้งหมด ตั้งแต่ชายไปจนถึงหญิง โดยการสวมเครื่องแต่งกายแบบผสมผสานและเล่นบทบาททั้งชายและหญิงในพิธีของรัฐ" จอยซ์ตั้งข้อสังเกตว่ารูปวาดศิลปะเมโสอเมริกาจำนวนมากมักแสดงอวัยวะเพศชายและหน้าอกหญิง ในขณะที่เธอเสนอแนะว่ารูปวาดอื่นๆ ที่แสดงหน้าอกและเอวแต่ไม่มีลักษณะทางเพศ (หลักหรือรอง) ที่ชัดเจน อาจแสดงถึงเพศที่สาม เพศกำกวม หรือภาวะสองเพศ^{[ 113 ]}

นักวิชาการด้านการศึกษาเกี่ยวกับเทือกเขาแอนเดียน Michael Horswell เขียนว่า ผู้ติดตามพิธีกรรมเพศที่สามของchuqui chinchayเทพเจ้าเสือจากัวร์ในตำนานของชาวอินคาเป็น "ผู้มีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมของชาวแอนเดียน" ก่อนการล่าอาณานิคมของสเปน Horswell อธิบายเพิ่มเติมว่า: " หมอผีquariwarmi (ชายหญิง) เหล่านี้ เป็นสื่อกลางระหว่างจักรวาลวิทยาของชาวแอนเดียนและชีวิตประจำวันที่สมมาตรกัน โดยการประกอบพิธีกรรมที่บางครั้งต้องมีการปฏิบัติทางเพศแบบเดียวกัน เครื่องแต่งกายแบบข้ามเพศของพวกเขาทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของพื้นที่ที่สามที่เจรจาระหว่างความเป็นชายและความเป็นหญิง ปัจจุบันและอดีต คนเป็นและคนตาย การปรากฏตัวของหมอผีของพวกเขาเรียกพลังสร้างสรรค์แบบแอนโดรจีนัสที่มักปรากฏในตำนานของชาวแอนเดียน" ^{[ 114 ]} Richard Trexlerให้บันทึกของชาวสเปนในยุคแรกเกี่ยวกับบุคคล 'เพศที่สาม' ทางศาสนาจากอาณาจักรอินคาในหนังสือ "Sex and Conquest" ปี 1995 ของเขา:

และในวัดหรือศาสนสถานสำคัญแต่ละแห่ง พวกเขามีผู้ชายหนึ่งหรือสองคน หรือมากกว่านั้น ขึ้นอยู่กับเทวรูป ซึ่งแต่งกายเป็นผู้หญิงตั้งแต่ยังเด็ก พูดจาเหมือนผู้หญิง มีกิริยามารยาท การแต่งกาย และทุกสิ่งทุกอย่างที่เลียนแบบผู้หญิง โดยเฉพาะหัวหน้าเผ่าและผู้นำหมู่บ้านจะมีความสัมพันธ์ทางเพศที่สกปรกกับพวกเขาในวันเทศกาลและวันหยุด ราวกับเป็นพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 115 ]}

ด้วยวัฒนธรรม พื้นเมืองอเมริกาเหนือที่ยังคงหลงเหลืออยู่กว่า 500 วัฒนธรรม ทัศนคติเกี่ยวกับเพศและเพศสภาพจึงมีความหลากหลาย ในอดีต บางชุมชนมีบทบาททางสังคมหรือทางจิตวิญญาณสำหรับผู้ที่อาจแสดงออกถึงเพศที่สาม หรือรูปแบบการดำรงอยู่ที่ไม่แน่นอนทางเพศ อย่างน้อยก็บางครั้ง ตามมาตรฐานของวัฒนธรรมนั้นๆ บางวิถีทางเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปในปัจจุบัน ในขณะที่บางวิถีทางได้สูญหายไปเนื่องจากการล่าอาณานิคม บางชุมชนและบุคคลได้นำคำศัพท์ใหม่ของชาวอินเดียนแดงว่าTwo-spirit มาใช้ เพื่อเป็นการยกย่องบุคคลร่วมสมัยและจัดระเบียบระหว่างเผ่า^{[ 16 ] [ 15 ] [ 17 ]}

ศาสนาของชาวอินูอิต กล่าวว่า angakkuqตัวแรกๆ นั้นเป็นเพศที่สามที่รู้จักกันในชื่อ Itijjuaq ซึ่งเป็นผู้ค้นพบเครื่องรางชิ้นแรก[ 116 ^{]ในอดีต}ชาวอินูอิตในพื้นที่อาร์กติกของแคนาดาเช่นIgloolikและNunavikมีแนวคิดเกี่ยวกับเพศที่สามที่เรียกว่าsipiniq ( ภาษาอินุกติทุต : ᓯᐱᓂᖅ ) ^{[ 117 ]} เชื่อกันว่า ทารกsipiniqจะเปลี่ยนเพศทางกายภาพจากชายเป็นหญิงในขณะที่เกิด^{[ 118 ]} เด็ก sipiniqจะถูกมองว่าเป็นผู้ชายในสังคม และจะถูกตั้งชื่อตามญาติผู้ชาย ทำงานของผู้ชาย และสวมใส่เสื้อผ้าแบบดั้งเดิมที่ตัดเย็บสำหรับงานของผู้ชาย โดยทั่วไปแล้วจะเป็นเช่นนี้จนถึงวัยแร้ง แต่ในบางกรณีก็ยังคงเป็นไปจนถึงวัยผู้ใหญ่และแม้กระทั่งหลังจากที่ บุคคล sipiniqแต่งงานกับผู้ชายแล้ว^{[ 119 ]}ชาวอินูอิต Netsilikใช้คำว่าkipijuituqสำหรับแนวคิดที่คล้ายกัน^{[ 120 ]}

ชาวซิมบารีซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของดินแดนที่ปัจจุบันคือปาปัวนิวกินี ยอมรับเพศที่สามตามประเพณี ซึ่งรวมถึงผู้ที่เกิดมาพร้อมกับภาวะทางพันธุกรรมที่พบได้ทั่วไปในประชากรพื้นเมืองของเกาะ ภาวะนี้ทำให้มีอวัยวะเพศที่ผิดปกติตั้งแต่แรกเกิด ซึ่งโดยทั่วไปแล้วหมอตำแยจะสามารถจดจำได้ และจัดประเภทพวกเขาเป็นkwolu-aatmwol (หมายถึง "กำลังกลายเป็นผู้ชาย") สมาชิกของเพศที่สามนี้มักจะได้รับการขัดเกลาทางสังคมในลักษณะเดียวกับผู้ชาย แต่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้ชาย พวกเขารับบทบาททางเพศแบบผู้ชาย และอาจเป็นผู้นำสงครามและหมอผี แต่พวกเขาไม่ได้ทำพิธีกรรมการเริ่มต้นเป็นผู้ชาย Kwolu-aatmwol ที่ไม่ได้รับการระบุอย่างถูกต้องตั้งแต่แรกเกิดจะได้รับการขัดเกลาทางสังคมในฐานะผู้หญิง และต่อมาจะถูก "ค้นพบ" ซึ่งมักเกิดขึ้นเมื่อแต่งงาน หลายคนจะย้ายไปยังเมืองที่ห่างไกลซึ่งพวกเขาสามารถ "ปลอมตัว" ในสังคมในฐานะผู้ชายได้^{[ 121 ]}

ใน นวนิยายเรื่อง A Voyage to ArcturusของDavid Lindsay ในปี 1920 มีสิ่งมีชีวิตประเภทหนึ่งที่เรียกว่าphaenซึ่งเป็นเพศที่สามที่ไม่ได้สนใจทั้งชายและหญิง แต่สนใจ "Faceny" (ชื่อที่พวกเขาใช้เรียก Shaping หรือ Crystalman ซึ่งเป็นDemiurge )สรรพนามที่เหมาะสมคือaeและaer ^{[ 122 ]}

Mikaëlภาพยนตร์ปี 1924 ที่กำกับโดย Carl Theodor Dreyerยังออกฉายในสหรัฐอเมริกา ในชื่อ Chained: The Story of the Third Sex อีกด้วย ^{[ 123 ]}

นักวิจารณ์วรรณกรรม Michael Maiwald ระบุ "อุดมคติเพศที่สาม" ในหนังสือขายดีเล่มแรกๆ ของชาวแอฟริกันอเมริกันเรื่องHome to Harlem (1928) ของClaude McKay ^{[ 124 ]}

นวนิยายเรื่อง NightwoodของDjuna Barnes ในปี 1936 กล่าวถึง "เพศที่สาม" ในบท Go Down, Matthew (148) ^{[ 125 ]}

นวนิยายเรื่อง Slaughterhouse-FiveของKurt Vonnegut ในปี 1969 ระบุเพศของมนุษย์เจ็ดเพศ (ไม่ใช่เพศสภาพ) ในมิติที่สี่ที่จำเป็นสำหรับการสืบพันธุ์ ซึ่งรวมถึงชายรักร่วมเพศ ผู้หญิงที่มีอายุมากกว่า 65 ปี และทารกที่เสียชีวิตก่อนวันเกิดปีแรก เผ่าพันธุ์ Tralfamadorianมีห้าเพศ^{[ 126 ]}

ในbro'Town (2004–2009) บราเดอร์เคนเป็นครูใหญ่ของโรงเรียนและเป็นfa'afafineซึ่งเป็นแนวคิดของชาวซามัวสำหรับเพศที่สาม คือบุคคลที่เกิดมาเป็นเพศชายทางชีววิทยา แต่ได้รับการเลี้ยงดูและมองว่าตนเองเป็นเพศหญิง เนื่องจากแนวคิดนี้ไม่สามารถแปลได้โดยตรง เมื่อซีรีส์ออกอากาศทางAdult Swim Latin America จึงมีการตัดสินใจที่จะไม่แปลคำศัพท์ภาษาซามัวและนำเสนอเป็นส่วนหนึ่งของ "การเดินทางทางวัฒนธรรม" ^{[ 127 ]}

ในKnights of Sidonia (2014–2015) อิซานะ ชินาโตเสะเป็นเพศที่สามที่ไม่ใช่เพศชายหรือหญิง ซึ่งมีต้นกำเนิดในช่วงหลายร้อยปีของการอพยพของมนุษย์สู่อวกาศ ดังที่ปรากฏครั้งแรกในตอน "Commencement" ^{[ 128 ]}ต่อมาอิซานะกลายเป็นผู้หญิงหลังจากตกหลุมรักนากาเตะ ทานาซาเกะ

ในศาสนาฮินดูพระศิวะยังคงได้รับการบูชาในฐานะอรรธนาริศ วร กล่าว คือ รูปทรงครึ่งชายครึ่งหญิง^{[ 129 ]}สัญลักษณ์ของพระศิวะ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อศิวลึงค์ แท้จริงแล้วประกอบด้วยการรวมกันของ ' โยนี ' (ช่องคลอด) และ ' ลิงกัม ' (อวัยวะเพศชาย) ^{[ 130 ]}

ในช่วงต้นคริสต์ศักราชลัทธิบูชาเทพีที่นำโดยผู้ชายเฟื่องฟูไปทั่วภูมิภาคกว้างใหญ่ที่ทอดยาวจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนไปจนถึงเอเชียใต้ ในขณะที่พวกกัลลี (galli)กำลังเผยแพร่ศาสนาในจักรวรรดิโรมันพวกคาลู (kalū)คูร์การ์รู (kurgarrū) และอัสซินนู (assinnu) ยังคงประกอบพิธีกรรมโบราณในวิหารของเมโสโปเตเมีย และบรรพบุรุษเพศที่สามของฮิจรา (hijra) ก็ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน นอกจากนี้ยังควรกล่าวถึงนักบวชขันทีของอาร์เทมิสที่เอเฟซัส; เคเดชิม (qedeshim) ชาวเซมิติกตะวันตก ซึ่งเป็น "โสเภณีในวิหาร" ชายที่รู้จักกันในคัมภีร์ฮีบรูและตำราอูการิติกในช่วงปลายสหัสวรรษที่สอง; และเคเลบ (keleb) นักบวชของอัสตาร์เตที่คิเทียนและที่อื่นๆ นอกเหนือจากอินเดียแล้ว วรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยาในยุคปัจจุบันยังบันทึกถึงนักบวชหมอผีที่มีความหลากหลายทางเพศทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้บอร์เนียวและสุลาเวสี บทบาทเหล่านี้ทั้งหมดมีลักษณะร่วมกันคือ การอุทิศตนต่อเทพธิดา การละเมิดทางเพศ และการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนัก การใช้เทคนิคพิธีกรรมที่เร้าอารมณ์ (เพื่อการรักษา ในกรณีของนักบวชคาลูและเมโสโปเตเมีย และเพื่อความอุดมสมบูรณ์ในกรณีของฮิจรา) และการตอนอวัยวะเพศจริง (หรือเชิงสัญลักษณ์) ส่วนใหญ่ในช่วงใดช่วงหนึ่งของประวัติศาสตร์ พวกเขามีฐานอยู่ในวิหาร และด้วยเหตุนี้จึงเป็นส่วนหนึ่งของการบริหารทางศาสนาและเศรษฐกิจของรัฐเมืองของตน^{[ 131 ]}

แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับ "มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ" ( al-Insān al-Kāmil ) นั้น ดังที่เห็นได้ชัดจากงานเขียนของอิบนุ อาราบีไม่มีเพศ และทั้งหญิงและชายสามารถบรรลุถึงขั้นการพัฒนาทางจิตวิญญาณนี้ได้อย่างเท่าเทียมกัน^{[ 132 ]}ซึ่งสะท้อนให้เห็นในรูปแบบที่ไม่มีเพศของคำว่าkamāl ^{[ 133 ]}

นักวิชาการได้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องเพศที่สามหลายประการ การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการที่นักวิชาการตะวันตกใช้แนวคิดนี้เพื่อทำความเข้าใจเรื่องเพศในวัฒนธรรมอื่น ๆ ในลักษณะที่ยึดวัฒนธรรมของตนเองเป็นศูนย์กลาง เพศที่สามยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเหมือน "ลิ้นชักเก็บของ" ที่ลดทอนความซับซ้อน ใช้สำหรับอัตลักษณ์ทุกอย่างที่อยู่นอกเหนือกรอบเพศแบบตะวันตก โดยไม่สนใจความละเอียดอ่อนของอัตลักษณ์ ประวัติศาสตร์ และการปฏิบัติในวัฒนธรรมอื่น ๆ เพื่อนำมาจัดวางในกรอบความเข้าใจแบบตะวันตก ดังที่ Towle และ Morgan เขียนไว้ว่า "คำว่าเพศที่สามไม่ได้ทำลายกรอบเพศแบบสองขั้ว มันเพียงแค่เพิ่มหมวดหมู่อีกหนึ่งหมวด (ถึงแม้จะเป็นหมวดหมู่ที่แยกส่วนและถูกจำกัด) เข้าไปในสองหมวดหมู่ที่มีอยู่แล้ว" นอกจากนี้ Towle และ Morgan ยังตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการตะวันตกอาจเข้าใจผิดว่าตัวอย่างเพศที่สามในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกมีอยู่มาก่อนและเป็นรากฐานของความเข้าใจเรื่องความหลากหลายทางเพศในยุคปัจจุบันของตะวันตก^{[ 134 ]}นัยยะนี้ทำให้เป็นเรื่องยากสำหรับนักวิชาการตะวันตกที่จะเข้าใจว่าวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกมองและให้คุณค่ากับเพศและบทบาททางเพศในสังคมของตนเองอย่างไร ทั้งในปัจจุบันและในอดีต^{[ 135 ]}

นักเคลื่อนไหวหญิงข้ามเพศจำนวนมากในชุมชนอินเดียปฏิเสธที่จะถูกมองว่าเป็นเพศที่สาม ในบางชุมชน คำนี้ถูกใช้เรียกผู้หญิงข้ามเพศ แม้ว่าพวกเธอจะไม่คิดว่าตัวเองเป็นเพศที่สามก็ตาม^{[ 136 ]}

• อรธนาริศวร
• ความแตกต่างทางเพศ
• อินเตอร์เซ็กซ์
• รายชื่อหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับบุคคลข้ามเพศ
• เพศที่ไม่ใช่ไบนารี
• บรรทัดฐานทางเพศ
• วัฒนธรรมที่อิงตามเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศ
• การเหยียดคนข้ามเพศ
• คนซาโซ

• อัลดัส, ซูซาน; เสรีมงคลพล, พรชัย (2008). เลดี้บอยส์: โลกลับของเพศที่สามในประเทศไทย . สำนักพิมพ์มาเวอริค. ISBN 978-1-905379-48-4.
• เฮิร์ดท์, กิลเบิร์ต เอช. (1996). เพศที่สาม เพศสภาพที่สาม: ก้าวข้ามความแตกต่างทางเพศในวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์นิวยอร์ก: โซนบุ๊คส์ISBN 978-0-942299-82-3.
• Lieber*, Angela (2018). "งานวิจัยตะวันตกเกี่ยวกับเพศที่สาม: "ไตรภาค" ของเพศมีบทบาทอย่างไร?"สมาคมภูมิศาสตร์อเมริกันการประชุมประจำปี AAG 2018
• มหาภัทร, ธนัญเจย์ (15 เมษายน 2557). “ศาลฎีการับรองคนข้ามเพศเป็น 'เพศที่สาม'"เดอะไทมส์ออฟอินเดีย "
• มอร์ริส, โรซาลินด์ (1994). "สามเพศและสี่เพศวิถี: การแก้ไขวาทกรรมเกี่ยวกับเพศและเพศวิถีในประเทศไทยร่วมสมัย" Positions . 2 (1): 15– 43. doi : 10.1215/10679847-2-1-15 . S2CID  144110028 .
• แชร์ฟ คลูเกอร์, Rivkah (2015) ความสำคัญตามแบบฉบับของ Gilgamesh: ฮีโร่โบราณยุคใหม่ ไดม่อน. ไอเอสบีเอ็น 9783856309794.
• ซูฟี, สเตฟาโน (2010). ความรักและความเร้าอารมณ์ในงานศิลปะ . สำนักพิมพ์เก็ตตี. ISBN 9781606060094.