ตามธรรมเนียมแล้ว โทมัสอัครสาวกได้เดินทางมายังมูซิริสบนชายฝั่งเกรละใน ปี ค.ศ. 52 ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 9 ]}ซึ่งปัจจุบันอยู่ในเมืองปั ตตานัม ใกล้กับโกดุงกัลลูร์รัฐเกรละ [ ^{55 ] อย่างไรก็ตาม}การมาเยือนของนักบุญโทมัสยังคงเป็นเรื่องที่นักประวัติศาสตร์ถกเถียงกันอยู่^{[ 56 ]}

เป็นที่ทราบกันว่า ชาวยิวโคชินมีอยู่ในเกรละตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช^{[ 10 ] [ 57 ]}และเป็นไปได้ที่ชาวยิวที่พูดภาษาอาราเมอิกเช่น นักบุญโทมัสจากกาลิลีจะเดินทางไปยังเกรละในเวลานั้น^{[ 58 ]}แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดที่เชื่อมโยงอัครสาวกกับอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ โดยเฉพาะอาณาจักรอินโด-ปาร์เธียคือกิจการของโทมัสซึ่งน่าจะเขียนขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 อาจจะในเมืองเอเดสซา^{[ 59 ]}

นักเขียนชาวโรมันในศตวรรษที่ 3 และ 4 หลายคนยังกล่าวถึงการเดินทางของโทมัสไปยังอินเดียด้วย เช่นแอมโบรสแห่งมิลานเกรกอรีแห่งนาเซียนซัส เจโรม และเอฟเรมชาวซีเรียขณะที่ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียบันทึกว่าพันตาเอนัส อาจารย์ของนักบุญเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย จากอเล็กซานเดรียได้ไปเยี่ยมชุมชนคริสเตียนในอินเดียโดยใช้พระวรสารมัทธิวในภาษาฮีบรูในศตวรรษที่ 2 ^{[ 60 ] [ 61 ]}

ประเพณีการกำเนิดของชาวคริสต์ในเกรละพบได้ในบทเพลงของโธมัสหรือธอมมา ปาร์วาม ฉบับหนึ่ง ซึ่งเขียนขึ้นในปี 1601 และเชื่อกันว่าเป็นบทสรุปของงานที่ใหญ่กว่าและเก่ากว่าและก่อตั้งĒḻarappaḷḷikaḷ ( โบสถ์^{ใหญ่เจ็ดแห่ง} ) : ^Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , ^{Kokkamangalam} , Nilackal , Niranam และ^Kollam​​ ^{[ 64 ]}โบสถ์อื่น ๆ บางแห่ง คือThiruvithamcode Arappally ("ครึ่งโบสถ์") ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} MalayattoorและAruvithuraมักถูกเรียกว่าArappallikal ^{[ 68 ]} Thomma Parvamยังเล่าถึงการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว ชาวพื้นเมือง และกษัตริย์ท้องถิ่นที่ Kodungallur โดยนักบุญโทมัส เป็นไปได้ว่าชาวยิวที่เปลี่ยนมาเป็นคริสเตียนในเวลานั้นถูกกลืนเข้ากับสิ่งที่กลายเป็นชุมชน Nasrani ใน Kerala ^{[ 58 ] [ 69 ]} Thomma Parvamยังเล่าถึงภารกิจของนักบุญโทมัสในส่วนอื่นๆ ของอินเดียใต้ และการพลีชีพของท่านที่Mylapore ใน เมืองเจนไน รัฐทมิฬนาฑูในปัจจุบัน^{[ 70 ] [ 71 ]}ตามตำนาน ชุมชนเริ่มต้นด้วยการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของโธมัสจากพราหมณ์ 32 ตระกูล ได้แก่ปกาโลมัตตม สันครปุรี คัลลี กาลิยันกาล กอยการ มาดาปูร์ มุตโตดาล คอตการา เนดุมพิลลี ปาลัคคัล ปานักกมัทตอม คุนนัปพิลลี วาซัปพิลลี เพยัปปิลลี มาลิอักกัล ปัทมัคกู ไทยยิล ฯลฯ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

แม้จะมีข้อสงสัยมากมายเกี่ยวกับภูมิหลังทางวัฒนธรรมของชาวคริสต์ยุคแรก แต่ก็มีหลักฐานว่าสมาชิกบางคนของชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัสปฏิบัติตามธรรมเนียมของพราหมณ์ในยุคกลาง เช่น การสวมอุปนยานะ (ด้ายศักดิ์สิทธิ์) และการมีกุฑุมิ [ ^{79 ] นัก}ประวัติศาสตร์ยุคกลางปิอุส มาเลกันดาธิลเชื่อว่าธรรมเนียมเหล่านี้ถูกนำมาใช้และสิทธิพิเศษได้รับมาในช่วงเริ่มต้นของการครอบงำของพราหมณ์ในเกรละยุคกลาง เขาโต้แย้งว่าชาวคริสต์ซีเรียในเกรละ ซึ่งรวมเข้ากับพ่อค้าชาวคริสต์เปอร์เซียที่อพยพมาในศตวรรษที่ 9 กลายเป็นชุมชนการค้าที่มีอำนาจ และได้รับสิทธิพิเศษจากผู้ปกครองท้องถิ่นเพื่อส่งเสริมการสร้างรายได้และบ่อนทำลายพ่อค้าชาวพุทธและเชนที่แข่งขันกับพราหมณ์เพื่ออำนาจทางศาสนาและการเมืองในเกรละในขณะนั้น^{[ 75 ] [ 78 ]}

การมีอยู่ของชาวคริสต์อย่างเป็นระบบในอินเดียมีมาตั้งแต่การมาถึงของ ผู้ตั้งถิ่นฐาน ชาวซีเรียตะวันออกและมิชชันนารีจากเปอร์เซียซึ่งเป็นสมาชิกของสิ่งที่ต่อมาจะกลายเป็นคริสตจักรแห่งตะวันออก ในช่วงประมาณศตวรรษที่ 3 ^{[ 80 ] [ 81 ]}ชาวคริสต์เซนต์โทมัสสืบย้อนการเติบโตของชุมชนของพวกเขาไปถึงการมาถึงของชาวคริสต์เชื้อสายยิว (ชาวคริสต์ซีเรียตะวันออกยุคแรก) จากภูมิภาคเมโสโปเตเมีย นำโดยKnāi Thoma ( ซึ่ง ในภาษาอังกฤษเรียกว่า Thomas of Cana) ซึ่งกล่าวกันว่าเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4 หรือ 8 ^{[ 82 ]}กลุ่มย่อยของชาวคริสต์เซนต์โทมัสที่รู้จักกันในชื่อKnanayaหรือ Southists สืบเชื้อสายมาจาก Thomas of Cana ในขณะที่กลุ่มที่รู้จักกันในชื่อNorthistsอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวคริสต์ยุคแรกที่เผยแพร่ศาสนาโดยอัครสาวกโทมัส^{[ 83 ]}ประวัติศาสตร์ดั้งเดิมของชาวคริสต์โทมัสระบุว่าการอพยพของชาวคนาไนท์ได้ฟื้นฟูคริสตจักรแห่งอินเดีย ซึ่งในขณะที่พวกเขามาถึงนั้นขาดผู้นำทางศาสนา^{[ 84 ]}การมาถึงของผู้อพยพยังเกี่ยวข้องกับการเชื่อมโยงคริสตจักรพื้นเมืองของเซนต์โทมัสกับประเพณีคริสเตียนซีเรียของ คริสต จักรแห่งตะวันออก^{[ 1 ] [ 85 ] [ 86 ]}

ในช่วงเวลานี้ โทมัสแห่งคานาได้รับแผ่นทองแดงที่บรรจุสิทธิทางสังคม เศรษฐกิจ และศาสนาสำหรับญาติพี่น้อง พรรคพวก และผู้คนในศาสนาของเขาทั้งหมด การมอบแผ่นทองแดงเหล่านี้ถือเป็นการยกระดับฐานะทางสังคมของชาวคริสต์โบราณในอินเดียทั้งหมด และทำให้พวกเขาได้รับการคุ้มครองจากราชวงศ์เชราแผ่นทองแดงของโทมัสแห่งคานายังคงมีอยู่ในรัฐเกรละจนถึงศตวรรษที่ 17 หลังจากนั้นก็สูญหายไป^{[ 87 ] [ 84 ] [ 80 ]}

เมื่อชุมชนเติบโตขึ้นและการอพยพของ ชาวคริสต์ ซีเรียตะวันออกเพิ่มมากขึ้น ความเชื่อมโยงกับคริสตจักรแห่งตะวันออก ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองหลวงของเปอร์เซียเซลูเซีย-ซีเทซิฟอนก็แข็งแกร่งขึ้น ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 4 พระสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งตะวันออกได้จัดหานักบวช คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และโครงสร้างพื้นฐานทางศาสนาให้กับอินเดีย และราวปี 650 พระสังฆราชอิชอยาห์บที่ 3ได้เสริมสร้างอำนาจการปกครองของคริสตจักรแห่งตะวันออกเหนือชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัส^{[ 91 ] [ 92 ]}ในศตวรรษที่ 8 พระสังฆราชทิโมธีที่ 1ได้จัดตั้งชุมชนเป็นมณฑลทางศาสนาแห่งอินเดียซึ่งเป็นหนึ่งในมณฑลภายนอกของคริ สตจักร ^{[ 13 ]}หลังจากนั้น มณฑลอินเดียก็มีหัวหน้าเป็นบิชอปมหานครที่ถูกส่งมาจากเปอร์เซีย ซึ่งก็คือ "บิชอปมหานครแห่งที่ประทับของเซนต์โทมัสและคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดในอินเดีย" ^{[ 8 ] [ 12 ]}เขตปกครองของเขาน่าจะอยู่ที่Cranganoreหรือ (อาจจะในนาม) ที่Mylaporeซึ่งเป็นที่ตั้งของศาลเจ้าโทมัส^{[ 12 ]}ภายใต้การปกครองของเขามีบิชอปจำนวนหนึ่ง รวมทั้งอาร์คดีคอน พื้นเมือง ซึ่งมีอำนาจเหนือคณะสงฆ์และมีอำนาจทางโลกมากมาย^{[ 12 ]}

การติดต่อและการถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับคริสเตียนเซนต์โทมัสสามารถไปถึงคริสเตียนตะวันตกได้ แม้หลังจากการขึ้นมาของจักรวรรดิอิสลาม^{[ 93 ]} นักเดินทางชาวไบแซนไทน์ คอสมาส อินดิโคเพลสเตสเขียนถึงคริสเตียนชาวซีเรียที่เขาพบในอินเดียและศรีลังกาในศตวรรษที่ 6 ^{[ 94 ] [ 92 ] [ 95 ]}ในปี 883 มีรายงานว่ากษัตริย์อัลเฟรดมหาราช แห่งอังกฤษ ได้ส่งคณะทูตและของขวัญไปยังสุสานของเซนต์โทมัสในอินเดีย^{[ 93 ]}ในช่วงสงครามครูเสด เรื่องราวที่บิดเบือนเกี่ยวกับคริสเตียนเซนต์โทมัสและคริสตจักรเนสโตเรียนทำให้เกิดตำนานของเพรสเตร์จอห์นใน ยุโรป ^{[ 96 ]}

ท่าเรือที่Kollamซึ่งในขณะนั้นรู้จักกันในชื่อ Quilon ก่อตั้งขึ้นในปี 825 โดย Maruvān Sapir Iso พ่อค้าชาวคริสต์ชาวเปอร์เซีย โดยได้รับอนุญาตจาก Ayyanadikal Thiruvadikal กษัตริย์แห่งVenadหรือรัฐ Quilon ที่เป็นอิสระ ซึ่งเป็นรัฐบริวารภายใต้Sthanu Ravi Varma Perumalแห่งอาณาจักรChera ^{[ 101 ] [ 102 ]} โดยทั่วไป แล้ว Sapir Iso มักถูกระบุว่าเป็นพ่อค้าชาวคริสต์ซีเรียตะวันออกที่นำบิชอปซีเรียตะวันออกMar Sabor และ Mar Prothไปยังชาวคริสต์แห่ง Malabar หรือเป็นบิชอปคนแรกในสองคนนั้น การอพยพครั้งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการอพยพของชาวอัสซีเรียครั้งที่สองเข้าสู่ชายฝั่ง Malabar นอกเหนือจากการ อพยพของชาว Knanayaบิชอปทั้งสองมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งโบสถ์คริสต์หลายแห่งที่มีพิธีกรรมแบบซีเรียตามแนวชายฝั่ง Malabar และได้รับการยกย่องเป็นQandishangal (นักบุญ) ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาโดยชาวคริสต์โทมัส^{[ 103 ]}เชื่อกันว่าซาปิร อิโซยังเสนอให้กษัตริย์เชราสร้างท่าเรือใหม่ใกล้กับโกลลัม แทนคำขอของเขาที่จะให้สร้างท่าเรือภายในประเทศที่เกือบจะหายไปแล้วที่โกลลัม (kore-ke-ni) ใกล้กับบักกาเร (Thevalakara) ซึ่งชาวโรมันและกรีกรู้จักในชื่อเนลซินดาและทินดิส และชาวทมิฬรู้จักในชื่อธอนดี ซึ่งไม่มีการค้าขายมาหลายศตวรรษเนื่องจากชาวเชราถูกชาวปัลลาวารุกรานในศตวรรษที่ 6 ทำให้การค้าเครื่องเทศจากชายฝั่งมาลาบาร์สิ้นสุดลง^{[ 104 ]}แผ่นจารึกธาริสาปัลลีที่อัยยานาดิกัล ติรุวาดิกัลมอบให้แก่มารุวัน ซาปอร์ อิโซ ทำให้ชาวคริสต์มีสิทธิพิเศษในการดูแลการค้าต่างประเทศในเมือง ตลอดจนควบคุมน้ำหนักและมาตรวัด ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่ออกแบบมาเพื่อเพิ่มการค้าและความมั่งคั่งของกวิลอน^{[ 105 ]}

ด้วยเหตุนี้จึงเริ่มต้นยุคมาลายาลัม ซึ่งรู้จักกันในชื่อโกลลาวาร์ชัมตามชื่อเมือง แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของโกลลัมในศตวรรษที่ 9 ^{[ 106 ]}

ระยะทางอันไกลโพ้นและความวุ่นวายทางการเมืองในยุคนั้นทำให้ประเทศอินเดียถูกตัดขาดจากศูนย์กลางของศาสนจักรในเมโสโปเตเมียในหลายจุด ในศตวรรษที่ 11 ศาสนจักรได้สั่งยุบจังหวัดนี้โดยสิ้นเชิง เนื่องจากไม่สามารถเข้าถึงได้อีกต่อไป^{[ 107 ]}แต่ความสัมพันธ์ที่มีประสิทธิภาพก็ได้รับการฟื้นฟูในปี 1301 ^{[ 108 ]}อย่างไรก็ตาม หลังจากการล่มสลายของลำดับชั้นของศาสนจักรตะวันออกในเอเชียส่วนใหญ่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 อินเดียก็ถูกตัดขาดจากศาสนจักรอย่างแท้จริง และการติดต่ออย่างเป็นทางการก็ถูกตัดขาด ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 อินเดียไม่มีอัครสังฆราชมาหลายชั่วอายุคนแล้ว และอำนาจที่เกี่ยวข้องกับอัครสังฆราชตามประเพณีก็ตกเป็นของอาร์คดีคอน^{[ 109 ]}

MS Vatican Syriac 22 เป็นต้นฉบับภาษาซีเรียคที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันซึ่งคัดลอกในอินเดีย^{[ 8 ] [ 110 ]}เป็นหนังสือบทอ่านจดหมายของเปาโลที่คัดลอกใน ปี ค.ศ. 1301 ( ค.ศ. 1612 ) ในKodungallūr (Cranganore, ภาษาซีเรียคคลาสสิก: ܫܸܢܓܲܲܠܐ , โรมันไนซ์:  Shengala ) ที่โบสถ์ที่อุทิศให้กับMar Quriaqos ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 103 ] [ 112 ]}

ต้นฉบับ MS Vatican Syriac 22 มีข้อความต่อไปนี้เกี่ยวกับ "พระสังฆราชแห่งตะวันออก" และ "อัครสังฆราชแห่งอินเดีย" ในหน้า 93r-94v:

หนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มนี้ได้ถูกคัดลอกขึ้นในเมืองหลวงเชงกาลาอันรุ่งเรืองและมีชื่อเสียง ซึ่งตั้งอยู่ในมาลาบาร์ในดินแดนอินเดีย ในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ที่อุทิศแด่มาร์ คูริอาโกส ผู้พลีชีพผู้ทรงเกียรติ... ในขณะที่บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และเป็นที่รักของเรา มาร์ ยาห์บาลาฮาที่ 5 ชาวเติร์ก กาโตลิกา ปาตริอากิสแห่งตะวันออก หัวหน้าของทุกประเทศ ดำรงตำแหน่งผู้ปกครองที่ยิ่งใหญ่ ดำรงตำแหน่งในศาสนจักรคาทอลิกแห่งตะวันออก เป็นดวงประทีปที่ส่องสว่างทั่วทุกภูมิภาค เป็นหัวหน้าของบรรดาบาทหลวงและพระสันตะปาปาแห่งพระสันตะปาปา เป็นหัวหน้าของมหาปุโรหิตผู้ยิ่งใหญ่ เป็นบิดาแห่งบรรดาบิดา... ขอพระเจ้าทรงประทานอายุยืนยาวและคุ้มครองวันเวลาของท่าน เพื่อท่านจะได้ปกครองศาสนจักรแห่งนี้เป็นเวลานาน เพื่อเกียรติยศของศาสนจักรและเพื่อความสูงส่งของบุตรแห่งศาสนจักร อาเมน...

และเมื่อมาร์ จาคอบ บิชอปมหานคร เป็นผู้ดูแลและปกครองสำนักวาติกันของนักบุญโทมัส อัครสาวก ซึ่งก็คือผู้ปกครองเราและคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดในอินเดีย ขอพระเจ้าทรงประทานกำลังและความช่วยเหลือแก่ท่าน เพื่อท่านจะได้ปกครองเราด้วยความกระตือรือร้นและนำทางเราตามพระประสงค์ของพระเจ้า และเพื่อท่านจะได้สอนพระบัญญัติของพระองค์แก่เราและทำให้เราดำเนินตามทางของพระองค์ไปจนถึงวันสิ้นโลก ผ่านการวิงวอนของนักบุญโทมัส อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และเพื่อนร่วมงานของท่านทุกคน ! อาเมน!

ต้นฉบับนี้เขียนด้วย อักษร Estrangelaโดยดีคอนหนุ่มชื่อ Zakharya bar Joseph bar Zakharya ซึ่งมีอายุเพียง 14 ปีในขณะที่เขียน^{[ 8 ] [ 113 ] [ 110 ] [ 111 ]}ผู้เขียนอ้างถึง Catholicos-Patriarch แห่งตะวันออกYahballaha IIIว่าเป็น Yahaballaha ที่ห้า [ ^{8 ] Johannes} PM van der Ploegแสดงความคิดเห็นว่าสิ่งนี้อาจบ่งชี้ว่าพระสังฆราชไม่เป็นที่รู้จักในหมู่คริสเตียนอินเดีย^{[ 114 ]}

ในปี ค.ศ. 1490 คณะผู้แทนจากคริสเตียนเซนต์โทมัสได้เข้าพบพระสังฆราชแห่งตะวันออกเชมอนที่ 4เพื่อนำบิชอปมาประจำอินเดีย^{[ 116 ]}หนึ่งในนั้นคือโจเซฟชาวอินเดีย ซึ่งต่อมามีชื่อเสียงจากการเยือนกรุงโรมและเรื่องราวของมาลาบาร์ในหนังสือเล่มที่ 6 ของPaesi novamente retrovati (ค.ศ. 1507) โดยฟราคานซาโน ดา มอนทัลบอดโด^{[ 8 ]}พระสังฆราชตอบรับคำขอของคริสเตียนเซนต์โทมัสในเชิงบวก และแต่งตั้งบิชอปสององค์ คือ มาร์ โทมา และมาร์โยฮันนานส่งพวกเขาไปยังอินเดีย บิชอปเหล่านี้และอีกสามองค์ (มาร์ ยาห์บาลาฮา มาร์ ดิงคา และมาร์ยาคอฟ ) ที่ตามมาในปี ค.ศ. 1503–1504 ได้ยืนยันและเสริมสร้างความสัมพันธ์ดั้งเดิมระหว่างอินเดียและสำนักพระสังฆราช ต่อมามีบิชอปอีกท่านหนึ่งชื่อ มาร์ อับราฮัมซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1597 ในเวลานั้น คริสเตียนในชายฝั่งมาลาบาร์กำลังเผชิญกับความท้าทายใหม่ๆ อันเนื่องมาจากการเข้ามาตั้งรกรากของชาวโปรตุเกสในอินเดีย^{[ 117 ] [ 8 ] [ 118 ]}

ชาวคริสต์เซนต์โทมัสได้พบกับชาวโปรตุเกส เป็นครั้งแรก ในปี ค.ศ. 1498 ระหว่างการเดินทางของวาสโก ดา กามาในเวลานั้นชุมชนอยู่ในสถานะที่ไม่มั่นคง แม้ว่าจะเจริญรุ่งเรืองในการค้าเครื่องเทศและได้รับการปกป้องโดยกองกำลังทหารของตนเอง แต่แวดวงการเมืองท้องถิ่นกลับไม่มั่นคง และชาวคริสต์เซนต์โทมัสก็พบว่าตนเองอยู่ภายใต้แรงกดดันจากราชาแห่งคาลิกัตและโคชินรวมถึงอาณาจักรเล็กๆ อื่นๆ ในพื้นที่ ชาวคริสต์เซนต์โทมัสและชาวโปรตุเกสที่มาใหม่ได้ร่วมมือกันอย่างรวดเร็ว^{[ 119 ]}

ชาวโปรตุเกสมีความสนใจอย่างยิ่งในการตั้งรกรากในธุรกิจการค้าเครื่องเทศและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในแบบฉบับของตนเอง ซึ่งได้ถูกสร้างขึ้นในช่วงสงครามหลายศตวรรษใน^{Reconquista [} 120 ] ^{สิ่งที่}อำนวยความสะดวกให้กับเป้าหมายของพวกเขาคือPadroado Realซึ่งเป็นชุดสนธิสัญญาและพระราชกฤษฎีกาที่พระสันตะปาปามอบอำนาจบางประการให้แก่รัฐบาลโปรตุเกสในเรื่องศาสนาในดินแดนต่างประเทศที่พวกเขายึดครอง พวกเขาตั้งรกรากในกัวจัดตั้งรัฐบาลอาณานิคมและ ลำดับชั้น ของคริสตจักรละตินภายใต้อาร์คบิชอปแห่งกัวและเริ่มนำคริสเตียนเซนต์โทมัสมาอยู่ภายใต้อำนาจของเขาอย่างรวดเร็ว^{[ 121 ]}

ในตอนแรก การที่โปรตุเกสปกครองคริสเตียนเซนต์โทมัสค่อนข้างเป็นไปอย่างมีระเบียบวินัย แต่พวกเขากลับก้าวร้าวมากขึ้นหลังจากปี 1552 ซึ่งเป็นปีที่มหานครมาร์จาคอบสิ้นพระชนม์และเกิดการแตกแยกในคริสตจักรแห่งตะวันออกส่งผลให้มีพระสังฆราชคู่แข่งสององค์ โดยองค์หนึ่งเข้าร่วมกับคริสตจักรคาทอลิก พระสังฆราชทั้งสองส่งบิชอปไปยังอินเดีย แต่โปรตุเกสสามารถเอาชนะพวกเขาได้เสมอ และตัดขาดคริสเตียนเซนต์โทมัสออกจากลำดับชั้นของพวกเขาอย่างมีประสิทธิภาพในปี 1575 เมื่อปาโดรอาโดออกกฎหมายว่าพระสังฆราชทั้งสององค์ไม่สามารถส่งตัวแทนไปยังอินเดียได้หากไม่ได้รับการอนุมัติจากโปรตุเกส^{[ 122 ]}

ในปี ค.ศ. 1599 อัครสังฆราชองค์สุดท้ายอับราฮัมได้เสียชีวิตลง และอาร์คบิชอปแห่งกัวอเลโซ เด เมเนเซสได้โน้มน้าวให้อาร์คดีคอนหนุ่ม กิวาร์กิสซึ่งเป็นตัวแทนสูงสุดที่เหลืออยู่ของลำดับชั้นของคริสตจักรพื้นเมือง ยอมจำนน^{[ 123 ]}อาร์คบิชอปได้เรียกประชุมสภาสังคายนาแห่งเดียมเปอร์ซึ่งได้ดำเนินการปฏิรูปพิธีกรรมและโครงสร้างต่างๆ ในคริสตจักรอินเดีย สภาสังคายนาได้นำเขตวัดต่างๆ มาอยู่ภายใต้การดูแลโดยตรงของอาร์คบิชอป ประณามประเพณีทางสังคมที่ "งมงาย" บางอย่างที่เป็นลักษณะเฉพาะของเพื่อนบ้านชาวฮินดู รวมถึงการเหยียดวรรณะและ การแบ่ง ชนชั้นและชำระล้างพิธีกรรมพิธีกรรมซีเรียตะวันออกจากองค์ประกอบที่ถือว่าไม่เป็นที่ยอมรับตามพิธีการละติน^{[ 124 ]}ข้อความภาษาซีเรียจำนวนหนึ่งถูกประณามและสั่งให้เผา^{[ 125 ]}รวมถึงเปชิตตา ซึ่ง เป็นพระคัมภีร์ ฉบับภาษาซีเรีย^{[ 126 ]}การปฏิรูปบางอย่าง โดยเฉพาะการยกเลิกระบบวรรณะ ทำให้สถานะของคริสเตียนเซนต์โทมัสลดลงเมื่อเทียบกับเพื่อนบ้านชาวฮินดูที่มีการแบ่งชนชั้นทางสังคม^{[ 127 ]}สภาสังคายนาได้นำคริสเตียนเซนต์โทมัสเข้าสู่คริสตจักรคาทอลิกอย่างเป็นทางการ แต่การกระทำของชาวโปรตุเกสในช่วงหลายปีต่อมาได้ก่อให้เกิดความไม่พอใจในบางส่วนของชุมชน และในที่สุดก็นำไปสู่การต่อต้านอำนาจของพวกเขาอย่างเปิดเผย^{[ 128 ] [ 129 ] [ 80 ]}

ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ความตึงเครียดระหว่างชาวโปรตุเกสและคณะสงฆ์พื้นเมืองที่เหลืออยู่ทวีความรุนแรงขึ้น และหลังจากปี 1641 อาร์คดีคอนโทมัส หลานชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของอาร์คดีคอนจอร์จแห่งครอส มักจะขัดแย้งกับพระสังฆราชชาวละติน^{[ 130 ]}ในปี 1652 สถานการณ์ที่ทวีความรุนแรงขึ้นยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกเมื่อบุคคลลึกลับชื่ออาฮาตัลลาห์ ปรากฏตัวขึ้นใน ไมลาปอร์ผู้ซึ่งอ้างว่าถูกส่งมาจากพระสันตะปาปาจากคริสตจักรแห่งแอนติโอคเพื่อทำหน้าที่เป็น "อัครสังฆราชแห่งอินเดียและจีนทั้งหมด" ^{[ 130 ] [ 131 ]}

อาฮาตัลลาห์สร้างความประทับใจอย่างมากให้กับคณะสงฆ์พื้นเมือง แต่ชาวโปรตุเกสกลับตัดสินใจอย่างรวดเร็วว่าเขาเป็นคนหลอกลวง และส่งเขาขึ้นเรือที่มุ่งหน้าไปยังยุโรปโดยผ่านทางกัว อาร์คดีคอนโทมัสซึ่งหมดหวังที่จะมีผู้นำทางศาสนาคนใหม่เพื่อปลดปล่อยผู้คนของเขาจากปาโดรอาโด จึงเดินทางไปยังโคชินและเรียกร้องที่จะพบกับอาฮาตัลลาห์และตรวจสอบคุณสมบัติของเขา ชาวโปรตุเกสปฏิเสธ โดยระบุว่าเรือได้ออกเดินทางไปยังกัวแล้ว^{[ 131 ]}ไม่มีใครได้ยินข่าวคราวของอาฮาตัลลาห์ในอินเดียอีกเลย ทำให้เกิดข่าวลือเท็จว่าชาวโปรตุเกสได้ฆ่าเขาและจุดประกายความรู้สึกต่อต้านชาวโปรตุเกสมากยิ่งขึ้น^{[ 132 ] [ 8 ]}

นี่เป็นฟางเส้นสุดท้ายสำหรับคริสเตียนเซนต์โทมัส ในปี ค.ศ. 1653 โทมัสและตัวแทนชุมชนได้พบกันที่โบสถ์พระแม่มารีใน มัต ตันเชอร์รีเพื่อดำเนินการอย่างเด็ดเดี่ยว ในพิธีอันยิ่งใหญ่ต่อหน้าไม้กางเขนและเทียนที่จุดสว่าง พวกเขาสาบานอย่างเคร่งครัดว่าจะไม่เชื่อฟังอาร์คบิชอปฟรานซิสโก การ์เซียแห่งปาโดรอาโดหรือชาวโปรตุเกสอีกต่อไป และจะยอมรับเฉพาะอาร์คดีคอนเป็นผู้นำของพวกเขาเท่านั้น^{[ 132 ]} มีหลายเวอร์ชันเกี่ยวกับถ้อยคำของคำสาบาน เวอร์ชันหนึ่งกล่าวว่าคำสาบานนั้นมุ่งเป้าไปที่ชาวโปรตุเกส อีกเวอร์ชันหนึ่งกล่าวว่ามุ่งเป้าไปที่พวกเยซูอิต และอีกเวอร์ชันหนึ่งกล่าวว่ามุ่งเป้าไปที่อำนาจของคริสตจักรคาทอลิกละติน [ ^{133 ] ค}ริสตจักรมาลังการาที่เป็นอิสระถือว่าคำสาบานไม้กางเขนคูนันเป็นช่วงเวลาที่คริสตจักรของพวกเขาได้รับเอกราชคืนจากคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งพวกเขาเสียไปในระหว่างการประชุมสังคายนาแห่งเดียมเปอร์^{[ 134 ]}

หลังจากเหตุการณ์คำสาบานที่คูนันครอส มีจดหมายสามฉบับถูกเผยแพร่ โดยอ้างว่าส่งมาจากอาฮาธัลลาจดหมายฉบับหนึ่งถูกอ่านในการประชุมที่เอ็ดดัปปัลลีเมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1653 จดหมายฉบับนี้มอบอำนาจบางส่วนของอาร์คดีคอนให้แก่อาร์คดีคอน เมื่อได้ยินเช่นนั้น ฝูงชนจำนวนมากต่างต้อนรับอาร์คดีคอนโทมัสอย่างกระตือรือร้นในฐานะผู้ปกครองคริสตจักรของพวกเขา^{[ 135 ]}และมีการแต่งตั้งนักบวชอาวุโสสี่คนเป็นที่ปรึกษาของเขา ได้แก่ อันจิลิมูตติล อิตตี ธอมเมนแห่งกัลลิสเซรี คุราวลังกาด ปารัมบิล ปัลลิ เวตติล ชานดี กาดุตรุติ กาดาวิล ชานดีและอังกามลี เวนกูร์ กิวาร์กิส กาธานาร์ ในการประชุมเพิ่มเติมที่จัดขึ้นที่อลางัต เมื่อวันที่ 23 พฤษภาคม ค.ศ. 1653 มีการอ่านจดหมายอีกฉบับหนึ่งซึ่งระบุว่ามาจากอาฮาธัลลา จดหมายดังกล่าวสั่งให้คริสเตียนเซนต์โทมัสในกรณีที่ไม่มีบิชอป เหล่าแคททานาร์ (นักบวช) สิบสองคนวางมือบนโทมัส และถือว่าเพียงพอสำหรับการอภิเษกเป็นบิชอป^{[ 135 ]}ความถูกต้องของจดหมายเหล่านี้ไม่ชัดเจน บางคนมีความเห็นว่าจดหมายเหล่านี้อาจถูกปลอมแปลงโดยอันจิลิมูตติล อิตตี ทอมเมน แคททานาร์ซึ่งเป็นนักเขียนภาษาซีเรียคที่มีฝีมือ^{[ 135 ]}จดหมายเหล่านี้ถูกอ่านด้วยความกระตื่นร้นในโบสถ์ของคริสเตียนโทมัส และต่อมาอาร์คดีคอนโทมัสได้รับการประกาศให้เป็นบิชอปในพิธีซึ่งมีนักบวชสิบสองคนวางมือบนเขา ยกฐานะเขาขึ้นเป็นเมโทรโพลิแทนด้วยตำแหน่งโธมาที่ 1 ^{[ 136 ] [ 137 ]}และเขายังเพิ่มตำแหน่งโบราณต่างๆ เช่น 'เมโทรนแห่งอินเดียทั้งหมด' 'ประตูแห่งอินเดีย' ^{[ 138 ]}

ณ จุดนี้ มิชชันนารีชาวโปรตุเกสพยายามปรองดองกับคริสเตียนเซนต์โทมัส แต่ไม่ประสบความสำเร็จ ต่อมาในปี 1657 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7ได้ส่งบาทหลวงชาวอิตาลี โจเซฟ เซบาสเตียนี มาเป็นหัวหน้า คณะมิชชันนารี คาร์เมไลต์ของPropaganda Fideเพื่อเรียกความไว้วางใจกลับคืนมาจากคริสเตียนเซนต์โทมัสผู้ ไม่เห็นด้วย ^{[ 139 ]}เซบาสเตียนีและบาทหลวงคาร์เมไลต์คนอื่นๆ ยืนยันว่าการแต่งตั้งอาร์คดีคอนเป็นมหานครโดยบาทหลวงในกรณีที่ไม่มีบิชอปอีกองค์หนึ่งนั้นไม่สอดคล้องกับกฎหมายของศาสนจักร^{[ 140 ]}พวกเขาประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวกลุ่มคริสเตียนเซนต์โทมัสจำนวนมาก รวมถึงKadavil Chandy , Palliveettil Chandyและ Vengur Giwargis และ Thoma I เริ่มสูญเสียผู้ติดตาม ในขณะเดียวกัน เซบาสเตียนีกลับไปโรมและได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม 1659 เขาเดินทางกลับมายังเกรละอีกครั้งในปี 1661 โดยได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้แทนพระสันตะปาปาแห่งมาลาบาร์โดยสมเด็จพระสันตะปาปา ภายในระยะเวลาอันสั้น เขาได้ฟื้นฟูโบสถ์ส่วนใหญ่ที่เคยอยู่ภายใต้การปกครองของโธมาที่ 1 ให้กลับมาเป็นคริสตจักรคาทอลิก อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1663 เมื่อชาวดัตช์เข้ายึดครองโคชิน การควบคุมของโปรตุเกสบนชายฝั่งมาลาบาร์ก็สิ้นสุดลง ชาวดัตช์ประกาศว่ามิชชันนารีชาวยุโรปทั้งหมดต้องออกจากเกรละ ก่อนที่จะออกจากเกรละ ในวันที่ 1 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1663 เซบาสเตียนีได้ประกอบพิธีอภิเษกปัลลิเวตติล ชานดีให้เป็นบิชอปของชาวคริสต์โธมัสที่ยึดมั่นในคริสตจักรคาทอลิก ในไม่ช้าเขาก็ได้แต่งตั้งตัวเองเป็น 'เมโทรนแห่งอินเดียทั้งหมด' และ 'ประตูแห่งอินเดีย' ^{[ 141 ]}

ในขณะเดียวกัน โทมาที่ 1 ได้ส่งคำขอไปยังคริสตจักรตะวันออกต่างๆ เพื่อขอรับการอภิเษกอย่างเป็นทางการในฐานะบิชอป ในปี ค.ศ. 1665 เกรกอริโอส อับดัล จาเลลบิชอปที่ส่งมาโดยพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียแห่งอันติโอค อิกเนติอุส อับดุลมาซีที่ 1 ได้เดินทางมาถึงอินเดีย และกลุ่มภายใต้การนำของโทมาที่ 1 ได้ต้อนรับเขา^{[ 8 ]}บิชอปถูกส่งมาเพื่อตอบจดหมายที่โทมาที่ 1 ส่งไปยังพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ตะวันออกแห่งอันติโอคบิชอปอับดุล จาเลล ได้อภิเษกโทมาที่ 1 อย่างเป็นทางการในฐานะบิชอปและทำให้การสืบทอดตำแหน่งบิชอปของเขาเป็นไปอย่างถูกต้อง^{[ 147 ]}สิ่งนี้นำไปสู่การแตกแยกอย่างเป็นทางการครั้งแรกที่ยั่งยืนในชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัส ต่อมา ฝ่ายที่สังกัดคริสตจักรคาทอลิกภายใต้การนำของบิชอปPalliveettil Chandyได้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อPaḻayakūṟ (หรือ "พันธมิตรเก่า") และฝ่ายที่สังกัดThoma Iได้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อPuthenkur (หรือ "พันธมิตรใหม่") ^{[ 148 ]}อย่างไรก็ตาม ชื่อเรียกเหล่านี้ค่อนข้างเป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่างถือว่าตนเองเป็นทายาทที่แท้จริงของประเพณีเซนต์โทมัส และมองอีกฝ่ายว่าเป็นพวกแตกแยก^{[ 149 ]}ฝ่ายPaḻayakūṟยังเป็นที่รู้จักในชื่อชาวโรโม-ซีเรีย^{[ 150 ]}และจัดตั้งเป็นคริสตจักรซีเรียคาทอลิก ในขณะที่ ฝ่าย Puthenkurยังเป็นที่รู้จักในชื่อชาวซีเรียจาคอบไทต์^{[ 150 ]}และจัดตั้งเป็นคริสตจักรมาลังการาซีเรีย^{[ 151 ]}

ระหว่างปี ค.ศ. 1661 ถึง 1665 ฝ่าย Paḻayakūṟ (ชาวซีเรียคาทอลิก) อ้างสิทธิ์ในโบสถ์ 72 แห่งจากทั้งหมด 116 แห่ง ในขณะที่อาร์คดีคอนThoma Iและฝ่าย Puthenkur (ชาวซีเรียมาลังการา) อ้างสิทธิ์ใน 32 แห่ง โบสถ์ที่เหลืออีก 12 แห่งถูกแบ่งกันระหว่างสองฝ่ายจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 152 ]}ฝ่าย Paḻayakūṟ เป็นองค์กรที่คริสตจักร Syro-Malabarและคริสตจักร Chaldean Syrian ในปัจจุบัน สืบเชื้อสายมา ฝ่าย Puthenkur เป็นองค์กรที่ค ริสตจักร Jacobite , Orthodox , CSI Syrian Christians , Marthoma , St. Thomas Evangelical Church of India , Syro-Malankara Catholic ChurchและMalabar Independent Syrian Churchสืบเชื้อสายมา^{[ 8 ] [ 153 ] [ 154 ]}

การมาเยือนของเกรกอริโอส อับดัล จาเลล ค่อยๆ นำ พิธีกรรม ประเพณี และอักษร ซีเรียตะวันตกมาสู่ชายฝั่งมาลาบาร์^{[ 155 ]}การมาเยือนของพระสังฆราชจากค ริสต จักรซีเรียออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอคยังคงดำเนินต่อไปนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา และนำไปสู่การแทนที่พิธีกรรมซีเรียตะวันออกด้วยพิธีกรรมซีเรียตะวันตกอย่างค่อยเป็นค่อยไปและคริสตจักรมาลังการาได้เข้าร่วมกับค ริ สตวิทยาแบบมิอาฟิไซต์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 8 ]} ยิ่งไปกว่านั้น อับดุลมาซีห์ที่ 1 ได้ส่งมาเฟ รียน บาซิลิออส ยัลโดในปี ค.ศ. 1685 พร้อมกับบิชอปอีวานิออส ฮิดายัตตุลลาห์ ผู้ซึ่งเผยแพร่พิธีกรรมซีเรียตะวันตกอย่างแข็งขันและเสริมสร้างความสัมพันธ์ของคริสตจักรมาลังการากับคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์^{[ 8 ]}

กลุ่มหลักของฝ่าย Paḻayakūṟ (คาทอลิกซีเรีย) กลายเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักร Syro-Malabarพวกเขายังคงยึดมั่นใน ประเพณี ซีเรียตะวันออกและอยู่ภายในคริสตจักรคาทอลิกด้วยหลักความเชื่อDiophysite ^{[ 156 ] [ 8 ]}พวกเขาต้องอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอปละตินต่างชาติ ยกเว้น Palliveettil Chandy และKariattil Ousepเพียง สองคน ^{[ 157 ]} ลำดับชั้นของคาทอลิก ซีเรียตะวันออกในอินเดียได้รับการฟื้นฟูเมื่อวันที่ 21 ธันวาคม พ.ศ. 2466 โดยมีAugustine Kandathil เป็น มหานครและหัวหน้าคนแรก^{[ 158 ]}

กลุ่มคนส่วนน้อยในชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัสพยายามรักษาการใช้พิธีกรรมซีเรียตะวันออกและฟื้นฟูความสัมพันธ์กับพระสังฆราชแห่งคริสตจักรตะวันออกซึ่งบางครั้งส่งทูตไปยังอินเดีย^{[ 30 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 บิชอปเชมอนแห่งอาดา (เสียชีวิตประมาณปี1720 ) ^{[ 159 ]}และใน ( ประมาณปี1708 ) บิชอปกาเบรียลแห่งอาร์ดิชัย (เสียชีวิตประมาณปี1733 ) เดินทางมาถึงอินเดีย โดยได้รับการส่งมาจากพระสังฆราชชาวคาลเดียน^{[ 30 ]}บิชอปกาเบรียลประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูชุมชนแบบดั้งเดิมได้ชั่วคราว แต่ต้องเผชิญกับการแข่งขันที่ยืดเยื้อ ทั้งจากผู้นำซีเรียตะวันตก (จาคอบไบต์) และคาทอลิกละติน ( Propaganda FideและPadroado ) ^{[ 160 ]}

ในปี ค.ศ. 1751 จาคอบไทต์ มาเฟรียน บาซิลิออส ชาครัลลาห์ กาซาบกีเดินทางมายังเกรละ^{[ 161 ]}เขามีบทบาทสำคัญในการแทนที่พิธีกรรมซีเรียตะวันออกด้วยพิธีกรรมซีเรียตะวันตกในกลุ่มปูเธนกูร์^{[ 161 ]}เขามาพร้อมกับเกรกอริโอส ฮันนา บาคุดาอิดี^{[ 162 ]}อาร์คบิชอปจาคอบไทต์แห่งเยรูซาเลม และยูคานนอน (อีวานิออส) คริสโตโฟรอส แห่งโมซุล^{[ 162 ]}ซึ่งมาเฟรียนได้แต่งตั้งเป็นบิชอปในระหว่างที่เขาดำรงตำแหน่งในเกรละ^{[ 161 ]}คณะผู้แทนถูกส่งมาจากสังฆราชซีเรียออร์โธดอกซ์เพื่อสถาปนาพิธีกรรมซีเรียตะวันตกให้มั่นคงในหมู่ปูเธนกูร์และทำให้คำสั่งของผู้นำของพวกเขาโทมาที่ 5เป็น ไปอย่างถูกต้อง ^{[ 161 ] [ 163 ]}อย่างไรก็ตามโทมาที่ 5เสียชีวิตโดยไม่ได้รับการแต่งตั้งใหม่ แต่ได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาเองเป็นโทมาที่ 6 ^{[ 161 ] [ 164 ]}โทมาที่ 6ต่อต้านความพยายามของคณะผู้แทนอย่างรุนแรง^{[ 163 ]}บ่อยครั้งที่ผู้แทนออร์โธดอกซ์ซีเรียเลือกผู้สมัครของตนเองและแต่งตั้งพวกเขาเป็นนักบวชโดยไม่ปรึกษาโทมาที่ 6 ^{[ 163 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวปาคายากูรก็ถูกกดขี่ข่มเหงมากขึ้นเรื่อยๆ โดยผู้บริหารศาสนาละตินที่เป็นอาณานิคมของพวกเขา^{[ 163 ]}

ดังนั้น Thoma VI จึงริเริ่มความพยายามที่จะรวมกลุ่มทั้งสองฝ่ายเข้าด้วยกัน^{[ 165 ]}อย่างไรก็ตาม มิชชันนารีคณะคาร์เมไลต์ที่ทำงานในหมู่Paḻayakūṟลังเลที่จะตอบสนองต่อความพยายามของเขา โดยเกรงว่าบิชอปพื้นเมืองจะแย่งชิงอำนาจและอิทธิพลของพวกเขาเหนือกลุ่มนี้ไปหลังจากที่การรวมกลุ่มคริสเตียนเซนต์โทมัสที่เสนอไว้สำเร็จลุล่วง^{[ 163 ]}ในทางกลับกัน ผู้แทนออร์โธดอกซ์ซีเรียก็ขยายอิทธิพลของพวกเขาไปยังPuthenkurโดยยืนกรานให้กลุ่มนี้เปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมซีเรียตะวันตก^{[ 161 ] [ 163 ]} Shakrallah ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ได้แต่งตั้ง Kurian Kattumangat เป็นบิชอป Abraham Koorilose ในปี 1764 ^{[ 161 ]}

ในปี ค.ศ. 1770 เกรกอริโอสและอีวานิออสได้แต่งตั้งโธมาที่ 6 เป็น 'ไดโอนิซิออสที่ 1' อีกครั้ง^{[ 28 ] [ 161 ]}โธมาที่ 6 ต้องได้รับตำแหน่งนักบวชทุกระดับตั้งแต่การโกนผมจนถึงการอภิเษกเป็นบิชอป^{[ 166 ]}โธมาที่ 6 ได้รับการสนับสนุนจาก ผู้นำ ปาคายากูรซึ่งแจ้งให้เขาทราบถึงการปฏิบัติที่ไม่ดีและการเลือกปฏิบัติที่พวกเขาเผชิญจากมิชชันนารี^{[ 163 ]}ด้วยเหตุนี้ ผู้นำนักบวชสองคนในหมู่พวกเขา ได้แก่คาริอัตติล อิวเซป มัลปัน และปาเรมมักกัล โธมา กาธานาร์จึงตัดสินใจเข้าพบพระสันตะปาปาเพื่อถ่ายทอดข้อความของโธมาที่ 6 ^{[ 163 ]}คณะผู้แทนจาคอบไนต์ขัดแย้งกับโธมาที่ 6 ในไม่ช้า และด้วยเหตุนี้ในปี 1772 พวกเขาจึงแต่งตั้งอับราฮัม คูริโลส ขึ้นเป็นมหานครที่โบสถ์มัตตันเชอร์รีแห่งใหม่ในโคชิน^{[ 161 ]}ซึ่งสร้างโดยชากราลลาห์ อับราฮัม คูริโลส ได้รับการยอมรับจากราชาแห่งโคชิน [ ^{161 ] คา}ริยัตติล ไออูเซป พร้อมด้วยปาเรมมักกัล โธมา และผู้ช่วยบาทหลวงอีกสองคน เดินทางจากเกรละในปี 1778 ^{[ 163 ]}และเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอาร์คบิชอปแห่งครันกาโนร์ในปี 1782 ^{[ 157 ]}อย่างไรก็ตาม ความพยายามดังกล่าวล้มเหลวอย่างสิ้นเชิงเนื่องจากการเสียชีวิตอย่างไม่คาดคิดของไออูเซปขณะอยู่ในกัว^{[ 157 ] [ 163 ] [ 167 ]} Varthamanappusthakamซึ่งเขียนโดย Thoma Kathanar ในปี 1785 ให้รายละเอียดเกี่ยวกับการเดินทางนี้จนกระทั่งอาร์คบิชอปเสียชีวิต^{[ 157 ] [ 163 ]}

ต่อมาในปี 1787 ตัวแทนจากโบสถ์ Paḻayakūṟจำนวน 84 แห่งได้รวมตัวกันที่ Angamaly และร่างAngamāly Padiyaōla ขึ้น เพื่อต่อต้านอำนาจครอบงำของชาวละตินในยุคอาณานิคม โดยประกาศความจงรักภักดีต่อ Paremmakkal Thoma และเรียกร้องให้ฟื้นฟูระบบลำดับชั้นทางศาสนาของชาวซีเรียตะวันออกดั้งเดิม^{[ 163 ]}ในขณะเดียวกัน Dionysios I (Thoma VI) ก็สามารถจับกุมคู่แข่งของเขา Abraham Koorilose ได้ ซึ่งในที่สุด Koorilose ก็หนีออกจากรัฐTravancoreและ Cochin ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของชาวคริสต์นิกายเซนต์โทมัสส่วนใหญ่ ไปยัง Anjoor ในดินแดนของSamuthiri (Zamorin แห่ง Calicut) ^{[ 161 ]}ที่นั่น Koorilose ใช้เวลาในแต่ละวันสวดมนต์และทำสมาธิในกระท่อม มีญาติและเพื่อนฝูงบางส่วนมาร่วมกับเขาที่นั่นด้วย กลุ่มนี้เดิมทีรู้จักกันในชื่อคริสตจักรโทซียัวร์ต่อมาได้รับการยืนยันว่าเป็นคริสตจักรซีเรียอิสระในมาลาบาร์โดยศาลสูงมาดราสผ่านคำพิพากษาในปี พ.ศ. 2405 ^{[ 172 ]}ต่อมาพวกเขาใช้ชื่อว่าคริสตจักรซีเรียอิสระมาลาบาร์^{[ 161 ] [ 173 ]}

ในปี ค.ศ. 1795 กษัตริย์แห่งทราวันคอร์และโคชินได้เข้าเป็นพันธมิตรกับบริษัทบริติชอีสต์อินเดียเพื่อขับไล่การโจมตีจากทิปูสุลต่านรัฐทั้งสองกลายเป็นรัฐบริวารของบริษัทในไม่ช้า ทั้งสองถูกบังคับให้ยุบกองทัพ ระบบการเมืองของรัฐก็เริ่มล่มสลายเช่นกัน ชาวคริสต์เซนต์โทมัสได้รับผลกระทบอย่างหนักจากการสูญเสียบทบาททางทหารที่มีสิทธิพิเศษ เครือข่าย คาลารี ของพวกเขา ถูกยุบ และหลายครอบครัวสูญเสียแหล่งทำมาหากิน^{[ 174 ]}ชนชั้นพ่อค้า รวมถึงข้าราชการ ก็ประสบกับความตกต่ำเช่นกัน และชาวยุโรปหลายคนที่มาเยือนรัฐเหล่านี้ระหว่างปี ค.ศ. 1801 ถึง 1820 ได้สังเกตเห็นสภาพที่ยากจนและตกต่ำของชาวคริสต์เซนต์โทมัสแห่งปูเธนกูร์การจัดสรรเงินทุนอย่างไม่เป็นธรรมให้กับโบสถ์โดยเจ้าหน้าที่อังกฤษทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างชาวคริสต์เซนต์โทมัสและวรรณะฮินดูที่มีชื่อเสียงแตกหัก อย่างน้อยก็ชั่วคราว^{[ 175 ]}ในปี ค.ศ. 1815 ผู้แทนอังกฤษ พันเอกจอห์น มุนโรได้ก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาขึ้นที่เมืองโกฏฏายัมเพื่อการศึกษาด้านศาสนศาสตร์ของนักบวชคริสเตียนนิกายจาโคไบต์ และได้เชิญ มิชชันนารี แองก ลิ กันมาสอนที่นั่น ซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของความสัมพันธ์ระหว่างCMS (Church Mission Society) กับคริสเตียนเซนต์โทมัสแห่งปูเธนกูร์^{[ 176 ]}

การแบ่งย่อยเพิ่มเติม

เพื่อเป็นการประท้วงต่อการแทรกแซงของคริสตจักรแองกลิกันในกิจการของ กลุ่ม ปูเธนกูร์แห่งคริสเตียนเซนต์โทมัส เมโทรโพลิแทน เชปปาด ดิโอนิซิออสได้เรียกประชุมสภาสังคายนาที่มาเวลีการาในวันที่ 16 มกราคม ค.ศ. 1836 ณ ที่นั้นได้มีการประกาศว่าคริสตจักรมาลังการาจะอยู่ภายใต้ประเพณีซีเรียและพระสังฆราชแห่งอันติโอค [ ^{177 ] การ}ประกาศดังกล่าวส่งผลให้ มิชชันนารี CMS แยกตัวออก จากคริสตจักรมาลังการา [ ^{39 ] [ 178 ] เช}ปปาด ดิโอนิซิออส สละตำแหน่งในระหว่างที่พระสังฆราชแห่งอันติโอคชื่อ ยูยาคิม คูริโลเซ ดำรงตำแหน่ง^{[ 179 ]} (มาถึงประมาณปี ค.ศ. 1846 เสียชีวิต ประมาณ ปี ค.ศ. 1874 ) ^{[ 28 ]}ในระหว่างที่เขาพำนักอยู่ท่ามกลางกลุ่มปูเธนกูร์คูริโลเซได้ดำเนินการเปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมซีเรียตะวันตกให้เสร็จสมบูรณ์^{[ 179 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มคนส่วนน้อยจากคริสตจักรมาลังการาซึ่งสนับสนุน อุดมการณ์ ปฏิรูปของมิชชันนารี ได้ยืนเคียงข้างพวกเขาและเข้าร่วมคริสตจักรแองกลิกัน [ ^{39 ] [ 178 ] ชาว}แองกลิกันเซนต์โทมัสเหล่านี้เป็นกลุ่มปฏิรูปกลุ่มแรกที่เกิดขึ้นจากชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัส และพวกเขาร่วมมือกับมิชชันนารีในกิจกรรมการเผยแพร่ศาสนา การศึกษา และการปฏิรูป^{[ 39 ] [ 180 ] [ 181 ]}ในปี 1879 เขตปกครองทราวันคอร์และโคชินของคริสตจักรแห่งอังกฤษได้ก่อตั้งขึ้นในเมืองโกฏฏายัม [ ^{182 ] [ 183 ] เมื่อ}วันที่ 27 กันยายน 1947 เขตปกครองแองกลิกันในอินเดียใต้ได้รวมกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ อื่นๆ ในภูมิภาค และก่อตั้งคริสตจักรแห่งอินเดียใต้ (CSI) ซึ่ง เป็นคริสต จักรยูไนเต็ด อิสระที่อยู่ ในความเป็นหนึ่งเดียวกับนิกายต่างๆ ก่อนหน้าทั้งหมด^{[ 40 ] [ 41 ]}ตั้งแต่นั้นมา คริสเตียนแองกลิกันซีเรียเป็นสมาชิกของคริสตจักรแห่งอินเดียใต้และเป็นที่รู้จักกันในชื่อคริสเตียนซีเรีย CSI ^{[ 183 ]}

ในปี พ.ศ. 2403 ด้วยความเบื่อหน่ายต่อการถูกกดขี่ข่มเหงโดยชาวละติน ชาวปาคายากูรจึงส่งคณะผู้แทนที่นำโดยแอนโทนี ธอนดานัตต์ (เสียชีวิตราวพ.ศ. 2443 ) ไปยังโมซุลเพื่อขอร้องพระ สังฆราชคาทอลิกชาวคาลเดียน ให้แต่งตั้งบิชอปตามพิธีกรรมของตนเอง^{[ 30 ]}เพื่อตอบสนองต่อคำขอร้องนี้ พระสังฆราชโจเซฟที่ 6 ออโดได้แต่งตั้งโทมัส โรคอส^{[ 30 ]}เป็นอาร์คบิชอปแห่งบัสรา [ ^{184 ]}และส่งเขาไปเยี่ยมเยียนกลุ่มคริสเตียนมาลาบาร์ที่เหินห่างในปี พ.ศ. 2404 ^{[ 30 ] อย่างไรก็ตาม ภารกิจล้มเหลวเนื่องจากการประท้วงของผู้แทนพระสันตะปาปาที่โมซุล อองรี อา มัน}ตง และผู้แทนพระสันตะปาปาแห่งเวราโปลีส่งผลให้พระสันตะปาปาบังคับให้พระสังฆราชเรียกตัวบิชอปกลับ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 30 ]}มีเหตุการณ์อีกเหตุการณ์หนึ่งเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2407 พระสังฆราชโจเซฟที่ 6 ได้แต่งตั้งเอเลียส เมลลัส บิชอปแห่งอักรา^{[ 187 ]}และส่งเขาไปยังอินเดีย แต่ความพยายามนี้ก็ประสบชะตากรรมเช่นเดียวกับครั้งก่อน และเมลลัสถูกเรียกตัวกลับในปี พ.ศ. 2425 ^{[ 188 ] [ 189 ]}ในขณะเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2405 มีความพยายามที่จะฟื้นฟูความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างชุมชนคริสเตียนดั้งเดิมในอินเดีย และพระสังฆราชชิมุนที่ 18 แห่ง อัสซีเรีย ได้แต่งตั้งธอนดานัตต์ที่กล่าวถึงข้างต้นเป็นอับดิโช มหานครแห่งอินเดีย แต่ภารกิจของเขากลับยากลำบากและท้าทายมาก เขาได้เพิ่มกิจกรรมของเขาหลังจากปี พ.ศ. 2425 เพื่อเติมเต็มความปรารถนาของคริสเตียนท้องถิ่นในพิธีกรรมซีเรียตะวันออกในการฟื้นฟูโครงสร้างทางศาสนาแบบดั้งเดิมอย่างเต็มรูปแบบ จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1900 เขาประสบความสำเร็จบางส่วนในการจัดตั้งคริสตจักรท้องถิ่น ซึ่งได้รับการตั้งชื่อว่าคริ สต จักรคาลเดียนซีเรีย [ ^{190 ] หลังจาก}การเสียชีวิตของเขา คริสเตียนท้องถิ่นได้ร้องขอไปยังชิมุนที่ 19พระสังฆราชแห่งคริสตจักรอัสซีเรียตะวันออกในโคชานิสซึ่งได้เดินทางมา และในเดือนธันวาคม 1907 ได้แต่งตั้งอบิมาเลก ทิโมธีอุสเป็นบิชอปมหานครสำหรับอินเดีย เขาเดินทางมาถึงเขตปกครองของเขาในเดือนกุมภาพันธ์ 1908 และเข้ารับตำแหน่งบริหาร^{[ 191 ] [ 192 ]}เขาได้จัดตั้งโครงสร้างทางศาสนา และดำเนินการฟื้นฟูพิธีกรรมซีเรียตะวันออก ต่อไป[ ^{30 ] [ 193 ]​}

ภายในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2418 มีสองฝ่ายในคริสตจักรมาลังการาได้แก่ฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายปฏิรูป แมทธิ วส์ อะทานาเซียส เป็นมหานครมาลังการาที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐบาลแห่งทราวันคอร์และโคชิน และเขาสนับสนุนการปฏิรูปคริสตจักรจาคอบไทต์ด้วยอุดมการณ์การประกาศข่าวประเสริฐ ดังนั้นกลุ่มที่มีแมทธิวส์ อะทานาเซียส จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ "ฝ่ายปฏิรูป" ^{[ 35 ] [ 194 ]}ฝ่ายอนุรักษ์นิยมภายใต้การนำของมหานครปุลิกโกตติล โจเซฟ ไดโอนิเซียสที่ 2คัดค้านความพยายามที่จะกำจัดประเพณีเก่าแก่ของคริสตจักร ซึ่งส่งผลให้เกิดความวุ่นวายในชุมชน^{[ 194 ]} พระสังฆราช อิกนาติอุส ปีเตอร์ที่ 3 แห่งแอนทิโอเคีย ได้รับเชิญจากฝ่ายนี้ให้เดินทางมายังเกรละ^{[ 195 ]}ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2419 ณ สภาสังคายนาแห่งมูลันธุรุธีซึ่งมีพระสังฆราชเป็นประธาน ฝ่ายซีเรียได้อยู่ภายใต้สังฆราชแห่งแอนทิโอเคียอย่างเป็นทางการ^{[ 179 ] [ 196 ]}สภาสังคายนาประณามแมทธิวส์ อะทานาซิอุส ที่งดเว้นการเข้าร่วม แต่ผู้ติดตามของเขายังคงยืนหยัดอยู่กับเขา^{[ 194 ]}โทมัส อะทานาซิอุสผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาและฝ่ายของบิชอปแพ้คดีต่อฝ่ายพระสังฆราชในศาลหลวงแห่งทราวันคอร์เมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2432 ^{[ 197 ]}อย่างไรก็ตาม พรรคปฏิรูปยังคงเป็นคริสตจักรอิสระ และหลังจากนั้นก็เกิดคดีความหลายคดีเกี่ยวกับสิทธิเหนือคริสตจักรและทรัพย์สินที่เกี่ยวข้อง ต่อมาพวกเขาเลือกใช้ชื่อว่าคริสตจักรซีเรียมาร์ โทมา^{[ 194 ] [ 35 ]}

ในปี พ.ศ. 2454 พระสังฆราชอิกนาติอุส อับดุลลาห์ที่ 2ได้ขับไล่วัตตัสเซริล กีวาร์เกเซ ดิโอนิซิออส (ดิโอนิซิออสที่ 6) มหานครมาลังการา ออกจากศาสนา ^{[ 28 ]}เนื่องจากการพิพาทเรื่องอำนาจเหนือทรัพย์สินของคริสตจักรมาลังการา [ ^{179 ] ซึ่ง}นำไปสู่การแบ่งแยกคริสตจักรออกเป็นสองกลุ่ม โดยกลุ่มหนึ่งยอมรับอำนาจสูงสุดของพระสังฆราช และอีกกลุ่มหนึ่งสนับสนุนดิโอนิซิออสที่ 6 ^{[ 179 ]}กลุ่มที่นำโดยดิโอนิซิออสที่ 6 ได้เชิญพระสังฆราชอิกนาติอุส อับดุลมาซีห์ที่ 2ซึ่งถูกทางการตุรกีปลดออกจากตำแหน่งพระสังฆราช^{[ 179 ]}ในปี พ.ศ. 2455 อับดุลมาซีห์ที่ 2 เดินทางมาถึงอินเดีย และได้แต่งตั้งบาซิลิออส เปาโลสที่ 1 (เสียชีวิตราวปี พ.ศ. 2457 ) เป็นมาเฟรียน (คาทอลิกอส ออร์โธดอกซ์ซีเรีย) ^{[ 179 ]}สิ่งนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์^{[ 198 ]}ก่อนหน้านี้ ʿAbdulmasīḥ II เองก็ปฏิเสธคำขอสำหรับการจัดตั้ง Maphrianate สำหรับอินเดียในปี 1902 ในช่วงที่ดำรงตำแหน่งพระสังฆราช^{[ 199 ]}กลุ่มอิสระภายใต้ Metropolitan Dionysios VI ซึ่งรู้จักกันในชื่อ 'พรรคของมหานคร' เริ่มสนับสนุนข้อเรียกร้องสำหรับautocephaly [ ^{199 ] [ 179 ] อีก}กลุ่มหนึ่งซึ่งรู้จักกันในชื่อ 'พรรคของพระสังฆราช' ยังคงจงรักภักดีต่อพระสังฆราชและนำโดยCoorilos Pauloseซึ่งสืบทอดตำแหน่งต่อโดยAthanasius Paulose [ ^{28 ] [ 200 ] ทั้ง}สองฝ่ายได้ยื่นฟ้องร้องหลายคดีในศาลแพ่ง และมีการพยายามประนีประนอมทั้งสองฝ่ายควบคู่กันไป ในปี พ.ศ. 2491 บรรดาบิชอปของทั้งสองฝ่ายได้ผนึกกำลังกันและลงนามในสนธิสัญญาซึ่งรับรองความเป็นอิสระของฝ่ายที่รวมตัวกันใหม่ โดยมีสภาบิชอปของตนเองภายใต้การเป็นประธานของพระสังฆราช^{[ 28 ] [ 201 ]}คำตัดสินของศาลฎีกาอินเดียในปี พ.ศ. 2491 ซึ่งรับรองความเป็นอิสระของคริสตจักรเกรละ มีบทบาทสำคัญในการปรองดองอย่างเป็นทางการระหว่างสองฝ่ายนี้ ในปี พ.ศ. 2507 พระสังฆราชอิกนาติอุส ยาคูบที่ 3ได้อภิเษกบาซิลิออส ออเกนที่ 1 (เสียชีวิตประมาณพ.ศ. 2518 ) เป็นพระสังฆราช^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2518 ทั้งสองฝ่ายก็แตกแยกกันอีกครั้งด้วยการตัดสินใจของสภาซีเรียสากลจัดขึ้นที่ดามัสกัส เพื่อปลดคาทอลิกอสในเกรละ และบาซิลิออส เปาโลสที่ 2ได้รับการแต่งตั้งเป็นคาทอลิกอสสำหรับ 'ฝ่ายพระสังฆราช' ^{[ 28 ]}ปัจจุบันชุมชนออร์โธดอกซ์ซีเรียตะวันตกในอินเดียแบ่งออกเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียมาลังการา (คริสตจักรออ ร์โธดอกซ์ตะวันออกที่เป็นอิสระ) และคริสตจักรคริสเตียนซีเรียจาคอบไทต์ (คริสตจักรที่เป็นอิสระภายใต้สังฆราชแอนทิโอเคียน) ^{[ 28 ] [ 179 ] [ 202 ] [ 199 ]}

ในปี พ.ศ. 2473 ส่วนหนึ่งของคริสตจักรมาลังการาภายใต้การนำของอาร์คบิชอปGeevarghese IvaniosและJacob Theophilosได้แยกตัวออก จาก คริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย^{[ 203 ]}และเข้าร่วมกับคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรคาทอลิกซีโร-มาลังการา [ ^{33 ] เมื่อ}วันที่ 11 มิถุนายน พ.ศ. 2475 เมืองทริวันดรัมได้รับการยอมรับให้เป็นเขตมหานคร ที่มีอำนาจปกครองตนเอง โดยมีเมืองทิรุวัลลาเป็นเขตบริวาร^{[ 33 ]}เมื่อวันที่ 10 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2548 คริสตจักรได้รับการยกฐานะเป็นคริสตจักรอาร์คบิชอปใหญ่การแต่งตั้งCyril Baselios เป็น อาร์คบิชอปใหญ่คนแรก อย่างเป็นทางการ เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2548 และในเวลาเดียวกัน ชื่อ 'Catholicos' ก็ได้รับการรับรองอย่างถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 204 ]}สถาบันวิจัยทั่วโลกเซนต์เอฟเรม ( SEERI) เปิดตัวเมื่อวันที่ 14 กันยายน พ.ศ. 2528 ภายใต้การดูแลของอัครสังฆราชคาทอลิกแห่งซีโร-มาลาการาแห่งธีรูวัลลา^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2504 เกิดการแตกแยกในคริสตจักร Malankara Mar Thoma Syrian Church ซึ่งส่งผลให้เกิดการก่อตั้งคริสตจักรSt. Thomas Evangelical Church of Indiaขึ้น^{[ 205 ] [ 206 ]}

ลัทธิเพน เตโคสต์เริ่มแพร่หลายในหมู่คริสเตียนเซนต์โทมัสตั้งแต่ปี 1911 เนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาของชาวอเมริกัน^{[ 42 ]}เพนเตโคสต์ชาวซีเรียกลุ่มแรกมาจากกลุ่มพี่น้องเคราลาซึ่งส่วนใหญ่เป็นอดีตมาร์โทไม ต์ ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]}เมื่อการเคลื่อนไหวได้รับแรงผลักดัน กลุ่มคนจากนิกายคริสเตียนเซนต์โทมัสแบบดั้งเดิมทั้งหมดได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเพนเตโคสต์และกลุ่มอี แวนเจลิคัลที่เกิดขึ้นใหม่ต่างๆ ^{[ 208 ] [ 210 ]}เพนเตโคสต์จากภูมิหลังคริสเตียนซีเรียเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวในเคราลาและในอินเดียในระดับที่น้อยกว่า โดยให้ความเป็นผู้นำที่จำเป็นสำหรับการก่อตั้งนิกายต่างๆ เช่นคริสตจักรเพนเตโคสต์แห่งพระเจ้าอินเดียแอสเซมบลีส์แห่งพระเจ้าในอินเดีย คริสตจักรแห่งพระเจ้า ( พระกิตติคุณเต็ม) ในอินเดียคณะมิชชันนารีเพนเตโคสต์ และคริสตจักรนีโอคาริสมาติก อื่น ๆอีกมากมาย^{[ 43 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}คริสตจักรซีโร-มาลาบาร์ก็มีการปฏิบัติศาสนกิจคาริสมาติก ที่กระตือรือร้นมาก เช่นกัน โดยดำเนินการผ่านสถานประกอบการต่างๆ เช่นศูนย์ปฏิบัติธรรมศักดิ์สิทธิ์ มูริงกูร์^{[ 214 ] [ 215 ]}

ชาวคริสต์เซนต์โทมัสยังคงรักษาประเพณีและพิธีกรรมโบราณหลายอย่างไว้ ทั้งในชีวิตทางสังคมและศาสนา ก่อนปี 1970 บทสวด Nasrani Qurbanaจะร้องเป็นภาษาซีเรียคเท่านั้น ทำนองเพลงหลายเพลงในการนมัสการของชาวคริสต์เซนต์โทมัสในรัฐเกรละ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีซีเรียคตะวันออก เป็นทำนองเพลงซีเรียคโบราณที่หลงเหลืออยู่^{[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}

• ชาวคริสต์เซนต์โทมัสถือปฏิบัติวันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์ด้วยความเคารพอย่างสูง วันนี้เรียกว่าเปซาฮาซึ่งเป็นคำในภาษามาลายาลัมที่มาจากคำในภาษาอาราเมอิกหรือฮีบรูที่แปลว่าเทศกาลปัสคา — ปาชาหรือ เปซาห์ ( פסח ) ประเพณีการรับประทานเปซาฮาอัปปัมหลังพิธีทางศาสนาเป็นสิ่งที่ชุมชนทั้งหมดปฏิบัติภายใต้การนำของหัวหน้าครอบครัว มีการจัดพิธีพิเศษที่ยาวนานตามด้วย พิธี กุรบานาในโบสถ์ในช่วง เย็น ของวันเปซาฮา^{[ 247 ] [ 248 ]}
• ชุมชนถือศีลอดในช่วงเทศกาลมหาพรต ซึ่งเรียกกันในท้องถิ่นว่าAnpathu noyambu ('การถือศีลอด 50 วัน') หรือValiya noyambu ( Sawma Rabba , 'การถือศีลอดครั้งใหญ่') ตั้งแต่วันจันทร์ศักดิ์สิทธิ์หรือวันอาทิตย์ก่อนหน้า (เรียกว่าPētūrttà ['การมองย้อนกลับไป'] ซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติดั้งเดิมและยังคงแพร่หลายในหมู่คริสตจักรคาลเดียนซีเรีย) ^{[ 249 ]}ไปจนถึงวันก่อนวันอีสเตอร์ โดยงดเว้นเนื้อสัตว์ ปลา และไข่ทุกชนิด นอกจากนี้พวกเขายังถือศีลอดตามประเพณีเป็นเวลา 25 วัน ซึ่งสิ้นสุดในวันคริสต์มาส^{[ 250 ]}
• โดยทั่วไปแล้วจะต้องถอดรองเท้าก่อนเข้าโบสถ์และผู้หญิงจะคลุมศีรษะด้วยผ้าคลุมหน้า ผ้าพันคอ ผ้าคลุมไหล่ ผ้าคลุมศีรษะหรือชายผ้าสาหรีระหว่างการนมัสการ^{[ 251 ]}
• ในวันอาทิตย์ปาล์มหรือที่รู้จักกันในชื่อ วันอาทิตย์ โอชานาหรือโฮชานาดอกไม้จะถูกโปรยไปทั่วบริเวณศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งยืมมาจากพิธีกรรมการถวายดอกไม้ของศาสนาฮินดู และฝูงชนจะตะโกนว่า " โอชานา " ( ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ʾōshaʿnā ; 'ช่วย, ช่วยเหลือ, ผู้ช่วยให้รอด' ในภาษาอาราเมอิก ) จากนั้น ใบปาล์มจะได้รับการอวยพรและแจกจ่ายหลังจากพิธีมิสซาเสร็จสิ้น^{[ 252 ]}
• การประกอบพิธีมิสซาโดยทั่วไปเรียกว่ากุรบานาศักดิ์สิทธิ์ไม่ว่าจะเป็นกุรบานาศักดิ์สิทธิ์ แบบซีเรียตะวันออก หรือแบบซีเรียตะวันตกก็ตาม กุรบานาศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่ประกอบพิธีเป็นภาษามาลายาลัม อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ของกุรบานาศักดิ์สิทธิ์จะขับร้องเป็นภาษาซีเรียในช่วงศตวรรษที่ 20 กุรบานา-กรามัม (คือหนังสือที่บรรจุลำดับขั้นตอนการประกอบพิธีกรรม) ได้ถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษเพื่อประโยชน์ของผู้ศรัทธาที่อาศัยอยู่นอกรัฐเกรละและไม่รู้หนังสือหรือเขียนภาษามาลายาลัม
• คริสเตียนเซนต์โทมัสใช้คำศัพท์ภาษาซีเรียตะวันออกMāràn Īshoʿ Mîshîħa (ชื่อของพระเยซูในภาษาอาราเมอิก^{[ 253 ]} ) เพื่ออ้างถึงพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ
• คริสเตียนเซนต์โทมัส โดยเฉพาะคริสเตียนนิกายซีเรียตะวันตกสวดมนต์เชฮิโมตามบทสวดประจำ วัน เจ็ดครั้งต่อวัน^{[ 254 ]}
• อีกหนึ่งประเพณีที่ยังคงสืบทอดมาคือการใช้มุทุคคุดา ( ร่มประดับ ) ในงานเฉลิมฉลองทางศาสนา งานแต่งงาน และเทศกาลอื่นๆ งานเฉลิมฉลองทางศาสนาประกอบด้วยกลองพื้นเมือง การตกแต่งซุ้มประตู ร่มประดับ และปัญจวาทยัมการใช้ร่มประดับเหล่านี้ได้รับความนิยมไปทั่วรัฐเกรละ
• พิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์เซนต์โทมัสที่เกี่ยวข้องกับการสร้างบ้าน การเกิด และการแต่งงานมีความคล้ายคลึงกับของชาวฮินดูในรัฐเกรละ^{[ 255 ]}ศีลแห่งความตายสะท้อนถึงแนวคิดหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ในระดับจำกัด โดยได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมฮินดูอย่างเห็นได้ชัด เน้นที่แนวคิดเกี่ยวกับชีวิตนิรันดร์หลังความตายและการรอคอยการเสด็จมาครั้งสุดท้ายของพระเยซู^{[ 256 ]}
• ชาวคริสต์นิกายเซนต์โทมัสไม่แต่งงานกับญาติสนิท กฎคือเจ้าบ่าวและเจ้าสาวต้องมีความสัมพันธ์ทางสายเลือดห่างกันอย่างน้อยห้าถึงเจ็ดรุ่น
• โดยทั่วไปแล้วคริสเตียนเซนต์โทมัสนิยมการแต่งงานแบบคลุมถุงชน และคู่ครองที่คาดหวังจะได้พบกันในพิธีเพนนูคานัล (การดูเจ้าสาว) ที่บ้านของเจ้าสาว^{[ 257 ]}
• ประเพณีการแต่งงานของชาวคริสต์เซนต์โทมัสมีความแตกต่างอย่างเป็นเอกลักษณ์จากประเพณีการแต่งงานของชาวคริสต์ตะวันตกและประเพณีการแต่งงานของชาวฮินดูท้องถิ่น ตัวอย่างเช่น การหมั้นและการแต่งงานมักจะทำพร้อมกันในพิธีเดียวกัน ต่างจากประเพณีของชาวคริสต์ตะวันตก ที่ไม่มีการแลกเปลี่ยนแหวนโดยตรงระหว่างเจ้าบ่าวและเจ้าสาวในระหว่างการหมั้น แต่แหวนจะถูกมอบให้และเป็นตัวกลางโดยKathanarซึ่งเป็นตัวแทนของพระเยซู เพื่อเป็นสัญลักษณ์ว่าพระเจ้าเป็นผู้ที่นำคู่รักมารวมกันเพื่อการแต่งงาน^{[ 258 ]}การผูกMinnu ( Mangalasutra ) และการมอบ " Manthrakodi " หรือ " Pudava " ให้แก่เจ้าสาวเป็นพิธีกรรมการแต่งงานหลักที่ยืมมาจากศาสนาฮินดูManthrakodiซึ่งเป็นผ้าไหมสาหรีที่มี ขอบปัก ดิ้นทองจะได้รับการอวยพรจากนักบวชและเจ้าบ่าวจะนำไปคลุมผมของเจ้าสาว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพิธี " Pudavakodukkal " ของพราหมณ์ Nambudiriซึ่งเจ้าบ่าวจะวางผ้าไหมคลุมศีรษะของเจ้าสาว^{[ 257 ] [ 259 ]}
• ชาวคริสต์เซนต์โทมัสนิยมใช้Nilavilakku (ตะเกียงโลหะจุดไฟ), Kindi , Kalashaและสิ่งของสำริดอื่นๆ ในบ้านและโบสถ์ของพวกเขา^{[ 260 ] [ 261 ]}
• ในคืนก่อนวันแต่งงาน จะมีการประกอบพิธีที่เรียกว่าMadhuram Veppuพิธีนี้จะจัดขึ้นแยกกันสำหรับเจ้าสาวและเจ้าบ่าว โดยในพิธีจะมีลุงฝ่ายแม่เป็นผู้เสิร์ฟขนมหวานให้แก่เจ้าสาวและเจ้าบ่าว ประเพณีนี้ได้รับอิทธิพลมาจาก ประเพณีของชุมชน Knanaya (Southist) ที่เรียกว่าChantham Charthalซึ่งมีการเสิร์ฟขนมหวานให้แก่คู่บ่าวสาว สำหรับเจ้าสาวChantham Charthal จะรวมถึงการทา เฮนน่าไม้จันทน์และขมิ้นลงบนฝ่ามือและขาเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ ส่วนใบหน้าของเจ้าบ่าวจะถูกโกนหนวดให้เกลี้ยงเกลาตามพิธีกรรม ประเพณีทั้งหมดนี้จะประกอบไปด้วยPanan Pattuซึ่งแสดงโดย วรรณะ Pananผู้ซึ่งขับร้องบทเพลงสรรเสริญและสิทธิพิเศษที่มอบให้แก่ชาวคริสต์ซีเรีย^{[ 76 ] [ 262 ] [ 263 ]}
• เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมของสตรีคริสเตียนเซนต์โทมัสคือChattayum Mundumซึ่งเป็นเสื้อผ้าสีขาวไร้รอยต่อ ปัจจุบันจำกัดเฉพาะสตรีสูงอายุที่นับถือศาสนาคริสต์เท่านั้น ตามกระแสทั่วไปSariและChuridarได้กลายเป็นที่นิยมในหมู่คนรุ่นใหม่^{[ 250 ] [ 264 ]}
• ศิลปะหลายรูปแบบ เช่นมาร์กัมคาลี (รูปแบบการเต้นรำโบราณที่แสดงเป็นวงกลมโดยมีนีลาวิลักกุอยู่ตรงกลาง) และปาริชามุตตุคาลี (รูปแบบการเต้นรำต่อสู้โบราณที่ชายชาวคริสต์ซีเรียถือดาบและโล่เคลื่อนไหวตามท่าทางและขั้นตอนของกาลาริปายัตตู ) ยังคงมีอยู่ทั่วไปในชุมชนชาวคริสต์ซีเรียเซนต์โทมัส

หลักฐานเอกสารที่เก่าแก่ที่สุดคือแผ่นทองแดงซีเรียแห่งกวิลอนซึ่งกล่าวถึงการก่อสร้างโบสถ์ Tharisapally ในกวิลอนระหว่างปี ค.ศ. 823 ถึง 849 อันโตนิโอ กูเวีย ทูตโปรตุเกสประจำมาลาบาร์ กล่าวถึงงานเขียนJornada ในศตวรรษที่ 16 ของเขา ว่า โบสถ์คริสต์เซนต์โทมัสเกือบทั้งหมดเป็นไปตามแบบวัดฮินดูในยุคนั้น แต่มีความโดดเด่นด้วยไม้กางเขนหินแกรนิตขนาดใหญ่ในลานด้านหน้าของโบสถ์ แม้จะมีความคล้ายคลึงภายนอกกับวัด แต่โครงสร้างของพื้นที่ภายในโบสถ์นั้นเป็นไปตาม หลักศาสนศาสตร์สถาปัตยกรรม ซีเรียตะวันออก เสมอ ดังนั้น รูปแบบร่วมสมัยจึงเกิดขึ้นจากการผสมผสานระหว่างสถาปัตยกรรมอินเดียและแนวคิดพิธีกรรมของชาวอัสซีเรีย^{[ 265 ]}โบสถ์ถูกจัดวางจากตะวันออกไปตะวันตก โดยมีโครงสร้างภายในเป็นสามระดับ ได้แก่madbaha ( สถาน ที่ศักดิ์สิทธิ์ ) qestroma ( บริเวณร้องเพลงประสานเสียง ) และhaykla ( บริเวณทางเดินกลาง )

มัดบาฮาซึ่งตั้งอยู่บนแท่นสูงสุดทางด้านตะวันออกของอาคาร แสดงถึงสวรรค์แท่นบูชาหลักติดอยู่กับผนังด้านตะวันออก ทางเหนือของมัดบาฮาคือไดอาโกนิคอน ( ห้องเก็บเครื่องใช้ในพิธี ) และทางใต้คือห้องทำพิธีล้างบาปมัดบาฮาได้รับการปกป้องด้วยราวกั้นและมีม่านสีแดงปิดบังอยู่เกือบตลอดเวลา จะเปิดออกในระหว่างพิธีมิสซา ( ศีลมหาสนิท ) ตะเกียงน้ำมันภายในบริเวณศักดิ์สิทธิ์จะจุดให้สว่างอยู่เสมอเพื่อแสดงถึงการประทับอยู่ของพระเจ้ามัดบาฮาเชื่อมต่อกับเคสโทรมาและฮายคลาด้วยทางเดินที่มีกำแพงเตี้ยๆ เรียกว่าสกาโกนา เคส โทรมามีที่นั่งสำหรับคณะนักร้องประสานเสียงและนักบวชระดับล่างฮายคลามีแท่นยกสูงหรือเบมาซึ่งรวมถึงแท่นบูชา แท่นอ่าน สองแท่นและเก้าอี้สำหรับนักบวชระดับสูง ผู้สักการะจะยืนอยู่หน้าแท่นบูชา โดยมีที่นั่งแยกสำหรับชายและหญิง

ทางเข้าหลักอยู่ทางด้านทิศตะวันตกของอาคาร มี ห้องโถงเสา เสาประดับและเครื่องประดับทางสถาปัตยกรรมอื่นๆ ประดับอยู่ด้านหน้า และมีเสาธงตั้งอยู่ในสนามหน้าบ้าน มีระฆังหนึ่งหรือสองใบติดตั้งอยู่ในสนามหลังบ้านเพื่อส่งสัญญาณบอกเวลาประกอบพิธีกรรม การเสียชีวิตของสมาชิกโบสถ์ หรือเพื่อแจ้งให้สาธารณชนทราบถึงภัยพิบัติ^{[ 266 ] [ 267 ]}

คริสตจักรซีเรียตะวันออกของชาวคริสต์เซนต์โทมัสใช้ไม้กางเขนเปอร์เซียเป็นสัญลักษณ์ พวกเขาเรียกมันว่า "นัสรานีเมโนราห์ " ^{[ 268 ]}หรือ "มาร์ โทมา สลีวา" (ไม้กางเขนเซนต์โทมัส) ^{[ 269 ]}มีการตีความสัญลักษณ์ของชาวคริสต์เซนต์โทมัสหลายแบบ การตีความตาม ประเพณี ของชาวยิวสันนิษฐานว่าการออกแบบนั้นมีพื้นฐานมาจากเมโนราห์ของวิหาร ยิว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โบราณในศาสนายูดาย ซึ่งประกอบด้วยเชิงเทียนเจ็ดกิ่ง^{[ 268 ]}ไม้กางเขนเซนต์โทมัสยังปรากฏบนตราสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์มาลังการาด้วย

The interpretation, based on local culture, states that the cross—without the figure of Jesus—with flowery arms symbolising "joyfulness" points to the resurrection theology of Paul, and the downward-facing bird (most likely a dove) on the top represents the role of the Holy Spirit in the resurrection of Jesus. The cross indicates Jesus. The lotus symbolizes God the Father, who has begotten the Son in Christianity. The three steps indicate Calvary and symbolise the Church, the channel of grace flowing from the cross. The lotus may also symbolise the cultural association with Buddhism, and the cross over it shows that Indian Christianity was established in the region in which Buddhism arose.^[269][270]

แม้ว่าชาวคริสต์เซนต์โทมัสจะต้องยอมลดทอนสิทธิพิเศษทางสังคมและศาสนาของตนภายหลังการถูกโปรตุเกสยึดครอง แต่พวกเขาก็เริ่มกลับมาเป็นชุมชนที่มีอำนาจอีกครั้งตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา พวกเขามีบทบาทบุกเบิกในหลายด้าน เช่น การธนาคาร การค้า พืชเศรษฐกิจ สื่อสิ่งพิมพ์ อุตสาหกรรมภาพยนตร์ เป็นต้น^{[ 272 ]}ประมาณปี 2003 ในหมู่ชาวคริสต์เซนต์โทมัส ร้อยละ 17.4 ของประชากรวัยผู้ใหญ่ประกอบอาชีพส่วนตัว ซึ่งเป็นอัตราที่สูงที่สุดในเชิงสถิติในบรรดาชุมชนทั้งหมดในรัฐเกรละ^{[ 273 ]}ชาวคริสต์เซนต์โทมัสเป็นผู้นำในด้านการเป็นเจ้าของที่ดินต่อหัว โดยหลายคนเป็นเจ้าของที่ดิน ขนาดใหญ่ ด้วยสภาพการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป พวกเขาได้เปลี่ยนจากการทำเกษตรกรรมข้าวและมะพร้าวไปเป็นการเกษตรแบบไร่ และการค้าขายยางพาราเครื่องเทศ และพืชเศรษฐกิจพวกเขายังมีบทบาทสำคัญในสถาบันการศึกษาของเกรละและทั่วประเทศอินเดีย^{[ 274 ]}ความสำเร็จทางการศึกษาของชุมชนได้ช่วยให้สมาชิกได้รับตำแหน่งงานในรัฐบาลกลางและรัฐบาลท้องถิ่นเป็นจำนวนมาก^{[ 272 ]}ในปี 2024 รัฐบาลเกรละได้นำเสนอข้อมูลพนักงานรัฐบาลแยกตามชุมชนต่อสภานิติบัญญัติ จากข้อมูลพบว่า จากจำนวนพนักงานรัฐบาลทั้งหมด 545,423 คนในรัฐนั้น 73,713 คนมาจากชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรก คือ คริสเตียนเซนต์โทมัส ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 13.5 ของพนักงานรัฐบาลทั้งหมด^{[ 275 ] [ 276 ]}ด้วยระดับการศึกษาและโอกาสการจ้างงานที่จำกัดภายในรัฐเกรละ ทำให้พวกเขากลายเป็นชุมชนที่มีอัตราการอพยพสูงที่สุด การส่งเงินกลับประเทศของพวกเขายังช่วยส่งเสริมความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจและสังคมของชุมชนอีกด้วย จากการสำรวจการย้ายถิ่นฐานในรัฐเกรละ (พ.ศ. 2541) โดยศูนย์การศึกษาเพื่อการพัฒนาแห่งรัฐเกรละ คริสเตียนเซนต์โทมัสอยู่ในอันดับต้น ๆ ของชุมชนอื่น ๆ ในรัฐเกรละเมื่อพิจารณาจากดัชนีการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคม ซึ่งอิงตามพารามิเตอร์ต่าง ๆ เช่น การครอบครองที่ดิน ที่อยู่อาศัยและสินค้าคงทนการศึกษา และสถานะการจ้างงาน^{[ 277 ]}

ชาวคริสต์นิกายซีเรียเซนต์โทมัสคิดเป็น 12.5 เปอร์เซ็นต์ของประชากรทั้งหมดในรัฐเกรละ และ 70.73 เปอร์เซ็นต์ของชาวคริสต์ในรัฐเคซี ซาคาเรียห์ ตั้งข้อสังเกตว่าศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญสำหรับชาวคริสต์นิกายเซนต์โทมัสในแง่ของสถานะทางประชากรและเศรษฐกิจสังคมประมาณปี 1900 ชุมชนนี้กระจุกตัวอยู่ในไม่กี่พื้นที่ มีการตั้งถิ่นฐานคงที่ และ "... มีลักษณะเด่นคือ อัตราการตายสูงมาก อัตราการเกิดสูงมาก อายุการแต่งงานน้อยมาก และมีบุตร 10 ถึง 12 คนต่อหญิงที่แต่งงานแล้ว" ประชากรเพิ่มขึ้นถึงแปดเท่าในช่วงศตวรรษก่อนหน้า จากจำนวนพื้นฐานประมาณ 100,000 คน และประกอบด้วยเด็กเกือบ 50 เปอร์เซ็นต์ แต่การเติบโตของประชากรชาวคริสต์นิกายเซนต์โทมัสลดลงอย่างมากหลังจากทศวรรษ 1960 โดยมีอัตราการเกิดต่ำที่สุด อายุการแต่งงานสูงที่สุด อัตราการใช้การวางแผนครอบครัวสูงที่สุด และอัตราการเจริญพันธุ์ต่ำที่สุดเมื่อเทียบกับชุมชนอื่นๆ ในรัฐเกรละ สัดส่วนของเด็กลดลงเหลือน้อยกว่า 25 เปอร์เซ็นต์ ขนาดสัมบูรณ์และสัมพัทธ์ของชุมชนมีแนวโน้มลดลงและกำลังเข้าใกล้ภาวะการเติบโตของประชากรเป็นศูนย์^{[ 278 ]} 

ข้อมูล ณ ปี 2001ในรัฐเกรละ ประชากรคริสเตียนเซนต์โทมัสมากกว่า 85 เปอร์เซ็นต์อาศัยอยู่ใน 7 เขตทางตอนใต้ของรัฐ ได้แก่โกลลัม ปาทานัมทิตตาอลาปปูซาโกตตายัมอิ ดุก กี เออร์ นาคูลัมและทริสเซอร์ นอกจาก นี้พวกเขายังอพยพไปยังเมืองอื่นๆ ในอินเดีย เช่นอูตี้มังกาลอร์บังกาล อ ร์เชนไนปูเนเดลีมุมไบ โคอิมบาตอร์ไฮเดอราบัดและโกลกาตาการอพยพเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงหลังได้รับเอกราช และจุดหมายปลายทางหลักคือ สหรัฐอเมริกา แคนาดา ยุโรปตะวันตก ออสเตรเลีย และตะวันออกกลาง จากการประมาณการคร่าวๆ พบว่า 20-25 เปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนเซนต์โทมัสอาศัยอยู่นอกรัฐเกรละ^{[ 277 ]}

ในส่วนของนิกายคริสเตียนร้อยละ 55 ของชาวคริสต์เซนต์โทมัสในรัฐเกรละของอินเดียเป็นสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 279 ]}ในปี พ.ศ. 2523 คริสตจักรซีเรียมาร์โธมา (ปฏิรูป) มี สมาชิกประมาณ 400,000 คน ในขณะที่คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ (ออร์โธดอกซ์ตะวันออก) มีสมาชิก 1,400,000 คน^{[ 280 ]}