อภิธรรม(แปลตรงตัวว่า "เกี่ยวกับธรรมะ ") หมายถึงกลุ่มของคัมภีร์พุทธศาสนา ซึ่ง คัมภีร์แรกสุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช คัมภีร์อภิธรรมประกอบด้วยการนำเสนอหลักธรรมทางพุทธศาสนาอย่างละเอียดในเชิงวิชาการ รวมถึงหลักธรรมที่ปรากฏในพระคัมภีร์และอรรถกถาทางพุทธศาสนา "อภิธรรม" ยังหมายถึงวิธีการทางวิชาการเอง และความรู้ ( ปัญญา ) ที่กล่าวกันว่าศึกษาและบ่มเพาะด้วย

ภิกษุโพธิเรียกอภิธรรมว่า "ระบบที่เป็นนามธรรมและมีเทคนิคสูงของหลักธรรม [พุทธศาสนา]" ซึ่ง "เป็นทั้งปรัชญา จิตวิทยาและจริยธรรมไปพร้อม ๆ กัน โดยทั้งหมดถูกรวมเข้าไว้ในกรอบของโปรแกรมเพื่อการหลุดพ้น " ^{[ 1 ]}ตามที่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าว วิธีการอภิธรรมมุ่ง "ที่จะหลีกเลี่ยงความไม่แม่นยำของภาษาพูดทั่วไปตามธรรมเนียม ซึ่งบางครั้งพบได้ในพระสูตรและกล่าวถึงทุกสิ่งในภาษาที่แม่นยำทางจิตวิทยาและปรัชญา" ในแง่นี้ มันเป็นความพยายามที่จะแสดงออกถึงทัศนะของพุทธศาสนาเกี่ยวกับ " สัจธรรมสูงสุด " ( ปรมาจารย์สัตยะ ) ให้ดีที่สุด ^{[ 2 ]}

วรรณกรรมอภิธรรมมีหลายประเภท งานอภิธรรมที่เป็นคัมภีร์ในยุคแรก เช่นอภิธรรมปิฏกภาษา บาลี ไม่ใช่ตำราปรัชญา แต่ส่วนใหญ่เป็นการสรุปและอธิบายรายการหลักธรรมทางพุทธศาสนาในยุคแรกพร้อมคำอธิบายประกอบ^{[ 3 ] [ 4 ]}ตำราเหล่านี้พัฒนามาจากรายการหรือเมทริกซ์ ( มัตฤก ) คำสอนสำคัญใน พุทธศาสนายุคแรก

งานอภิธรรมที่เขียนขึ้นภายหลังคัมภีร์นั้นมีทั้งในรูปแบบตำราขนาดใหญ่ ( śāstra ) คำอธิบาย ( aṭṭhakathā ) หรือคู่มือเบื้องต้นขนาดเล็ก มีสำนักอภิธรรมมากมายในอินเดีย เช่นเถรวาดและไวภาษิกงานเหล่านี้เป็นงานปรัชญาที่พัฒนาแล้วมากขึ้น ซึ่งรวมถึงนวัตกรรมและหลักคำสอนมากมายที่ไม่พบในอภิธรรมที่เป็นคัมภีร์^{[ 5 ]}อภิธรรมยังคงเป็นสาขาวิชาการที่สำคัญในหมู่สำนักพุทธ ศาสนาเถรวาดมหายานและวัชรยาน

นักอินเดียศึกษาชาวเบลเยียมÉtienne Lamotteอธิบายอภิธรรมว่า "หลักธรรมที่บริสุทธิ์และเรียบง่าย ปราศจากการแทรกแซงของการพัฒนาทางวรรณกรรมหรือการนำเสนอบุคคล" ^{[ 6 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับพระสูตรทางพุทธศาสนาแบบพื้นบ้าน เนื้อหาและรูปแบบอภิธรรมมีความเป็นเทคนิค วิเคราะห์ และเป็นระบบมากกว่ามาก โดยทั่วไปแล้ว อภิ ธรรมิกนิกายเถรวาทและสารวาสติวาทถือว่าอภิธรรมเป็นการบรรยายความจริงสูงสุด ( ปรมัตถสัจจ ) ที่บริสุทธิ์และตรงตัว (นิพ พาริยะ ) และเป็นการแสดงออกถึงปัญญาทางจิตวิญญาณ ที่สมบูรณ์แบบ ( ปัญญา ) ในขณะที่พระสูตรถือเป็นคำสอนแบบ 'ธรรมเนียม' ( สัมมุติ ) และเชิงเปรียบเทียบ ( ปริยะ ) ที่พระพุทธเจ้าทรง มอบให้ แก่บุคคลเฉพาะกลุ่ม ในช่วงเวลาเฉพาะ ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางโลกเฉพาะ^{[ 7 ]}พวกเขาถือว่าพระอภิธรรมได้รับการสอนโดยพระพุทธเจ้าแก่สาวกผู้มีชื่อเสียงที่สุดของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้การรวมข้อความอภิธรรมไว้ในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ของพวกเขามีความ ชอบธรรม

ตามที่ Collett Cox กล่าวไว้ อภิธรรมเริ่มต้นจากการขยายความอย่างเป็นระบบของคำสอนในพระสูตรของพุทธศาสนา แต่ต่อมาได้พัฒนาหลักคำสอนที่เป็นอิสระ^{[ 8 ]} Erich Frauwallnerนักวิชาการตะวันตกผู้มีชื่อเสียงด้านอภิธรรมกล่าวว่าระบบพุทธศาสนาเหล่านี้ "เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญของยุคคลาสสิกของปรัชญาอินเดีย " ^{[ 9 ]}

การตีความคำว่า "อภิธรรม" มีสองแบบที่ใช้กันทั่วไป ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ ความหมายดั้งเดิมของอภิธรรมในตำราที่เก่าแก่ที่สุด (เช่นมหาโคสิงคะสูตรและตำราที่คล้ายคลึงกัน) คือการอภิปรายเกี่ยวกับธรรมะหรือการพูดคุยเกี่ยวกับธรรมะ ในความหมายนี้อภิมีความหมายว่า "เกี่ยวกับ" หรือ "ที่เกี่ยวข้อง" และสามารถพบได้ในคำที่คล้ายคลึงกันคืออภิวินัย (ซึ่งหมายถึงการอภิปรายเกี่ยวกับวินัย) ^{[ 10 ]}การตีความอีกแบบหนึ่งที่ตีความว่าอภิ หมายถึง "สูงกว่า" หรือ "เหนือกว่า" และดังนั้น อภิธรรม จึง หมายถึง "คำสอนที่สูงกว่า" ดูเหมือนจะเป็นการพัฒนาในภายหลัง^{[ 10 ]}

นักวิชาการตะวันตกบางคนถือว่าอภิธรรมเป็นแก่นของสิ่งที่เรียกว่า " พุทธศาสนาและจิตวิทยา " ^{[ 11 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ในหัวข้อนี้ เช่นNyanaponika TheraและDan Lusthausอธิบายอภิธรรมว่าเป็นปรากฏการณ์วิทยา ทางพุทธศาสนา ^{[ 12 ] [ 13 ]}ในขณะที่ Noa Ronkin และ Kenneth Inada เทียบเท่ากับปรัชญาเชิงกระบวนการ^{[ 14 ] [ 15 ]}พระภิกษุโพธิเขียนว่าระบบของอภิธรรมปิฏกนั้น "เป็นทั้งปรัชญาจิตวิทยาและจริยธรรม ไปพร้อมๆ กัน โดยทั้งหมดรวมอยู่ในกรอบของโปรแกรมเพื่อการหลุดพ้น " ^{[ 16 ]}ตามที่LS Cousins ​​กล่าว พระสูตรทางพุทธศาสนาเกี่ยวข้องกับลำดับและกระบวนการ ในขณะที่ตำราอภิธรรมอธิบายถึงโอกาสและเหตุการณ์^{[ 17 ]}

นักวิชาการสมัยใหม่โดยทั่วไปเชื่อว่าคัมภีร์อภิธรรมเกิดขึ้นหลังสมัยของพระพุทธเจ้าโคตมะประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ดังนั้น นักวิชาการจึงมักอ้างว่าคัมภีร์อภิธรรมไม่ได้เป็นคำพูดของพระพุทธเจ้าเอง แต่เป็นคำพูดของ นักคิดทางพุทธ ศาสนาในยุคหลัง^{[ 3 ]}ปีเตอร์ สกิลลิง อธิบายวรรณกรรมอภิธรรมว่าเป็น "ผลผลิตสุดท้ายของความพยายามทางปัญญาหลายศตวรรษ" ^{[ 6 ] : 29}

วินัยบันทึกเกี่ยวกับการรวบรวมพระไตรปิฎกทางพุทธศาสนาภายหลังปรินิพพานของพระพุทธเจ้าโคตมะ (ประมาณศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) นำเสนอเรื่องราวที่หลากหลายและบางครั้งก็ขัดแย้งกันเกี่ยวกับสถานะในพระไตรปิฎกของอภิธรรม^{[ 18 ]}ในขณะที่มหาสังฆิกะวินัยไม่ได้กล่าวถึงอภิธรรมนอกเหนือจากสูตรปิฏกและวินัยปิฏก มหิษาสกะ เถรวาท ธรรมคุปตกะ และสารวาสติวาทวินัยต่างก็มีบันทึกที่แตกต่างกันซึ่งกล่าวถึงว่ามีอภิธรรมบางประเภทที่ต้องเรียนรู้นอกเหนือจากสูตรและวินัย^{[ 19 ]}ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ว่า "มูลสารวาสติวาทวินัยไม่ได้กล่าวถึงอภิธรรมอย่างชัดเจน แม้ว่าจะรายงานว่าในโอกาสนี้มหากัสยปะได้ท่องมัตฤก" ^{[ 20 ]}อนาลโยคิดว่าสิ่งนี้สะท้อนถึงช่วงแรก เมื่อสิ่งที่ต่อมากลายเป็นอภิธรรมเรียกว่ามัตฤกาคำนี้ปรากฏในสูตรบางสูตร เช่นมหาโคปาลกะสูตร (และสูตรภาษาสันสกฤตที่เทียบเคียงกัน) ซึ่งกล่าวว่าพระภิกษุผู้รอบรู้คือผู้ที่รู้ธรรมะ วินัย และมัตฤกา^{[ 21 ]}

นักวิชาการตะวันตกด้านพุทธศาสนาเช่นAndré Migot , Edward J. Thomas , Erich Frauwallner , Rupert GethinและJohannes Bronkhorstได้โต้แย้งว่า Abhidharma มีพื้นฐานมาจากรายการคำศัพท์หลักคำสอนในยุคแรกและโบราณที่เรียกว่าmātikās (สันสกฤต: mātṛkā ) ^{[ 22 ]} Migot ชี้ให้เห็นถึงการกล่าวถึง " Mātṛkā Piṭaka"ในCullavaggaว่าเป็นต้นกำเนิดของAbhidharma ที่เป็นคัมภีร์ Migot โต้แย้งว่าMātṛkā Piṭaka นี้ ซึ่งกล่าวกันว่า มหากัสสปะได้ท่องในสภาสังคายนาครั้งแรกตามAshokavadanaน่าจะเริ่มต้นจากการเป็นฉบับย่อของหลักคำสอนทางพุทธศาสนาที่ขยายความในภายหลัง^{[ 23 ]}โทมัสและฟราววัลเนอร์ต่างก็โต้แย้งว่า แม้ว่าตำราอภิธรรมของสำนักต่างๆ จะถูกรวบรวมแยกกันและมีความแตกต่างกันอย่างมาก แต่ก็มีพื้นฐานมาจาก "แก่นหลักโบราณ" ของเนื้อหาทั่วไป^{[ 24 ] [ 25 ]}รูเพิร์ต เกธินยังเขียนอีกว่ามาติกามีอายุเก่าแก่กว่าตำราอภิธรรมเสียอีก^{[ 26 ] [ 27 ]}

ตามที่ฟราววัลเนอร์กล่าวไว้

ประเพณีพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดไม่มีอภิธรรมปิฏกแต่มีเพียงมัตฤก เท่านั้น ซึ่งหมายความว่านอกจากคำกล่าวหลักธรรมพื้นฐานจำนวนเล็กน้อยแล้ว พระธรรมเทศนาของพระพุทธเจ้ายังประกอบด้วยแนวคิดหลักธรรมจำนวนหนึ่ง รูปแบบที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการรวบรวมและรักษาแนวคิดเหล่านี้ไว้คือรายการที่ครอบคลุม รายการประเภทนี้เรียกว่ามัตฤกและอภิธรรมก็พัฒนามาจากรายการเหล่านี้ในภายหลัง^{[ 28 ]}

การใช้คำว่าmātṛkā อย่างกว้างขวาง สามารถพบได้ในตำราพุทธศาสนายุคแรก บาง เล่มรวมถึงSaṅgīti SuttaและDasuttara SuttaของDīgha NikāyaตลอดจนSaṅgīti SūtraและDaśottara SūtraของDīrgha Āgama ^{[ 29 ]}รายการคำศัพท์ทางหลักธรรมที่เรียงลำดับตามตัวเลขที่คล้ายกันนี้สามารถพบได้ใน AN 10.27 และ AN 10.28 Tse fu Kuan ยังโต้แย้งว่าพระสูตรบางบทของAṅguttara Nikāya (AN 3.25, AN 4.87–90, AN 9.42–51) แสดงให้เห็นถึงวิธีการ Abhidharma ^{[ 29 ]}

ข้อความอื่นที่มีรายการที่คล้ายกันซึ่งทำหน้าที่เป็นบทสรุปหลักคำสอนคือมัธยมาคมะ ("พระสูตรอธิบายทรงกลม", MĀ 86) ซึ่งมีรายการหัวข้อ 31 หัวข้อที่จะสอนแก่ภิกษุสงฆ์ที่เพิ่งบวชใหม่^{[ 30 ]}พระสูตรสุดท้ายของมัธยมาคมะ (MĀ 222) มีรายการสรุปหลักคำสอนที่คล้ายกัน ซึ่งรวมสามรายการเข้าด้วยกัน ได้แก่ รายการกิจกรรม 8 รายการ คุณสมบัติทางจิตและการปฏิบัติ 10 รายการ และความสัมพันธ์ 12 ประการของการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน [ ^{31 ] ทั้ง}สองอย่างนี้ไม่มีความคล้ายคลึงกันในภาษาบาลี

ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ หลักธรรมสำคัญอีกประการหนึ่งที่ปรากฏในตำรายุคแรกคือ "คุณสมบัติ 37 ประการที่เอื้อต่อการตรัสรู้" ( bodhipākṣikā dharmāḥ ) ^{[ 32 ]}มัตฤกา (mātṛkā) นี้ปรากฏในพระสูตรต่างๆ เช่นปาสาทิกสูตร สามมสูตร (และสูตรที่คล้ายคลึงกัน) และในมหาปรินิรวาณสูตรซึ่งกล่าวกันว่าพระพุทธเจ้าทรงสอนไว้ก่อนที่จะปรินิพพาน^{[ 33 ]}

อนาลโยตั้งข้อสังเกตว่ารายการต่างๆ เหล่านี้มีประโยชน์ในพุทธศาสนายุคแรกเนื่องจากทำหน้าที่เป็นเครื่องช่วยในการท่องจำและการสอนหลักธรรมทางพุทธศาสนา [ ^{34 ] การ}ใช้รายการที่มีข้อความหลักธรรมก็สามารถพบได้ในวรรณกรรมเชนเช่น กัน ^{[ 35 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าชาวพุทธยุคแรกมองว่ารายการเหล่านี้เป็นวิธีในการรักษาและท่องจำหลักธรรมนั้น สามารถเห็นได้ในสังคีติสูตรและข้อความที่คล้ายคลึงกันต่างๆ ซึ่งกล่าวถึงว่าชุมชนเชนแตกแยกกันในเรื่องหลักธรรมหลังจากผู้นำของพวกเขาเสียชีวิต พระสูตรบรรยายถึงพระสารีบุตรกำลังท่องรายการคำศัพท์หลักธรรมและกล่าวว่าชุมชนจะยังคง "เป็นหนึ่งเดียวกัน เป็นเอกฉันท์ และจะไม่โต้แย้งกัน" เกี่ยวกับคำสอน และยังกล่าวอีกว่าพวกเขาจะท่องหลักธรรมร่วมกัน^{[ 36 ]}ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างสังคีติสูตรและอภิธรรมสามารถเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าสังคีติสูตรได้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับหนึ่งในเจ็ดตำราอภิธรรมที่เป็นมาตรฐานของสำนักสารวาสติวาทะ คือ สังคีติปรยาซึ่งโดยแท้จริงแล้วเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับสูตร

Frauwallner ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดพื้นฐาน เช่นอายตานานี 12 ประการ ธาตุ 18 ประการและสกันธา 5 ประการ มักปรากฏเป็นกลุ่มในตำราพุทธศาสนายุคแรกเขายังชี้ให้เห็นรายการอื่น ๆ ที่ปรากฏในตำราต่าง ๆ ซึ่ง "ประกอบด้วยกลุ่มองค์ประกอบสำคัญหลายกลุ่มสำหรับการพัวพันในวัฏสงสาร" และมีรูปแบบตามโอฆาวัคคะของสัมยุตตนิกาย [ ^{37 ] รายการ}เหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นวิธีพื้นฐานในการอธิบายหลักธรรมทางพุทธศาสนา และน่าจะมาพร้อมกับคำอธิบายด้วยวาจา ซึ่งพัฒนาและขยายต่อไป และต่อมาได้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 37 ]}

วิธีการในยุคแรกที่เกี่ยวข้องอีกวิธีหนึ่งเรียกว่าmātṛkā ("คุณลักษณะ") และหมายถึงรายการคำศัพท์ที่แบ่งตามคู่หรือสามคุณลักษณะ ตัวอย่างเช่น คำศัพท์อาจถูกจัดกลุ่มเป็นสิ่งต่างๆ ที่เป็นrūpa (รูป, กายภาพ) หรือarūpa (ไร้รูป), saṃskṛtam (สร้างขึ้น) หรือasaṃskṛtamและสามคุณลักษณะของkuśalam (ดี), akuśalam (ไม่ดี) หรือavyākṛtam (ไม่แน่นอน) ^{[ 38 ]}รูปแบบแรกเริ่มของวิธีการนี้สามารถพบได้ในDasuttara Sutta

คำอธิบายขององค์ประกอบต่างๆ ในรายการเหล่านี้ยังกล่าวถึงวิธีการเชื่อมต่อ ( saṃprayoga ) องค์ประกอบเหล่านี้เข้าด้วยกัน เมื่อเวลาผ่านไป ความจำเป็นในการจำแนกคำศัพท์และองค์ประกอบหลักคำสอนทั้งหมดเหล่านี้จึงเกิดขึ้น และกรอบการทำงานแรกดังกล่าวคือการรวมหรือผนวก ( saṃgraha ) คำ ^{ศัพท์}หลักทั้งหมดเข้าไว้ในโครงร่างของāyatanāni 12, dhatāvah 18 และskandhāh 5 ^{[ 39} ]

เมื่อเวลาผ่านไป วิธีการทางวิชาการเบื้องต้นในการจัดทำรายการและจัดหมวดหมู่คำศัพท์ได้รับการขยายออกไปเพื่อให้เกิดระบบที่สมบูรณ์และครอบคลุมของหลักธรรมทางพุทธศาสนาตามที่อนาลโยกล่าวไว้ จุดเริ่มต้นของอภิธรรมที่แท้จริงได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนา "ที่จะครอบคลุมให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อเสริมคำแนะนำที่ให้ไว้ในพระธรรมเทศนาในยุคแรกๆ เพื่อความก้าวหน้าบนเส้นทางด้วยภาพรวมที่สมบูรณ์ของทุกแง่มุมของเส้นทาง โดยพยายามที่จะจัดทำแผนที่ที่สมบูรณ์ของทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับเส้นทางในบางแง่มุม" ^{[ 40 ]}ดังที่ฟราววัลเนอร์อธิบาย เนื่องจากแรงกระตุ้นทางวิชาการนี้ รายการต่างๆ จึงมีขนาดใหญ่ขึ้นมัตฤกา ต่างๆ ถูกนำมารวมกันเพื่อสร้างมัตฤกาใหม่ และมีการนำแนวคิดและแผนผังใหม่ๆ มาใช้ เช่น การแยกแยะจิตและไจตสิกาและวิธีการใหม่ๆ ในการเชื่อมต่อหรือสัมพันธ์องค์ประกอบต่างๆ เข้าด้วยกัน^{[ 41 ]}

ตามที่อนาลโยกล่าวไว้ รายการต่างๆ เหล่านี้ไม่ได้ถูกนำเสนอโดยลำพัง แต่ยังรวมถึงคำอธิบายและคำชี้แจงบางอย่างซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีปากเปล่าด้วย บางครั้งคำอธิบายนี้รวมถึงคำอ้างอิงจากพระสูตรอื่นๆ และร่องรอยของสิ่งนี้สามารถพบได้ในคัมภีร์อภิธรรม เมื่อเวลาผ่านไป คำอธิบายเหล่านี้และรายการประกอบต่างๆ ก็แยกจากกันไม่ได้ และคำอธิบายเหล่านี้ก็ได้รับสถานะเป็นคัมภีร์^{[ 4 ]}ดังนั้น ตามที่อนาลโยกล่าวไว้:

เช่นเดียวกับที่การรวมกันของปราติโมกษะกับคำอธิบายมีความสำคัญต่อการพัฒนาวินัย การรวมกันของมาตฤกากับคำอธิบายก็มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอภิธรรมเช่นกัน ดังนั้นการใช้มาตฤกาพร้อมกับการตีความจึงเป็นลักษณะทั่วไปของอภิธรรมและวินัย ซึ่งคำอธิบายมักอยู่ในรูปแบบของคำอธิบายเกี่ยวกับรายการสรุป^{[ 43 ]}

ดังนั้น คัมภีร์อภิธรรมของพุทธศาสนาที่แตกต่างกันจึงได้รับการพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา เมื่อพระภิกษุและนักปรัชญาพุทธศาสนาขยายวิธีการวิเคราะห์ของตนในรูปแบบต่างๆ เนื่องจากเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในชุมชนสงฆ์ที่แตกต่างกันซึ่งตั้งอยู่ในภูมิภาคต่างๆ คัมภีร์เหล่านี้จึงพัฒนาไปในทิศทางหลักคำสอนที่แยกจากกันความแตกต่างนี้อาจเพิ่มมากขึ้นจากความแตกแยกต่างๆ ในชุมชนพุทธศาสนายุคแรกและจากระยะทางทางภูมิศาสตร์ ตามที่ Frauwallner กล่าวไว้ ช่วงเวลาของการพัฒนาคัมภีร์อภิธรรมอยู่ในช่วงระหว่าง 250 ถึง 50 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 44 ]}เมื่อถึงเวลานั้น คัมภีร์ต่างๆ เริ่มถูกเขียนลง และเป็นผลให้คัมภีร์อภิธรรมของโรงเรียนพุทธศาสนายุคแรกมีความแตกต่างกันอย่างมาก ดังที่เห็นได้จากความแตกต่างของคัมภีร์อภิธรรมในนิกายสารวาสติวาทินและเถรวาทินความแตกต่างเหล่านี้เด่นชัดกว่าในคัมภีร์อื่นๆ ( สูตรอาคมะและวินัย ) ด้วยเหตุนี้ ชุดอภิธรรมของสำนักพุทธศาสนาต่างๆ จึงมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของแต่ละสำนักมากยิ่งขึ้น^{[ 45 ]}ประเพณีอภิธรรมต่างๆ เติบโตขึ้นจนเกิดความขัดแย้งทางปรัชญาพื้นฐานระหว่างกัน (เช่น ในเรื่องสถานะของบุคคล หรือความเป็นนิรันดร์ทางโลก ) ดังนั้น ตามที่ฟราววัลเนอร์กล่าวไว้ คัมภีร์อภิธรรมต่างๆ จึงประกอบด้วยชุดหลักคำสอนซึ่งบางครั้งไม่เกี่ยวข้องกัน และบางครั้งก็ขัดแย้งกัน^{[ 46 ]}

ทฤษฎีอภิธรรมที่แตกต่างกันเหล่านี้ (รวมถึงความแตกต่างในวินัย ) เป็นสาเหตุต่างๆ ที่ทำให้เกิดการแตกแยกในสังฆะ สงฆ์ ซึ่งส่งผลให้ภูมิทัศน์พุทธศาสนายุคแรกเริ่มของสำนักพุทธศาสนาในยุคแรกๆ กระจัดกระจาย อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงการมีอยู่ของนิกายที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ ดังที่ Rupert Gethin ตั้งข้อสังเกตว่า "อย่างน้อยบางสำนักที่กล่าวถึงในประเพณีพุทธศาสนาในภายหลังน่าจะเป็นสำนักคิดที่ไม่เป็นทางการในลักษณะของ 'คาร์เทเซียน' 'นักปรัชญาเชิงประจักษ์ชาวอังกฤษ' หรือ 'คานเทียน' สำหรับประวัติศาสตร์ของปรัชญาสมัยใหม่" ^{[ 47 ]}ในศตวรรษที่ 7 มีรายงานว่านักแสวงบุญชาวจีนXuanzangสามารถรวบรวมตำราอภิธรรมจากประเพณีพุทธศาสนาที่แตกต่างกันเจ็ดประเพณี งานอภิธรรมต่างๆ เหล่านี้ไม่ได้ได้รับการยอมรับจากสำนักพุทธศาสนาอินเดีย ทั้งหมด ว่าเป็นคัมภีร์ ตัวอย่างเช่น สำนัก มหาสังฆิกะดูเหมือนจะไม่ยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของคัมภีร์พุทธศาสนาของตน^{[ 3 ] [ 48 ] [ 49 ]} อีกสำนักหนึ่งรวม Khuddaka Nikāyaส่วนใหญ่ไว้ในAbhidhamma Piṭaka ^{[ 3 ]}

หลังจากปิดคัมภีร์พุทธศาสนาฉบับพื้นฐานแล้วคัมภีร์อภิธรรมก็ยังคงถูกแต่งขึ้นต่อไป แต่คราวนี้เป็นทั้งคำอธิบายเกี่ยวกับคัมภีร์ (เช่น อภิธรรมภาษาบาลีและมหาวิภาษ ) หรือเป็นตำราอิสระ ( ศาสตร ) ในตัวของมันเอง^{[ 50 ]}ในตำราหลังคัมภีร์เหล่านี้ สามารถพบการพัฒนาและนวัตกรรมทางหลักคำสอนเพิ่มเติมได้ ดังที่โนอา รอนกิน เขียนไว้ว่า "คัมภีร์อภิธรรมหลังคัมภีร์กลายเป็นตำราปรัชญาที่ซับซ้อนซึ่งใช้วิธีการโต้แย้งที่ซับซ้อนและการตรวจสอบอิสระซึ่งส่งผลให้ได้ข้อสรุปทางหลักคำสอนที่ค่อนข้างห่างไกลจากต้นฉบับในคัมภีร์" ^{[ 5 ]}ดังที่ฟราววัลเนอร์เขียนไว้ งานเขียนในภายหลังเหล่านี้เป็นความพยายามที่จะสร้างระบบปรัชญาที่สมบูรณ์อย่างแท้จริงจากคัมภีร์อภิธรรมต่างๆ^{[ 51 ]}

ตำราเหล่านี้บางเล่มมีอิทธิพลและความนิยมมากกว่าอภิธรรมที่เป็นคัมภีร์หลัก กลายเป็นสารบบออร์โธดอกซ์ของอภิธรรมในแต่ละสำนัก ตำราอรรถกถา 2 เล่ม ซึ่งทั้งสองเล่มมาจากศตวรรษที่ 5 ถือว่ามีอิทธิพลมากที่สุด งานเขียนของพุทธโฆสะ (คริสต์ศตวรรษที่ 5) โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิสุทธิมรรคยังคงเป็นตำราอ้างอิงหลักของสำนักเถรวาด ในขณะที่อภิธรรมโกศะ (คริสต์ศตวรรษที่ 4-5) ของวสุบันธุ ยังคงเป็นแหล่ง ^{ข้อมูล}หลักสำหรับการศึกษาอภิธรรมทั้งใน พุทธศาสนา อินโด - ทิเบตและพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก [ ^{52 ]}

ในยุคปัจจุบัน มีเพียงคัมภีร์อภิธรรมของนิกายสารวาสติวาทินและเถรวาทิน เท่านั้น ที่ยังคงเหลืออยู่เป็นชุดสมบูรณ์ โดยแต่ละชุดประกอบด้วยหนังสือเจ็ดเล่มพร้อมวรรณกรรมอรรถกถาประกอบ คัมภีร์อภิธรรมอื่นๆ อีกจำนวนเล็กน้อยได้รับการเก็บรักษาไว้ในคัมภีร์ภาษาจีนและในเศษคัมภีร์สันสกฤต เช่น ศาริปุตระอภิธรรมศาสตร์ของ สำนักธรรม คุปตกะและคัมภีร์ต่างๆ จากประเพณีปุคคลวาท [ ^{53 ] [ 54 ] ประเพณี}ต่างๆ เหล่านี้มีความคล้ายคลึงกันอยู่บ้าง ซึ่งบ่งชี้ถึงปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มหรือพื้นฐานร่วมกันบางอย่างที่มีมาก่อนการแยกตัวของสำนักต่างๆ^{[ 55 ]}

ใน ประเพณี เถรวาดถือว่าพระอภิธรรมไม่ได้ถูกเพิ่มเติมในภายหลัง แต่ถูกสอนในสัปดาห์ที่สี่แห่งการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าโคตมะ^{[ 6 ]}ประเพณีเถรวาดมีความพิเศษตรงที่ถือว่าพระอภิธรรมได้รับการสอนในรูปแบบที่สมบูรณ์โดยพระพุทธเจ้าในฐานะคำสอนเดียว ยกเว้นกถาวัตถุซึ่งมีเนื้อหาที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทในภายหลังและถือว่าถูกนำเสนอเป็นเพียงโครงร่างเท่านั้น^{[ 6 ]}

ตามธรรมเนียมของพวกเขาเหล่าเทพได้สร้างที่ประทับอันงดงามประดับด้วยอัญมณีสำหรับพระพุทธเจ้าทางทิศตะวันออกเฉียงเหนือของต้นโพธิ์ซึ่งพระองค์ทรงบำเพ็ญภาวนาและแสดงธรรมคำสอนอภิธรรมแก่เหล่าเทพที่มารวมตัวกันใน สวรรค์ ชั้นไตรยตรีมศะ รวมทั้ง พระนางมายาพระมารดาผู้ล่วงลับของพระองค์ด้วย^{[ 6 ]}ตามธรรมเนียมกล่าวว่าพระพุทธเจ้าทรงสรุปคำสอนที่ทรงแสดงในสวรรค์ให้แก่พระภิกษุสารีบุตร ทุกวัน ซึ่งท่านได้ถ่ายทอดคำสอนเหล่านั้นต่อไป^{[ 56 ]}

นิกายSarvāstivāda - Vaibhāṣikaถือว่าพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์สอนอภิธรรม แต่คำสอนนั้นกระจัดกระจายอยู่ทั่วพระคัมภีร์ หลังจากที่พระองค์ปรินิพพานแล้ว อภิธรรมจึงได้รับการรวบรวมอย่างเป็นระบบโดยสาวกอาวุโสของพระองค์ และพระอานันท์ได้ท่องอภิธรรมนี้ในการประชุมพุทธศาสนาครั้งแรก^{[ 57 ]}

สำนัก เสา ตรันติกะ ('ผู้ที่ยึดถือพระสูตร') ปฏิเสธสถานะของอภิธรรมว่าเป็นพุทธวจนะ (พระวจนะของพระพุทธเจ้า) พวกเขาถือว่าอภิธรรมเป็นผลงานของพระภิกษุต่างๆ หลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพาน และนี่คือเหตุผลที่สำนักอภิธรรมต่างๆ มีหลักคำสอนที่แตกต่างกันอย่างมาก อย่างไรก็ตาม สำนักนี้ยังคงศึกษาและถกเถียงเกี่ยวกับแนวคิดของอภิธรรม และไม่ได้พยายามตั้งคำถามถึงวิธีการของอภิธรรมโดยรวม^{[ 58 ]}อันที่จริง มีตำราอภิธรรมจำนวนมากที่เขียนขึ้นจากมุมมองของอภิธรรม ตามที่ KL Dhammajoti กล่าวไว้ นักวิจารณ์ Yaśomitra ยังกล่าวอีกว่า "อาจกล่าวได้ว่าเสาตรันติกะมีชุดอภิธรรม กล่าวคือ เป็นตำราที่ประกาศว่าเป็นพระสูตรหลากหลายรูปแบบซึ่งอธิบายลักษณะของปัจจัยต่างๆ" ^{[ 59 ]}

ขอบเขตการศึกษาของคัมภีร์อภิธรรมครอบคลุมพระพุทธธรรม ทั้งหมด เนื่องจากเป้าหมายของพวกเขาคือการสรุป จัดระบบ และวิเคราะห์คำสอนทั้งหมด ความคิดของอภิธรรมยังขยายออกไปนอกเหนือจากพระสูตรเพื่อครอบคลุมพื้นฐานทางปรัชญาและจิตวิทยาใหม่ๆ ซึ่งอาจมีอยู่เพียงโดยนัยหรือไม่มีอยู่ในพระสูตรเลย นอกจากนี้ยังมีหลักธรรมบางอย่างที่ได้รับการพัฒนาหรือแม้แต่คิดค้นขึ้นโดยนักอภิธรรม และสิ่งเหล่านี้กลายเป็นพื้นฐานของการถกเถียงในหมู่สำนักพุทธศาสนายุคแรกต่างๆ

“รากฐานที่ระบบ [อภิธรรม] ทั้งหมดตั้งอยู่” คือ “ทฤษฎีธรรม” และทฤษฎีนี้ “แทรกซึมเข้าไปในทุกสำนักในยุคแรก” ^{[ 60 ]}สำหรับชาวอภิธรรม ส่วนประกอบขั้นสูงสุดของการดำรงอยู่ องค์ประกอบพื้นฐานของประสบการณ์เรียกว่าธรรมะ (ภาษาบาลี: ธรรมะ ) แนวคิดนี้ได้รับการแปลแตกต่างกันไป เช่น “ปัจจัย” (Collett Cox) “ลักษณะทางจิต” (Bronkhorst) ^{[ 61 ]} “ปรากฏการณ์” (Nyanaponika) และ “เหตุการณ์ทางจิตกาย” (Ronkin)

คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกได้ระบุรายการต่างๆ ขององค์ประกอบของมนุษย์ เช่น ขันธ์ทั้งห้าธาตุ ทั้งหกหรือสิบแปด และฐานประสาทสัมผัสทั้งสิบสอง [ ^{62 ] ใน}วรรณกรรมอภิธรรม รายการธรรมเหล่านี้ได้รับการจัดเรียงอย่างเป็นระบบ และถูกมองว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่ขั้นสูงสุดหรือเหตุการณ์ชั่วขณะที่ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างของประสบการณ์แห่งความเป็นจริงของผู้คน แนวคิดคือการสร้างรายการที่ครบถ้วนสมบูรณ์ของปรากฏการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่ประกอบขึ้นเป็นโลก^{[ 63 ]}

ความเป็นจริงตามธรรมเนียมของวัตถุและบุคคลที่มีสาระสำคัญนั้นเป็นเพียงโครงสร้างเชิงแนวคิดที่จิตสร้างขึ้นจากกระแสธรรมะ^{[ 64 ]}อย่างไรก็ตาม ธรรมะไม่เคยถูกมองว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่แยกจากกัน แต่ล้วนขึ้นอยู่กับธรรมะอื่น ๆ ในกระแสธรรมะชั่วขณะที่เกิดขึ้นและดับสูญอยู่ตลอดเวลา การรับรู้และการคิดจึงถูกมองว่าเป็นการผสมผสานของธรรมะต่าง ๆ จิต (เหตุการณ์แห่งการรับรู้) ไม่เคยเกิดขึ้นด้วยตนเอง แต่ล้วนมีเจตนาและมาพร้อมกับปัจจัยทางจิตต่าง ๆ (เจตสิกะ) ในกระแสแห่งประสบการณ์ที่ไหลเวียนอยู่ตลอดเวลา^{[ 65 ]}

ประสบการณ์ของมนุษย์จึงได้รับการอธิบายโดยชุดของกระบวนการแบบไดนามิกและรูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างกัน นักปรัชญาอภิธรรมในพุทธศาสนาจึงพยายามอธิบายประสบการณ์ทั้งหมดโดยการสร้างรายการและเมทริกซ์ (มาติกา) ของธรรมะเหล่านี้ ซึ่งแตกต่างกันไปตามสำนัก ธรรมะสี่ประเภทในอภิธรรมเถรวาด ได้แก่: ^{[ 66 ]}

1. จิต ( จิตใจ, สติ, ความตระหนักรู้ )
2. ปัจจัย ทางจิต ( เหตุการณ์ทางจิต สภาวะจิตใจที่เกี่ยวข้อง ) มีทั้งหมด 52 ประเภท
3. รูป — ( ปรากฏการณ์ทางกายภาพ, รูปแบบวัตถุ ), 28 ประเภท
4. นิพพาน — ( การดับสูญ การสิ้นสุด ) ธรรมะนี้ไม่มีเงื่อนไข^{[ 16 ]}ไม่เกิดขึ้นและไม่ดับสูญเนื่องจากปฏิสัมพันธ์ของเหตุและผล

อภิธรรมนิกายสารวัสติวาทก็ใช้สิ่งเหล่านี้เช่นกัน พร้อมกับหมวดที่ห้าคือ "ปัจจัยที่แยกออกจากความคิด" ( cittaviprayuktasaṃskāra ) นอกจากนี้ สารวัสติวาทยังรวมธรรมะสามประการไว้ในหมวดที่สี่ "ไร้เงื่อนไข" แทนที่จะมีเพียงหนึ่งเดียว คือ ธรรมะแห่งอวกาศและสภาวะแห่งการดับสูญสองประการ

ดังนั้น โครงการอภิธรรมจึงมุ่งเน้นที่จะให้คำอธิบายที่ครบถ้วนสมบูรณ์เกี่ยวกับประสบการณ์ทางจิตสำนึกทุกประเภทที่เป็นไปได้ โดยพิจารณาจากปัจจัยที่เป็นองค์ประกอบและความสัมพันธ์ระหว่างปัจจัยเหล่านั้น ประเพณีเถรวาดถือว่ามีธรรมะที่เป็นไปได้ 82 ประเภท – เหตุการณ์ 82 ประเภทในโลกแห่งประสบการณ์ ในขณะที่ประเพณีสารวัสติวาททั่วไปได้ระบุธรรมะไว้ 75 ประเภทในที่สุด^{[ 67 ]}

สำหรับชาวอภิธรรมความจริงมีสองด้านและมีสองวิธีในการมองความเป็นจริง วิธีหนึ่งคือวิธีของประสบการณ์ในชีวิตประจำวันและของคนทั่วไปในโลก นี่คือหมวดหมู่ของนามและแนวคิด (ปัญญาญัตติ) และเรียกว่าความจริงตามธรรมเนียม (สัมวฤติสัตยะ) อย่างไรก็ตาม วิถีแห่งอภิธรรม และด้วยเหตุนี้วิถีแห่งผู้รู้แจ้งเช่นพระพุทธเจ้า ผู้ที่ได้พัฒนาปัญญาญาณที่แท้จริง ( วิปัสสนา ) มองความเป็นจริงว่าเป็นกระแสแห่งธรรมะที่ไหลเวียนอย่างต่อเนื่อง และวิธีมองโลกเช่นนี้คือความจริงสูงสุด (ปรมาจารย์สัตยะ)

ดังที่ พระวสุบันธุแห่งพุทธศาสนาอินเดียเขียนไว้ว่า “สิ่งใดก็ตามที่ความคิดไม่เกิดขึ้นจากการแบ่งแยกหรือการวิเคราะห์ทางจิต เช่น วัตถุอย่างหม้อ สิ่งนั้นเป็น 'นิยายเชิงแนวคิด' สิ่งที่เป็นจริงอย่างแท้จริงนั้นแตกต่างออกไป” ^{[ 68 ]}ดังนั้นสำหรับพระวสุบันธุแล้ว สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะไม่ใช่สิ่งที่เป็นจริงอย่างแท้จริงหากมัน 'หายไปภายใต้การวิเคราะห์' แต่เป็นเพียงสิ่งที่เป็นไปตามธรรมเนียมเท่านั้น

เป้าหมายสูงสุดของอภิธรรมคือนิพพานดังนั้นบรรดาอภิธรรมจึงจัดระบบธรรมะออกเป็นธรรมะที่เป็นประโยชน์ (กุศล) ซึ่งช่วยชำระจิตใจและนำไปสู่การหลุดพ้น และธรรมะที่ไม่เป็นประโยชน์ (อกุศล) ซึ่งไม่นำไปสู่ความหลุดพ้น ดังนั้นอภิธรรมะจึงมีจุดประสงค์เพื่อการหลุดพ้นเป็นอันดับแรก และเป้าหมายของอภิธรรมะคือการสนับสนุนการปฏิบัติธรรมและการทำสมาธิของชาวพุทธ โดยการสังเกตการเกิดขึ้นและการดับไปของธรรมะอย่างรอบคอบ และสามารถระบุได้ว่าธรรมะใดเป็นประโยชน์และควรบำเพ็ญเพียร และธรรมะใดเป็นอกุศลและควรละทิ้ง ผู้ปฏิบัติธรรมชาวพุทธจะใช้อภิธรรมเป็นแบบแผนเพื่อปลดปล่อยจิตใจของตนและตระหนักว่าประสบการณ์ทั้งปวงนั้นไม่เที่ยงแท้ ไม่ใช่ตัวตน ไม่น่าพึงพอใจ และดังนั้นจึงไม่ควรยึดติด

อภิธรรมิกมักใช้คำว่าสวะภาวะ (ภาษาบาลี: สะภาวะ) เพื่ออธิบายการทำงานของธรรมะตามเหตุและผล คำนี้ถูกใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันโดยสำนักพุทธศาสนาต่างๆ คำนี้ไม่ปรากฏในพระสูตร อภิธรรมโกศาสยะกล่าวว่า “ธรรมะหมายถึง ‘การค้ำจุน’ [กล่าวคือ] การค้ำจุนธรรมชาติที่แท้จริง (สวะภาวะ)” ในขณะที่อรรถกถาเถรวาดกล่าวว่า “ธรรมะถูกเรียกเช่นนั้นเพราะมีธรรมชาติที่แท้จริง หรือเพราะเกิดจากเงื่อนไขของเหตุและผล” ^{[ 65 ]}ธรรมะยังถูกกล่าวว่าแตกต่างกันโดยลักษณะเฉพาะ/เอกลักษณ์ (สวลักษณ์) ของธรรมะแต่ละอย่างด้วย การตรวจสอบลักษณะเหล่านี้ถือว่ามีความสำคัญอย่างยิ่ง Sarvastivada Mahavibhasaระบุว่า "Abhidharma คือการวิเคราะห์ svalaksana และ samanya-laksana ของ dharmas อย่างแม่นยำ" ^{[ 69 ]}

ตามที่ปีเตอร์ ฮาร์วีย์กล่าวไว้ ทัศนะของเถรวาดเกี่ยวกับธรรมะคือ “ธรรมะเหล่านั้นเป็นธรรมะเพราะดำรงรักษาธรรมชาติของตนเอง [สัมภาวะ] ธรรมะเหล่านั้นเป็นธรรมะเพราะดำรงรักษาด้วยเงื่อนไขหรือดำรงรักษาตามธรรมชาติของตนเอง” (อัสล.39) ในที่นี้ “ธรรมชาติของตนเอง” หมายถึงธรรมชาติเฉพาะ ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่เป็นแก่นแท้ในธรรมะในฐานะความเป็นจริงสูงสุดที่แยกต่างหาก แต่เกิดขึ้นเนื่องจากเงื่อนไขสนับสนุนทั้งธรรมะอื่น ๆ และการเกิดขึ้นก่อนหน้าของธรรมะนั้น” ^{[ 70 ]}

วิสุทธิมรรคของพุทธโฆสะซึ่งเป็นตำราเถรวาดคลาสสิกที่มีอิทธิพลมากที่สุด กล่าวว่า อัตตาจะไม่ปรากฏให้เห็นเพราะถูกซ่อนไว้ด้วย "ความแน่นแฟ้น" เมื่อบุคคลไม่ให้ความสนใจกับองค์ประกอบต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นบุคคล^{[ 71 ]}ปรมาตตมัญจุสวิสุทธิมรรคติกะของอาจารย์ธรรมปาละซึ่งเป็นอรรถกถาเถรวาดในภายหลังเกี่ยวกับวิสุทธิมรรคกล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่าเรามักจะสันนิษฐานถึงความเป็นเอกภาพและความแน่นแฟ้นในปรากฏการณ์และหน้าที่ต่างๆ ซึ่งแท้จริงแล้วประกอบขึ้นจากองค์ประกอบต่างๆ แต่เมื่อเห็นว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงธรรมที่ว่างเปล่า ก็จะสามารถเข้าใจลักษณะของอัตตาได้

“เมื่อมองเห็นหลังจากแยกองค์ประกอบเหล่านี้ด้วยความรู้แล้ว พวกมันก็จะสลายไปเหมือนฟองที่ถูกบีบอัดด้วยมือ พวกมันเป็นเพียงสภาวะ ( ธรรมะ ) ที่เกิดขึ้นเนื่องจากเงื่อนไขและความว่างเปล่า ด้วยวิธีนี้ลักษณะของอนัตตาจึงปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น” ^{[ 71 ]}

พวกสารวัสติวาทินมองว่าธรรมะเป็น 'สิ่งที่มีอยู่จริง' (sad-dravya) ในที่สุด แม้ว่าพวกเขาจะถือว่าธรรมะเกิดขึ้นโดยอาศัยสิ่งอื่นสำหรับพวกสารวัสติวาทิน คำพ้องความหมายของสวาภาวะคืออวายยะ (avayaya) ('ส่วน') ซึ่งเป็นหน่วยที่เล็กที่สุดที่ไม่สามารถวิเคราะห์ออกเป็นส่วนย่อยได้อีก ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงในที่สุด ตรงข้ามกับสิ่งที่มีอยู่จริงตามธรรมเนียมเท่านั้น (เช่น รถม้าหรือบุคคล) ^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม พวกสารวัสติวาทินไม่ได้ถือว่าธรรมะเป็นอิสระจากกันโดยสมบูรณ์ ดังที่มหาวิภาสะกล่าวไว้ว่า "ธรรมะที่มีเงื่อนไขนั้นอ่อนแอในธรรมชาติที่แท้จริง พวกมันสามารถบรรลุกิจกรรมได้ก็ต่อเมื่ออาศัยซึ่งกันและกัน" และ "พวกมันไม่มีอำนาจอธิปไตย (aisvarya) พวกมันขึ้นอยู่กับสิ่งอื่น" ^{[ 73 ]}

ในตำราอภิธรรมยุคแรก คำว่า สวาภาวะ ไม่ได้หมายถึงความเป็นอิสระทางภววิทยา สาระสำคัญทางอภิปรัชญา หรือสาระสำคัญพื้นฐาน แต่หมายถึงลักษณะเฉพาะของธรรมะ ซึ่งขึ้นอยู่กับเงื่อนไขและคุณสมบัติอื่นๆ ตามที่รอนกินกล่าวไว้ว่า “ในตำราอรรถกถาของสารวัสติวาทยุคแรก สวาภาวะถูกใช้เป็นเกณฑ์ที่ไม่ขึ้นกับเวลาและไม่เปลี่ยนแปลงในการกำหนดว่าธรรมะคืออะไร ไม่ใช่ว่าธรรมะมีอยู่จริง ความกังวลในที่นี้อยู่ที่สิ่งที่ทำให้ธรรมะแต่ละประเภทมีความเป็นเอกลักษณ์ มากกว่าสถานะทางภววิทยาของธรรมะ” ^{[ 65 ]}อย่างไรก็ตาม ในตำราสารวัสติวาทยุคหลัง เช่น มหาวิภาสะ คำว่า สวาภาวะ เริ่มถูกนิยามในเชิงภววิทยามากขึ้นว่าเป็น “ธรรมชาติที่แท้จริง” ที่มีอยู่จริง ซึ่งระบุธรรมะแต่ละอย่าง^{[ 65 ]}

สำนักเสาตรันติกะยอมรับหลักคำสอนเรื่องสวาภาวะว่าหมายถึงลักษณะเฉพาะหรือลักษณะสำคัญของธรรมะ แต่ปฏิเสธมุมมองที่ว่าธรรมะมีอยู่ในทั้งสามกาล^{[ 74 ]}นักปรัชญาพุทธศาสนาธรรมกิรติใช้แนวคิดเรื่องสวาภาวะ แม้ว่าเขาจะตีความว่าขึ้นอยู่กับพลังแห่งเหตุเหตุ สำหรับธรรมกิรติ ธรรมชาติที่แท้จริง (หรือ 'ธรรมชาติ-สวาภาวะ') คือ:

“การเกิดขึ้นของผลที่อนุมานโดยผ่านคอมเพล็กซ์เชิงสาเหตุมีลักษณะเป็นสวาภาวะของคอมเพล็กซ์เชิงสาเหตุนั้น เพราะ [ความสามารถในการ] ก่อให้เกิดผลนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งอื่นใด” ^{[ 75 ]}

สำนักพุทธศาสนายุคแรกอื่นๆไม่ยอมรับแนวคิดสวาภาวะ แต่กลับเสนอแนวคิดนามนิยมหรือแนวคิดนิยม ( ปรัชญาปฤษณะ ) แทน ทัศนะนี้แพร่หลายในหมู่มหาสังฆิกะนิกาย สำนักหนึ่งถึงกับเรียกว่า " ปรัชญาปฤษณะ " เพราะการปฏิเสธความจริงขั้นสูงสุดของธรรมะทั้งหมด และทัศนะที่ว่าธรรมะทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะด้วยปรัชญา (การกำหนดชั่วคราวหรือการสร้างสมมติ) อีกสำนักหนึ่งที่เรียกว่าไวณสิกะก็ถือว่าธรรมะทั้งหมดไม่มีสวาภาวะเช่นกัน^{[ 76 ]}ตามที่ปรมาจารย์ (499–569) กล่าวไว้ อีกสำนักหนึ่งคือเอกวยวหริกะถือว่า "ทั้งปัจจัยทางโลกและเหนือโลก [ธรรมะ] เป็นเพียงนามนิยม ( ปรัชญา ) เท่านั้น ดังนั้นพวกเขาจึงอ้างว่าปัจจัยทั้งหมดไม่มีสาระสำคัญที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้ชื่อเดียวกันจึงใช้กับ [ธรรมะ] ทั้งหมด" ^{[ 77 ]}สิ่งนี้ช่วยอธิบายชื่อของพวกเขาว่า “เอกวยาวหาริกะ” (ผู้ที่เสนอความหมายเดียว) ปารามารฐะยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า สำนักโลก อตตราวทถือว่า “ปัจจัยทางโลกเกิดขึ้นจากความวิปริต (วิปรยาสะ) และเป็นเพียงนาม (ปรัชญา)” อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับสำนักอื่นๆ พวกเขายังถือว่าธรรมะเหนือโลก (นิพพาน ฯลฯ) ไม่ใช่นามแต่เป็นของจริง^{[ 77 ]}

ทัศนะที่ว่าธรรมะนั้นว่างเปล่าหรือไร้ความหมายนี้ยังพบได้ในLokānuvartana-sūtra ('พระสูตรแห่งความสอดคล้องกับโลก' ไทโชหมายเลข 807) ซึ่งยังคงมีอยู่ในฉบับแปลภาษาจีนและทิเบต และอาจเป็นคัมภีร์ของปุรวไสละ ซึ่งเป็นสำนักย่อยของมหาสัมคิกะ^{[ 78 ]}

อีกหนึ่งโครงการที่สำคัญสำหรับกลุ่มอภิธรรมิกคือการวางกรอบทฤษฎีเหตุและผลโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ระหว่างธรรมะชั่วขณะต่างๆ ผ่านทางเหตุและเงื่อนไข

การวิเคราะห์ของ Sarvastivadin มุ่งเน้นไปที่สาเหตุหกประการ ( hetu ) เงื่อนไขสี่ประการ ( pratyaya ) และผลห้าประการ ( phala ) ตามที่KL Dhammajoti กล่าวไว้ สำหรับสำนัก Sarvastivada นั้น 'ประสิทธิผลของสาเหตุเป็นเกณฑ์สำคัญสำหรับความเป็นจริง/การดำรงอยู่ (astitva) ของธรรมะ' ดังนั้นบางครั้งพวกเขาจึงถูกเรียกว่าสำนัก 'Hetuvada' ^{[ 79 ]}ธรรมะเป็นจริงเพราะเป็นสาเหตุและมีผล หากไม่มีประสิทธิผลของสาเหตุ ธรรมะก็จะไม่มีอยู่ สาเหตุหกประการที่ Sarvastivada กำหนดไว้มีดังนี้: ^{[ 80 ]}

1. เหตุที่มีประสิทธิภาพ (การณา-เฮตู) – ธรรมะ ก. เหตุให้เกิดธรรม ข
2. เหตุที่เป็นเนื้อเดียวกัน (สภะคะเฮตุ) – ธรรม ก(1) ทำให้เกิดธรรมอีกประการหนึ่ง ก(2)
3. เหตุสากล (sarvatraga-hetu) – เหตุที่เป็นเนื้อเดียวกัน เกี่ยวข้องเฉพาะกับธรรมะที่แปดเปื้อนเท่านั้น
4. สาเหตุแห่งการตอบแทน (vipäka-hetu) – นำไปสู่ผลกรรม
5. เหตุเหตุร่วม (sahabhu-hetu) – เหตุเหตุที่เกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันของธรรมะทั้งปวง หรือ 'เหตุเหตุเหตุร่วม'
6. เหตุร่วม (สมประยุกตะกะเหตุ)

ใน การบำบัด มหาวิภาสะของปฏิจจสมุปปาฏิหาริย์ มีการระบุประเภทที่แตกต่างกันสี่ประเภท: ^{[ 81 ]}

• เหตุและผล ชั่วขณะ (ksanika) เช่น เมื่อเหตุการณ์ทั้งสิบสองเหตุการณ์ในห่วงโซ่เกิดขึ้นพร้อมกันในการกระทำเพียงชั่วขณะเดียว
• เหตุและผล แบบอนุกรม (สัมพันธิกะ) ซึ่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุและผลนั้นถูกมองในแง่ของความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล
• เหตุและผลแบบ สถิต (อวัษฐิกะ) ซึ่งการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันนั้นเกี่ยวข้องกับ 12 ช่วงเวลาที่แตกต่างกันของขันธ์ทั้งห้า
• เหตุและผล ที่ยืดเยื้อ (prakarsika) ซึ่งลำดับของเหตุและผลนั้นเกิดขึ้นตลอดสามช่วงชีวิต

Sarvastivada Vibhasa-sastrins ยอมรับเฉพาะการเกิดขึ้นแบบพึ่งพาที่คงที่เท่านั้น^{[ 81 ]}

หนังสือเล่มสุดท้ายของอภิธรรมภาษาบาลี คือ ปัฏ ฐานซึ่งวางทฤษฎีหลักของเถรวาดเกี่ยวกับความสัมพันธ์แบบมีเงื่อนไขและเหตุและผล ปัฏฐานเป็นการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับธรรมชาติแบบมีเงื่อนไข ( ปฏิจจสมุปทะ ) ของธรรมะทั้งหมด บทนำเริ่มต้นด้วยรายการโดยละเอียดของความสัมพันธ์แบบมีเงื่อนไข (ปฏิจจยะ) 24 ประเภทเฉพาะที่อาจเกี่ยวข้องระหว่างปัจจัยต่างๆ เงื่อนไขส่วนใหญ่เหล่านี้มีสิ่งที่เทียบเคียงได้ในสารวัสติวาทอภิธรรม อภิธรรมมัตถสังฆะภาษาบาลีลดทอนเงื่อนไขทั้งหมดเหล่านี้ให้เหลือเพียงสี่ประเภทหลัก^{[ 82 ]}

สำนัก เสา ตรันติกะใช้ทฤษฎี "เมล็ดพันธุ์" ( บีชา ) ในมิติจิตเพื่ออธิบายปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างธรรมะในอดีตและปัจจุบัน ทฤษฎีนี้ได้รับการพัฒนาต่อมาโดย สำนัก โยคาจาระในทฤษฎี "จิตสำนึกคลังเก็บ" (อาลยวิชญานะ)

ประเด็นถกเถียงที่สำคัญระหว่างนักปรัชญาอภิธรรมคือปรัชญาเรื่องเวลา นิกาย สาร์วาสติวาทินยึดถือทัศนะ (ที่แสดงออกในวิชญานกาย) ว่าธรรมะดำรงอยู่ในทั้งสามกาลเวลา – อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ดังนั้นชื่อของสำนักจึงหมายถึง "ทฤษฎีแห่งการดำรงอยู่ของสรรพสิ่ง" ส่วน สำนักเสาต รันติกะวิภชยวาทและเถรวาด โต้แย้งทัศนะ นิ รันด ร์นี้ โดยสนับสนุนแนวคิดปัจจุบัน นิยม (มีเพียงช่วงเวลาปัจจุบันเท่านั้นที่ดำรงอยู่) การถกเถียงนี้มีความสำคัญมากจนสำนักพุทธศาสนาในอินเดียเหนือมักตั้งชื่อตามทัศนะทางปรัชญาของตน ตามที่ วสุบันธุกล่าวไว้ว่า:

“ผู้ที่เชื่อว่า 'ทุกสิ่งมีอยู่' — อดีต ปัจจุบัน และอนาคต — อยู่ในกลุ่มสารวาสติวาทะ ในทางกลับกัน ผู้ที่เชื่อว่ามีบางสิ่งอยู่ เช่น ปัจจุบันและกรรมในอดีตที่ยังไม่เกิดผล แต่ไม่เชื่อว่ากรรมที่เกิดผลแล้วหรือกรรมในอนาคต อยู่ในกลุ่มวิภชยวาทะ” ^{[ 76 ]}

ในตอนแรก Vasubandhu เขียนสนับสนุน Sarvāstivāda และต่อมาได้วิจารณ์จุดยืนนี้ Sarvāstivāda-Vaibhāṣika ยังยึดถือแนวคิดอะตอมของเวลาซึ่งแบ่งเวลาออกเป็นช่วงเวลาที่แยกจากกันไม่ได้ (kṣaṇa) และมองว่าเหตุการณ์ทั้งหมดคงอยู่เพียงชั่วขณะหนึ่ง (แต่ก็มีอยู่ในทั้งสามกาลเวลา) ^{[ 65 ]}

นิกายเถรวาดก็ยึดถือทฤษฎีเรื่องชั่วขณะ (ขณวท) เช่นกัน แต่ทฤษฎีนี้ไม่ได้เน้นเรื่องภววิทยามากเท่ากับนิกายสารวสติวาท และเน้นไปที่แง่มุมทางจิตวิทยาของเวลามากกว่า นิกายเถรวาดแบ่งธรรมะทุกประการออกเป็น 3 ช่วงเวลาที่แตกต่างกัน คือ การเกิดขึ้น (อุปปทกขณะ) การคงอยู่ (ฐิฏกขณะ) และการดับไป (ภังคกขณะ) นอกจากนี้พวกเขายังเชื่อว่ามีเพียงเหตุการณ์ทางจิตเท่านั้นที่เป็นชั่วขณะ ส่วนเหตุการณ์ทางวัตถุสามารถคงอยู่ได้นานกว่า^{[ 65 ]}

ปัญหาสำคัญที่อภิธรรมิกะต้องการจะแก้ไขคือคำถามที่ว่าการเกิดใหม่และกรรมทำงานอย่างไรหากไม่มีตัวตนที่จะเกิดใหม่นอกจาก ขันธ์ทั้ง ห้า ปัฏฐานมีการอ้างอิงถึงคำตอบที่สำคัญสำหรับคำถามนี้ในคัมภีร์บาลีที่เก่าแก่ที่สุด นั่นคือภวังคะหรือ 'ความต่อเนื่องของชีวิต' ภวังคะ ตามตัวอักษรคือ "อวัยวะที่การดำรงอยู่เกิดขึ้น" คือ 'พื้นฐานที่รักษาความต่อเนื่องของบุคคลตลอดชีวิตนั้น' นิกายสารวัสติวะมีคำที่คล้ายกันคือนิกายสภคต^{[ 83 ]}แนวคิดนี้คล้ายกับ หลักธรรม โยคาจาระเรื่องจิตสำนึกคลัง (อลัยวิญญาณ) ซึ่งต่อมาเกี่ยวข้องกับหลัก ธรรมพุทธภาวะ

ปัญหานี้ยังได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดยกลุ่มสำนักพุทธศาสนาที่เรียกว่าปุฑคลาวทินหรือ "นักปัจเจกนิยม" ซึ่งรวมถึง วัตสีปุตริยะ ธรรมโมตตริยะ ภัทรยานียะสัมมิติยะและศานนาคริกะ^{[ 84 ]}สำนักเหล่านี้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของ 'บุคคล' (ปุฑคละ) หรือตัวตน ซึ่งมีอยู่จริงที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงกระแสและชุดของธรรมะได้ พวกเขามักใช้คำอื่นเพื่ออ้างถึง 'ตัวตน' ที่แท้จริงนี้ เช่น ' อัตมัน ' และ ' ชีวะ ' ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกวิญญาณอมตะในศาสนาฮินดูและศาสนาเชนตามลำดับ^{[ 84 ]}ดูเหมือนว่าพวกเขาจะถือว่า 'ตัวตน' เป็นส่วนหนึ่งของประเภทที่ห้าของการดำรงอยู่ คือ "สิ่งที่ไม่อาจพรรณนาได้" นี่เป็นทัศนะที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากทัศนะเรื่องอนัตตาของนิกายพุทธกระแสหลัก และทฤษฎีนี้เป็นประเด็นถกเถียงสำคัญและถูกโจมตีอย่างหนักจากนิกายพุทธอื่นๆ เช่น นิกายเถรวาด นิกายสารวัสติวาท และนิกายมหายานในยุคต่อมา

สำนัก สารวัสติวาทิน อภิธรรมิกะยังได้พัฒนาแนวคิดใหม่เกี่ยวกับสถานะระหว่างความตายและการเกิดใหม่ครั้งต่อไป สำนักปุรวไสยละ สัมมิติยะ วัตสิปุตริยะ และต่อมาคือสำนักมหิษาสกะยอมรับมุมมองนี้ ในขณะที่สำนักเถรวาทิน วิภชยวาท มหาสังฆิกะ และสารีปุตภิธรรมศาสตร์ของธรรมคุปตกะปฏิเสธมุมมองนี้^{[ 85 ]}

นักปรัชญาอภิธรรมบางกลุ่ม เช่น สารวัสติวาทิน ก็สนับสนุนทฤษฎีอะตอมเช่น กัน อย่างไรก็ตาม ต่างจาก สำนัก ไวเศศิกะ ของศาสนา ฮินดู อะตอมของอภิธรรม (ปรมณุ) ไม่คงอยู่ถาวร แต่เป็นเพียงชั่วขณะ ไวเศศิกะถือว่าอะตอมเป็นหน่วยวิเคราะห์ที่เล็กที่สุดของสสาร (รูป) ดังนั้นจึงเป็น 'อะตอมเชิงแนวคิด' (ปราชณปติปรมณุ) แม้ว่าสิ่งนี้จะสอดคล้องกับสิ่งที่มีอยู่จริงก็ตาม^{[ 86 ]}มหาภิวาสกล่าวว่า:

“อะตอม (ปรมาณุ) เป็นรูปะที่เล็กที่สุด ไม่สามารถตัด หัก เจาะทะลุ หยิบยก ทิ้ง ขี่ เหยียบ ตี หรือลากได้ มันไม่ใช่ทั้งยาวหรือสั้น สี่เหลี่ยมหรือกลม สม่ำเสมอหรือไม่สม่ำเสมอ นูนหรือเว้า มันไม่มีส่วนที่เล็กกว่านั้น มันไม่สามารถสลายตัวได้ ไม่สามารถมองเห็น ได้ยิน ได้กลิ่น หรือสัมผัสได้ ด้วยเหตุนี้จึงกล่าวได้ว่าปรมาณุเป็นรูปะที่ละเอียดที่สุด (สรวะ-สุคษมา) ในบรรดารูปะทั้งหมด” ^{[ 87 ]}

พระอภิธรรมปิฎกคือปิฎกหรือตะกร้าอันที่สามของพระไตรปิฎก (สันสกฤต: พระไตรปิฎก ) อันเป็นหลักการของนิกายเถรวาทประกอบด้วยเจ็ดส่วนหรือหนังสือ นอกจากนี้ยังมีคัมภีร์ประเภทพระอภิธรรมอีก 3 ฉบับที่พบในกุดทกนิกาย (ของสะสมรอง) ได้แก่ปาฏิสัมภีดามรรคเนติปะการณและเปตรโกปเทศ

พระอภิธรรมปิฏกเช่นเดียวกับพระไตรปิฏกเถรวาด อื่นๆ ได้รับการถ่ายทอดด้วยวาจาจนถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช เนื่องจากความอดอยากและสงครามที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง พระภิกษุผู้รับผิดชอบในการบันทึกประเพณีด้วยวาจาจึงรู้สึกว่ามีความเสี่ยงที่บางส่วนของพระไตรปิฏกจะสูญหายไป ดังนั้นพระอภิธรรมจึงถูกเขียนลงเป็นครั้งแรกพร้อมกับพระไตรปิฏกภาษาบาลี อื่นๆ ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช หนังสือพระอภิธรรมปิฏกได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 20 และตีพิมพ์โดยสมาคมตำราบาลีนอกจากพระอภิธรรมที่เป็นคัมภีร์แล้ววรรณกรรมบาลียังรวมถึงอรรถกถาและคู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับพระอภิธรรมต่างๆ ที่เขียนขึ้นหลังจากการรวบรวมพระอภิธรรมปิฏก ข้อความหลังคัมภีร์เหล่านี้พยายามที่จะขยายและชี้แจงการวิเคราะห์ที่นำเสนอในพระอภิธรรมให้ชัดเจนยิ่งขึ้น^{[ 88 ] [ 89 ]}

อรรถาธิบายที่มีอิทธิพลมากที่สุดคืออรรถาธิบายของพุทธโฆสะ (ประมาณศตวรรษที่ 5) นักอรรถาธิบายและนักปรัชญาชาวอินเดียใต้ที่ย้ายไปศรีลังกาและเขียนอรรถาธิบายและตำราต่างๆ ในภาษาบาลีวิสุทธิมรรค ("เส้นทางแห่งการชำระล้าง") ของท่านเป็นคู่มือปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนาที่ครอบคลุม ซึ่งรวมถึงภาพรวมของอภิธรรมด้วย ตำราเล่มนี้ยังคงเป็นหนึ่งในตำราที่ได้รับอิทธิพลจากอภิธรรมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในเถรวาด

นักบวชเถรวาดชาวศรีลังกายังได้ประพันธ์คู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับอภิธรรมฉบับย่อขึ้นมาด้วย คู่มือที่ได้รับความนิยมและใช้กันอย่างแพร่หลายมากที่สุดคืออภิธรรมมัตถสังฆะ ( สารานุกรมหัวข้อต่างๆ ของอภิธรรม ) โดยอนุรุทธะ (ประมาณศตวรรษที่ 8 ถึง 12) นอกจากนี้ ในช่วงยุคกลางของนักวิชาการศรีลังกายังได้ผลิตตำราชุดหนึ่งที่เรียกว่าอรรถกถา (ซึ่งเป็นอรรถกถาเพิ่มเติมของอรรถกถาหลัก) อีกด้วย

อภิธรรมยังคงเป็นประเพณีที่มีชีวิตชีวาในประเทศเถรวาดในปัจจุบัน และงานอภิธรรมสมัยใหม่ยังคงถูกเขียนขึ้นในภาษาสมัยใหม่ เช่นภาษาพม่าและภาษาสิงหลการศึกษาอภิธรรมได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษในประเทศเมียนมาร์ซึ่งเป็นวิชาหลักในการศึกษามาตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 17 ^{[ 90 ]}หนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดในพุทธศาสนาเมียนมาร์ สมัยใหม่ คือเลดี สยาดอว์ (พ.ศ. 2499–2466) เป็นที่รู้จักกันดีในด้านงานเขียนเกี่ยวกับอภิธรรม (โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำอธิบายเกี่ยวกับอภิธรรมมัตถสังฆะ ซึ่งเรียกว่าปรมาตถทิปณิกา ) ^{[ 91 ]}

ประเพณีอภิธรรมของอินเดียที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือประเพณีของ สำนัก Sarvāstivāda Vaibhāṣikaซึ่งมีอิทธิพลในอินเดียตอนเหนือ โดยเฉพาะแคชเมียร์รวมถึงในแบคเทรียและคันธารานี่คือประเพณีอภิธรรมที่ศึกษาในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกและในพุทธศาสนาทิเบต^{[ 92 ]}

เช่นเดียวกับเถรวาดอภิธรรม สรวาสติวาทอภิธรรมปิฏกก็ประกอบด้วยคัมภีร์เจ็ดเล่มเช่นกัน แต่เป็นงานที่ค่อนข้างแตกต่างกัน ต่างจากสรวาสติวาทอากามะซึ่งมีความใกล้เคียงกันมาก บ่อยครั้งก็เหมือนกันกับพระสูตรของเถรวาดสุตตปิฏกอย่างไรก็ตาม ตามที่ฟราววัลเนอร์กล่าวไว้ คัมภีร์อภิธรรมทั้งสองชุดมี "แก่นหลักโบราณ" ร่วมกัน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคือรายการหลักธรรมในยุคแรก^{[ 93 ]}งานเขียนหลักของสำนักนี้คือชญานปราสถนะ ('รากฐานแห่งความรู้') หรือที่รู้จักกันในชื่ออัษฏกัณฑ์หรืออัษฏครันถะกล่าวกันว่าประพันธ์โดยอาจารย์กาตยานีปุตระ สิ่งนี้กลายเป็นพื้นฐานสำหรับAbhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra ("มหาอรรถกถา") ซึ่งเป็นงานสารานุกรมที่กลายเป็นตำราหลักของประเพณี Vaibhāṣika ซึ่งต่อมากลายเป็น Kasmiri Sarvāstivāda Orthodoxy ภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรวรรดิกุชาน^{[ 94 ]}

แม้จะมีความแตกต่างและความขัดแย้งทางหลักคำสอนมากมายภายในประเพณี แต่ชาว Sarvāstivāda-Vaibhāṣika ส่วนใหญ่ก็เห็นพ้องต้องกันในการยอมรับหลักคำสอนของ " sarvāstitva " (ทุกสิ่งมีอยู่) ซึ่งกล่าวว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดในสามกาลเวลา (อดีต ปัจจุบัน และอนาคต) สามารถกล่าวได้ว่ามีอยู่^{[ 95 ]}หลักคำสอน Vaibhāṣika ที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือหลักเหตุและผลพร้อมกัน ( sahabhū-hetu )

นอกจากวรรณกรรม Vaibhāṣika Abhidharma หลักแล้ว ยังมีตำราหรือบทความอธิบายต่างๆ ที่เขียนขึ้นเพื่อใช้เป็นภาพรวมและบทนำเกี่ยวกับ Abhidharma ตำราที่เก่าแก่ที่สุดคือAbhidharma-hṛdaya-sastra ( หัวใจของ Abhidharma ) โดย Dharmasresthin ชาวโตจาเรียน (ประมาณศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ตำรานี้กลายเป็นแบบอย่างสำหรับตำราส่วนใหญ่ในภายหลัง^{[ 92 ]}

อย่างไรก็ตาม ตำราที่มีอิทธิพลมากที่สุดในบรรดาตำราเหล่านี้ คืออภิธรรมโกศาภาสยะ ( คลังแห่งความรู้ชั้นสูงศตวรรษที่ 5) ซึ่งเป็นบทกวีและคำอธิบายประกอบโดยวสุบันธุ ตำรานี้ มักวิพากษ์วิจารณ์ ทัศนะของ ไวภาษิตจาก มุมมอง ของเสาตรันติกะ เสาตรันติกะเป็นกลุ่มที่ไม่เห็นด้วยภายใน นิกาย สารวาสติวาทที่ปฏิเสธทัศนะหลักหลายประการของไวภาษิตตำรานี้ยังคงเป็นแหล่งข้อมูลหลักของอภิธรรมในพุทธศาสนาอินโด-ทิเบตและเอเชียตะวันออก

รูปแบบที่เป็นผู้ใหญ่และขัดเกลาที่สุดของปรัชญาไวภาษิกาสามารถพบเห็นได้จากผลงานของปรมาจารย์สังคภัทร (ประมาณศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นปรมาจารย์พระอภิธรรมที่เก่งที่สุดคนหนึ่งในอินเดีย" ^{[ 96 ]}ผลงานหลักสองชิ้นของพระองค์ ได้แก่*Nyāyānusāra ( Shun zhengli lun順正理論) และ*Abhidharmasamayapradīpikā ( Apidamo xian zong lun阿毘達磨顯宗論) เป็นแหล่งที่มาสำคัญของ Vaibhāṣika Abhidharma ผู้ล่วงลับไปแล้ว^{[ 96 ]}

คัมภีร์สารีบุตรอภิธรรมศาสตร์ (舍利弗阿毘曇論Shèlìfú Āpítán Lùn ) (พิมพ์ปี 1548) เป็นคัมภีร์อภิธรรมฉบับสมบูรณ์ที่เชื่อกันว่ามาจาก นิกาย ธรรมคุปตกะฉบับสมบูรณ์เพียงฉบับเดียวของคัมภีร์นี้คือฉบับภาษาจีน มีการค้นพบชิ้นส่วนภาษาสันสกฤตจากคัมภีร์นี้ในเมืองบามิยันประเทศอัฟกานิสถานและปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของคอลเลกชันชอเยน (MS 2375/08) เชื่อกันว่าต้นฉบับที่ค้นพบนี้เป็นส่วนหนึ่งของห้องสมุดวัดในนิกายมหาสังฆิกะโลกตราวทวาท

ตำราประเภท Pudgalavada Abhidharma หลายเล่มยังคงหลงเหลืออยู่ในภาษาจีน เช่นTriidharmakasastra (Taisho ฉบับที่ 1506 หน้า 15c-30a) และSammatiyanikayasastraตำราเหล่านี้ประกอบด้วยรายการและหลักธรรมประเภท Abhidharma แบบดั้งเดิม แต่ยังอธิบายและปกป้องหลักธรรม Pudgalavada ของ "บุคคล" ( pudgala ) ด้วย ^{[ 97 ] [ 53 ]}

ตำราอภิธรรมจำนวนมากสูญหายไป—น่าจะมากกว่าที่ยังคงเหลืออยู่^{[ 6 ]} ซึ่งรวมถึงตำราที่ เสวียนจางนำมาจากอินเดียซึ่งเป็นของสำนักต่างๆ ในอินเดียที่ไม่เคยได้รับการแปลเป็นภาษาจีน^{[ 6 ]}ตำราอภิธรรมจำนวนมากที่ค้นพบในตำราพุทธศาสนาคันธาราไม่มีคู่ขนานในภาษาอินเดียที่มีอยู่หรือการแปลภาษาจีนหรือทิเบต ซึ่งบ่งชี้ถึงความกว้างขวางของวรรณกรรมอภิธรรมในอดีต^{[ 6 ]}

ตามแหล่งข้อมูลบางแหล่ง อภิธรรมไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์หลักของสำนักมหาสังฆิกะ^{[ 98 ]} ตัวอย่างเช่น คัมภีร์เถรวาทธิปวัมสะบันทึกไว้ว่าสำนักมหาสังฆิกะไม่มีอภิธรรม^{[ 99 ]}อย่างไรก็ตาม แหล่งข้อมูลอื่น ๆ ระบุว่ามีการรวบรวมอภิธรรมดังกล่าว ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 กล่าวกันว่าพระภิกษุชาวจีน ชื่อ ฟาเซียนได้พบอภิธรรมของสำนักมหาสังฆิกะที่วัดแห่งหนึ่งในปาฏลีบุตร [ ^{99 ] เมื่อ}พระเสวียนจางเสด็จเยือนธัญญกฏกะพระองค์ทรงเขียนว่าพระภิกษุในภูมิภาคนี้เป็นสำนักมหาสังฆิกะ และทรงกล่าวถึงสำนักปูรวไศวะโดยเฉพาะ^{[ 100 ]}ใกล้กับธัญญกะฏกะ เขาได้พบกับภิกษุมหาสังฆิกะสองรูปและศึกษาอภิธรรมมหาสังฆิกะกับพวกเขาเป็นเวลาหลายเดือน ในระหว่างนั้นพวกเขายังได้ศึกษามหายาน ศาสตร์ต่างๆ ร่วมกันภายใต้การชี้นำของเสวียนจาง^{[ 99 ] [ 100 ]}จากหลักฐานทางข้อความและจารึกที่นาคารชุนโกณฑาโจเซฟ วอลเซอร์สรุปว่าอย่างน้อยนิกายมหาสังฆิกะบางนิกายอาจมีคัมภีร์อภิธรรม และน่าจะมีหนังสือห้าหรือหกเล่ม^{[ 101 ]}

ตัตตวสิทธิศาสตร์ ("ตำราที่บรรลุความจริง"; ภาษาจีน : 成實論, Chéngshílun ) เป็นตำราอภิธรรมที่ยังคงหลงเหลืออยู่และเป็นที่นิยมในพุทธศาสนาจีนปัจจุบันอภิธรรมนี้บรรจุอยู่ในคัมภีร์พุทธศาสนาจีนใน 16 เล่ม ( ไท่โชไตรปิฎกค.ศ. 1646) ^{[ 102 ]}ผู้เขียนได้รับการระบุว่าเป็นพระหริวรมัน พระภิกษุในศตวรรษที่ 3 จากอินเดียตอนกลาง งานเขียนนี้อาจเป็นของสำนักมหาสังฆิกะพหุศรุติยะหรือสำนักเสาตรันติกะ^{[ 103 ]}

ปารามารฐะอ้างถึงอภิธรรมบาหุศรุติยะนี้ว่าประกอบด้วยหลักคำสอนของหินยานและมหายานผสมผสานกัน และโจเซฟ วอลเซอร์เห็นด้วยว่าการประเมินนี้ถูกต้อง^{[ 104 ]}เอียน ชาร์ลส์ แฮร์ริสยังอธิบายลักษณะของข้อความนี้ว่าเป็นการสังเคราะห์ของหินยานและมหายาน และตั้งข้อสังเกตว่าหลักคำสอนของมันใกล้เคียงกับหลักคำสอนในงานของมธยมกะและโยคาจาระ มาก ^{[ 105 ]}ตัตตวสิทธิศาสตร์ ยัง คงได้รับความนิยมอย่างมากในพุทธศาสนาจีน [ ^{106 ]}และยังนำไปสู่การก่อตั้งสำนักพุทธศาสนาของตนเองในประเทศจีน คือ^{สำนัก}เฉิงซี (成實宗) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 412 ^{[ 107 ]}ดังที่สรุปโดยหนานฮวยฉิน : ^{[ 108 ]}

สำนักคิดทางพุทธศาสนาต่างๆ ได้ถือกำเนิดขึ้น เช่น สำนักคิดที่อิงตามคัมภีร์มธยมกะทั้งสาม สำนักคิดที่อิงตามคัมภีร์อภิธรรมโกศะและสำนักคิดที่อิงตามคัมภีร์ตัตตสิทธิศาสตร์สำนักคิดเหล่านี้ต่างแข่งขันกันเอง ก่อให้เกิดสาขาต่างๆ ที่น่าทึ่งมากมาย โดยแต่ละสาขาได้ก่อกำเนิดระบบทฤษฎีของตนเองขึ้นมา

สำนักเฉิงซีสอนลำดับขั้น 27 ขั้นสำหรับการบำเพ็ญรู้แจ้ง โดยอิงจากคำสอนในตำรานี้ พวกเขาถือว่าหริวรมันเป็นผู้ก่อตั้งในอินเดีย และกุมารชีวะเป็นผู้ก่อตั้งสำนักในประเทศจีน^{[ 107 ]}สำนักเฉิงซีถูกนับรวมเป็นหนึ่งในสิบสำนักของพุทธศาสนาสมัยราชวงศ์ถัง^{[ 108 ]}จากประเทศจีน สำนัก เฉิงซีได้ถูกถ่ายทอดไปยังประเทศญี่ปุ่นในปี ค.ศ. 625 ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อโจจิสึชู (成實宗) สำนักนี้เป็นที่รู้จักในฐานะหนึ่งในหกสำนักใหญ่ของพุทธศาสนาญี่ปุ่นในสมัยนารา (ค.ศ. 710–794) ^{[ 109 ]}

ระบบความคิดอภิธรรมที่สมบูรณ์อีกระบบหนึ่งได้รับการอธิบายอย่างละเอียดในงานเขียนบางชิ้นของ ประเพณี มหายานโยคาจาระ (ซึ่งส่วนใหญ่พัฒนามาจากสารวาสติวาทอภิธรรม) โยคาจาระอภิธรรมนี้สามารถพบได้ในงานเขียนของบุคคลสำคัญ เช่นอสังคะวสุบันธุ สถิรมติ ธรรมปาละศิลภัทระ เสวียนจาง ( ซวนจาง) และวินีทเทวะ^{[ 110 ]}

โยคาจาระอภิธรรมิกะ ได้อภิปรายแนวคิดมากมายที่ไม่ค่อยพบในอภิธรรมที่ไม่ใช่มหายาน เช่น ทฤษฎีของจิตสำนึกแปดประการ ( aṣṭa vijñānakāyāḥ ) ซึ่งรวมถึงอาลัยวิชญานะสัจธรรมสามประการ ( trisvabhāva )สัจญปติมาตราการปฏิวัติพื้นฐานของรากฐาน ( āśraya - parāvṛtti ) พุทธศาสตรมหายานเกี่ยวกับพระกายทั้งสามของพระพุทธเจ้า ปารมิตาสิบประการ และ ภูมิสิบประการ^{[ 111 ]}

ผลงาน Yogācāra Abhidharma หลักๆได้แก่: ^{[ 112 ]}

• Yogācārabhūmi-Śāstra (ตำราว่าด้วยพื้นฐานสำหรับผู้ปฏิบัติโยคะ)ตำรารวบรวมหลักคำสอนและการทำสมาธิแบบพุทธศาสนา ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก Sarvāstivāda Abhidharma ^{[ 113 ]}
• Abhidharma-samuccaya ("สารบบแห่งอภิธรรม") โดย Asanga เนื้อหาหลักกล่าวถึงแนวคิดอภิธรรมแบบดั้งเดิม โดยมีการเพิ่มองค์ประกอบของมหายาน เข้าไปบ้างตามที่ Frauwallner กล่าวไว้ ตำราเล่มนี้อิงตามอภิธรรมของประเพณี Mahīśāsaka ^{[ 114 ]}
• อภิธรรม-สมุจจยา-ภาสยัมความเห็นเกี่ยวกับงานข้างต้น อาจเขียนโดย สติรมตี^{[ 115 ]}
• อภิธรรมมหายานสูตร
• มหายานสัมคราหะนี่คือสารบบที่แท้จริงของมหายาน (โยคาจาระ) อภิธรรมโดยอสังคะ แหล่งที่มาหลักคืออภิธรรมมหายานสูตรและโยคาจารภูมิ^{[ 111 ]}
• Mahāyānasaṃgraha-bhāṣyaโดย Vasubandhu คำอธิบายเกี่ยวกับงานเขียนข้างต้น
• วิชญาปติ-มาตราตา-สิทธิ , ช. เฉิง เว่ยซือ หลุน ("วาทกรรมเรื่องความสมบูรณ์ของจิตสำนึกเท่านั้น") โดยXuanzang – ความเห็นเรื่องTriṃศรีกา-วิชญาปติมาตราตา ("สามสิบโองการ") ของวสุบันธุ
• Cheng weishi lun shujiความเห็นเกี่ยวกับเรื่องข้างต้น โดย Kuiji นักเรียนของ Xuanzang

ในขณะที่ Yogācārin Abhidharma นี้มีพื้นฐานมาจากระบบ Sarvāstivādin แต่ก็ยังรวมเอาแง่มุมของระบบ Abhidharma อื่นๆ เข้ามาด้วย และนำเสนอ Abhidharma ที่สมบูรณ์ตามทัศนะของมหายานโยคาจาระที่ว่าความคิด ( vijñapti ) เพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่เป็น "ความจริง" ในที่สุด^{[ 112 ]}ตำราYogācāra Abhidharma ทำหน้าที่เป็นรากฐานของ "สำนักจิตสำนึกเท่านั้น" ( Wéishí-zōng )ในเอเชียตะวันออก

โยคาจารินได้พัฒนาวรรณกรรมอภิธรรมขึ้นภายในกรอบมหายาน^{[ 116 ]}จอห์น คีนาน ผู้แปลสูตรสัมธินิรมจนะเป็นภาษาอังกฤษ เขียนว่า: ^{[ 117 ]}

ปรมาจารย์โยคาจาระสืบทอด แนวทาง ลึกลับจาก คัมภีร์ ปรัชญาปารมิตาอย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้ปฏิเสธความถูกต้องของอภิธรรมเชิงทฤษฎี แต่พวกเขาพยายามสร้างความเข้าใจเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับจิตสำนึกที่อยู่เบื้องหลังความหมายทั้งหมด ทั้งในเชิงลึกลับและเชิงทฤษฎี จุดเน้นของพวกเขาอยู่ที่หลักคำสอน แต่เป็นหลักคำสอนที่ได้มาจากการปฏิบัติสมาธิ ( โยคะ ) มากกว่าความเข้าใจในแง่ของการรับรู้เชิงแนวคิด

พระ สูตร ปรัชญาปารมิตาและวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องได้รับอิทธิพลจากอภิธรรม ข้อความเหล่านี้ใช้หมวดหมู่ของอภิธรรม (เช่น ทฤษฎีธรรมะ) และนำมาใช้หรือวิพากษ์วิจารณ์ในรูปแบบต่างๆ ดังนั้น ตามที่โยฮันเนส บรอนคอร์สต์ กล่าวไว้ ปรัชญาปารมิตาอัษฏาหัสริกา "จะมีความหมายก็ต่อเมื่อพิจารณาจากบริบททางประวัติศาสตร์ของอภิธรรมเท่านั้น" ^{[ 118 ]}

ตามที่เอ็ดเวิร์ด คอนเซกล่าว พระ สูตร ปรัชญาปารมิตาตั้งใจที่จะวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะของอภิธรรมิกบางกลุ่มที่มองว่าธรรมะเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง^{[ 119 ]} คอนเซยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า พระสูตร ปรัชญาปาร มิตา ในภายหลังได้รับการขยายความโดยการแทรกรายการอภิธรรมต่างๆ เข้าไป^{[ 120 ]}

นอกจากนี้ยังมีเนื้อหาเกี่ยวกับอภิธรรม (ส่วนใหญ่เป็นนิกายสาร์วาสติวาท) จำนวนมากในคัมภีร์ต้าจื่อตูหลุน ( ตำราว่าด้วยมหาปรัชญาปารมิตา ; ภาษาจีน : 大智度論, Mahāprajñāpāramitāupadeśa* Taishō Tripiṭakaเล่มที่ 1509) คัมภีร์ต้าจื่อตูหลุนได้รับการแปลเป็นภาษาจีนโดยกุมารชีวะ (ค.ศ. 344–413) และศิษย์ของท่าน คือ เส็งรุยงานเขียนนี้อ้างว่าเขียนโดยนาคารชุน (ประมาณศตวรรษที่ 2) แต่มีนักวิชาการหลายท่าน เช่นเอเตียน ลามอตต์และปอล เดอมีวิลล์ได้ตั้งข้อสงสัยในเรื่องนี้ โดยเชื่อว่าผู้เขียนน่าจะเป็น พระภิกษุนิกาย สาร์ วาสติวาท ที่เชี่ยวชาญอภิธรรมแล้วต่อมาได้เปลี่ยนไปนับถือมหายานและเขียนตำราเล่มนี้ขึ้นมา^{[ 121 ]}เป็นข้อความที่มีอิทธิพลมากในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออก

Abhisamayālaṅkāra ("เครื่องประดับแห่ง/เพื่อการบรรลุ") ยังรวมถึงรายการประเภท Abhidharma จำนวนมาก และตามที่ Karl Brunnhölzl กล่าวไว้ว่า "อาจถือได้ว่าเป็นการนำเสนอ mahāyāna abhidharma ในรูปแบบที่เป็นทางการสูงเกี่ยวกับเส้นทางและการบรรลุ (คล้ายกับบทที่ห้าถึงแปดของ Abhidharmakosa ซึ่งมักถูกอ้างถึงในคำอธิบาย AA) " ^{[ 122 ]}

• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนา

• ค็อกซ์, คอลเลตต์ (2003). "อภิธรรม" ใน: บัสเวลล์, โรเบิร์ต อี. บรรณาธิการ. สารานุกรมพุทธศาสนา, นิวยอร์ก: ห้องสมุดอ้างอิงแมคมิลแลน. ISBN 0028657187หน้า 1–7
• ดัตต์, นลินนาคชา (1978) นิกายพุทธศาสนาในอินเดีย เดลี: โมติลาล บานาร์ซิดัส
• เกธิน, รูเพิร์ต (1998), รากฐานของพุทธศาสนา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• โกลแมน, แดเนียล (2004). อารมณ์ที่ทำลายล้าง: บทสนทนาทางวิทยาศาสตร์กับองค์ดาไลลามะ . นิวยอร์ก: แบนแทม เดลล์. ISBN 0-553-38105-9.
• ฮอร์เนอร์, ไอบี (1963) หนังสือวินัย เล่มที่. วี ( คัลลาวัคก้า ), ลอนดอน ลูซัค.
• เรดไพน์ (2004). พระสูตรหัวใจ: ครรภ์แห่งพระพุทธเจ้า , ชูเมกเกอร์ 7 โฮร์ด. ISBN 1-59376-009-4
• Karunadasa, Y. (1996). "ทฤษฎีธรรมะ รากฐานทางปรัชญาของอภิธรรม" (PDF) . bps.lk . สมาคมสิ่งพิมพ์พุทธศาสนา
• Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). คู่มือจริยธรรมทางจิตวิทยาของพุทธศาสนา ในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นการแปลครั้งแรกจากภาษาบาลีต้นฉบับของหนังสือเล่มแรกของอภิธรรมปิฏกชื่อธัมมสังขณี (สารานุกรมสภาวะหรือปรากฏการณ์)สำนักพิมพ์ Kessinger ISBN 0-7661-4702-9อินเทอร์เน็ตอาร์ไคฟ์
• Rhys Davids, Caroline AF (1914). จิตวิทยาพุทธศาสนา: การสอบสวนเกี่ยวกับการวิเคราะห์และทฤษฎีจิตใจในวรรณคดีบาลี , ลอนดอน: G. Bell and Sons.
• ทาคาคุสุ เจ. (1905) "เรื่องหนังสือพระอภิธรรมของศรวัสดิวาดิน", วารสารสมาคมข้อความบาลี, หน้า 67–146
• ทรุงปา, โชกยัม (1975, 2001). ภาพรวมของอภิธรรม: จากการสัมมนาจิตวิทยาพุทธศาสนา . บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ชัมบาลา. ISBN 1-57062-764-9.

• อนาลโย, ภิกษุ, รุ่งอรุณแห่งพระอภิธรรม , พุทธศาสนาฮัมบูร์กศึกษา 2, ฮัมบูร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮัมบูร์ก, 2014
• Kongtrul, Jamgon ; Dorje, Gyurme (2013). การเรียนรู้แบบคลาสสิกอินโด-ทิเบตและปรากฏการณ์วิทยาทางพุทธศาสนาคลังความรู้ (เล่มที่หก ภาค 1 และ 2). อิธากา: สโนว์ไลออน. หน้า  441–613 , 849–874 . ISBN 978-1559393898.

วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกาค.ศ. 1911เรื่อง " อภิธรรม "

• รอนคิน, โนอา. “อภิธรรม” . ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (เอ็ด.) สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ไอเอสเอ็น 1095-5054 โอซีแอลซี 429049174 .
• อภิธรรมในโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• หนังสือธรรมสังคณี (เล่มแรกของอภิธรรม) ฉบับอ่านได้ในรูปแบบ HTMLออนไลน์
• www.abhidhamma.org – มีหนังสือและบทความมากมายเกี่ยวกับอภิธรรม โดยสุจิน บริหารวานาเกต และท่านอื่นๆ
• www.abhidhamma.com – อภิธรรม ปรัชญาและจิตวิทยาทางพุทธศาสนา
• BuddhaNet – คำอธิบายเกี่ยวกับอภิธรรมเก็บถาวรเมื่อ 2011-09-04 ที่Wayback Machine
• BuddhaNet – บทความอภิธรรมเก็บรักษาไว้ในWayback Machine เมื่อวันที่ 3 กันยายน 2011
• การเข้าถึงปัญญา – คำอธิบายเกี่ยวกับอภิธรรม
• บทคัดย่อออนไลน์จากหนังสือชื่อดังเกี่ยวกับอภิธรรม
• ผลการค้นหาหนังสือสำหรับคำว่า Abdhidhamma ใน Internet Archive
• ไขปริศนาแห่งจิตและกายผ่านอภิธรรม
• คู่มืออภิธรรมฉบับสมบูรณ์ (ลิงก์หนังสือใน Amazon)