การให้อภัยใน ความหมาย ทางจิตวิทยาคือกระบวนการโดยเจตนาและสมัครใจที่ผู้ที่รู้สึกว่าถูกกระทำผิด ได้รับอันตราย หรือได้รับบาดเจ็บจะเปลี่ยนความรู้สึกและทัศนคติที่มีต่อผู้กระทำผิด และเอาชนะผลกระทบจากการกระทำผิดนั้น รวมถึงอารมณ์ ด้านลบ เช่นความขุ่นเคืองหรือความปรารถนาที่จะแก้แค้น^{[ 1 ]}

นักทฤษฎีมีความเห็นแตกต่างกันในขอบเขตที่พวกเขาเชื่อว่าการให้อภัยยังหมายถึงการแทนที่อารมณ์เชิงลบด้วยทัศนคติเชิงบวก (เช่น ความสามารถในการอดทนต่อผู้กระทำผิดที่เพิ่มขึ้น) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}หรือต้องมีการคืนดีกับผู้กระทำผิด^{[ 5 ]}

การให้อภัยได้รับการตีความในหลายๆ วิธีโดยผู้คนและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน^{[ 6 ]}ในฐานะแนวคิดทางจิตวิทยาและในฐานะคุณธรรมภาระผูกพันในการให้อภัยและประโยชน์ของการให้อภัยได้รับการสำรวจในความคิดทางศาสนาปรัชญาศีลธรรมสังคมศาสตร์และการแพทย์ ศาสนาส่วนใหญ่ในโลกมีคำสอนเกี่ยวกับการให้อภัย และหลายศาสนาเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับประเพณีและแนวปฏิบัติสมัยใหม่ต่างๆ ของการให้อภัย

ในระดับจิตวิทยา การให้อภัยนั้นแตกต่างจากการยอมรับอย่างง่ายๆ (การมองว่าการกระทำนั้นเป็นอันตราย แต่ได้รับการ "ให้อภัย" หรือมองข้ามไปเพราะเหตุผลบางประการของ "ความเมตตา") การยกโทษหรือการอภัยโทษ (เพียงแค่ปล่อยผู้กระทำผิดให้พ้นจากความรับผิดชอบต่อการกระทำของตน) หรือการลืม (การพยายามลบความทรงจำเกี่ยวกับความผิด) ในบางสำนักคิด การให้อภัยเกี่ยวข้องกับความพยายามส่วนบุคคลและ "โดยสมัครใจ" ในการเปลี่ยนแปลงตนเองของฝ่ายหนึ่งในความสัมพันธ์ เพื่อให้กลับคืนสู่ความสงบสุขและในอุดมคติแล้วคือสิ่งที่นักจิตวิทยาคาร์ล โรเจอร์สเรียกว่า " ความเคารพเชิงบวกอย่างไม่มีเงื่อนไข " ต่ออีกฝ่ายหนึ่ง^{[ 2 ] [ 7 ]}

ในบริบทต่างๆ การให้อภัยเกิดขึ้นได้โดยไม่มีความคาดหวังถึงความยุติธรรมเชิงฟื้นฟูและอาจเกิดขึ้นได้โดยไม่ต้องมีการตอบสนองใดๆ จากฝ่ายผู้กระทำผิด (ตัวอย่างเช่น อาจให้อภัยบุคคลที่ขาดการติดต่อหรือเสียชีวิตไปแล้ว) ในทางปฏิบัติ อาจจำเป็นที่ผู้กระทำผิดจะต้องแสดงการยอมรับในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เช่นการขอโทษหรือขออภัยอย่างชัดเจน เพื่อให้ผู้ถูกกระทำเชื่อว่าตนเองสามารถให้อภัยได้^{[ 2 ]}

ณ ปี 2549 ยังไม่มีข้อสรุปเกี่ยวกับนิยามทางจิตวิทยาของการให้อภัยในงานวิจัย มีข้อตกลงว่าการให้อภัยเป็นกระบวนการ และมีการเผยแพร่แบบจำลองหลายแบบที่อธิบายกระบวนการของการให้อภัย รวมถึงแบบจำลองจากมุมมองเชิงพฤติกรรมแบบสุดขั้ว^{[ 8 ]}

ดร. โรเบิร์ต เอนไรท์ จากมหาวิทยาลัยวิสคอนซิน–แมดิสัน ก่อตั้งสถาบันการให้อภัยระหว่างประเทศและริเริ่มการศึกษาเกี่ยวกับการให้อภัย เขาได้พัฒนารูปแบบกระบวนการให้อภัย 20 ขั้นตอน^{[ 9 ]}

ในแบบจำลองนั้น เพื่อที่จะให้อภัยใครสักคน ผู้ถูกกระทำควรพิจารณาความผิดที่ตนได้รับ ใครเป็นผู้ก่อเหตุ และบริบทที่เกิดขึ้น พิจารณาความโกรธที่ตนรู้สึก ความอับอายหรือความรู้สึกผิดที่เกี่ยวข้อง และผลกระทบที่เกิดขึ้นกับตน ตัดสินใจว่าตนต้องการก้าวไปสู่ทัศนคติของการให้อภัยหรือไม่ และหากต้องการ ก็ควรทำงานเพื่อทำความเข้าใจ เห็นอกเห็นใจ และยอมรับ และแสดงท่าทีปรองดองกับผู้กระทำผิด จากนั้น ปรับเปลี่ยนวิธีที่ตนจดจำประสบการณ์การถูกกระทำผิดและการพัฒนาการให้อภัย เพื่อที่จะบูรณาการสิ่งนี้เข้ากับเรื่องราวชีวิตของตนอย่างมีสุขภาพดี

การศึกษาตามระยะเวลาแสดงให้เห็นว่าคนที่โดยทั่วไปแล้วมีอาการทางประสาทโกรธ และเป็นศัตรูมากกว่าในชีวิต มีแนวโน้มที่จะให้อภัยผู้อื่นน้อยลง พวกเขามีแนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงผู้กระทำผิดและต้องการแก้แค้นหลังจากผ่านไปสองปีครึ่งนับจากวันที่กระทำผิด^{[ 10 ]}

การศึกษาวิจัยแสดงให้เห็นว่าผู้ที่ให้อภัยมีความสุขและสุขภาพดีกว่าผู้ที่ยังคงโกรธแค้น^{[ 11 ]}การศึกษาวิจัยครั้งแรกที่ศึกษาว่าการให้อภัยช่วยปรับปรุงสุขภาพกายได้อย่างไร พบว่าเมื่อผู้คนคิดถึงการให้อภัยผู้กระทำผิดระบบหัวใจ และหลอดเลือด และระบบประสาท ของพวกเขา ก็จะทำงานได้ดีขึ้น^{[ 12 ]}การศึกษาวิจัยอีกชิ้นหนึ่งพบว่ายิ่งผู้คนให้อภัยมากเท่าไร พวกเขาก็ยิ่งเจ็บป่วยน้อยลงเท่านั้น ในขณะที่ผู้ที่ให้อภัยน้อยกว่ามักรายงานปัญหาสุขภาพมากกว่า^{[ 13 ]}

ดร. เฟรด ลัสกิน แห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดผู้เขียนหนังสือForgive for Goodได้นำเสนอหลักฐานว่าการให้อภัยสามารถเรียนรู้ได้ (กล่าวคือ เป็นทักษะที่สอนได้และนำไปปฏิบัติได้) และมีผลดีต่อสุขภาพอย่างมาก ในการศึกษาแยกกันสามครั้ง รวมถึงการศึกษาหนึ่งกับชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์จากไอร์แลนด์เหนือซึ่งสมาชิกในครอบครัวถูกฆาตกรรมในช่วงThe Troublesเขาพบว่าผู้คนที่ได้รับการสอนวิธีการให้อภัยจะโกรธน้อยลง รู้สึกเจ็บปวดน้อยลง มองโลกในแง่ดีมากขึ้น ให้อภัยได้มากขึ้นในสถานการณ์ต่างๆ และมีความเห็นอกเห็นใจและมั่นใจในตนเองมากขึ้น การศึกษาของเขาแสดงให้เห็นถึงการลดลงของประสบการณ์ความเครียด การแสดงออกทางกายภาพของความเครียด และการเพิ่มขึ้นของพลังชีวิต^{[ 14 ]}

ในการศึกษาวิจัยที่ดำเนินการในรวันดาเพื่อตรวจสอบวาทกรรมและแนวปฏิบัติของการให้อภัยภายหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปี 1994นักสังคมวิทยา Benoit Guillou ได้เน้นย้ำถึงความหมายที่หลากหลายที่เกี่ยวข้องกับคำว่า "การให้อภัย" และลักษณะทางการเมืองที่แฝงอยู่ ในการค้นพบของการศึกษาวิจัยนี้ Guillou ได้นำเสนอแง่มุมหลักสี่ประการของการให้อภัยเพื่ออำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจที่ชัดเจนยิ่งขึ้นทั้งในด้านการประยุกต์ใช้และสถานการณ์ที่การให้อภัยสามารถมีส่วนช่วยในการฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 15 ]}

การให้อภัยไม่จำเป็นต้องหมายถึงการยอมรับ การลืม หรือการยกโทษให้กับการกระทำของผู้กระทำผิด นอกจากนี้ เหยื่อไม่จำเป็นต้องลดทอนความรู้สึกว่าตนเองถูกกระทำผิดเพื่อที่จะให้อภัย หรือไม่จำเป็นต้องคืนดีกับผู้กระทำผิด^{[ 2 ] [ 14 ] [ 16 ]}จุดมุ่งหมายของการให้อภัยไม่ใช่การปฏิเสธหรือระงับความโกรธ แต่เป็นการจัดการกับความขุ่นเคือง^{[ 17 ] [ 18 ] [ 14 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การยอมรับและแสดงอารมณ์ด้านลบก่อนที่จะให้อภัยนั้นเป็นสิ่งที่ดีต่อสุขภาพ^{[ 19 ]}การให้อภัยยังแตกต่างจากการรับผิดชอบหรือความยุติธรรม^{[ 20 ]}การลงโทษและการชดเชยเป็นอิสระจากการเลือกที่จะให้อภัย และเหยื่อสามารถให้อภัยหรือไม่ให้อภัยก็ได้ในขณะที่ยังคงแสวงหาการลงโทษและ/หรือการชดเชย^{[ 21 ] [ 22 ]}

แม้ว่าเหยื่ออาจจะให้อภัยโดยการตัดสินใจ (งดเว้นจากการแก้แค้น หรืออาจจะคืนดีกัน) แต่พวกเขาก็อาจจะยังไม่ได้ให้อภัยผู้กระทำผิดทางอารมณ์ (เปลี่ยนอารมณ์เชิงลบที่มีต่อผู้กระทำผิดให้เป็นอารมณ์เชิงบวก) หรือแสดงการให้อภัยต่อผู้กระทำผิด นอกจากนี้ การแสดงอารมณ์อาจแตกต่างจากการประสบกับอารมณ์นั้นอย่างแท้จริง (เช่น คนเราสามารถอ้างว่ามีประสบการณ์ทางอารมณ์อย่างหนึ่ง ในขณะที่จริงๆ แล้วรู้สึกอย่างอื่นแทน) ^{[ 22 ] [ 23 ]}แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันอย่างมาก^{[ 4 ]}การให้อภัยทางอารมณ์โดยทั่วไปถือว่าเป็นประโยชน์ต่อเหยื่อ ไม่ใช่ผู้กระทำผิด เว้นแต่เหยื่อจะเลือกที่จะเกี่ยวข้องกับผู้กระทำผิดโดยการแสดงการให้อภัยหรือคืนดีกัน การให้อภัยไม่สามารถเกิดขึ้นได้จากฝ่ายที่ไม่เกี่ยวข้อง^{[ 2 ] [ 14 ]}

นักจิตวิทยา Wanda Malcolm ในหนังสือ Women's Reflections on the Complexities of Forgivenessได้อธิบายเหตุผลว่าทำไมการให้อภัยจึงต้องใช้เวลา: การดูแลตนเองและ/หรือการเยียวยาตนเองอาจมีความสำคัญเป็นอันดับแรก (เช่น การบำบัด การบาดเจ็บทางการแพทย์ ฯลฯ) ปัญหาด้านความปลอดภัยอาจต้องได้รับการแก้ไข และการอำนวยความสะดวกในการให้อภัยทันทีหลังจากการกระทำผิดระหว่างบุคคลอาจเป็นการกระทำที่เร็วเกินไป^{[ 19 ]} Malcolm อธิบายว่า "ความพยายามที่เร็วเกินไปในการอำนวยความสะดวกในการให้อภัยอาจเป็นสัญญาณของความไม่เต็มใจของเราที่จะรับรู้ถึงความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานของลูกค้า และอาจทำให้ลูกค้าเชื่อโดยไม่รู้ตัวว่าความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานนั้นมากเกินกว่าจะทนได้และต้องระงับหรือหลีกเลี่ยง" ^{[ 19 ]}

Worthington และคณะสังเกตว่า "การกระทำใดๆ เพื่อส่งเสริมการให้อภัยจะมีผลกระทบน้อยมาก เว้นแต่จะใช้เวลาจำนวนมากในการช่วยให้ผู้เข้าร่วมคิดไตร่ตรองและสัมผัสประสบการณ์ทางอารมณ์เกี่ยวกับการให้อภัยของตนเอง" ^{[ 24 ] [ 25 ]}

นักปรัชญาโจเซฟ บัตเลอร์ ( Fifteen Sermons ) นิยามการให้อภัยว่าคือ "การเอาชนะความโกรธแค้น การเอาชนะความเกลียดชังทางศีลธรรม ในฐานะการกระทำทางวาจา และในฐานะความอดทนอดกลั้น" ^{[ 26 ]}ในการบรรยายเรื่อง "เสรีภาพและความโกรธแค้น" ในปี 1962 นักปรัชญาPF Strawsonอธิบายว่าการให้อภัยเป็น "หัวข้อที่ไม่เป็นที่นิยมในปรัชญาศีลธรรม" ในเวลานั้น^{[ 27 ]}

ศาสนาสามารถส่งผลต่อการให้อภัยของบุคคลได้ ตัวอย่างเช่น บุคคลอาจพยายามให้อภัยผ่านกิจกรรมทางศาสนา การเข้าร่วมและการสอนทางศาสนา และการเลียนแบบ^{[ 28 ]}

ในศาสนายูดายหากบุคคลใดก่อความเสียหาย แต่ต่อมาได้ขอโทษผู้ถูกกระทำด้วยความจริงใจและพยายามแก้ไขความผิดนั้น ผู้ถูกกระทำก็ควรได้รับการให้อภัย แต่ไม่จำเป็นต้องทำเช่นนั้น

ห้ามดื้อรั้นและไม่ยอมให้ใครมาทำให้สงบลง ตรงกันข้าม ควรจะทำให้สงบลงได้ง่ายและยากที่จะโกรธ เมื่อถูกผู้กระทำผิดขออภัย ควรให้อภัยด้วยใจที่จริงใจและเต็มใจ... การให้อภัยเป็นสิ่งที่ติดตัวมากับเชื้อสายอิสราเอล

ในศาสนายูดาย บุคคลต้องไป "หาผู้ที่ตนได้ทำร้าย" เพื่อจะมีสิทธิ์ได้รับการอภัยโทษ^{[ 29 ]}ผู้ที่ขอโทษอย่างจริงใจสามครั้งสำหรับความผิดที่กระทำต่อผู้อื่นได้ปฏิบัติตามพันธะในการแสวงหาการอภัยโทษแล้ว^{[ 30 ]}นี่หมายความว่าในศาสนายูดาย บุคคลไม่สามารถได้รับการอภัยโทษจากพระเจ้าสำหรับความผิดที่ตนได้กระทำต่อผู้อื่น นอกจากนี้ยังหมายความว่า เว้นแต่เหยื่อจะให้อภัยผู้กระทำความผิดก่อนตายการฆาตกรรมเป็นสิ่งที่ไม่อาจให้อภัยได้ในศาสนายูดาย และฆาตกรจะต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้า แม้ว่าครอบครัวและเพื่อนของเหยื่อจะสามารถให้อภัยฆาตกรได้เนื่องจากความโศกเศร้าบทภาวนาTefila Zaka ซึ่งท่องก่อนวัน Yom Kippurจบลงด้วยข้อความต่อไปนี้:

ข้าพเจ้าทราบดีว่าไม่มีใครที่ชอบธรรมถึงขนาดที่ไม่เคยทำผิดต่อผู้อื่น ไม่ว่าจะเป็นด้านการเงินหรือร่างกาย ด้วยการกระทำหรือคำพูด สิ่งนี้ทำให้ข้าพเจ้ารู้สึกเจ็บปวดใจ เพราะความผิดบาประหว่างมนุษย์ด้วยกันจะไม่ได้รับการชดใช้ในวันยมคิปปูร์ จนกว่าผู้ถูกกระทำจะได้รับการให้อภัย ด้วยเหตุนี้ หัวใจของข้าพเจ้าจึงแตกสลาย และกระดูกของข้าพเจ้าสั่นเทา เพราะแม้กระทั่งวันแห่งความตายก็ไม่อาจชดใช้บาปเช่นนี้ได้ ฉะนั้น ข้าพเจ้าจึงกราบลงและวิงวอนต่อพระองค์ ขอทรงเมตตาข้าพเจ้า และขอทรงประทานพระคุณ ความสงสาร และความเมตตาในสายพระเนตรของพระองค์และในสายพระเนตรของคนทั้งปวง เพราะดูเถิด ข้าพเจ้าให้อภัยอย่างเด็ดขาดและแน่วแน่แก่ทุกคนที่ทำผิดต่อข้าพเจ้า ไม่ว่าจะเป็นทางร่างกายหรือทรัพย์สิน แม้ว่าพวกเขาจะใส่ร้ายข้าพเจ้า หรือพูดเท็จต่อข้าพเจ้าก็ตาม ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงยกโทษให้แก่ทุกคนที่ทำร้ายข้าพเจ้า ไม่ว่าจะเป็นทางร่างกายหรือทรัพย์สิน หรือกระทำการใดๆ ที่เป็นบาปต่อผู้อื่น [ยกเว้นภาระผูกพันทางธุรกิจที่บังคับใช้ได้ตามกฎหมาย และยกเว้นผู้ที่จงใจทำร้ายข้าพเจ้าโดยคิดว่า 'ข้าพเจ้าสามารถทำร้ายเขาได้เพราะเขาจะให้อภัยข้าพเจ้า'] นอกจากสองกรณีนี้แล้ว ข้าพเจ้าให้อภัยทุกคนอย่างสมบูรณ์และเด็ดขาด ขออย่าให้ใครต้องถูกลงโทษเพราะข้าพเจ้า และเช่นเดียวกับที่ข้าพเจ้าให้อภัยทุกคน ขอพระองค์ทรงประทานพระคุณแก่ข้าพเจ้าในสายตาของผู้อื่น เพื่อพวกเขาจะได้ให้อภัยข้าพเจ้าอย่างสมบูรณ์เช่นกัน

ดังนั้น "รางวัล" ของการให้อภัยผู้อื่นจึงไม่ใช่การที่พระเจ้าให้อภัยความผิดที่กระทำต่อผู้อื่น แต่เป็นการได้รับความช่วยเหลือในการได้รับการให้อภัยจากผู้อื่นต่างหาก

เซอร์โจนาธาน แซ็กส์หัวหน้ารับบีแห่งสหประชาคมฮีบรูแห่งเครือจักรภพ สรุปว่า “ไม่ใช่ว่าพระเจ้าทรงให้อภัย ในขณะที่มนุษย์ไม่ให้อภัย ตรงกันข้าม เราเชื่อว่าเช่นเดียวกับที่พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถให้อภัยบาปต่อพระเจ้าได้ มนุษย์เท่านั้นที่สามารถให้อภัยบาปต่อมนุษย์ได้” ^{[ 31 ]}

ชาวยิวถือปฏิบัติวันแห่งการชดใช้บาปโยมคิปปูร์ในวันก่อนที่พระเจ้าจะทรงตัดสินว่าจะเกิดอะไรขึ้นในปีถัดไป^{[ 29 ]}ก่อนวันโยมคิปปูร์ ชาวยิวจะขออภัยโทษจากผู้ที่พวกเขาได้กระทำผิดต่อพระเจ้าในปีที่ผ่านมา (หากพวกเขายังไม่ได้ทำเช่นนั้น) ^{[ 29 ]}ในวันโยมคิปปูร์ ชาวยิวจะถือศีลอดและอธิษฐานขออภัยโทษจากพระเจ้าสำหรับความผิดที่ พวกเขาได้กระทำ ต่อพระเจ้าในปีที่ผ่านมา^{[ 29 ]}การสำนึกผิดอย่างจริงใจเป็นสิ่งจำเป็น และเนื่องจากพระเจ้าสามารถให้อภัยได้เฉพาะบาปที่ตนได้กระทำต่อพระเจ้าเท่านั้น จึงจำเป็นที่ชาวยิวจะต้องขออภัยโทษจากผู้ที่พวกเขาได้กระทำผิดต่อพระเจ้าด้วย^{[ 29 ]}

การให้อภัยเป็นหัวใจสำคัญของจริยธรรมคริสเตียน ต่างจากในศาสนายูดาห์ ในศาสนาคริสต์ พระเจ้าสามารถให้อภัยบาปที่มนุษย์กระทำต่อมนุษย์ได้ เนื่องจากพระองค์สามารถให้อภัยบาปทุกอย่างยกเว้นบาปนิรันดร์และการให้อภัยจากผู้ถูกกระทำไม่จำเป็นต่อการ ได้รับความรอด ^{[ 32 ]}อุปมาเรื่องบุตรชายที่หลงผิด^{[ 33 ]}อาจเป็นอุปมาที่รู้จักกันดีที่สุดเกี่ยวกับการให้อภัยและแสดงให้เห็นถึงการให้อภัยของพระเจ้าต่อผู้ที่กลับใจฮันนาห์ อเรนดท์กล่าวว่าพระเยซูทรงเป็น "ผู้ค้นพบบทบาทของการให้อภัยในอาณาจักรแห่งกิจการของมนุษย์" ^{[ 34 ]}

การให้อภัยความผิดเป็นการกระทำแห่งความเมตตา ทางจิต วิญญาณ^{[ 35 ]}คริสตจักรคาทอลิกเชื่อในพระคุณของพระเจ้าในการให้อภัยบาป^{[ 36 ]}และในความจำเป็นของการกลับใจเพื่อรับการให้อภัยดังกล่าว^{[ 37 ]}

ตามหลักคำสอนของศาสนาคาทอลิก พระเจ้าทรงบัญชาให้ผู้คนอธิษฐานขออภัยโทษ (“และขอทรงอภัยโทษบาปของเรา”) เพราะพระองค์ทรงต้องการอภัยโทษบาปและยินดีกับผู้คน^{[ 38 ] [ 39 ]}เช่นเดียวกับด้วยเหตุผลเดียวกันที่พระองค์ทรงประทานพระคุณแห่งการสำนึกผิดและการอธิษฐาน^{[ 40 ]} เมื่อพระเจ้าทรงอภัยโทษบาป แม้ว่าพระองค์จะทรงรอบรู้ทุกสิ่งแต่พระองค์ก็ทรงลืมบาปนั้น และในการพิพากษาเฉพาะเรื่องและทั่วไป จะมีเพียงบาปที่ไม่ได้รับการอภัยเท่านั้นที่จะถูกพิพากษา^{[ 41 ]}ผู้ที่ปฏิเสธการอภัยโทษดังกล่าวในขณะที่กำลังจะตาย จะกระทำบาปนิรัน ดร์ แห่งการไม่สำนึกผิดในที่สุด^{[ 42 ] [ 43 ]}

ในศาสนาคาทอลิก มีทั้งหนทางแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์และหนทางที่ไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์ในการได้รับการอภัยบาปจากพระเจ้า หนทางแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ พิธีบัพติศมา (ซึ่งอภัยบาปดั้งเดิมบาปเล็กน้อยและบาปหนักทั้งหมด และการลงโทษชั่วคราวและนิรันดร์ทั้งหมด) การสารภาพบาป (ซึ่งอภัยบาปเล็กน้อยและบาปหนักทั้งหมด และการลงโทษนิรันดร์ทั้งหมด) พิธีศีลมหาสนิท (ซึ่งอภัยบาปเล็กน้อยทั้งหมด) และการเจิมคนป่วย (ซึ่งอภัยบาปเล็กน้อยและบาปหนักทั้งหมด และการลงโทษนิรันดร์ทั้งหมด) ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}หนทางที่ไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ การกระทำแห่งความเมตตาและการสำนึกผิดอย่าง สมบูรณ์ ^{[ 47 ] [ 48 ]}

การกระทำแห่งความเมตตายังสามารถถวายเพื่อการอภัยโทษบางส่วนแก่ผู้ตายในแดนชำระบาป^{ได้ [} 49 ^{] และ}การอภัยโทษบางส่วนและการอภัยโทษเต็มรูปแบบสามารถได้รับอภัยโทษบางส่วนและเต็มรูปแบบ (เต็มรูปแบบ) ของการลงโทษชั่วคราวได้ ไม่ว่าจะเป็นสำหรับบุคคลที่ได้รับหรือสำหรับผู้ตายในแดนชำระบาป^{[ 50 ]} การอภัยโทษ ของอัครสาวกเป็นการอภัยโทษเต็มรูปแบบที่ชาวคาทอลิกที่กำลังจะตายในพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์สามารถได้รับสำหรับตนเอง^{[ 51 ] [ 52 ]}การอภัยโทษจากพระเจ้าถือว่ายิ่งใหญ่กว่าการอภัยโทษจากมนุษย์อย่างไม่มีที่สิ้นสุด เพราะสามารถให้การไถ่บาปที่ยั่งยืน (เช่นการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์^{[ 53 ]}และผลของศีลมหาสนิท^{[ 54 ]} ) และชำระล้างบาปผ่านการทำให้เป็นพระเจ้า^{[ 55 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ในระหว่างการเยือนเลบานอนในปี 2012 ทรงยืนยันว่าสันติภาพต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการให้อภัยซึ่งกันและกัน: "การให้อภัยเท่านั้น ทั้งที่ให้และรับ สามารถวางรากฐานที่ยั่งยืนสำหรับการปรองดองและสันติภาพสากลได้" ^{[ 56 ]}ในระหว่างการเข้าเฝ้าทั่วไปในปี 2019 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงสนับสนุนให้ให้อภัยผู้อื่นเหมือนที่พระเจ้าทรงให้อภัยตนเอง: "เราจะได้รับการอภัยเมื่อเราให้อภัยผู้อื่น" ^{[ 57 ]}

ศาสนาอิสลามสอนว่าอัลลอฮ์คือ อั ^ล-กัฟฟูร์ "ผู้ทรงอภัยยิ่ง" และเป็นแหล่งที่มาดั้งเดิมของการให้อภัยทั้งหมด ( ghufran غفران ) การขออภัยจากอัลลอฮ์ด้วยการสำนึกผิดเป็นคุณธรรม^{[ 58 ]} [ ^{59 ]}

(...) อัลลอฮ์ทรงอภัยโทษให้แก่สิ่งที่ได้กระทำไปแล้ว แต่ผู้ที่ยังดื้อรั้นจะถูกลงโทษโดยอัลลอฮ์ และอัลลอฮ์ทรงยิ่งใหญ่และทรงสามารถลงโทษได้

อิสลามแนะนำให้ให้อภัยเพราะอัลลอฮ์ทรงเห็นคุณค่าของการให้อภัย มีโองการมากมายในอัลกุรอานและหะดีษที่แนะนำให้ให้อภัย อิสลามยังอนุญาตให้แก้แค้นได้ในระดับที่เท่ากับความเสียหายที่เกิดขึ้น แต่การให้อภัยได้รับการส่งเสริม พร้อมกับคำสัญญาของรางวัลจากอัลลอฮ์^{[ 60 ]}

ผลกรรมของการกระทำชั่วก็คือผลกรรมที่เท่ากับการกระทำนั้น แต่ผู้ใดให้อภัยและแสวงหาการคืนดี ผลบุญของเขาก็อยู่กับอัลลอฮ์ พระองค์มิได้ทรงโปรดปรานผู้กระทำผิดอย่างแน่นอน

Afw ( عفوเป็นอีกคำหนึ่งที่ใช้เรียกการให้อภัยในศาสนาอิสลาม ปรากฏในอัลกุรอาน 35 ครั้ง และในงานศึกษาทางเทววิทยาอิสลาม บางเล่ม ใช้แทนกันได้กับghufran [ ^{58 ] [ 59 ] [ 61 ] Afw}หมายถึงการยกโทษหรือแก้ตัวให้กับความผิดหรือการกระทำผิด ตามที่มูฮัมหมัด อมานุลลาห์กล่าวไว้ ^{[ 62 ]}การให้อภัย ( 'Afw ) ในศาสนาอิสลามนั้นมาจากภูมิปัญญา 3 ประการ ภูมิปัญญาประการแรกและสำคัญที่สุดของการให้อภัยคือ เป็นความเมตตาเมื่อผู้เสียหายหรือผู้ปกครองของผู้เสียหายยอมรับเงินแทนการแก้แค้น ^{[ 63 ]}

ปัญญาประการที่สองของการให้อภัยคือ การให้อภัยจะเพิ่มเกียรติและศักดิ์ศรีให้กับผู้ที่ให้อภัย^{[ 62 ]}การให้อภัยไม่ใช่สัญญาณของความอ่อนแอ ความอับอาย หรือความเสื่อมเสีย^{[ 59 ]}แต่การให้อภัยเป็นสิ่งที่น่ายกย่อง มันเพิ่มคุณงามความดีของผู้ให้อภัยในสายตาของอัลลอฮ์ และมันทำให้ผู้ให้อภัยสามารถเข้าสู่สวรรค์ได้^{[ 62 ]}ปัญญาประการที่สามของการให้อภัยคือ ตามที่นักวิชาการเช่น อัล-ตะบารี และ อัล-กุรตูบี กล่าวไว้ การให้อภัยจะลบล้าง ( กัฟฟาระฮ์ ) บาปที่ผู้ให้อภัยอาจได้กระทำในโอกาสอื่นๆ ในชีวิต^{[ 59 ] [ 64 ]}การให้อภัยเป็นรูปแบบหนึ่งของทาน ( ซะดะกะฮ์ ) การให้อภัยมาจากตักวะ (ความศรัทธา) ซึ่งเป็นคุณสมบัติของผู้ที่เกรงกลัวอัลล อฮ์ ^{[ 62 ]}

การให้อภัยยังถูกอธิบายในรูปแบบของคำว่า safh (ภาษาอาหรับ: صفح )ซึ่งสามารถแปลได้ว่า การพลิกหน้ากระดาษ หรือการหันแก้มอีกข้างให้ คำนี้ปรากฏหลายครั้งควบคู่กับคำว่า'Afwและghufran

"แต่หากท่านให้อภัย มองข้าม และยกโทษให้แก่ 'ความผิดของพวกเขา' แล้ว อัลลอฮ์ก็ทรงเป็นผู้ทรงอภัยยิ่ง ผู้ทรงเมตตายิ่ง"

ในคัมภีร์บาไฮมีคำอธิบายเกี่ยวกับการให้อภัยผู้อื่นดังนี้:

จงรักสรรพสิ่งเพื่อเห็นแก่พระเจ้า ไม่ใช่เพื่อตัวของพวกมันเอง หากท่านรักพวกมันเพื่อเห็นแก่พระเจ้า ท่านจะไม่โกรธหรือหงุดหงิดเลย มนุษยชาติไม่สมบูรณ์แบบ ทุกคนล้วนมีข้อบกพร่อง และท่านจะรู้สึกไม่มีความสุขเสมอหากท่านมองที่ตัวบุคคล แต่หากท่านมองไปยังพระเจ้า ท่านจะรักและเมตตาต่อพวกเขา เพราะโลกของพระเจ้าคือโลกแห่งความสมบูรณ์แบบและความเมตตาอย่างแท้จริง ดังนั้นอย่ามองที่ข้อบกพร่องของใครเลย จงมองด้วยสายตาแห่งการให้อภัย

ในพุทธศาสนาการให้อภัยช่วยป้องกันความคิดที่เป็นอันตรายไม่ให้รบกวนสุขภาพจิต^{[ 65 ]}พุทธศาสนายอมรับว่าความรู้สึกเกลียดชังและความอาฆาตพยาบาททิ้งผลกระทบที่ยั่งยืนไว้ในจิตใจของเรา นั่นคือกรรมพุทธศาสนาส่งเสริมการบ่มเพาะความคิดที่มีผลดีมากกว่า “เมื่อพิจารณากฎแห่งกรรม เราตระหนักว่าไม่ใช่เรื่องของการแสวงหาการแก้แค้น แต่เป็นการฝึกเมตตาและการให้อภัย เพราะผู้กระทำความผิดนั้น แท้จริงแล้วคือผู้ที่โชคร้ายที่สุด” ^{[ 66 ]}เมื่อความขุ่นเคืองเกิดขึ้นแล้ว มุมมองของพุทธศาสนาคือการปล่อยวางอย่างสงบโดยย้อนกลับไปที่รากเหง้าของมัน พุทธศาสนาตั้งคำถามถึงความเป็นจริงของกิเลสที่ทำให้การให้อภัยเป็นสิ่งจำเป็น เช่นเดียวกับความเป็นจริงของสิ่งที่เป็นเป้าหมายของกิเลสเหล่านั้น^{[ 67 ]} “ถ้าเราไม่ให้อภัย เราจะสร้างอัตลักษณ์รอบความเจ็บปวดของเราต่อไป และนั่นคือสิ่งที่เกิดใหม่ นั่นคือสิ่งที่ทุกข์ทรมาน” ^{[ 68 ]}

พระพุทธศาสนาให้ความสำคัญอย่างมากกับแนวคิดเรื่องเมตตากรุณามุทิฏฐิและอุเบกขา เพื่อเป็นหนทางหลีกเลี่ยงความโกรธแค้นตั้งแต่แรกเริ่ม การพิจารณา ไตร่ตรองสิ่งเหล่านี้ใช้เพื่อทำความเข้าใจบริบทของความทุกข์ในโลก ทั้งความทุกข์ของตัวเราเองและความทุกข์ของผู้อื่น

“เขาทำร้ายฉัน เขาทุบตีฉัน เขาเอาชนะฉัน เขาปล้นฉัน”—ในผู้ที่มีความคิดเช่นนี้ ความเกลียดชังจะไม่มีวันสิ้นสุด “เขาทำร้ายฉัน เขาทุบตีฉัน เขาเอาชนะฉัน เขาปล้นฉัน”—ในผู้ที่ไม่มีความคิดเช่นนี้ ความเกลียดชังจะหมดไป

ในวรรณกรรมเวทและมหากาพย์ของศาสนาฮินดูการให้อภัยเรียกว่ากษมาหรือกษยามะ ( สันสกฤต : क्षमा ) ^{[ 72 ]}พร้อมกับคำประสมอื่นๆ คำว่ากษมามักจะรวมกับกฤปะ (ความอ่อนโยน) ทยะ (ความเมตตา) และกรุณา ( करुणा , ความเห็นอกเห็นใจ) ในตำราสันสกฤต^{[ 73 ]}ในฤคเวทการให้อภัยถูกกล่าวถึงในบทกวีที่อุทิศให้กับเทพเจ้าวรุณ ทั้งในบริบทของผู้ที่ทำผิดและผู้ที่ถูกกระทำผิด^{[ 74 ]}การให้อภัยถือเป็นหนึ่งในคุณธรรมหลักหกประการในศาสนาฮินดู

พื้นฐานทางศาสนศาสตร์ของการให้อภัยในศาสนาฮินดูคือ บุคคลที่ไม่ให้อภัยจะแบกรับภาระของความทรงจำเกี่ยวกับความผิด ความรู้สึกเชิงลบ ความโกรธและอารมณ์อื่นๆ ที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข ซึ่งส่งผลต่อปัจจุบันและอนาคตของพวกเขา ในศาสนาฮินดู บุคคลไม่ควรเพียงแต่ให้อภัยผู้อื่นเท่านั้น แต่ยังควรแสวงหาการให้อภัยหากตนเองได้ทำผิดต่อผู้อื่น^{[ 73 ]}การให้อภัยควรแสวงหาจากบุคคลที่ถูกกระทำผิดและสังคมโดยรวม ด้วยวิธีการต่างๆ เช่นการบริจาคการชำระล้างการถือศีลอดพิธีกรรมและการพิจารณาไตร่ตรอง ด้วยการทำสมาธิ

การให้อภัยได้รับการขัดเกลาเพิ่มเติมในศาสนาฮินดูด้วยรูปแบบหญิงและชาย รูปแบบหญิงแสดงให้เห็นโดยพระลักษมี (เรียกว่าพระศรีเทวีในบางส่วนของอินเดีย) และรูปแบบชายแสดงให้เห็นโดยพระวิษณุ ผู้เป็นสามีของ พระองค์^{[ 73 ]}พระลักษมีทรงให้อภัยแม้ว่าผู้กระทำผิดจะไม่สำนึกผิด ในขณะที่พระวิษณุจะทรงให้อภัยก็ต่อเมื่อผู้กระทำผิดสำนึกผิดเท่านั้น ในศาสนาฮินดู การให้อภัยแบบหญิงของพระลักษมีที่มอบให้โดยไม่ต้องสำนึกผิดนั้นสูงส่งและประเสริฐกว่าการให้อภัยแบบชายที่มอบให้หลังจากสำนึกผิดเท่านั้น

ในมหากาพย์ฮินดูเรื่องรามayanaพระนางสีดาพระมเหสีของพระราม ได้รับการยกย่องในเชิงสัญลักษณ์สำหรับการให้อภัยอีกาแม้ว่ามันจะทำร้ายพระนาง และได้รับการยกย่องอีกครั้งในภายหลังในงานเขียนนี้สำหรับการให้อภัยผู้ที่รังแก พระนางขณะที่พระนางถูกลักพาตัวไปในลังกา^{[ 73 ]}เรื่องราวฮินดูอื่นๆ อีกมากมายกล่าวถึงการให้อภัยโดยมีหรือไม่มีการสำนึกผิด^{[ 75 ]}

การให้อภัยเป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมฮินดู ในตำราฮินดู บาง ^{เล่ม [} 76 ^{] มี} การโต้แย้งว่า บาป และการกระทำโดยเจตนา บางอย่างนั้นไม่สามารถให้อภัยได้โดยธรรมชาติ (เช่น การฆาตกรรมและการข่มขืน) นักวิชาการโบราณเหล่านี้โต้แย้งกันว่าการให้อภัยโดยทั่วไปนั้น ชอบธรรม ทางศีลธรรมหรือไม่ และการให้อภัยส่งเสริมให้เกิดอาชญากรรม การไม่เคารพ ความไม่สงบในสังคม และการที่ผู้คนไม่ให้ความสำคัญกับผู้อื่นหรือไม่^{[ 77 ]}

ตำราฮินดูโบราณอื่นๆ เน้นย้ำว่าการให้อภัยไม่เหมือนกับการคืนดี การให้อภัยในธรรมะของฮินดูไม่จำเป็นต้องหมายถึงการคืนดีกับผู้กระทำผิด แม้ว่าจะไม่ตัดความเป็นไปได้ของการคืนดีออกไปก็ตาม แต่การให้อภัยในปรัชญาฮินดูคือการมีความเห็นอกเห็นใจอ่อนโยน ใจดี และปล่อยวางความเสียหายที่เกิดจากบุคคลหรือสิ่งอื่น^{[ 78 ]}การให้อภัยเป็นสิ่งจำเป็นในการปลดปล่อยตนเองจากความคิดด้านลบและสามารถมุ่งเน้นไปที่การใช้ชีวิตอย่างมีศีลธรรมและจริยธรรม ( ชีวิต ตามหลักธรรม ) ^{[ 73 ]}ในสภาวะที่บรรลุธรรมขั้นสูงสุด การให้อภัยจะกลายเป็นแก่นแท้ของบุคลิกภาพ และผู้ถูกกดขี่จะไม่ได้รับผลกระทบ ไม่รู้สึกเหมือนเป็นเหยื่อ และใช้ชีวิตโดยปราศจากความโกรธ ( akrodhi ) ^{[ 79 ]}

มหากาพย์และวรรณกรรมโบราณอื่นๆ ของศาสนาฮินดูได้กล่าวถึงการให้อภัย ตัวอย่างเช่น:

การให้อภัยคือคุณธรรม การให้อภัยคือการเสียสละ การให้อภัยคือพระเวท การให้อภัยคือพระศรุติ การให้อภัยปกป้องบุญกุศลแห่งการบำเพ็ญตบะในอนาคต การให้อภัยคือการบำเพ็ญตบะ การให้อภัยคือความบริสุทธิ์ และด้วยการให้อภัยนี่เองที่ทำให้จักรวาลดำรงอยู่ได้

ความชอบธรรมคือความดีสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว การให้อภัยคือสันติสุขสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว ความรู้คือความพึงพอใจสูงสุดเพียงหนึ่งเดียว และความเมตตาคือความสุขเพียงหนึ่งเดียว

ชนกถามว่า "โอ้พระเจ้า จะบรรลุถึงปัญญาได้อย่างไร? การหลุดพ้นเกิดขึ้นได้อย่างไร?" อัษฏาวักระตอบว่า "โอ้ผู้เป็นที่รัก หากเจ้าปรารถนาการหลุดพ้น จงละทิ้งกิเลสตัณหาที่เปรียบเสมือนยาพิษ จงรับเอาการให้อภัย ความบริสุทธิ์ ความเมตตา ความพอใจ และสัจธรรม เปรียบเสมือนน้ำทิพย์ (...)"

ในศาสนาเชนการให้อภัยเป็นหนึ่งในคุณธรรมหลักที่ชาวเชนควรปลูกฝัง^กษมาปณะหรือการให้อภัยสูงสุด เป็นส่วนหนึ่งของคุณลักษณะสิบประการของธรรมะ [ ^{84 ]}ในการสวดมนต์ของชาวเชน ( ประติกรมณะ ) ชาวเชนขออภัยจากสิ่งมีชีวิตต่างๆ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แม้กระทั่งจากสิ่งมีชีวิต ที่มีประสาทสัมผัสเดียว ( เอกินทริยา ) เช่น พืชและจุลินทรีย์ที่พวกเขาอาจทำร้ายขณะรับประทานอาหารและทำกิจกรรมประจำวัน^{[ 85 ]}การขออภัยทำได้โดยการกล่าวว่ามิจฉามิ ทุคคธัมซึ่งเป็น วลีภาษา ปรากฤตที่แปลว่า "ขอให้ความชั่วร้ายทั้งหมดที่ได้กระทำไปนั้นไร้ผล" ^{[ 86 ]}ในช่วงสัมวัตสารีซึ่งเป็นวันสุดท้ายของเทศกาลปารยุษ ณะของชาวเชน ชาวเชน จะกล่าววลีมิจฉามิ ทุคคธัมหลังจากประติกรมณะ

ตามธรรมเนียมปฏิบัติชาวเชนจะทักทายเพื่อนและญาติด้วยคำว่าmicchāmi dukkaḍaṃห้ามทะเลาะวิวาทหรือข้อพิพาทส่วนตัวใดๆ เกินกว่าsamvatsariและต้องเขียนจดหมายหรือโทรศัพท์ไปหาเพื่อนและญาติที่อยู่ห่างไกลเพื่อขออภัยโทษ^{[ 87 ]}

ในการสวดมนต์ประจำวันและสมายิกะชาวเชนจะท่องอิรยาวหิสูตรเพื่อขออภัยโทษจากสรรพสัตว์ทั้งหลายในขณะที่ทำกิจกรรมประจำวัน^{[ 88 ]}

ตำราเชนอ้างถึงมหาวีระเกี่ยวกับการให้อภัย: ^{[ 89 ]}

โดยการปฏิบัติปราณจิต (การสำนึกผิด) จิตวิญญาณจะพ้นจากบาปและไม่กระทำความผิดใดๆ ผู้ที่ปฏิบัติปราณจิต อย่างถูกต้อง จะได้รับหนทางและผลตอบแทนแห่งหนทางนั้น คือ ผลตอบแทนแห่งความประพฤติที่ดี โดยการขออภัยโทษ เขาจะได้รับความสุขทางใจ ด้วยเหตุนี้เขาจึงมีเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ด้วยเมตตานี้เขาจึงมีคุณธรรมบริสุทธิ์และปราศจากความกลัว

หลักปฏิบัติในหมู่ภิกษุกำหนดให้พวกเขาขออภัยโทษสำหรับการกระทำผิดทั้งหมด: ^{[ 90 ]}

หากเกิดการทะเลาะวิวาท ข้อพิพาท หรือความขัดแย้งขึ้นในหมู่ภิกษุณีหรือภิกษุณี ภิกษุหนุ่มควรขออภัยจากผู้บังคับบัญชา และผู้บังคับบัญชาควรขออภัยจากภิกษุหนุ่ม พวกเขาควรให้อภัยและขออภัยซึ่งกันและกัน ควรปรองดองและให้ผู้อื่นปรองดองกัน และควรสนทนากันโดยปราศจากข้อจำกัด สำหรับผู้ที่ปรองดองกันได้ ก็จะประสบความสำเร็จ (ในการควบคุมอารมณ์) สำหรับผู้ที่ไม่ปรองดองกันได้ ก็จะไม่มีความสำเร็จ ดังนั้นจึงควรปรองดองตนเอง “เหตุใดจึงกล่าวเช่นนี้ครับ ท่าน? สันติสุขคือแก่นแท้ของชีวิตนักบวช”

โฮโอโปโนโป โน (Hoʻoponopono)เป็นพิธีกรรมโบราณของชาวฮาวายที่เน้นการปรองดองและการให้อภัยควบคู่ไปกับการสวดภาวนา พิธีกรรมที่คล้ายคลึงกันนี้เคยมีการปฏิบัติกันในหมู่เกาะต่างๆ ทั่วแปซิฟิกใต้รวมถึงซามัวตาฮิติและนิวซีแลนด์ตามประเพณีดั้งเดิมโฮโอโปโนโปโนจะปฏิบัติโดยนักบวชผู้รักษาโรคหรือคาฮูนา ลาปาอาอู (kahuna lapaʻau)ในหมู่สมาชิกในครอบครัวของผู้ป่วย ในปัจจุบัน พิธีกรรมนี้อาจปฏิบัติกันภายในครอบครัวโดยผู้อาวุโสในครอบครัว หรือโดยตัวบุคคลเองเพียงลำพัง

ความจำเป็นในการให้อภัยเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวาง แต่ผู้คนมักไม่แน่ใจว่าจะทำได้อย่างไร ตัวอย่างเช่น ในการสำรวจกลุ่มตัวอย่างขนาดใหญ่ที่เป็นตัวแทนของชาวอเมริกันเกี่ยวกับหัวข้อทางศาสนาต่างๆ ในปี 1988 องค์กร Gallup พบว่า 94% กล่าวว่าการให้อภัยเป็นสิ่งสำคัญ แต่ 85% กล่าวว่าพวกเขาต้องการความช่วยเหลือจากภายนอกเพื่อให้สามารถให้อภัยได้ อย่างไรก็ตาม การสวดมนต์เป็นประจำไม่พบว่ามีประสิทธิภาพสำหรับจุดประสงค์นี้ผลสำรวจของ Gallupเปิดเผยว่าตัวกลางที่มีประสิทธิภาพเพียงอย่างเดียวคือการมีส่วนร่วมใน " การสวดมนต์แบบทำสมาธิ " ^{[ 91 ]}

การให้อภัยเป็นกลไกหลักของโครงการยุติธรรมเชิงฟื้นฟู^{[ 92 ]}หลังจากการยกเลิกการแบ่งแยกสีผิวใน กระบวนการ ความจริงและการปรองดองระหว่างเหยื่อและผู้กระทำความผิดในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดาเพื่อตอบสนองต่อความรุนแรงในความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์และความขัดแย้งในไอร์แลนด์เหนือเรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้ในภาพยนตร์เรื่องBeyond Right and Wrong: Stories of Justice and Forgiveness (2012) ^{[ 93 ]}

การให้อภัยมีความเกี่ยวข้องกับทฤษฎีทางอารมณ์เพราะมันดึงเอาความผูกพันทางอารมณ์ของบุคคลที่มีต่อสถานการณ์นั้นๆ มาใช้ คนส่วนใหญ่ได้รับการสอนให้เข้าใจและฝึกฝนการให้อภัยตั้งแต่อายุยังน้อย

การให้อภัยในชีวิตสมรสเป็นสิ่งสำคัญ^{[ 94 ]}เมื่อคนสองคนสามารถให้อภัยกันได้ สิ่งนี้จะส่งผลให้ ชีวิตสมรส มีความสุขการให้อภัยสามารถช่วยป้องกันปัญหาไม่ให้บานปลายและช่วยในการแก้ไขความขัดแย้ง^{[ 95 ]}ขึ้นอยู่กับความรุนแรงของการกระทำผิด คู่สมรสอาจมีพฤติกรรมการสื่อสารที่แตกต่างกันเพื่อขอหรือให้การให้อภัย^{[ 96 ]}

ในความสัมพันธ์แบบคู่รัก (ตรงข้ามกับการแต่งงาน) คู่รักมักจะไม่ค่อยยอมรับความผิดพลาดในความสัมพันธ์และมีแนวโน้มที่จะให้อภัยกันโดยไม่มีเงื่อนไข อีกทั้งยังมีความเข้าใจต่อคู่ของตนมากขึ้น^{[ 96 ]}เมื่อคู่สมรสทะเลาะกัน พวกเขามักจะมุ่งเน้นไปที่ว่าใครถูกใครผิด^{[ 95 ]}

เมโรลลาแยกแยะการให้อภัยออกเป็นสองประเภท ได้แก่ การให้อภัยแบบมีเงื่อนไข/ทางอ้อม และการให้อภัยโดยตรง^{[ 97 ]}

การให้อภัยโดยตรงเกี่ยวข้องกับการพูดคุยเกี่ยวกับเหตุการณ์นั้น ๆ ผู้ที่ให้อภัยจะต้องพูดตรงไปตรงมาและชัดเจนกับผู้กระทำผิดว่าตนให้อภัยแล้ว

การให้อภัยทางอ้อมมุ่งเน้นไปที่การลดความขัดแย้ง ผู้ให้อภัยไม่ได้บอกผู้กระทำผิดอย่างชัดเจนว่าได้รับการให้อภัย แต่เป็นการเข้าใจโดยปริยาย ซึ่งอาจมาจากการใช้กลยุทธ์ต่างๆ เช่น อารมณ์ขัน การสบตา การกอด หรือการกลับไปมีพฤติกรรมปกติ ดังนั้น การให้อภัยทางอ้อมจึงไม่เหมาะสมนักหลังจากเหตุการณ์ร้ายแรง และเหมาะสมกว่าสำหรับความผิดเล็กน้อย เช่น การไม่เห็นด้วยหรือการทะเลาะวิวาทเล็กน้อย^{[ 98 ]}

นอกจากนี้ยังมีการให้อภัยแบบมีเงื่อนไข ซึ่งผู้กระทำผิดจะได้รับการให้อภัยโดยมีข้อกำหนดบางประการ ผู้กระทำผิดอาจทำข้อตกลงที่จะงดเว้นจากพฤติกรรมที่อาจนำไปสู่การกระทำผิด เช่น การดื่มแอลกอฮอล์

ในการศึกษาเมื่อปี 2548 นักวิจัยได้ตรวจสอบว่าการให้อภัยมีความสำคัญในชีวิตสมรสหรือไม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเกิดขึ้นก่อนหรือหลังการโต้เถียง รวมถึงบทบาทของการให้อภัยในกรณีที่ผิดสัญญา นักวิจัยพบว่ามีองค์ประกอบ 6 ประการที่เกี่ยวข้องกับการให้อภัยในชีวิตสมรส ได้แก่ ความพึงพอใจ ความรู้สึกสองจิตสองใจ ความขัดแย้ง การให้เหตุผล ความเห็นอกเห็นใจ และความมุ่งมั่น^{[ 95 ]}

เชลดอนและคณะได้ทำการศึกษาโดยสำรวจคู่รักทั้งที่แต่งงานแล้วและที่กำลังคบหาดูใจกัน เกี่ยวกับความผิดพลาดในความสัมพันธ์ในอดีต กลยุทธ์การสื่อสารที่ใช้ในการให้อภัย ระดับของการให้อภัยในความสัมพันธ์นั้นๆ และการประเมินความพึงพอใจในความสัมพันธ์ โดยวัดความรุนแรงของความผิดพลาดจากสามปัจจัยที่แตกต่างกัน และให้คะแนนตามระดับความรุนแรง

กลยุทธ์การให้อภัยทั่วไป 5 ประการปรากฏขึ้นและได้รับการประเมินตามความถี่ในการใช้งาน แนวโน้มการให้อภัย (ความน่าจะเป็นที่คู่รักจะให้อภัย) ถูกวัดใน 5 ด้านและได้รับการประเมินตามความน่าจะเป็นที่คู่รักจะตกลงให้อภัย และความพึงพอใจในความสัมพันธ์ถูกวัดโดยใช้มาตราส่วนการประเมินความสัมพันธ์ของเฮนดริก การศึกษาแสดงให้เห็นว่าในคู่สมรส แนวโน้มการให้อภัยมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการใช้กลยุทธ์การให้อภัยแบบลดทอนและไม่ใช้คำพูด เมื่อพิจารณาถึงความรุนแรงของการกระทำผิด ความน่าจะเป็นของการให้อภัยไม่เกี่ยวข้องกับการใช้กลยุทธ์การให้อภัยเฉพาะใดๆ^{[ 99 ]}

ในความสัมพันธ์แบบคู่รัก การมีแนวโน้มที่จะให้อภัยมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการใช้กลยุทธ์ทั้งแบบไม่ใช้คำพูดและแบบใช้คำพูด เช่นเดียวกับความรุนแรงของการกระทำผิด โดยรวมแล้ว การศึกษานี้แสดงให้เห็นว่าทั้งคู่สมรสและคู่รักที่คบหากันซึ่งประสบกับการกระทำผิดในปริมาณที่ใกล้เคียงกัน ไม่ได้แตกต่างกันมากนักในเรื่องความพึงพอใจในความสัมพันธ์หลังจากที่ได้รับการให้อภัยแล้ว

คู่รักมักเชื่อว่าการให้อภัยหมายถึงทั้งสองฝ่ายต้องลืมสิ่งที่เกิดขึ้น เมื่อคู่รักให้อภัยคู่สมรสของตน บางครั้งพวกเขาก็ต้องการความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญเพื่อเอาชนะอารมณ์ที่ยังคงหลงเหลืออยู่ นักวิจัยได้อธิบายถึงความแตกต่างระหว่างการรับรู้สถานการณ์ของแต่ละบุคคลโดยพิจารณาจากว่าใครเป็นผู้เจ็บปวดและใครเป็นผู้ก่อให้เกิดความเจ็บปวด^{[ 95 ]}

การกระทำและผลของการให้อภัยอาจแตกต่างกันไปตามความสัมพันธ์ ระหว่างคู่สมรส เพื่อน หรือคนรู้จัก กระบวนการให้อภัยจะคล้ายคลึงกันแต่ไม่เหมือนกันเสียทีเดียว^{[ 100 ]}

แบบจำลองการให้อภัยของ Enright อธิบายการให้อภัยว่าเป็นการเดินทางผ่านสี่ขั้นตอน: ^{[ 95 ]}

ขั้นตอนการเปิดเผย

บุคคลนั้นสำรวจความเจ็บปวดที่ตนเองเคยประสบมา

ขั้นตอนการตัดสินใจ

มีการกล่าวถึงธรรมชาติของการให้อภัย บุคคลนั้นให้คำมั่นที่จะพยายามให้อภัยผู้กระทำผิด

ขั้นตอนการทำงาน

จุดสนใจจะเปลี่ยนไปที่ผู้กระทำผิดเพื่อให้ได้ข้อมูลเชิงลึกและความเข้าใจ

ระยะลึก

เหยื่อเริ่มก้าวไปสู่การแก้ไขปัญหา โดยตระหนักว่าตนเองไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว ได้รับการให้อภัยจากผู้อื่น และค้นพบความหมายและจุดมุ่งหมายในกระบวนการให้อภัย

นักวิจัยยังได้เสนอคำแนะนำสำหรับผู้ปฏิบัติงานเพื่อช่วยให้คู่สมรสสื่อสารกัน แก้ไขปัญหา และให้อภัยกันได้ง่ายขึ้น ผู้คนควรสำรวจและทำความเข้าใจความหมายของการให้อภัย เนื่องจากความคิดที่ตั้งไว้ล่วงหน้าเกี่ยวกับการให้อภัยอาจทำให้คู่รักลังเลที่จะให้อภัย^{[ 95 ]}ตัวอย่างเช่น ความขัดแย้งอาจเกิดขึ้นหากบุคคลหนึ่งไม่ให้อภัยคู่สมรสของตนเพราะกลัวว่าคู่สมรสอาจคิดว่าตนอ่อนแอ

นักวิจัยด้านจิตวิทยาเห็นพ้องกันว่าจุดประสงค์ของการแทรกแซงการให้อภัยคือการลดผลกระทบเชิงลบโดยรวมที่เกี่ยวข้องกับการกระทำผิดที่รับรู้ในตอนแรก^{[ 101 ] [ 102 ]}การนำการให้อภัยมาใช้ในการบำบัดได้รับความนิยมมากขึ้น^{[ 101 ]}การเติบโตของการให้อภัยในด้านจิตวิทยาทำให้เกิดการศึกษาเกี่ยวกับการแทรกแซงการให้อภัย^{[ 101 ]}

การวิเคราะห์เชิงอภิมานของการแทรกแซงการให้อภัยแบบกลุ่มได้ตรวจสอบว่าการแทรกแซงดังกล่าวช่วยเพิ่มการให้อภัยที่รายงานด้วยตนเอง (หรือลด "การไม่ให้อภัย") ได้ดีเพียงใด โดยสรุปว่า "ข้อมูลดูเหมือนจะแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า การแทรกแซงการให้อภัยนั้นมีประสิทธิภาพ" ^{[ 103 ]}

มีวิธีการแทรกแซงการให้อภัยหลายรูปแบบ^{[ 101 ]}วิธีหนึ่งบังคับให้ผู้ป่วยเผชิญหน้ากับความคิดที่ขัดขวางการให้อภัยด้วยเทคนิคการใคร่ครวญตนเองและการแสดงออกต่อผู้บำบัด^{[ 101 ] [ 102 ]}อีกวิธีหนึ่งส่งเสริมให้ผู้ถูกกระทำมองสิ่งต่างๆ จากมุมมองของผู้กระทำผิดและพยายามทำความเข้าใจเหตุผลของผู้กระทำผิด^{[ 101 ] [ 102 ]}ซึ่งอาจช่วยให้ผู้ป่วยให้อภัยผู้กระทำผิดได้ง่ายขึ้น^{[ 101 ] [ 102 ]}

นักวิจัยได้ศึกษาการแทรกแซงการให้อภัยในความสัมพันธ์และว่าการอธิษฐานช่วยเพิ่มการให้อภัยหรือไม่ การศึกษาหนึ่งพบว่าการอธิษฐานเพื่อเพื่อนหรือคิดในแง่บวกเกี่ยวกับบุคคลนั้นทุกวันเป็นเวลาสี่สัปดาห์จะเพิ่มโอกาสในการให้อภัยเพื่อนหรือคู่ครอง ซึ่งนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่ดีขึ้น^{[ 104 ]}

มีหลักฐานที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับประสิทธิภาพของการแทรกแซงการให้อภัย นักวิจัยบางคนได้ใช้แนวทางวิพากษ์วิจารณ์ต่อแนวทางการแทรกแซงการให้อภัยในการบำบัด^{[ 101 ]}

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการแทรกแซงการให้อภัยอาจเพิ่มอารมณ์ด้านลบ เนื่องจากพยายามยับยั้งความรู้สึกของบุคคลที่มีต่อผู้กระทำผิด ซึ่งอาจส่งผลให้บุคคลนั้นรู้สึกไม่ดีต่อตนเอง แนวทางนี้หมายความว่าอารมณ์ด้านลบที่บุคคลนั้นรู้สึกนั้นไม่เป็นที่ยอมรับ และความรู้สึกของการให้อภัยนั้นถูกต้องและเป็นที่ยอมรับ ซึ่งอาจส่งเสริมความรู้สึกละอายใจและสำนึกผิดในผู้ที่ถูกกระทำผิดโดยไม่ตั้งใจ^{[ 101 ]}

นักจิตวิทยา Wanda Malcolm กล่าวว่า "ไม่ควรตั้งเป้าหมายการให้อภัยเป็นอันดับแรกในการบำบัด" ^{[ 19 ]} Steven Stosnyยืนยันว่าเหยื่อต้องเยียวยาตัวเองก่อนแล้วจึงให้อภัย^{[ 18 ]}และการยอมรับความผิดอย่างเต็มที่ (ทั้งการรับรู้ว่าการกระทำใดเป็นอันตรายและระบุอารมณ์ที่เหยื่อรู้สึกตอบสนอง) เป็นขั้นตอนแรกที่สำคัญก่อนที่จะเกิดการให้อภัยได้^{[ 105 ]}

นักวิจัยบางคนกังวลว่าการแทรกแซงการให้อภัยจะส่งเสริมความสัมพันธ์ที่ไม่ดีต่อสุขภาพ และบุคคลที่มีความสัมพันธ์ที่เป็นพิษจะยังคงให้อภัยผู้ที่ทำผิดต่อพวกเขาอย่างต่อเนื่อง ทั้งๆ ที่ความจริงแล้วพวกเขาควรจะตีตัวออกห่างจากคนเหล่านั้น^{[ 101 ] [ 106 ]}

การศึกษาหลายชิ้นแสดงให้เห็นว่าการแทรกแซงการให้อภัยมีอัตราประสิทธิผลสูงเมื่อดำเนินการอย่างต่อเนื่องเป็นระยะเวลานาน อย่างไรก็ตาม นักวิจัยบางคนพบว่าการแทรกแซงเหล่านี้ไม่มีประสิทธิภาพในช่วงเวลาสั้นๆ^{[ 101 ]}

การศึกษาบางชิ้นได้พิจารณาถึงประสิทธิผลของการแทรกแซงการให้อภัยในเด็กเล็ก รวมถึงการศึกษาข้ามวัฒนธรรมหลายชิ้น การศึกษาหนึ่งได้พิจารณาถึงการแทรกแซงการให้อภัยและเด็กชาวจีน ซึ่งมีแนวโน้มที่จะให้อภัยผู้ที่ทำผิดต่อพวกเขาน้อยกว่า โดยพบว่าการแทรกแซงดังกล่าวมีผลต่อเด็ก^{[ 101 ]}

ผู้สูงอายุที่ได้รับการบำบัดด้วยการให้อภัยมีระดับการให้อภัยสูงกว่าผู้ที่ไม่ได้รับการบำบัด การบำบัดด้วยการให้อภัยส่งผลให้ภาวะซึมเศร้า ความเครียด และความโกรธลดลงเมื่อเทียบกับกลุ่มที่ไม่ได้รับการรักษา การบำบัดด้วยการให้อภัยยังช่วยเสริมสร้างสภาวะทางจิตใจในเชิงบวก ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากปัจจัยต่างๆ เช่น ความพึงพอใจในชีวิต ความสุขส่วนตัว และความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจ ทั้งนี้ไม่ขึ้นอยู่กับรูปแบบหรือวิธีการบำบัด (แบบกลุ่มหรือแบบรายบุคคล) ^{[ 107 ]}

ข้อมูลจากการสำรวจในปี พ.ศ. 2543 แสดงให้เห็นว่าร้อยละ 61 ของผู้เข้าร่วมที่อยู่ในกลุ่มศาสนาขนาดเล็กรายงานว่ากลุ่มดังกล่าวช่วยให้พวกเขาให้อภัยได้มากขึ้น ผู้ที่รายงานว่ากลุ่มศาสนาของพวกเขาส่งเสริมการให้อภัยยังพบว่าประสบความสำเร็จมากขึ้นในการเอาชนะการเสพติด ความรู้สึกผิด และความท้อแท้^{[ 108 ]}

สติอาจมีบทบาทเป็นตัวกลางในความสัมพันธ์ระหว่างการให้อภัยและผลลัพธ์ด้านสุขภาพ ผลดีต่อสุขภาพของการให้อภัยขึ้นอยู่กับการมีอยู่และการฝึกฝนสติ^{[ 109 ]}

การให้อภัยตนเองเป็นส่วนสำคัญของการยอมรับตนเองและสุขภาพจิต การขาดการให้อภัยตนเองอาจส่งผลเสียต่อสุขภาพจิต ในกลุ่มผู้สูงอายุ การให้อภัยตนเองมักเกี่ยวข้องกับการไตร่ตรองถึงความผิดพลาดในอดีต โดยมีเป้าหมายเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดซ้ำ เมื่อผู้คนเรียนรู้จากความผิดพลาดได้สำเร็จ สุขภาพจิตของพวกเขาก็อาจดีขึ้น^{[ 110 ]}

การให้อภัยตนเองสามารถลดความรู้สึกผิดและความละอายที่เกี่ยวข้องกับ พฤติกรรม ทางเพศที่มากเกินไปได้รวมถึงช่วยให้บุคคลลดพฤติกรรมทางเพศที่มากเกินไปในเชิงลบได้^{[ 111 ]}

การให้อภัยตนเองอาจเกี่ยวข้องกับการผัดวันประกันพรุ่ง การให้อภัยตนเองช่วยให้บุคคลสามารถเอาชนะผลกระทบเชิงลบที่เชื่อมโยงกับพฤติกรรมก่อนหน้านี้และนำวิธีการเชิงรุกมาใช้กับงานที่คล้ายคลึงกัน การยอมรับการให้อภัยตนเองสำหรับการผัดวันประกันพรุ่งสามารถเสริมสร้างความภาคภูมิใจในตนเองและสุขภาพจิต ซึ่งอาจนำไปสู่การลดแนวโน้มการผัดวันประกันพรุ่งได้^{[ 112 ]}

หนังสือช่วยเหลือตนเองเรื่องการให้อภัยและสุขภาพ: หลักฐานทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีที่เชื่อมโยงการให้อภัยกับสุขภาพที่ดีขึ้นอธิบายถึงประโยชน์และผลลัพธ์ทางจิตใจ ร่างกาย และจิตวิทยาของการให้อภัย การลดความเครียดอาจเป็นปัจจัยหลักที่เชื่อมโยงการให้อภัยกับความเป็นอยู่ที่ดี ระดับความเครียดจะลดลงเมื่อระดับการให้อภัยเพิ่มขึ้น ส่งผลให้มีอาการทางสุขภาพจิตลดลง^{[ 113 ]}

การให้อภัยช่วยลดภาระความโกรธหรือความเกลียดชังของผู้ให้อภัยที่มีต่อผู้กระทำผิด และอาจนำไปสู่ความเข้าใจผู้กระทำผิดได้ดียิ่งขึ้น ซึ่งจะช่วยปรับปรุงสุขภาพและทัศนคติของผู้ให้อภัย^{[ 114 ]}

การวิเคราะห์เชิงอภิมานของการศึกษาแบบควบคุมหลายกรณีของการแทรกแซงทางจิตวิทยาที่มุ่งเน้นการให้อภัย พยายามที่จะพิจารณาว่าการแทรกแซงบางประเภทช่วยให้ผู้คนให้อภัยได้หรือไม่ และยังช่วยให้สุขภาพทางอารมณ์ของพวกเขาดีขึ้นโดยทั่วไปหรือไม่^{[ 115 ]}พบว่ามีหลักฐานสนับสนุนอย่างมากสำหรับการแทรกแซงการให้อภัยที่ช่วยให้ผู้คนผ่านกระบวนการให้อภัยหลายขั้นตอน แต่ไม่มีหลักฐานสนับสนุนสำหรับการแทรกแซงการให้อภัยที่ออกแบบมาเพื่อช่วยให้ผู้คนตัดสินใจที่จะให้อภัย เท่านั้น

การวิเคราะห์เมตาอีกครั้งหนึ่งได้ตรวจสอบว่าการแทรกแซงการให้อภัยส่งผลต่อภาวะซึมเศร้า ความวิตกกังวล และความสิ้นหวังอย่างไร และสรุปว่า "การแทรกแซงที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมการให้อภัยมีประสิทธิภาพมากกว่าในการช่วยให้ผู้เข้าร่วมบรรลุการให้อภัยและความหวัง และลดภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวลได้มากกว่าการไม่ได้รับการรักษาหรือการรักษาทางเลือกอื่น" ^{[ 116 ]}

มีการศึกษาวิจัยหลายชิ้นที่พยายามหาความสัมพันธ์ระหว่างการให้อภัยกับสุขภาพกาย บางการศึกษาวิจัยไม่พบความสัมพันธ์ ในขณะที่บางการศึกษาวิจัยพบความสัมพันธ์เชิงบวก^{[ 117 ]}

ผู้ที่มีบุคลิกให้อภัยง่ายมักจะมีสุขภาพกายที่ดีขึ้น การศึกษาวิจัยที่เน้นเรื่องความสัมพันธ์พบว่าระดับการให้อภัยที่บุคคลแสดงออกมานั้นมีผลกระทบที่เห็นได้ชัดต่อสุขภาพกายของพวกเขา ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในความสัมพันธ์ที่ดีหรือไม่ดีก็ตาม^{[ 118 ]}

ผู้ที่ตัดสินใจให้อภัยผู้อื่นอย่างจริงใจจะมีสุขภาพกายที่ดีขึ้นด้วย เนื่องมาจากความสัมพันธ์ระหว่างการให้อภัยและการลดความเครียด^{[ 119 ]}

คนที่เลือกที่จะให้อภัยผู้อื่นจะมี ระดับ ความดันโลหิตและ ระดับ คอร์ติซอล ต่ำ กว่าคนที่ไม่ให้อภัย ทฤษฎีนี้เชื่อว่าเป็นผลมาจากการให้อภัยและชี้ให้เห็นว่าการให้อภัยเป็นลักษณะที่ได้รับการคัดเลือกทางวิวัฒนาการ^{[ 119 ]}การให้อภัยอาจช่วยลดความเป็นศัตรู (ซึ่งมีความสัมพันธ์ผกผันกับสุขภาพกาย) และการไม่ให้อภัยอาจทำให้ระบบภูมิคุ้มกัน เสื่อมลง เพราะทำให้เกิดความเครียดต่อบุคคลนั้น คนที่ให้อภัยอาจได้รับการสนับสนุนทางสังคม มากขึ้น และมีชีวิตสมรสที่เครียดน้อยลง และการให้อภัยอาจเกี่ยวข้องกับลักษณะบุคลิกภาพอื่นๆ ที่มีความสัมพันธ์กับสุขภาพกาย^{[ 119 ]}

การให้อภัยอาจมีความสัมพันธ์กับสุขภาพกายได้เช่นกัน เพราะความเป็นศัตรูเกี่ยวข้องกับประสิทธิภาพการทำงานของหัวใจที่ไม่ดี การไม่ให้อภัยเป็นความเป็นศัตรูชนิดหนึ่ง และการให้อภัยคือการปล่อยวางความเป็นศัตรู ผู้ป่วยโรคหัวใจที่ได้รับการรักษาด้วยยาและการบำบัดที่รวมถึงการให้อภัยจะมีสุขภาพหัวใจที่ดีขึ้นเมื่อเทียบกับผู้ที่ได้รับการรักษาด้วยยาเพียงอย่างเดียว^{[ 117 ]}

การให้อภัยอาจนำไปสู่การรับรู้สุขภาพกายของตนเองที่ดีขึ้นได้เช่นกัน ความสัมพันธ์นี้ใช้ได้ทั้งกับการให้อภัยตนเองและการให้อภัยผู้อื่น แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการให้อภัยตนเอง บุคคลที่มีความสามารถในการให้อภัยตนเองได้ดีกว่าจะมีสุขภาพกายที่รับรู้ได้ดีกว่า^{[ 120 ]}

การให้อภัยช่วยให้ผู้คนมีสุขภาพหัวใจที่ดีขึ้น มีอาการซึมเศร้าน้อยลง และมีความวิตกกังวลน้อยลง การให้อภัยช่วยให้สุขภาพจิตดีขึ้น โดยเฉพาะในผู้ที่มีความผิดปกติทางจิต การให้อภัยยังช่วยเสริมสร้างระบบภูมิคุ้มกันได้อีกด้วย^{[ 121 ]}

การศึกษาเรื่องการให้อภัยได้รับการโต้แย้งจากนักวิจารณ์ที่อ้างว่าไม่มีความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างการให้อภัยกับสุขภาพกาย การให้อภัยเนื่องจากการลดความโกรธที่มุ่งเป้าไปที่เฉพาะเจาะจง ส่งผลดีต่อสุขภาพจิต และสุขภาพจิตก็ส่งผลดีต่อสุขภาพกาย แต่ไม่มีหลักฐานว่าการให้อภัยเองช่วยปรับปรุงสุขภาพกายโดยตรง การศึกษาส่วนใหญ่เกี่ยวกับการให้อภัยไม่สามารถแยกแยะการให้อภัยเป็นตัวแปรอิสระในความเป็นอยู่ที่ดีของแต่ละบุคคลได้ ดังนั้นจึงเป็นการยากที่จะพิสูจน์ความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ^{[ 122 ]}

งานวิจัยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสุขภาพกายและการให้อภัยถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามุ่งเน้นไปที่การไม่ให้อภัยมากเกินไป งานวิจัยแสดงให้เห็นว่าความเป็นศัตรูและการไม่ให้อภัยส่งผลเสียต่อสุขภาพมากกว่าที่จะแสดงให้เห็นว่าการให้อภัยส่งผลดีต่อสุขภาพอย่างไร^{[ 122 ]}การไม่ให้อภัยหรือการเก็บความแค้นไว้สามารถส่งผลเสียต่อสุขภาพได้โดยการทำให้ความโกรธคงอยู่และเพิ่ม การกระตุ้น ระบบประสาทซิมพาเทติกและปฏิกิริยาของระบบหัวใจและหลอดเลือด การแสดงออกของความโกรธมีความสัมพันธ์อย่างมากกับความดันโลหิตสูงเรื้อรังและการรวมตัวของเกล็ดเลือด ซึ่งอาจเพิ่มความเสี่ยงต่อโรคหัวใจ^{[ 123 ]}

การให้อภัยตนเองเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อสถานการณ์ที่บุคคลได้ทำสิ่งที่ตนรับรู้ว่าผิดศีลธรรมและตนคิดว่าตนเองต้องรับผิดชอบ การให้อภัยตนเองคือการเอาชนะอารมณ์ด้านลบที่ผู้กระทำผิดเชื่อมโยงกับการกระทำที่ผิด ซึ่งอาจรวมถึงความรู้สึกผิด ความเสียใจ ความสำนึกผิด การตำหนิ ความละอายใจ การเกลียดชังตนเอง และ/หรือการดูถูกตนเอง^{[ 124 ]}

เหตุการณ์ สำคัญและ เหตุการณ์ ที่กระทบกระเทือนจิตใจในชีวิตอาจทำให้บุคคลรู้สึกผิดหรือเกลียดตัวเองได้ ผู้คนอาจไตร่ตรองถึงพฤติกรรมของตนเองเพื่อพิจารณาว่าการกระทำของตนนั้นมีศีลธรรมหรือไม่ ในสถานการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจ ผู้คนอาจให้อภัยตนเองได้โดยการยอมให้ตนเองเปลี่ยนแปลงและดำเนินชีวิตอย่างมีศีลธรรม การให้อภัยตนเองอาจจำเป็นในสถานการณ์ที่บุคคลทำร้ายตนเองหรือผู้อื่น^{[ 125 ]}การให้อภัยตนเองมีผลในการลดความรุนแรงของภาวะซึมเศร้าและการคิดฆ่าตัวตาย ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการให้อภัยตนเอง (ในระดับหนึ่ง) เป็นการป้องกันการฆ่าตัวตาย ชี้ให้เห็นถึงกลยุทธ์การป้องกันที่เป็นไปได้^{[ 126 ]}

ผู้คนอาจก่อให้เกิดอันตรายหรือความขุ่นเคืองต่อกันโดยไม่ตั้งใจ สิ่งสำคัญคือแต่ละบุคคลต้องตระหนักเมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้นและให้อภัยตนเองในกระบวนการแก้ไข^{[ 127 ]}การให้อภัยตนเองสามารถส่งผลดีต่อสุขภาพจิตและอารมณ์ ความสามารถในการให้อภัยตนเองสำหรับความผิดในอดีตสามารถลดอารมณ์ด้านลบ เช่น ความละอายและความรู้สึกผิด ในขณะเดียวกันก็เพิ่มการปฏิบัติเชิงบวก เช่น ความเมตตาต่อตนเองและ ความเห็นอก เห็นใจตนเอง^{[ 128 ]}อย่างไรก็ตาม กระบวนการให้อภัยตนเองอาจถูกตีความผิดและจึงไม่เสร็จสมบูรณ์อย่างถูกต้อง^{[ 127 ]}ซึ่งอาจนำไปสู่ความรู้สึกเสียใจหรือโทษตนเองมากขึ้น เพื่อหลีกเลี่ยงสิ่งนี้และเพื่อเพิ่มประโยชน์เชิงบวกที่เกี่ยวข้องกับการให้อภัยตนเองอย่างแท้จริง สามารถใช้แบบจำลองการบำบัดเฉพาะเพื่อส่งเสริมการให้อภัยตนเองอย่างแท้จริง แบบจำลองที่เสนอมีองค์ประกอบสำคัญสี่ประการ ได้แก่ ความรับผิดชอบ ความสำนึกผิด การฟื้นฟู และการเริ่มต้นใหม่^{[ 128 ]}

1. ความรับผิดชอบเป็นขั้นตอนแรกที่จำเป็นต่อการให้อภัยตนเองอย่างแท้จริง^{[ 128 ]}เพื่อหลีกเลี่ยงผลกระทบเชิงลบที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ เช่น ความรู้สึกผิดหรือเสียใจอย่างท่วมท้น ผู้กระทำผิดต้องตระหนักก่อนว่าตนได้ทำร้ายผู้อื่น และยอมรับความรับผิดชอบต่อการกระทำของตน^{[ 127 ] [ 128 ]}
2. เมื่อบุคคลยอมรับความรับผิดชอบแล้ว เป็นเรื่องปกติที่พวกเขาจะรู้สึกเสียใจหรือรู้สึกผิด อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกเหล่านี้สามารถจัดการและแสดงออกได้^{[ 128 ]}
3. การเยียวยาแก้ไขความเสียหายเปิดโอกาสให้ผู้กระทำผิดได้ชดเชยความเสียหายที่เกิดขึ้นกับผู้ที่ตนได้ทำร้าย
4. ในระหว่างการฟื้นฟู บุคคลที่กระทำผิดจะให้อภัยตนเองอย่างแท้จริงสำหรับการกระทำผิดในอดีต และสามารถมีส่วนร่วมในพฤติกรรมเชิงบวกและมีความหมายมากขึ้น เช่น การเห็นอกเห็นใจตนเองและความมีน้ำใจต่อตนเอง^{[ 128 ]}

ในบางบริบท การให้อภัยสามารถช่วยให้บุคคลรับมือกับผู้กระทำผิดที่ปฏิเสธที่จะขอโทษหรือแม้แต่ยอมรับความผิดของตนได้ ตามที่ Glen Pettigrove กล่าวไว้ว่า "ความสัมพันธ์ระหว่างการขอโทษและคำคุณศัพท์ 'ขอโทษ' และ 'ไม่ขอโทษ' นั้นไม่ตรงไปตรงมานัก" ^{[ 129 ]}การเลือกที่จะให้อภัยใครสักคนนั้นสัมพันธ์กับว่าบุคคลนั้นเสียใจอย่างแท้จริงต่อการกระทำของตนหรือไม่^{[ 130 ]}การให้อภัยบุคคลที่ดูเหมือนจะไม่สำนึกผิดต่อการกระทำของตนอาจเป็นเรื่องยาก แต่ก็อาจช่วยลดอิทธิพลของบุคคลนั้นที่มีต่อเหยื่อได้ความคิดที่รบกวนจิตใจอาจทำให้ผู้ให้อภัยรู้สึกว่าตนเองด้อยค่าและต้องทนทุกข์ทรมานจากช่วงเวลาที่บอบช้ำทางจิตใจเนื่องจากการกระทำของผู้กระทำผิด^{[ 131 ]}บุคคลอาจได้รับประโยชน์จากการปล่อยวางและยอมรับสิ่งที่เกิดขึ้น^{[ 132 ]}การปล่อยวางไม่ได้ลบล้างการรับรู้ถึงสิ่งที่ผู้กระทำผิดได้ทำลงไป แต่การให้อภัยสามารถนำไปสู่ความสงบสุขภายในได้ แม้ว่าผู้กระทำผิดจะไม่ขอโทษ แต่การให้อภัยอาจช่วยแก้ปัญหาและเพิ่มความรักตนเองให้กับผู้ถูกกระทำได้^{[ 130 ]}

Jean Hamptonมองว่าการตัดสินใจให้อภัยผู้กระทำผิดที่ไม่สำนึกผิดเป็นการแสดงออกถึงความมุ่งมั่น "ที่จะมองผู้กระทำผิดในแง่มุมใหม่ที่น่ายินดีมากขึ้น" ในฐานะคนที่ไม่ได้เน่าเฟะหรือตายทางศีลธรรมไปโดยสิ้นเชิง^{[ 129 ]}

• หลักสูตรแห่งปาฏิหาริย์  – หนังสือปี 1976 โดย เฮเลน ชูคแมน
• อนันตริกะกรรม  – ความผิดร้ายแรง 5 ประการในพุทธศาสนา
• Clementia  – เทพีแห่งความกรุณาของโรมัน
• ความเห็นอกเห็นใจ  – การกระทำหรือแรงจูงใจที่จะช่วยเหลือผู้อื่น
• ความสำนึกผิด  – แนวคิดของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับการกลับใจจากบาป
• เอเลออส  – เทพเจ้าแห่งความเมตตาและความสงสารของกรีก
• โฮโอโปโนโปโน  – ประเพณีดั้งเดิมของชาวฮาวายเกี่ยวกับการปรองดองและการให้อภัยหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• จดหมายการปรองดองระหว่างบิชอปชาวโปแลนด์กับบิชอปชาวเยอรมัน  – จดหมายอภิบาลปี 1965
• การอภัยโทษ  – การที่รัฐบาลยกโทษให้แก่ผู้กระทำความผิด
• ความเสียใจ  – ปฏิกิริยาทางอารมณ์เชิงลบต่อการกระทำส่วนตัวในอดีต
• การละเมิดความสัมพันธ์  – การฝ่าฝืนกฎความสัมพันธ์ที่ระบุไว้อย่างชัดเจนหรือโดยนัยหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• ความสำนึกผิด  – อารมณ์ที่น่าเศร้าของการเสียใจ
• การสำนึกผิด  – การทบทวนการกระทำของตนเองและรู้สึกสำนึกบาปหรือเสียใจ
• ความไม่พอใจ  – อารมณ์ที่ประกอบด้วยความผิดหวัง ความรังเกียจ และความโกรธผสมปนเปกัน
• คณะกรรมการความจริงและการปรองดอง  – คณะกรรมการที่ได้รับมอบหมายให้ค้นหาและเปิดเผยความผิดพลาดในอดีตหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• อะโปคาตาซิส  – การฟื้นฟูให้กลับคืนสู่สภาพดั้งเดิมหรือสภาพแรกเริ่ม

Wikiversity มีแหล่งข้อมูลการเรียนรู้เกี่ยวกับการให้อภัย

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการให้อภัย

ลองค้นหาคำว่า "การให้อภัย"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการให้อภัย

• ฮิวส์, พอล; วอร์มเค, แบรนดอน. "การให้อภัย"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .