ธาเลสแห่งมิเลตุส ซึ่ง อริสโตเติลยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาคนแรก^{[ 11 ]}เชื่อว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นจากสารเดียวคือน้ำ^{[ 12 ]}ไม่ใช่เพราะเขาให้ทฤษฎีกำเนิดจักรวาลที่จอห์น เบอร์เน็ตเรียกเขาว่า "นักวิทยาศาสตร์คนแรก" แต่เพราะเขาให้คำอธิบายเชิงธรรมชาติของ^{จักรวาล}และสนับสนุนด้วยเหตุผล^{[ 13 ]}ตามธรรมเนียม ธาเลสสามารถทำนายการเกิดสุริยุปราคาและสอนชาวอียิปต์วิธีการวัดความสูงของพีระมิด [ ^{14 ]}

ธาเลสเป็นแรงบันดาลใจให้กับสำนักปรัชญาไมเลเซียน และต่อมาก็มีอนาซิแมนเดอร์ เป็นผู้สืบทอด โดย เขาโต้แย้งว่า substratum หรือarcheไม่สามารถเป็นน้ำหรือธาตุคลาสสิก ใดๆ ได้ แต่กลับเป็นสิ่งที่ "ไร้ขีดจำกัด" หรือ "ไม่แน่นอน" (ในภาษากรีกคือapeiron ) เขาเริ่มต้นจากการสังเกตว่าโลกดูเหมือนจะประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม (เช่น ร้อนและเย็น) แต่สิ่งหนึ่งสามารถกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามได้ (เช่น สิ่งที่ร้อนสามารถกลายเป็นสิ่งที่เย็นได้) ดังนั้น สิ่งเหล่านี้จึงไม่สามารถเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามได้อย่างแท้จริง แต่ต้องเป็นการแสดงออกของความเป็นเอกภาพพื้นฐานบางอย่างที่ไม่ใช่สิ่งใดสิ่งหนึ่ง ความเป็นเอกภาพพื้นฐานนี้ (substratum, arche ) ไม่สามารถเป็นธาตุคลาสสิกใดๆ ได้ เนื่องจากธาตุเหล่านั้นเป็นขั้วใดขั้วหนึ่ง ตัวอย่างเช่น น้ำเปียก ตรงกันข้ามกับแห้ง ในขณะที่ไฟแห้ง ตรงกันข้ามกับเปียก^{[ 15 ]}สถานะเริ่มต้นนี้เป็นอมตะและไม่เสื่อมสลาย และทุกสิ่งจะกลับคืนสู่สถานะนี้ตามความจำเป็น^{[ 16 ]}อนาซิเมเนสเชื่อว่าอาร์คีคืออากาศ แม้ว่าจอห์น เบอร์เน็ตจะโต้แย้งว่าในที่นี้เขาหมายถึงหมอกโปร่งใส หรืออีเธอร์ [ ^{17 ] แม้}จะมีคำตอบที่แตกต่างกัน แต่สำนักไมเลเซียนก็กำลังค้นหาสารธรรมชาติที่จะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงแม้จะปรากฏในรูปแบบต่างๆ และถือเป็นหนึ่งในความพยายามทางวิทยาศาสตร์ครั้งแรกๆ ที่จะตอบคำถามซึ่งนำไปสู่การพัฒนาทฤษฎีอะตอมสมัยใหม่ เบอร์เน็ตกล่าวว่า "ชาวไมเลเซียนถามหาφύσιςของทุกสิ่ง" ^{[ 18 ]}

เซโนฟาเนสเกิดในไอโอเนียซึ่งเป็นที่ตั้งของสำนักไมเลเซียนที่มีอำนาจมากที่สุด และอาจได้รับทฤษฎีจักรวาลวิทยาบางส่วนจากไมเลเซียนด้วยเหตุนี้^{[ 19 ]}สิ่งที่เรารู้คือเขาโต้แย้งว่าปรากฏการณ์แต่ละอย่างมีคำอธิบายตามธรรมชาติมากกว่าคำอธิบายจากพระเจ้าในลักษณะที่ชวนให้นึกถึงทฤษฎีของอนาซิแมนเดอร์ และมีพระเจ้าเพียงองค์เดียวคือโลกทั้งใบ และเขาเยาะเย้ยการเปรียบเทียบพระเจ้ากับมนุษย์ในศาสนากรีกโดยอ้างว่าวัวจะบอกว่าพระเจ้ามีหน้าตาเหมือนวัว ม้าจะบอกว่าพระเจ้ามีหน้าตาเหมือนม้า และสิงโตจะบอกว่าพระเจ้ามีหน้าตาเหมือนสิงโต เช่นเดียวกับที่ชาวเอธิโอเปียอ้างว่าพระเจ้ามีจมูกสั้นและสีดำ และชาวเธรเชียนอ้างว่าพระเจ้ามีผิวซีดและผมสีแดง^{[ 20 ]}

เซโนฟาเนสมีอิทธิพลอย่างมากต่อสำนักปรัชญาในยุคต่อมา เขาถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งสายปรัชญาที่นำไปสู่ลัทธิไพร์โรนิสม์ [ ^{21 ]}ซึ่งอาจมีอิทธิพลต่อปรัชญาอีเลียติก และ ^เป็นผู้บุกเบิกการแยกขาดจากวิทยาศาสตร์และศาสนาอย่างสิ้นเชิง ของ เอปิคูรัส^{[ 22 ]}

พีทาโกรัสมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาเดียวกับเซโนฟาเนส และแตกต่างจากเซโนฟาเนสตรงที่สำนักคิดที่เขาก่อตั้งขึ้นนั้นพยายามที่จะประสานความเชื่อทางศาสนากับเหตุผล อย่างไรก็ตาม มีข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของเขาน้อยมากและไม่มีงานเขียนใด ๆ ของเขาหลงเหลืออยู่ ดังนั้นจึงเป็นไปได้ว่าเขาอาจเป็นเพียงนักลัทธิลึกลับที่ผู้สืบทอดของเขาได้นำลัทธิเหตุผลนิยมเข้ามาในลัทธิพีทาโกรัส หรือเขาอาจเป็นเพียงนักเหตุผลนิยมที่ผู้สืบทอดของเขาเป็นผู้รับผิดชอบต่อลัทธิลึกลับในลัทธิพีทาโกรัส หรือเขาอาจเป็นผู้ประพันธ์หลักคำสอนนี้จริง ๆ ไม่มีทางที่จะรู้ได้อย่างแน่นอน^{[ 23 ]}

กล่าวกันว่าพีทาโกรัสเป็นศิษย์ของอนาซิแมนเดอร์และซึมซับ ความกังวลเกี่ยวกับ จักรวาลวิทยาของชาวไอโอเนียน รวมถึงแนวคิดที่ว่าจักรวาลประกอบขึ้นจากทรงกลม ความสำคัญของอนันต์ และอากาศหรืออีเธอร์เป็นรากฐานของทุกสิ่ง^{[ 24 ]}ลัทธิพีทาโกรัสยังรวมเอาอุดมคติของการบำเพ็ญตบะ โดยเน้นการชำระล้าง การ กลับชาติมา เกิด และด้วยเหตุนี้จึงเคารพชีวิตสัตว์ทั้งหมด มีการกล่าวถึงความสอดคล้องกันระหว่างคณิตศาสตร์และจักรวาลในความกลมกลืนทางดนตรีเป็นอย่างมาก^{[ 25 ]}พีทาโกรัสเชื่อว่าเบื้องหลังการปรากฏของสิ่งต่างๆ มีหลักการถาวรของคณิตศาสตร์ และรูปแบบต่างๆ นั้นตั้งอยู่บนความสัมพันธ์ทางคณิตศาสตร์เหนือธรรมชาติ^{[ 26 ]}

เฮราคลิตัสต้องมีชีวิตอยู่หลังเซโนฟาเนสและพีทาโกรัส เพราะเขาประณามพวกเขาพร้อมกับโฮเม อร์ ว่าพิสูจน์ได้ว่าความรู้มากมายไม่สามารถสอนให้คนคิดได้ เนื่องจากพาร์เมนิดส์กล่าวถึงเขาในอดีตกาล จึงทำให้เขามีชีวิตอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 27 ]}ตรงกันข้ามกับสำนักไมเลเซียนซึ่งตั้งสมมติฐาน ว่ามี องค์ประกอบ ที่มั่นคงหนึ่งเดียว คืออาร์เคเฮราคลิตัสสอนว่าปันตา เรอี (“ทุกสิ่งไหล”) องค์ประกอบที่ใกล้เคียงที่สุดกับกระแสแห่งนิรันดร์นี้คือไฟ ทุกสิ่งเกิดขึ้นตามโลโกส [ ^{28 ] ซึ่ง}ต้องถือว่าเป็น “แผน” หรือ “สูตร” ^{[ 29 ]}และ “ โลโกสเป็นสิ่งทั่วไป” ^{[ 30 ]}เขายังตั้งสมมติฐานถึงความเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้ามซึ่งแสดงออกผ่านทางวิภาษวิธีซึ่งเป็นโครงสร้างของกระแสนี้ เช่น สิ่งที่ดูเหมือนตรงกันข้ามนั้น แท้จริงแล้วเป็นการแสดงออกของพื้นฐานร่วมกันของความดีและความชั่ว^{[ 31 ]}

เฮราคลิตัสเรียกกระบวนการที่ขัดแย้งว่า ἔρις ( eris ) ซึ่งหมายถึง "ความขัดแย้ง" และตั้งสมมติฐานว่าสถานะที่ดูเหมือนมั่นคงของ δίκη ( dikê ) หรือ "ความยุติธรรม" นั้นคือ ความเป็นเอกภาพ ที่กลมกลืนกันของสิ่งที่ตรงข้ามกันเหล่านี้^{[ 32 ]}

ปาร์เมนิดส์แห่งเอเลียได้วางปรัชญาของเขาต่อต้านผู้ที่ถือว่า "มันเป็นและไม่ใช่สิ่งเดียวกัน และทุกสิ่งเคลื่อนที่ไปในทิศทางตรงกันข้าม" ซึ่งน่าจะหมายถึงเฮราคลิตัสและผู้ที่ติดตามเขา^{[ 33 ]}ในขณะที่หลักคำสอนของสำนักไมเลเซียน ซึ่งเสนอแนะว่าพื้นฐานสามารถปรากฏในรูปแบบต่างๆ ได้นั้น หมายความว่าทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นอนุภาค ปาร์เมนิดส์แย้งว่าหลักการแรกของความเป็นอยู่คือหนึ่งเดียว แบ่งแยกไม่ได้ และไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 34 ]}เขาแย้งว่า ความเป็นอยู่ตามนิยามหมายถึงความเป็นนิรันดร์ ในขณะที่มีเพียงสิ่งที่มีอยู่ เท่านั้นที่ สามารถคิดได้ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งที่มีอยู่ไม่สามารถมากหรือน้อยกว่าได้ ดังนั้นการเจือจางและการควบแน่นของไมเลเซียนจึงเป็นไปไม่ได้ในเรื่องของความเป็นอยู่ สุดท้าย เนื่องจากการเคลื่อนไหวต้องการให้บางสิ่งมีอยู่แยกต่างหากจากสิ่งที่เคลื่อนไหว (เช่น พื้นที่ที่มันเคลื่อนที่เข้าไป) หนึ่งเดียวหรือความเป็นอยู่จึงไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ เนื่องจากสิ่งนี้จะต้องการให้ "พื้นที่" ทั้งมีอยู่และไม่มีอยู่^{[ 35 ]}แม้ว่าหลักคำสอนนี้จะขัดแย้งกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสทั่วไป ซึ่งสิ่งต่างๆ เปลี่ยนแปลงและเคลื่อนไหวจริง แต่สำนักอีเลียติกก็ปฏิบัติตามพาร์เมนิดส์โดยปฏิเสธว่าปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัสเผยให้เห็นโลกตามที่เป็นจริง แต่สิ่งเดียวที่มีอยู่คือความคิด หรือคำถามที่ว่าสิ่งใดมีอยู่หรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับว่าสามารถคิดได้หรือไม่^{[ 36 ]}

เพื่อสนับสนุนเรื่องนี้เซโนแห่งเอเลีย ศิษย์ของ พาร์เมนิดส์ พยายามพิสูจน์ว่าแนวคิดเรื่องการเคลื่อนไหวเป็นเรื่องไร้สาระ และด้วยเหตุนี้การเคลื่อนไหวจึงไม่มีอยู่จริง เขายังโจมตีการพัฒนาของพหุนิยมในภายหลัง โดยโต้แย้งว่ามันไม่สอดคล้องกับความเป็นอยู่^{[ 37 ]}ข้อโต้แย้งของเขาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ ปฏิทรรศ น์ของเซโน

พลังแห่งตรรกะของพาร์เมนิดส์นั้นมากเสียจนนักปรัชญารุ่นหลังบางคนละทิ้งลัทธิเอกนิยมของชาวไมเลเซียน เซโนฟาเนส เฮราคลิตัส และพาร์เมนิดส์ ซึ่งมีสิ่งเดียวคืออาร์คี (arche ) พวกเขาจึงหันมาใช้ลัทธิพหุนิยมแทน เช่นเอมเปโดคลีสและอนาซาโกราส [ ^{38 ] พวก}เขากล่าวว่า มีองค์ประกอบหลายอย่างที่ไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงองค์ประกอบเดียวได้ และองค์ประกอบเหล่านี้ถูกขับเคลื่อนด้วยความรักและความขัดแย้ง (เช่นในเอมเปโดคลีส) หรือด้วยจิตใจ (เช่นในอนาซาโกราส) พวกเขาเห็นด้วยกับพาร์เมนิดส์ว่าไม่มีการเกิดขึ้นหรือการดับสูญ การกำเนิดหรือการเสื่อมสลาย พวกเขากล่าวว่าสิ่งต่างๆ ดูเหมือนจะเกิดขึ้นและดับสูญไปเพราะองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งเหล่านั้นรวมตัวกันหรือแยกส่วนกันในขณะที่ตัวมันเองไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 39 ]}

ลูซิปปัสยังเสนอแนวคิดพหุนิยมเชิงภววิทยาโดยมีจักรวาลวิทยาที่อิงจากองค์ประกอบหลักสองประการ ได้แก่ สุญญากาศและอะตอม สิ่งเหล่านี้โดยอาศัยการเคลื่อนไหวโดยธรรมชาติของพวกมัน จะข้ามผ่านความว่างเปล่าและสร้างวัตถุที่เป็นรูปธรรมขึ้นมา ทฤษฎีของเขายังไม่เป็นที่รู้จักมากนักในสมัยของเพลโตอย่างไรก็ตาม ทฤษฎีเหล่านี้ถูกนำไปรวมไว้ในงานของเดโมคริตัสลูกศิษย์ ของเขาในที่สุด ^{[ 40 ]}

โซฟิซึมเกิดขึ้นจากการเปรียบเทียบระหว่างฟิซิส (ธรรมชาติ) และโนมอส (กฎหมาย) จอห์น เบอร์เน็ตตั้งสมมติฐานว่าต้นกำเนิดของมันมาจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษก่อนๆ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าความเป็นอยู่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส และหากจะเข้าใจได้ ก็ไม่สามารถเข้าใจได้ในแง่ของระเบียบ ในทางกลับกัน โลกที่ผู้คนอาศัยอยู่เป็นโลกแห่งกฎหมายและระเบียบ แม้ว่าจะเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นเองก็ตาม^{[ 41 ]}ในขณะเดียวกัน ธรรมชาติก็คงที่ ในขณะที่สิ่งที่อยู่ภายใต้กฎหมายนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละที่และสามารถเปลี่ยนแปลงได้

ตามที่เพลโตกล่าว บุคคลแรกที่เรียกตัวเองว่านักปรัชญาโซฟิสต์คือโปรทาโกราสซึ่งเพลโตนำเสนอว่าเป็นผู้สอนว่าคุณธรรม ทั้งหมด เป็นเพียงแบบแผน โปรทาโกราสเป็นผู้กล่าวอ้างว่า "มนุษย์เป็นมาตรวัดของทุกสิ่ง ของสิ่งที่มีอยู่ ว่ามีอยู่ และของสิ่งที่ไม่มีอยู่ ว่าไม่มีอยู่" ซึ่งเพลโตตีความว่าเป็นมุมมอง แบบสุดขั้ว ที่บางสิ่งดูเหมือนจะเป็นแบบหนึ่งสำหรับคนหนึ่ง (และเป็นเช่นนั้นจริงๆ) และเป็นอีกแบบหนึ่งสำหรับอีกคนหนึ่ง (และเป็นเช่นนั้นจริงๆ) โดยสรุปคือเราไม่สามารถมองหาแนวทางจากธรรมชาติในการดำเนินชีวิตได้^{[ 42 ]}

โปรทาโกราสและนักปรัชญาโซฟิสต์รุ่นต่อมามักประกอบอาชีพหลักคือ การสอน วาทศิลป์โปรดิคัสกอร์เกียสฮิปปิอัสและทราซีมาคัสปรากฏตัวในบทสนทนา ต่างๆ บางครั้งก็สอนอย่างชัดเจนว่า แม้ธรรมชาติจะไม่ให้คำแนะนำด้านจริยธรรม แต่คำแนะนำที่กฎหมายให้มานั้นไร้ค่า หรือธรรมชาติจะเข้าข้างผู้ที่กระทำผิดกฎหมาย

เชื่อกันว่า โสกราตีสเกิดที่เอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในปรัชญากรีกโบราณ เอเธนส์เป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ โดยมีนักปรัชญาและนักโซฟิสต์เดินทางมาจากทั่วประเทศกรีซเพื่อสอนวิชาการพูด การดาราศาสตร์ จักรวาลวิทยา และเรขาคณิต

แม้ว่าปรัชญาจะเป็นศาสตร์ที่ได้รับการยอมรับมาก่อนโสกราตีส แต่ซิเซโรยกย่องเขาว่าเป็น "คนแรกที่นำปรัชญาลงมาจากสวรรค์ นำมาไว้ในเมือง นำเข้ามาในครอบครัว และบังคับให้พิจารณาชีวิต ศีลธรรม ความดีและความชั่ว" ^{[ 43 ]}ตามคำอธิบายนี้ เขาจึงถือได้ว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาการเมือง^{[ 44 ]}เหตุผลของการหันมาสนใจเรื่องการเมืองและจริยธรรมยังคงเป็นหัวข้อของการศึกษามากมาย^{[ 45 ] [ 46 ]}

ข้อเท็จจริงที่ว่าการสนทนาหลายครั้งที่เกี่ยวข้องกับโสกราตีส (ตามที่เพลโตและเซโนฟอนเล่า ) จบลงโดยไม่ได้ข้อสรุปที่แน่ชัด หรือแบบไม่มีข้อสรุป [ ^{47 ] ได้}กระตุ้นให้เกิดการถกเถียงเกี่ยวกับความหมายของวิธีการแบบโสกราตีส [ ^{48 ] กล่าว} กันว่าโสกราตี สได้ดำเนินวิธีการสอบถามแบบถาม-ตอบนี้ในหลายหัวข้อ โดยมักจะพยายามหาคำจำกัดความที่สมเหตุสมผลและน่าสนใจของคุณธรรม

แม้ว่าบทสนทนาที่บันทึกไว้ของโสกราตีสจะไม่ค่อยให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามที่กำลังพิจารณาอยู่ แต่หลักการหรือความขัดแย้งหลายประการที่ทำให้เขาเป็นที่รู้จักก็ปรากฏซ้ำๆ โสกราตีสสอนว่าไม่มีใครปรารถนาสิ่งที่ไม่ดี ดังนั้นหากใครทำสิ่งใดที่เลวร้ายจริงๆ ก็ต้องเป็นเพราะความไม่เต็มใจหรือเพราะความไม่รู้ ดังนั้นคุณธรรมทั้งหมดจึงเป็นความรู้^{[ 49 ] [ 50 ]}เขามักจะกล่าวถึงความไม่รู้ของตนเอง (เช่น อ้างว่าเขาไม่รู้ว่าความกล้าหาญคืออะไร) เพลโตนำเสนอเขาในฐานะผู้ที่แตกต่างจากมนุษย์ทั่วไปตรงที่ ในขณะที่พวกเขาไม่รู้สิ่งใดที่สูงส่งและดี พวกเขาไม่รู้ว่าพวกเขาไม่รู้ ในขณะที่โสกราตีสรู้และยอมรับว่าเขาไม่รู้สิ่งใดที่สูงส่งและดี^{[ 51 ]}

เพริคลีส รัฐบุรุษผู้ยิ่งใหญ่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเรียนรู้ใหม่นี้ และเป็นเพื่อนกับอนาซาโกราสอย่างไรก็ตาม ฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองของเขากลับโจมตีเขาโดยใช้ประโยชน์จากปฏิกิริยาอนุรักษ์นิยมต่อเหล่านักปรัชญา การสืบสวนสิ่งต่างๆ ที่อยู่เหนือฟ้าหรือใต้ฟ้ากลายเป็นอาชญากรรม ซึ่งถือเป็นเรื่องที่ไม่เหมาะสม มีเรื่องเล่าว่าอนาซาโกราสถูกตั้งข้อหาและต้องลี้ภัยเมื่อโสกราตีสอายุได้ประมาณ 20 ปี^{[ 52 ]}มีเรื่องเล่าว่าโปรตาโกราสก็ถูกบังคับให้หนีเช่นกัน และชาวเอเธนส์ได้เผาหนังสือของเขา^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม โสกราตีสเป็นเพียงบุคคลเดียวที่ถูกบันทึกว่าถูกตั้งข้อหาภายใต้กฎหมายนี้ ถูกตัดสินว่ามีความผิด และถูกตัดสินประหารชีวิตในปี 399 ก่อนคริสต์ศักราช (ดูการพิจารณาคดีของโสกราตีส ) ในคำแถลง แก้ต่างของเขาที่เพลโตนำเสนอ เขาอ้างว่าความอิจฉาที่เขาก่อขึ้นเนื่องจากเขาเป็นนักปรัชญาจะเป็นตัวตัดสินความผิดของเขา

กระแสปรัชญามากมายในเวลาต่อมาได้รับแรงบันดาลใจจากโสกราตีสหรือบรรดาผู้ร่วมงานรุ่นน้องของเขา เพลโตใช้โสกราตีสเป็นคู่สนทนาหลักในบทสนทนา ของเขา ซึ่งเป็นที่มาของปรัชญาเพลโตนิสม์ (และโดยนัยคือนีโอเพลโตนิสม์ ) อริสโตเติล ศิษย์ของเพลโต ได้วิพากษ์วิจารณ์และต่อยอดหลักคำสอนที่เขาอ้างว่ามาจากโสกราตีสและเพลโต ก่อให้เกิดรากฐานของปรัชญาอริสโตเต เลียน แอนติสเธเนสได้ก่อตั้งสำนักคิดที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อลัทธิไซนิซิสม์และกล่าวหาเพลโตว่าบิดเบือนคำสอนของโสกราตีสซีโนแห่งซิติอุมได้ปรับจริยธรรมของลัทธิไซนิซิสม์เพื่ออธิบายลัทธิสโตอิกเอ ปิคิวรัสศึกษาจากครูของเพลโตและ ไพร์โรนิสม์ก่อนที่จะละทิ้งนักปรัชญารุ่นก่อนๆ ทั้งหมด (รวมถึงเดโมคริตุส ซึ่งปรัชญา เอปิคิวเรียน อาศัย หลักอะตอมนิยมของเขา) กระแสความคิดทางปรัชญาที่เข้ามามีบทบาทสำคัญในชีวิตทางปัญญาของจักรวรรดิโรมันจึงถือกำเนิดขึ้นในช่วงเวลาอันร้อนแรงหลังจากการเคลื่อนไหวของโสกราตีส และได้รับอิทธิพลจากเขาไม่ว่าโดยตรงหรือโดยอ้อม นอกจากนี้ กระแสความคิดเหล่านี้ยังถูกซึมซับเข้าไปในโลกมุสลิมที่กำลังขยายตัวในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 10 และกลับมายังโลกตะวันตกอีกครั้งในฐานะรากฐานของปรัชญาในยุคกลางและยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา ดังที่จะกล่าวถึงต่อไป

เพลโตเป็นชาวเอเธนส์ในยุคหลังโสกราตีสประเพณีโบราณระบุว่าเขามีบทสนทนา 36 เรื่องและจดหมาย 13 ฉบับ แม้ว่าในจำนวนนี้จะมีเพียง 24 เรื่องเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นของแท้ในปัจจุบัน นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่เชื่อว่าอย่างน้อย 28 เรื่องและจดหมาย 2 ฉบับเป็นผลงานของเพลโต แม้ว่าบทสนทนาทั้ง 36 เรื่องจะมีผู้ที่อ้างว่าเป็นผลงานของเพลโตอยู่บ้างก็ตาม^{[ 54 ]}นอกจากนี้ยังมีบทสนทนาอีก 9 เรื่องที่ถูกระบุว่าเป็นผลงานของเพลโต แต่ก็ถูกมองว่าเป็นของปลอมตั้งแต่สมัยโบราณแล้ว^{[ 55 ]}

บทสนทนาของเพลโตมีโสกราตีสเป็นตัวละครหลัก แม้ว่าจะไม่ได้เป็นผู้นำการสนทนาเสมอไป (บทสนทนาหนึ่งเรื่องคือกฎหมายกลับมี "คนแปลกหน้าชาวเอเธนส์" แทน) เพลโตและเซโนฟอนเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับชีวิตและความเชื่อของโสกราตีส และไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไปที่จะแยกแยะระหว่างทั้งสอง ในขณะที่โสกราตีสที่ปรากฏในบทสนทนามักถูกมองว่าเป็นกระบอกเสียงของเพลโต ชื่อเสียงของโสกราตีสในเรื่องการเสียดสีความระมัดระวังของเขาเกี่ยวกับความคิดเห็นของตนเองในบทสนทนา และการที่บางครั้งเขาไม่อยู่ในบทสนทนาหรือมีบทบาทเล็กน้อยในการสนทนา กลับช่วยปกปิดหลักคำสอนของเพลโต^{[ 56 ]}สิ่งที่กล่าวถึงหลักคำสอนของเขาส่วนใหญ่มาจากสิ่งที่อริสโตเติลรายงานเกี่ยวกับหลักคำสอนเหล่านั้น

หลักคำสอนทางการเมืองที่กล่าวถึงเพลโตนั้นมาจากหนังสือสาธารณรัฐกฎหมายและรัฐบุรุษเล่มแรกมีข้อเสนอแนะว่าความยุติธรรมจะไม่เกิดขึ้นในเมืองเว้นแต่ว่าเมืองนั้นจะปกครองโดยกษัตริย์นักปรัชญาผู้รับผิดชอบในการบังคับใช้กฎหมายจะต้องถือครองสตรี เด็ก และทรัพย์สินส่วนรวมและบุคคลจะได้รับการสอนให้แสวงหาประโยชน์ส่วนรวมผ่านการโกหกอันสูงส่ง อย่างไรก็ตาม หนังสือสาธารณรัฐกล่าวว่าเมืองเช่นนั้นอาจเป็นไปไม่ได้ โดยทั่วไปแล้วถือว่านักปรัชญาจะปฏิเสธที่จะปกครองและประชาชนจะปฏิเสธที่จะบังคับให้พวกเขาทำเช่นนั้น^{[ 57 ]}

ในขณะที่สาธารณรัฐตั้งอยู่บนความแตกต่างระหว่างความรู้ที่นักปรัชญามีกับความรู้ที่กษัตริย์หรือนักการเมืองมี โสกราตีสสำรวจเฉพาะลักษณะของนักปรัชญาเท่านั้น ในทางกลับกัน ในหนังสือรัฐบุรุษผู้เข้าร่วมที่เรียกว่าคนแปลกหน้าชาวอีเลียตได้อภิปรายถึงความรู้ที่นักการเมืองมี ในขณะที่โสกราตีสฟังอย่างเงียบๆ^{[ 57 ]}แม้ว่าการปกครองโดยคนฉลาดจะดีกว่าการปกครองโดยกฎหมาย แต่คนฉลาดก็ย่อมถูกตัดสินโดยคนโง่เขลา ดังนั้นในทางปฏิบัติ การปกครองโดยกฎหมายจึงถือว่าจำเป็น

ทั้งสาธารณรัฐและรัฐบุรุษต่างเปิดเผยข้อจำกัดของการเมือง ทำให้เกิดคำถามว่าระบอบการเมืองแบบใดจะเหมาะสมที่สุดภายใต้ข้อจำกัดเหล่านั้น คำถามดังกล่าวได้รับการกล่าวถึงในกฎหมายซึ่งเป็นบทสนทนาที่ไม่ได้เกิดขึ้นในเอเธนส์และโสกราตีสก็ไม่ได้เข้าร่วมด้วย^{[ 57 ]}ลักษณะของสังคมที่อธิบายไว้ในนั้นเป็นแบบอนุรักษ์นิยมอย่างยิ่ง เป็นระบอบการปกครองแบบติ โมคราซีที่ได้รับการแก้ไขหรือทำให้เป็นเสรีนิยมมากขึ้น ตาม แบบอย่างของส ปาร์ตาหรือครีต หรือแบบอย่างของ เอเธนส์ก่อนยุคประชาธิปไตย^{[ 57 ]}

บทสนทนาของเพลโตยังมี ธีมเกี่ยว กับอภิปรัชญาซึ่งที่โด่งดังที่สุดคือทฤษฎีรูปแบบ ของเขา ทฤษฎีนี้กล่าวว่า รูปแบบนามธรรมที่ไม่ใช่วัตถุ (แต่มีสาระสำคัญ ) (หรือความคิด) และไม่ใช่โลกแห่งการเปลี่ยนแปลงทางวัตถุที่เรารู้จักผ่านประสาทสัมผัสทางกายภาพของเรา เป็นสิ่งที่มีความเป็นจริงสูงสุดและพื้นฐานที่สุด เขาโต้แย้งอย่างกว้างขวางในPhaedo , PhaedrusและRepublicเกี่ยวกับความเป็นอมตะของวิญญาณ และเขาเชื่อโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่อง การกลับชาติ มาเกิด^{[ 58 ]}

เพลโตมักใช้ อุปมาอุปไมยแบบยาว(โดยปกติจะเป็นอุปมา ) เพื่ออธิบายความคิดของเขา อุปมาที่มีชื่อเสียงที่สุดอาจจะเป็นอุปมาเรื่องถ้ำมันเปรียบมนุษย์ส่วนใหญ่กับคนที่ถูกมัดไว้ในถ้ำ ซึ่งมองเห็นเพียงเงาบนผนังและไม่มีแนวคิดอื่นใดเกี่ยวกับความเป็นจริง^{[ 59 ]}หากพวกเขาหันหลังกลับ พวกเขาจะเห็นสิ่งที่ทำให้เกิดเงา (และด้วยเหตุนี้จึงได้รับมิติเพิ่มเติมของความเป็นจริงของพวกเขา) หากบางคนออกจากถ้ำ พวกเขาจะเห็นโลกภายนอกที่ส่องสว่างด้วยแสงอาทิตย์ (ซึ่งเป็นตัวแทนของรูปแบบสูงสุดของความดีและความจริง) หากนักเดินทางเหล่านี้กลับเข้าไปในถ้ำอีกครั้ง คนที่อยู่ข้างใน (ซึ่งยังคงคุ้นเคยกับเงาเท่านั้น) จะไม่สามารถเชื่อรายงานเกี่ยวกับ 'โลกภายนอก' นี้ได้^{[ 60 ]}เรื่องราวนี้อธิบายทฤษฎีของรูปแบบที่มีระดับความเป็นจริงที่แตกต่างกัน และส่งเสริมมุมมองที่ว่ากษัตริย์นักปรัชญานั้นฉลาดที่สุด ในขณะที่มนุษย์ส่วนใหญ่นั้นโง่เขลา^{[ 61 ]}อริสโตเติลลูกศิษย์คนหนึ่งของเพลโตซึ่งต่อมากลายเป็นนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดตลอดกาลอีกคนหนึ่ง ได้เน้นย้ำถึงนัยยะที่ว่าความเข้าใจนั้นขึ้นอยู่กับการสังเกตโดยตรง

อริสโตเติลย้ายจากเมืองสตาจิรา ซึ่งเป็นบ้านเกิดของเขามายังเอเธนส์ ในปี 367 ก่อนคริสต์ศักราช และเริ่มศึกษาปรัชญา (อาจรวมถึงวาทศิลป์ด้วย ภายใต้การสอนของอิโซเครติส ) ในที่สุดก็เข้าเรียนที่สถาบันของเพลโต [ ^{62 ] เขา}ออกจากเอเธนส์ประมาณยี่สิบปีต่อมาเพื่อศึกษาพฤกษศาสตร์และสัตววิทยากลายเป็นครูสอนของอเล็กซานเดอร์มหาราชและในที่สุดก็กลับมาเอเธนส์อีกสิบปีต่อมาเพื่อก่อตั้งโรงเรียนของตนเอง: ไลเซียม [ ^{63 ] อย่าง}น้อยยี่สิบเก้าบทความของเขายังคงหลงเหลืออยู่ ซึ่งรู้จักกันในชื่อcorpus Aristotelicum และ กล่าว ถึง หัวข้อ ต่างๆมากมาย รวมถึงตรรกศาสตร์ฟิสิกส์ทัศนศาสตร์อภิปรัชญาจริยศาสตร์วาทศิลป์การเมืองกวีนิพนธ์พฤกษศาสตร์และสัตววิทยา

อริสโตเติลมักถูกพรรณนาว่าไม่เห็นด้วยกับเพลโตผู้เป็นอาจารย์ของเขา (เช่น ในภาพวาด^School of Athens ของราฟาเอล ) เขาวิจารณ์ระบอบการปกครองที่อธิบายไว้ในRepublicและLaws ของเพลโต [ ^{64 ]}และอ้างถึงทฤษฎีรูปแบบว่าเป็น "คำพูดที่ว่างเปล่าและอุปมาอุปไมยเชิงกวี" ^{[ 65 ]}โดยทั่วไปแล้วเขาถูกนำเสนอว่าให้ความสำคัญกับการสังเกตเชิงประจักษ์และความกังวลในทางปฏิบัติมากกว่า

ชื่อเสียงของอริสโตเติลไม่ได้โด่งดังมากนักในช่วงยุคเฮลเลนิสติกเมื่อ ตรรกศาสตร์ แบบสโตอิกเป็นที่นิยม แต่นักวิจารณ์ยุคหลังได้เผยแพร่ผลงานของเขา ซึ่งในที่สุดก็มีส่วนสำคัญต่อปรัชญาอิสลาม ยิว และคริสเตียนยุคกลาง^{[ 66 ]}อิทธิพลของเขานั้นมากเสียจนอวิเซนนาเรียกเขาว่า "อาจารย์" เฉยๆ ส่วนไมโมนิเดสอัลฟาราบี อเวโรเอสและอควินัส เรียกเขา ว่า "นักปรัชญา"

อริสโตเติลคัดค้านทฤษฎีแบบยูโทเปีย โดยเลือกที่จะอาศัยพฤติกรรมที่เข้าใจและสังเกตได้ของผู้คนในความเป็นจริงเพื่อสร้างทฤษฎีของเขา โดยยึดหลักศีลธรรมพื้นฐานที่ว่าชีวิตมีคุณค่า นักปรัชญาจึงเน้นย้ำว่าทรัพยากรที่หายากควรได้รับการจัดสรรอย่างรับผิดชอบเพื่อลดความยากจนและการเสียชีวิต 'ความกลัวต่อสินค้า' นี้ทำให้อริสโตเติลสนับสนุนเฉพาะการค้า 'ตามธรรมชาติ' ซึ่งความอิ่มเอมส่วนบุคคลถูกจำกัดไว้ที่ขีดจำกัดการบริโภคตามธรรมชาติ^{[ 67 ]}การค้า 'ที่ไม่เป็นธรรมชาติ' ซึ่งตรงข้ามกับขีดจำกัดที่ตั้งใจไว้ ถูกจัดประเภทเป็นการแสวงหาความมั่งคั่งเพื่อให้ได้ความมั่งคั่งมากขึ้นแทนที่จะซื้อสินค้ามากขึ้น^{[ 67 ] [ 68 ]}อริสโตเติลไม่ได้เพียงแต่ตั้งใจที่จะให้ผู้คนมีทิศทางในการเลือกที่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังต้องการให้แต่ละคนมีเครื่องมือในการปฏิบัติหน้าที่ทางศีลธรรมนี้ด้วย ในคำพูดของเขาเอง “ทรัพย์สินควรจะเป็นของส่วนรวมในแง่หนึ่ง แต่โดยทั่วไปแล้วควรเป็นของส่วนตน เพราะเมื่อทุกคนมีผลประโยชน์ที่ชัดเจน ผู้คนจะไม่บ่นกัน และพวกเขาจะก้าวหน้ามากขึ้นเพราะทุกคนจะดูแลกิจการของตนเอง... และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีความสุขอย่างยิ่งในการทำความดีหรือให้บริการแก่เพื่อนหรือแขกหรือสหาย ซึ่งสามารถทำได้ก็ต่อเมื่อคนเรามีทรัพย์สินส่วนตัว ข้อดีเหล่านี้จะหายไปหากมีการรวมรัฐมากเกินไป” ^{[ 64 ]}

ลัทธิไซนิซิสม์ก่อตั้งขึ้นโดยแอนติสเธเนสซึ่งเป็นศิษย์ของโสกราตีส เช่นเดียวกับไดโอเจเนสผู้ร่วมสมัยของเขา^{[ 69 ]}จุดมุ่งหมายของพวกเขาคือการใช้ชีวิตตามธรรมชาติและต่อต้านขนบธรรมเนียม^{[ 69 ]}แอนติสเธเนสได้รับแรงบันดาลใจจากลัทธิสมถะของโสกราตีส และกล่าวหาเพลโตว่าหยิ่งผยองและเย่อหยิ่ง^{[ 70 ]}ไดโอเจเนส ผู้ติดตามของเขา ได้นำแนวคิดนี้ไปสู่ขีดจำกัด โดยใช้ชีวิตอย่างยากจนข้นแค้นและมีพฤติกรรมต่อต้านสังคม ในทางกลับกัน เครเตสแห่งธีบส์ได้รับแรงบันดาลใจจากไดโอเจเนสให้บริจาคทรัพย์สินทั้งหมดและใช้ชีวิตอยู่ตามท้องถนนในเอเธนส์^{[ 71 ]}

สำนักคิดไซรีไนก์ก่อตั้งโดยอริสติปปัสแห่งไซรีน ซึ่งเป็นศิษย์ของโสกราตีส สำนัก คิด ไซรีไนก์เป็นพวกสุขนิยมและถือว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีที่สุดในชีวิต โดยเฉพาะความสุขทางกาย ซึ่งพวกเขาคิดว่าเข้มข้นและน่าปรารถนามากกว่าความสุขทางจิตใจ^{[ 72 ]}ความสุขเป็นสิ่งเดียวที่ดีในชีวิต และความเจ็บปวดเป็นสิ่งเดียวที่ชั่วร้ายโสกราตีสถือว่าคุณธรรมเป็นสิ่งที่ดีที่สุดของมนุษย์ แต่เขาก็ยอมรับบทบาทที่จำกัดของด้านประโยชน์ใช้สอย โดยอนุญาตให้ความสุขเป็นเป้าหมายรองของการกระทำทางศีลธรรม^{[ 73 ]}อริสติปปัสและผู้ติดตามของเขาได้ยึดเอาสิ่งนี้มาใช้ และทำให้ความสุขเป็นเป้าหมายสุดท้ายเพียงอย่างเดียวของชีวิต โดยปฏิเสธว่าคุณธรรมมีคุณค่าในตัวเอง

สำนักคิดเมการาเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ก่อตั้งโดยยูคลิดแห่งเมการาหนึ่งในศิษย์ของโสกราตีส คำสอนทางจริยธรรมของสำนักนี้ได้รับอิทธิพลมาจากโสกราตีส โดยเน้นการยอมรับ ความดีเพียงหนึ่งเดียวซึ่งเห็นได้ชัดว่าผสมผสานกับหลักเอกภาพของ สำนักคิด อีเลียตงานของพวกเขาเกี่ยว กับ ตรรกศาสตร์เชิงโมดอลเงื่อนไขเชิงตรรกะและตรรกศาสตร์เชิงประพจน์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาตรรกศาสตร์ในสมัยโบราณ และเป็นอิทธิพลต่อการสร้างปรัชญาสโตอิกและปรัชญาไพร์โรนิสม์ใน เวลาต่อมา

ปิร์โรแห่งเอลิสนักปรัชญาเดโมคริเตียนเดินทางไปอินเดียพร้อมกับกองทัพของอเล็กซานเดอร์มหาราช ซึ่งปิร์โรได้รับอิทธิพลจากคำสอนของ พุทธศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งลักษณะสามประการของการดำรงอยู่ [ ^{74 ] หลังจาก}กลับมายังกรีซ ปิร์โรได้ก่อตั้งสำนักปรัชญาใหม่ขึ้นมา คือ ปิร์โรนิส ม์ ซึ่งสอนว่าความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏชัด (เช่นหลักคำสอน ) เป็นสิ่งที่ขัดขวางไม่ให้บรรลุถึงยูไดโม เนีย ปิร์โร นิสม์ถือว่าการบรรลุถึงอะทาราเซีย (สภาวะแห่งความสงบ ) เป็นหนทางสู่การบรรลุถึงยูไดโมเนีย ในการนำจิตใจไปสู่อะทาราเซีย ปิร์โรนิสม์ใช้เอโปเช ( การระงับการตัดสิน ) เกี่ยวกับข้อเสนอที่ไม่ปรากฏชัดทั้งหมด นักปิร์โรนิสต์โต้แย้งว่าพวกด็อกมาติสต์ ซึ่งรวมถึงปรัชญาคู่แข่งทั้งหมดของปิร์โรนิสม์ ได้ค้นพบความจริงเกี่ยวกับเรื่องที่ไม่ปรากฏชัด สำหรับเรื่องใดๆ ที่ไม่มีหลักฐานชัดเจน นักปรัชญาแบบไพร์โรนิสต์จะยกเหตุผลทั้งสนับสนุนและคัดค้าน จนทำให้ไม่สามารถสรุปเรื่องนั้นได้ จึงเป็นการระงับความเชื่อและนำไปสู่ความสงบทางจิตใจ (อะทาราเซีย)

เอปิคูรัสศึกษาอยู่ที่เอเธนส์กับนาอุซิฟาเนสซึ่งเป็นผู้ติดตามของเดโมคริตุสและเป็นศิษย์ของปิร์โรแห่งเอลิส [ ^{75 ] เขา}ยอมรับทฤษฎีอะตอมของเดโมคริตุส โดยมีการปรับปรุงแก้ไขเพื่อตอบสนองต่อคำวิจารณ์ของอริสโตเติลและคนอื่นๆ^{[ 76 ]}จริยธรรมของเขาตั้งอยู่บน "การแสวงหาความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวด" ^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่ลัทธิสุข นิยมแบบง่ายๆ ดังที่เขากล่าวไว้ว่า "เราไม่ได้หมายถึงความสุขของคนฟุ่มเฟือยหรือความลุ่มหลงในกามารมณ์...เราหมายถึงการปราศจากความเจ็บปวดในร่างกายและความทุกข์ในจิตใจ" ^{[ 77 ]}

ซีโนแห่งซิติอุมผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิกได้รับการสอนจากเครเตสแห่งธีบส์ และเขานำเอาอุดมคติของลัทธิไซนิคเรื่องการควบคุมตนเองและการควบคุมตนเองมาใช้ แต่ได้ประยุกต์แนวคิดของอะพาเทีย (ความไม่แยแส) กับสถานการณ์ส่วนบุคคลมากกว่าบรรทัดฐานทางสังคม และเปลี่ยนจากการฝ่าฝืนบรรทัดฐานทางสังคมอย่างไม่ละอายใจไปเป็นการปฏิบัติตามหน้าที่ทางสังคมอย่างแน่วแน่^{[ 78 ]}ตรรกศาสตร์และฟิสิกส์ก็เป็นส่วนหนึ่งของลัทธิสโตอิกในยุคแรก ซึ่งได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยคลีแอนเธสและคริสิปปัสผู้ สืบทอดของซีโน ^{[ 79 ]}อภิปรัชญาของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของวัตถุนิยมซึ่งมีโครงสร้างโดยโลโกส เหตุผล (แต่เรียกอีกอย่างว่าพระเจ้าหรือโชคชะตา) ^{[ 80 ]}ผลงานทางตรรกศาสตร์ของพวกเขายังคงปรากฏอยู่ในแคลคูลัสเชิงประพจน์ใน ปัจจุบัน ^{[ 81 ]}จริยธรรมของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของการแสวงหาความสุข ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นผลผลิตของการ 'ใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับธรรมชาติ' ^{[ 82 ]}ซึ่งหมายถึงการยอมรับสิ่งที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้^{[ 82 ]}ดังนั้นคนเราสามารถเลือกได้ว่าจะมีความสุขหรือไม่ โดยปรับทัศนคติที่มีต่อสถานการณ์ของตนเอง เพราะการปราศจากความกลัวและความปรารถนาคือความสุขนั่นเอง^{[ 83 ]}

ปรัชญาเพลโตคือปรัชญาของเพลโตซึ่งยืนยันถึงการมีอยู่ของวัตถุที่เป็นนามธรรมซึ่งมีอยู่ในอาณาจักรที่แตกต่างจากทั้งโลกทางกายภาพและจิตใจ^{[ 84 ]}หัวใจสำคัญของปรัชญาเพลโตคือทฤษฎีแห่งรูปแบบซึ่งรูปแบบในอุดมคติหรือต้นแบบที่สมบูรณ์แบบถือเป็นความจริงแท้ โดยที่โลกทางกายภาพเป็นเพียงภาพสะท้อนที่ไม่สมบูรณ์^{[ 85 ]}ปรัชญานี้มีอิทธิพลต่อความคิดตะวันตกโดยเน้นความแตกต่างระหว่างโลกที่เปลี่ยนแปลงได้และรับรู้ได้ กับอาณาจักรที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเข้าใจได้ ปรัชญาเพลโตขัดแย้งกับปรัชญานามนิยมซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งที่เป็นนามธรรมดังกล่าว^{[ 86 ]}