คังกิเต็น(นันทิเกศวร)
พระเจ้าแห่งอุปสรรค ความสุข และความสำเร็จ
ลำตัวเดี่ยว (単身, tanshin) คังกิเทนถือขวานและหัวไชเท้าพ.ศ. 2412
ชื่ออื่นๆ	โชเต็น / โชเด็น (聖天) Shōten- / Shōden- sama (聖天様 / 聖天さま) Daishō Kangiten (大聖歓喜天) Kangi Jizaiten (歓喜自在天) Daishō Kangi Daijizaiten (大聖歓喜大自在天) Daishō Kangi Sōshin Tennō (大聖歓喜双身天王) นันได จิไซเตน (難提自在天) โซบิเทน (象鼻天) บินนายะกะ / บินนายักยะ (毘那夜迦) คณบดี / คณะฮะจิ / กานาฮัตเทย์ (誐那缽底) เทนสัน (天尊)
ญี่ปุ่น	歓喜天 ( ชินจิไต )歡喜天 ( คิวจิไต )
สังกัด	พระเทวะไวโรจนะพระอวโลกิเตศวร 11 เศียร อมฤตกุณฑลินสันโบ โกจิน
ที่อยู่อาศัย	ภูเขาไคลาศ (เคียร่าเซ็น)
มนต์	โอม หรีฮ คาฮ ฮุงสวาฮา (ออน คีรี(กุ) กยากุ อุน โซวากะ )
อาวุธ	ขวาน , สามง่าม
สัญลักษณ์	คังกิดัน ( โมดัก ), ไดคอน , คินชากุ
เพศ	ชาย
ลำดับวงศ์ตระกูล
ผู้ปกครอง	มาเหศวร (บิดา) อูมา (แม่)
พี่น้อง	เสนาคา (พี่ชาย ต่อมากลับชาติมาเกิดเป็นภรรยา อวตารของพระอวโลกิเตศวร) สกันทะ (พี่ชาย) กิเกเต็น (น้องสาว)
คอนซอร์ต	เซนายากะ

KangitenหรือKankiten ( ญี่ปุ่น :歓喜天, "เทพเจ้าแห่งความสุข"; ^{[ 1 ]}สันสกฤต ( IAST ): Nandikeśvara ) หรือที่รู้จักในชื่อBinayaka (毘那夜迦; Skt. Vināyaka ), Ganabachi (誐那鉢底 หรืออีกชื่อหนึ่งคือGanahachiหรือGanahattei ; Skt. Ganapati ) หรือมากกว่านั้น โดยทั่วไปโชเตนหรือโชเด็น (聖天 แปลว่า "พระเจ้าศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 2 ]}หรือ "พระเจ้าผู้สูงศักดิ์" ^{[ 3 ]} ) เป็นเทวดา ( สิบ ) ที่นับถือใน นิกาย ชินงอนและเท็นไดของพุทธศาสนาในญี่ปุ่นเป็น หลัก

ในตอนแรก พระคังกิเท็น (โชเท็น) ถูกมองในแง่ลบว่าเป็นผู้สร้างอุปสรรคและเป็นผู้นำของกลุ่มปีศาจร้ายที่ขัดขวางการปฏิบัติธรรมในพุทธศาสนา เรียกว่าวินายกะ ต่อมาตามธรรมเนียมได้พยายามแยกแยะความแตกต่างระหว่างวินายกะกับพระผู้เป็นเจ้าของพวกเขา ซึ่งต่อมาถูกมองว่าเป็นภาคปรากฏของพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวร ( กวนอิมในภาษาญี่ปุ่น) และ/หรือพระพุทธเจ้าไวโรจนะ

ในญี่ปุ่น คังกิเท็นได้รับการเคารพนับถือทั้งในแง่บวกและแง่ลบ ในด้านหนึ่ง เขาได้รับการยกย่องอย่างแพร่หลายว่าเป็นเทพเจ้าที่มีพลังอำนาจมาก สามารถประทานพรได้ทุกอย่างที่ขอโดยไม่ผิดพลาด แม้แต่พรที่เป็นไปไม่ได้ เขายังกล่าวกันว่าคอยดูแลผู้ที่มีกรรมเชื่อมโยงกับเขาตั้งแต่แรกเกิด เป็นเหมือนเพื่อนคู่ใจที่มองไม่เห็นตลอดชีวิต ในอีกด้านหนึ่ง เขาถูกมองว่ายังคงถูกผูกมัดด้วยกิเลสและความปรารถนา ( กิเลส ) ดังนั้นบางครั้งจึงถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าที่เอาแต่ใจและเรียกร้องมาก พร้อมที่จะลงโทษผู้ที่ล่วงเกินเขาอย่างรวดเร็ว

แตกต่างจากเทพเจ้าฮินดูองค์เดียวกันที่รูปเคารพถูกจัดแสดงอย่างเด่นชัดในที่สาธารณะ คังกิเต็นถือว่าศักดิ์สิทธิ์เกินกว่าที่จะให้คนทั่วไปได้เห็น รูปเคารพของเทพเจ้าในวัดจึงถูกเก็บซ่อนไว้ พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับพระองค์จะกระทำโดยพระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิในที่ลับตาคน และฆราวาสผู้ศรัทธาไม่ได้รับการสนับสนุนให้เคารพรูปเคารพของเทพเจ้าที่บ้าน

แม้ว่าบางครั้งพระองค์จะถูกพรรณนาว่าเป็นเทพเจ้าชายเดี่ยวที่มีหัวเป็นช้างเช่นเดียวกับพระคเณศ แต่โดยทั่วไปแล้วพระองค์มักถูกพรรณนาว่าเป็นคู่รักชายหญิง (ทั้งคู่มีหัวเป็นช้าง) ยืนกอดกันในภาพสัญลักษณ์ที่เรียกว่า คังกิเท็นคู่ (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ) หรือคังกิเท็นกอดกัน

คังกิเต็นได้รับสืบทอดชื่อและลักษณะหลายอย่างมาจากเทพเจ้าในพุทธศาสนา ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักเรียกกันว่า 'วินายกะ' ( Vināyaka ) ^{[ 4 ] [ 5 ]} 'วินัยกะ' ถอดเสียงเป็นอักษรจีนเป็น 毘那夜迦 ( พินอิน : Pínàyèjiā ; ญี่ปุ่น ( rōmaji ): Binayaka / Binayakya ), 頻那夜迦 (พินอิน: Pínnàyèjiā ) และ 毘那怛迦(พินอิน: Pínàdájiā ) ตามลำดับ ในขณะที่ 'พระพิฆเนศ' ถอดเสียงเป็น 誐那鉢底 (พินอิน: Énàbōdǐ ; ญี่ปุ่น: Ganabachi / Ganahachi / Ganahattei ) หรือ 伽那鉢底 / 迦那鉢底 ( Jiānàbōdǐ ) ^{[ 4 ]}คำว่าวินายกะยังใช้เพื่ออ้างถึงกลุ่มของสิ่งมีชีวิตที่วินายกะและ/หรือพวกพ้องของเขาเป็นสมาชิกอยู่ด้วย^{[ 4 ​​] [ 6 ]}

ในญี่ปุ่น เทพนี้เป็นที่รู้จักโดยทั่วไปในชื่อ 'Shōten' / 'Shōden' (聖天, "พระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ / ผู้สูงศักดิ์"; Skt. Āryadeva ) หรือ 'Kangiten' (歓喜天, "เทพเจ้าแห่งความสุข"; Skt. หรือNandikeśvara ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 7 ] [ 8 ]} ) ฉายาแรกบ่งชี้ถึงความเกี่ยวข้องของเขากับโชคลาภและความร่ำรวย และอาจเป็นการอ้างอิงถึงพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวร ( กวนอิม ) ซึ่งรู้จักกันในชื่อ 'อารยวโลกิเตศวร' ( Āryāvalokiteśvara ; ภาษาญี่ปุ่น: 聖観音, Shō-Kannon ) ซึ่งเป็นหนึ่งในบุคคลที่ประกอบขึ้นเป็นคังกิเท็นสองกาย (双身, sōshin ) ^{[ 9 ] [ 10 ]}ในขณะที่ฉายาหลังมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษกับรูปแบบสองกายนี้ ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในฐานะผู้ให้ความสุขและความเจริญรุ่งเรือง^{[ 11 ] [ 12 ]}ในหมู่ผู้ศรัทธา บางครั้งเขาก็ถูกเรียกอย่างง่ายๆ ว่า 'เท็นซอน' (天尊, "เทพเจ้าที่น่าเคารพ") ^{[ 8 ] [ 13 ]}

ในบทความนี้ ชื่อ 'วินายกะ' 'คณปติ' 'โชเท็น' และ 'คังคิเท็น' ถูกใช้แทนกันได้สำหรับเทพเจ้าทางพุทธศาสนา โดย 'คังคิเท็น' หมายถึงรูปคู่ของเทพเจ้าองค์นี้โดยเฉพาะ

มีทฤษฎีหลายอย่างที่ถูกนำเสนอเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทพเจ้าฮินดูพระคเณศ ซึ่งปรากฏในบันทึกทางประวัติศาสตร์ในรูปแบบคลาสสิกเป็นครั้งแรกอย่างไม่ต้องสงสัยในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ถึง 5 คริสต์ศักราช ทฤษฎีหนึ่งกล่าวว่าพระคเณศค่อยๆ มีชื่อเสียงขึ้นมาจากการเชื่อมโยงกับวินายกะซึ่งเป็นกลุ่มอสูรร้ายสี่ตนที่กล่าวถึงในมนาวะคฤหสูตร (ตำราที่อยู่ในสำนักมนาวะของยชุรเวทดำ ( กฤษณะ ) ยชุรเวท ) และมหาภารตะ^{[ 4 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ในขณะที่ในศาสนาฮินดู พระพิฆเนศได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ขจัดอุปสรรคเป็นหลัก แต่ในพุทธศาสนาเดิมเน้นย้ำถึงด้านการทำลายล้างของพระองค์ในฐานะผู้สร้างอุปสรรคและหน้าที่ของพระองค์ในฐานะราชาปีศาจ ตัวอย่างเช่น การใช้ชื่อ 'วินายกะ' ในตำราพุทธศาสนาในยุคแรกๆ มีความหมายในเชิงลบ หมายถึงสิ่งมีชีวิตที่ชั่วร้าย (หรือสิ่งมีชีวิตหลายตน) ซึ่งเป็นทั้งสาเหตุและสัญลักษณ์แทนอุปสรรคหรือสิ่งกีดขวาง^{[ 16 ]}บันทึกในพระสูตรมหามยุรีวิทยาราชนี^{[ a ]} ​​โดยพระอี้จิงในสมัยราชวงศ์ถัง ได้ นิยามวินายกะว่าเป็น "เทพเจ้าผู้ขัดขวาง" (障礙神, พินอิน: zhàng'àishén ; ภาษาญี่ปุ่น: shōgeshin ) และบันทึกถึงการบูชาพระองค์อย่างแพร่หลายในตะวันตก (เช่น อินเดีย) ในขณะเดียวกัน มหาไวโรจนะตันตระ (หรือที่รู้จักกันในชื่อไวโรจนะภิสัมโพธิสูตร ) ​​กล่าวถึงสิ่งมีชีวิตปีศาจ เช่นวินายกะและรากษสที่ถูกขับไล่ด้วยพลังของมนตรา [ ^{17 ] พระ}อี้ซิงในคำอธิบายเกี่ยวกับข้อความนี้^{[ b ]}อธิบายว่าวินายกะเป็นอุปสรรคที่เกิดจากจิตใจที่หลงผิด (從妄想心生) ^{[ 4 ]}ใน วรรณกรรม พุทธศาสนาลึกลับวินายกะถูกพรรณนาว่าเป็นศัตรูของผู้ปฏิบัติพิธีกรรม ซึ่งจะต้องถูกขับไล่ด้วยมนตราหรือปลอบประโลมด้วยเครื่องบูชา ซึ่งผู้ปฏิบัติจะบริโภคเพื่อเพิ่มพลังของตน เมื่อได้รับการบูชาอย่างเหมาะสมแล้ว เขาจะกลายเป็นพันธมิตรของผู้ปฏิบัติ เป็นเทพผู้ปกป้องที่ขจัดอุปสรรคทั้งหมด^{[ 19 ]}พระวินายกะ หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'วิฆนราชา' ( วิฆนราชา ) ซึ่งแปลว่า "เจ้าแห่งอุปสรรค" บางครั้งก็ถูกแสดงให้เห็นว่าถูกเหยียบย่ำโดยเทพเจ้าที่พิโรธเช่นมหาคาลาหรืออัจฉละในศิลปะ พุทธศาสนา ของทิเบตและเอเชียตะวันออก^{[ 20 ] [ 21 ]}

การเกิดขึ้นของพุทธศาสนาลัทธิตันตระและการแพร่กระจายไปยังเนปาลทิเบต และในที่สุดก็ไปยังเอเชียตะวันออก ทำให้พระวินายกะมีบทบาทเชิงบวกมากขึ้นในฐานะผู้ปราบปีศาจ ในทิเบต เทพเจ้าองค์นี้ได้รับการบูชาเพื่อขจัดอุปสรรคและประทานความมั่งคั่ง และบางครั้งก็ถูกพรรณนาว่าเป็นเทพเจ้าผู้พิโรธ มีหลายแขน ถืออาวุธ ตำราเนปาลให้รายการคาถาที่อัญเชิญพระคเนศไม่เพียงแต่เพื่อประทานความมั่งคั่งเท่านั้น แต่ยังเพื่อสร้างความเสียหายแก่ศัตรูอีกด้วย^{[ 22 ]}พระวินายกะยังปรากฏในภาพเขียนฝาผนังในถ้ำโมเกา 285 ในตุนหวงในฐานะผู้พิทักษ์พุทธศาสนาร่วมกับเทพเจ้ามเหศวร (พระศิวะ) และสกันทะ^{[ 23 ] [ 24 ]}

มัณฑละหลักสองมัณฑ ละ ของพุทธศาสนาลัทธิลับในเอเชียตะวันออก (ตังมี) ก็มีพระวินายกะอยู่ด้วยเช่นกัน ใน มัณฑ ละครรภ์ ( ครรภโกษธาตุ ) (อ้างอิงจากมหาไวโรจนะตันตระ ) จะพบพระวินายกะอยู่ในหมู่บริวารของเทพแห่งทิศทั้งสี่ คือ อิษณะร่วมกับมหาคาละ (ซึ่งทั้งสององค์มีที่มาจากพระศิวะ ในศาสนาฮินดู ) ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}ในขณะที่ส่วนนอกของมัณฑละวัชรธาตุ(อ้างอิงจากวัชรเศขระสูตร ) ​​ประกอบด้วยกลุ่มเทพห้าองค์สี่กลุ่ม กระจายอยู่ตามทิศทั้งสี่ แต่ละกลุ่มมีพระวินายกะ หนึ่งองค์ ซึ่ง ในที่นี้ตีความว่าเป็นภาคปรากฏของพระพุทธเจ้าไวโรจนะผู้ทรงรับเอาลักษณะของพระวินายกะเพื่อปราบปีศาจที่ก่ออุปสรรค^{[ 28 ]}

การรวมพระวินายกะไว้ในมัณฑละเหล่านี้ – ซึ่งนำมาสู่ญี่ปุ่นโดยคูไก (774–835) ผู้ก่อตั้งพุทธศาสนานิกายชิงงอน – ทำให้การแนะนำพระองค์สู่ญี่ปุ่นเป็นไปได้ง่ายขึ้น โดยที่พระองค์ (เช่นเดียวกับเทพเจ้าฮินดูส่วนใหญ่ที่ถูกผสมผสานเข้ากับพุทธศาสนา) ในตอนแรกถือเป็นผู้พิทักษ์รองของมัณฑละทั้งสอง ในช่วงสมัยเฮอัน (794–1185) พระวินายกะได้ปรากฏตัวใน ฐานะ เบสซง (別尊, แปลตรงตัวว่า "ผู้คู่ควรที่แยก/แตกต่าง") เทพเจ้าที่มีลัทธิบูชา เฉพาะตัว ที่เน้นที่พระองค์^{[ 3 ] [ 29 ]}ลัทธิบูชาเทพเจ้าได้รับการพัฒนาภายในนิกายชิงงอนโดยพระภิกษุคาคุบัน (1095–1143) ในขณะที่ในนิกายเทนไดนั้นได้รับการจัดระบบโดยอันเน็น (841–889?) ^{[ 10 ]}

ในช่วงปลายยุคเฮอัน ภาพของคังกิเท็นสองร่าง ( โซชิน / โซจินคังกิเท็น ) ได้รับความนิยมเพิ่มขึ้น โดยที่พระวินายกะ (ก่อนหน้านี้มักแสดงเป็นร่างเดียว มักมีสองแขน แต่บางครั้งก็มีสี่หรือหกแขน^{[ 30 ]} ) จะแสดงเป็นคู่รักชายหญิงที่กำลังกอดกัน^{[ 2 ]}

ที่มาของภาพนี้ ซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของเอเชียตะวันออก ทำให้นักวิชาการงุนงงมานานหลายปี ไม่มีหลักฐานที่แน่ชัดเกี่ยวกับการเริ่มต้นของรูปแบบนี้ มีการเปรียบเทียบกับภาพสัญลักษณ์ทางเพศแบบยับยุมที่พบในเนปาลและทิเบต^{[ 2 ]}แม้ว่าจะแตกต่างจากภาพเหล่านั้นอย่างเห็นได้ชัดตรงที่ทั้งสองรูปมีหัวเป็นสัตว์ (ภาพยับยุมจำกัดเฉพาะเทพเจ้าที่มีรูปร่างเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์ พระวินายกะคณปติที่มีหัวเป็นสัตว์จึงไม่ได้ถูกวาดในรูปแบบนี้ แม้ว่าจะมีภาพวาดเชิงอีโรติกของพระองค์อยู่ก็ตาม) และแสดงให้เห็นว่าสวมเสื้อผ้าครบชุด^{[ 31 ] [ 32 ]} Lode Rosseels เสนอว่ารูปแบบพระวินายกะคู่ อาจมีต้นกำเนิดมาจากรูปแบบภาพสัญลักษณ์ที่พบในซินเจียง (เติร์กสถานของจีน) และตุนหวงในศตวรรษที่ 8 ซึ่งแสดงพระคเนศที่มีสี่ขา (แสดงถึงการรวมกันของเทพเจ้ากับศักติ ของพระองค์ ในลักษณะที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องเพศ) ^{[ 33 ]}ซึ่ง "ชาวจีนตีความใหม่ตาม อุดมคติ เต๋าที่เป็น ที่นิยม ... ซึ่งอาจส่งผลให้มีการฟื้นฟูรูปแบบสี่ขาและสี่แขนให้กับเทพเจ้าหัวช้างสององค์ที่เกือบจะเหมือนกันในอ้อมกอดที่ไม่เกี่ยวกับเรื่องเพศ" ^{[ 34 ]}

รูปแบบนี้ได้รับการบันทึกครั้งแรกใน ตำราพุทธศาสนาลึกลับของจีนในศตวรรษที่ 7-8 พระสูตรธารณีสัมมุจยะ ( ไทโชไตรปิฎก 901) ^{[ c ] [ 35 ]}แปลเป็นภาษาจีนโดยพระภิกษุชื่ออาติคุปตะ (หรืออาติกุตะ) ในปี ค.ศ. 653-654 อธิบายพิธีกรรมการบูชาพระวินายกะคู่ ซึ่งต่อมาได้รับการจำลองโดยอมโฆวชระ (705-774) ในตำราพิธีกรรมของเขาพิธีกรรมของพระวินายกะคู่ เทพเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งความสุข (T. 1266) ^{[ d ] [ 36 ] [ 37 ]}ตำรานี้ให้คำแนะนำสำหรับการสร้างรูปพระวินายกะทั้งแบบคู่และแบบหกกร และระบุประเภทของเครื่องบูชาที่ควรถวายแด่เทพเจ้า^{[ 37 ] [ 38 ]}

ข้อความสองฉบับที่เชื่อกันว่าเป็นของโบธิรุจิ (ประเพณี 672–727) คือสุตราแห่งมนต์และพิธีกรรมของคณะ (T. 1267) ^{[ e ] [ 39 ]}และสุตราใหญ่แห่งมนต์และพิธีกรรมของคณะ (T. 1268) ^{[ f ] [ 40 ]}มีแนวทางเดียวกันสำหรับพิธีกรรมและการพรรณนาถึงพระวินายกะสองกาย ในข้อความแรก พระวินายกะสอนมนต์พยางค์เดียวแก่เหล่าเทพและอสูรจำนวนมากที่รวมตัวกันอยู่ที่เขาไกรลาสตามด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับพิธีกรรมที่อุทิศให้กับพระวินายกะสองกาย ซึ่งคล้ายกับที่พบในข้อความของอมโฆวัชระ เหล่าอสูรผู้ติดตามของพระวินายกะให้สัญญากับเทพเจ้าว่าจะประทานพรแก่ผู้ที่ท่องมนต์พยางค์เดียวนั้น ในขณะเดียวกัน Gana Sutra ฉบับใหญ่ก็มีพิธีกรรมเพิ่มเติมเพื่อบูชาพระวินายกะคู่และเทพเจ้าในรูปแบบสี่กร นอกจากนี้ยังมีพิธีกรรมที่มุ่งหวังเพื่อดึงดูดความรัก ได้รับปัญญา หรือทำลายศัตรู^{[ 41 ] [ 42 ]}

คู่มือพิธีกรรมโดยShubhakarasimha (637–736) ชื่อพิธีกรรมของมนต์และเครื่องบูชาที่เปลี่ยนใจพระวินายกะ มหาเทพผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งความสุข พระมเหศวรสองกาย (T. 1270) ^{[ g ] [ 43 ]}กล่าวถึงตำนานใหม่เกี่ยวกับพระวินายกะสองกายที่ไม่พบในแหล่งข้อมูลของอินเดีย และเป็นข้อความแรกที่เชื่อมโยงเทพองค์นี้กับพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวร ( กวนอิม/กันนอน ) อย่างชัดเจน นอกจากนี้ยังห้ามวางรูปของพระองค์ไว้ในห้องบูชาของพุทธศาสนา^{[ 4 ] [ 38 ] [ 44 ] [ 45 ]}

พระไวโรจนะ ( ไดนิจิ เนียวไร )

อวโลกิเต ศวรสิบเอ็ดเศียร ( จูอิจิเมน คันนอน )

คังกิเต็นได้รับการระบุว่าเป็นภาคปรากฏของทั้งพระพุทธเจ้าไวโรจนะองค์แรกเริ่มและพระโพธิสัตว์อวโลกิเตศ วรในรูปแบบเอกทศามุข (เอกทศามุข)

พระสูตรบทสวดศักดิ์สิทธิ์ของพระอวโลกิเตศวรสิบเอ็ดเศียร (T. 1071) ^{[ h ] [ 46 ]}แปลโดยพระเสวียนจางในปี ค.ศ. 656 อธิบายพิธีกรรมการอาบน้ำให้รูปพระวินายกะด้วยน้ำหอม^{[ 19 ]}

ข้อความสั้นๆ ที่เชื่อกันว่าเป็นของ Amoghavajra ชื่อTantra ว่าด้วยการปฏิบัติพิธีกรรมลับของพระโพธิสัตว์มหาเทพผู้เปี่ยมสุขสองกาย พระสมณยะกายที่ผสานด้วยการทำสมาธิและปัญญาของพระตถาคตมหาไวโรจนะ (T. 1271) ^{[ i ] [ 47 ]}อธิบายพิธีกรรมพระวินายกะสองกายว่าเป็นขั้นตอนในการได้รับผลประโยชน์หรือสิทธิ สี่ประการ (การคุ้มครอง ผลประโยชน์ ความรัก และการปราบปราม) ซึ่งแบ่งออกเป็นสามระดับ: ระดับสูงสุดมอบความเป็นกษัตริย์ ระดับที่สองมอบความมั่งคั่ง ระดับที่สามมอบอาหารและเครื่องนุ่งห่มที่เพียงพอ ควบคู่ไปกับผลลัพธ์ทางวัตถุ ตันตระแบ่งผู้ปฏิบัติพิธีกรรมออกเป็นสามประเภท: ผู้เชี่ยวชาญระดับสูงสุดได้รับอนุญาตให้เรียนรู้ความลับภายในของพิธีกรรม ระดับกลางได้รับอนุญาตให้อ่านข้อความ ในขณะที่ระดับต่ำสุดไม่สามารถประกอบพิธีกรรมด้วยตนเองได้ แต่ควรปล่อยให้ผู้ปฏิบัติที่มีความก้าวหน้ามากกว่าทำแทน ข้อความดังกล่าวระบุอย่างชัดเจนว่าเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ ( ซึ่งถือเป็นสิ่งต้องห้ามในพุทธศาสนาแบบเปิดเผย) เรียกว่า "น้ำแห่งความสุข" (歡喜水, พินอิน: huānxǐshuǐ , ภาษาญี่ปุ่น: kangisui ) เป็นเครื่องบูชาแด่เทพเจ้า จากนั้นจึงบริโภคเป็นยาเพื่อขจัดความชั่วร้าย^{[ 38 ] [ 48 ] [ 49 ]}

ศิษย์ของ Amoghavajra ชื่อ Hanguang (含光) ได้แต่งตำราในปี 747 ชื่อSecret Essence of the Yoga-siddhi of the Vinayaka Ganapati (T.1273) ^{[ j ] [ 50 ]}ซึ่งเขาได้สานต่องานของอาจารย์ของเขา เขาเขียนว่าพิธีกรรมทุกอย่างควรนำหน้าด้วยการอธิษฐานต่อ Vinayaka-Ganapati เทพเจ้าแห่งการเริ่มต้น ตำรานี้ระบุว่าทั้ง Vinayaka และ Avalokiteshvara เป็นภาคปรากฏของพระกายอันแผ่ซ่านของพระพุทธเจ้า Vairochana โดยทั้งสององค์ถือเป็นสัญลักษณ์ของทั้งด้านวัตถุและด้านจิตวิญญาณของ Vairochana ^{[ 51 ] [ 52 ]}

คู่มือพิธีกรรมที่เชื่อกันว่าเป็นของโบธิรุจิ ชื่อเรื่องว่าพิธีกรรมของเทพเจ้าเก้าตา การสำแดงชั่วคราวของพระคเนศทองคำ^{[ k ]}อธิบายถึงการสำแดงพระวินายกะที่ดุร้าย มีสี่แขนและสามเศียร (แต่ละเศียรมีสามตา) ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีพื้นฐานมาจากรูปแบบของเทพเจ้าในทิเบต คู่มือนี้ให้คำแนะนำสำหรับการสร้างรูปปั้น ซึ่งควรเก็บซ่อนไว้ไม่ให้ใครเห็นตลอดเวลา และถวายหัวไชเท้า ขนมเค้ก ขนมหวาน และน้ำผึ้ง^{[ 53 ] [ 54 ]}พระสูตรที่แปลโดยวัชรโพธิ์ซึ่งรู้จักกันในชื่อพระสูตรธารณีแห่งพระคณปติทองคำ (ต. 1269) ^{[ l ] [ 55 ]}ให้คำแนะนำเกี่ยวกับวิธีการวาดภาพพระคณปติหกกร ซึ่งควรปกปิดและถวายขนมหวาน เช่น (歡喜團, พินอิน: huānxǐtuán ; ภาษาญี่ปุ่น: kangidanแปลว่า "ขนมปังแห่งความสุข"), น้ำผึ้ง และผลไม้^{[ 54 ]}

พระสูตรนอกสารบบที่เขียนขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 พิธีกรรมการบรรลุวินายกะที่สอนโดยวัชรสัตวะ (ต. 1272) ^[ม] [ ^{56 ]}ประกอบด้วยคาถาเวทมนตร์ดำ ที่อัญเชิญ วินายกะเพื่อทำลายศัตรู ข้อความนี้ถือว่าน่าสยดสยองมากจน^{จักรพรรดิ}เจิ้นจง (ครองราชย์ ค.ศ. 997–1022) สั่งห้ามการเผยแพร่ในประเทศจีนในปี ค.ศ. 1017 ^{[ 4 ] [ 57 ]}

ตำราโหราศาสตร์หรือทำนายดวงชะตาขนาดเล็กที่อ้างว่าเป็นของพระปราชญ์จักระ ศิษย์อีกคนหนึ่งของพระอโมฆาวัจระผู้เป็นอาจารย์ของพระเอนชิน แห่งนิกายเทนได (ค.ศ. 814–891) ซึ่งรู้จักกันในชื่อกฎสำหรับกระดานทำนายดวงชะตาของพระมหาเทพแห่งความสุข (ค.ศ. 1275) ^{[ n ] [ 58 ]}อธิบายโครงร่างของกระดานทำนายดวงชะตาแบบลึกลับ (式盤, จีนshìpán ; ญี่ปุ่นshikiban ) ซึ่งประกอบด้วยสองส่วนที่เชื่อมต่อกันด้วยแกน: ส่วนบนทรงกระบอกหรือทรงกรวยเรียกว่า "กระดานสวรรค์" (天盤, จีนtiānpán ; ญี่ปุ่นtenban ) เป็นทรงกระบอกหรือทรงกรวย และส่วนล่างทรงสี่เหลี่ยมเรียกว่า "กระดานโลก" (地盤, จีนdìpán ; ญี่ปุ่นchiban ) ผู้ปฏิบัติจะต้องจินตนาการถึงพระวินายกะ ทั้งสี่องค์ (ทุกภาคของพระวินายกะ-คณปติ) ในแต่ละทิศหลักบนเท็นบันในขณะที่เทพผู้พิทักษ์ทิศทั้งแปด ( ทิกปาละ ) และยี่สิบแปดภพภูมิของโหราศาสตร์จีนจะต้องจินตนาการบนชิบันจากนั้นข้อความจะแสดงรายการชุดค่าผสมที่เป็นไปได้จำนวนหนึ่งที่ได้จากการหมุนเท็นบันเหนือชิบัน (เชื่อมโยงพระวินายกะ "สวรรค์" ทั้งสี่องค์ กับเทพประจำทิศทั้งแปด "โลก") ซึ่งแต่ละชุดจะให้ผลประโยชน์ทางวัตถุที่แตกต่างกัน เช่น การได้ตำแหน่งสูง การได้สมรส การทำให้คนเจ็บป่วย หรือการสาปแช่งกลับไปยังผู้ส่ง^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

กล่าวกันว่าคูไค ผู้ซึ่งนำคู่มือพิธีกรรมของชูภาการสิงหะ วัชรโพธิ และอมโฆวัชระมายังญี่ปุ่น ยังได้ประพันธ์ตำราเกี่ยวกับพระวินายกะชื่อว่าโชเท็น พิธีกรรม (聖天次第, Shōten shidai ) อีกด้วย พระภิกษุเทนไดเอนนินก็ได้ระบุพิธีกรรมของพระวินายกะสองกาย มหาเทพผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งความสุข ไว้ในตำราที่เขาได้รับในประเทศจีนเช่นกัน^{[ 10 ]}

ตั้งแต่สมัยเฮอัน พระวินายกะ (โชเท็น/คังกิเท็น) มีบทบาทสำคัญในพิธีกรรมทางการที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ พิธีกรรมเหล่านี้เดิมทีเป็นสิทธิพิเศษของราชสำนักโดยมีพระราชกฤษฎีกาในปี ค.ศ. 785 ห้ามการประกอบพิธีกรรมส่วนตัวที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าหลายองค์ โดยโชเท็นเป็นหนึ่งในนั้น อย่างไรก็ตาม บางครั้งก็มีการอัญเชิญพระวินายกะมาเพื่อต่อต้านราชวงศ์ ในเรื่องโฮเก็นขุนนางฟูจิวาระ โนะ โยรินางะ (ค.ศ. 1120–1156) ได้ขอให้มีการประกอบพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับโชเท็นอุจชุชมะ (อุสึซามะ เมียวโอ) และวัชระกุมาระ (金剛童子, คงโก โดจิ) เพื่อต่อต้านจักรพรรดิโกะ-ชิราคาวะ^{[ 62 ]}

โชเท็นมักถูกอัญเชิญในพิธีกรรมปราบปราม ตำนานเล่าว่าพระภิกษุเทนได ซอนอิ (尊意, 866–940) ได้อัญเชิญโชเท็นเพื่อระงับวิญญาณแค้นของรัฐบุรุษซูกาวาระ โนะ มิชิซาเนะ (ต่อมาได้รับการยกย่องเป็นเทพเทนจินเทพแห่งการเรียนรู้) ซึ่งตัวเขาเองก็ได้รับการกล่าวขานว่าเป็นผู้ศรัทธาในเทพองค์นี้^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}อีกเรื่องเล่าหนึ่งกล่าวว่าเมื่อซอนอิประกอบพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพอะชาลา (ฟุโดะ เมียวโอ) เพื่อยุติการกบฏของไทระ โนะ มาซากาโดะในปี 940 รูปปั้นคังกิเท็นบนแท่นบูชาด้านข้างได้บินไปทางทิศตะวันออกพร้อมกับเสียงลูกศรบิน ตามด้วยภาพหลอนของศีรษะของมาซากาโดะตกลงบนแท่นบูชาหลัก ซึ่งหมายถึงความพ่ายแพ้ของเขา^{[ 63 ] [ 67 ]}

ในปี ค.ศ. 1329 จักรพรรดิโกะ-ไดโกะได้ประกอบพิธีกรรมปราบปรามโดยอัญเชิญเทพเจ้าต่อต้านโชกุนคามาคุระ หลังจากที่โฮโจ ทากาโทกิ ผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ ( ชิกเคน ) ของโชกุน ได้ฆ่าตัวตายระหว่างการล้อมเมืองคามาคุระในปี ค.ศ. 1333 จักรพรรดิได้สั่งให้อาชิกางะ ทากาอุจิสร้างศาลอนุสรณ์ใน วัด โฮไคจิซึ่งเป็นวัดในคามาคุระที่มีชื่อเสียงในฐานะศูนย์กลางการบูชาคังกิเท็น เพื่อปลอบประโลมวิญญาณของทากาโทกิ หลังจากการฟื้นฟูเคนมุ (ค.ศ. 1333–1336) คังกิเท็นองค์นี้ได้กลายเป็นวัตถุบูชาของโชกุนอาชิกางะและผู้ที่เหลืออยู่ของตระกูลโฮโจ [ ^{68 ] [ 69 ] ใน}ปี ค.ศ. 1433 พระสงฆ์แห่งภูเขาฮิเอะได้ประกอบพิธีกรรมโชเท็นต่อต้านโชกุน อาชิกางะองค์ที่หก โย ชิโนริ^{[ 62 ]}

บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่ทราบกันว่าศรัทธาในโชเท็น (และบางครั้งความสำเร็จของพวกเขาก็ถูกยกความดีความชอบให้แก่เขา) ได้แก่ ขุนศึกผู้มีชื่อเสียงอย่างโทโยโทมิ ฮิเดโยชิและโทกูงาวะ อิเอยาสุ พ่อค้าในยุคเอโดะ อย่างคิโน คุนิยะ บุนซาเอมอนและทากาดายะ คาเฮ ไดเมียวและนักปฏิรูปการเมืองอย่าง มัตสึ ไดระ ซาดาโนบุ และตระกูลธุรกิจที่ร่ำรวย เช่น ตระกูล มิตสึอิ ตระกูลสุมิโตโมะและตระกูลโคโนอิเกะ [ ^{66 ] [ 70 ] นัก}เขียนบทละคร โนห์ในศตวรรษที่ 15 อย่างคอนปารุ เซ็นจิคุก็ศรัทธาในเทพเจ้าองค์นี้มาตั้งแต่ยังเยาว์วัยเช่นกัน ในระหว่างการบำเพ็ญภาวนาเป็นเวลา 21 วันที่ศาลเจ้าฟูชิมิ อินาริกับภรรยาของเขา (ลูกสาวของอาจารย์ของเขาเซอามิ ) ในปี 1467 เซ็นจิคุในวัย 63 ปี ได้กินเครื่องรางของเทพเจ้าในขณะที่อธิษฐานขอ "การรวมกันอย่างกลมกลืนของหยินและหยางสามีและภรรยา" เมื่อได้รับแจ้งจากพระสงฆ์ว่าคำอธิษฐานของเขาไม่ได้รับการตอบรับเพราะเขาไม่มีกรรมสัมพันธ์กับโชเท็น เซ็นจิคุจึงสำนึกผิดต่อความประมาทของเขาและต่ออายุคำปฏิญาณของเขา ในที่สุดก็ได้รับความฝันที่ทำให้ศรัทธาของเขาลึกซึ้งยิ่งขึ้น^{[ 71 ]}

ข้อมูลเกี่ยวกับการบูชาโชเท็นในยุคก่อนสมัยใหม่นอกเหนือจากชนชั้นปกครองนั้นมีน้อยมาก นอกเหนือจากที่ทราบว่ามีการแพร่หลายในช่วงสมัยเอโดะ ซึ่งยังคงค่อนข้างลึกลับอยู่^{[ 72 ]}ตำนานบางเรื่องกล่าวว่า อิเอยาสุพยายามอ้างสิทธิ์ในเทพเจ้าองค์นี้โดยการเผยแพร่ข่าวลือว่าโชเท็นเป็นเทพเจ้าที่น่าเกรงขาม แต่ความน่าเกรงขามนั้นถูกถ่วงดุลด้วยความไม่แน่นอนและอารมณ์ฉุนเฉียว ทำให้การเติบโตของลัทธิในหมู่ประชาชนทั่วไปถูกควบคุมไว้ เรื่องเล่านี้กล่าวว่า นี่คือเหตุผลที่เขาไม่ได้รับความนิยมในภูมิภาคคันโต (ศูนย์อำนาจของตระกูลโทกูงาวะ) มากเท่ากับในภาคตะวันตกของญี่ปุ่นซึ่งยังคงมีการบูชาเขาอย่างกว้างขวางจนถึงทุกวันนี้^{[ 66 ]}

บางทีอาจเป็นการตอบโต้ต่อชื่อเสียงของเทพเจ้าในหมู่สาธารณชนในฐานะผู้ประทานพรให้สมหวังในสิ่งที่ปรารถนาทางวัตถุ แหล่งข้อมูลต่างๆ จึงเน้นย้ำถึงความไร้ประสิทธิภาพและอันตรายของการประกอบพิธีกรรมด้วยตนเองโดยปราศจากความช่วยเหลือจากนักบวชที่มีคุณสมบัติ พระภิกษุเทนไดโคเคอิ (977–1049) เตือนว่าแม้ประโยชน์ที่ได้รับจากเทพเจ้าจะเป็นเรื่องจริง แต่พระองค์ก็พร้อมที่จะสาปแช่งผู้ปฏิบัติที่ไม่เอาใจใส่ ดังนั้นจึงเป็นการดีกว่าสำหรับผู้คนในยุคสุดท้าย นี้ ที่จะไม่บูชาพระองค์^{[ 72 ]}พ่อค้าและนักวิชาการโคคุกากุในศตวรรษที่ 18 สึมูระ โซอันเขียนเกี่ยวกับคังกิเท็นไว้ดังนี้:

คังกิเท็นเป็นเทพเจ้าของอินเดีย และเนื่องจากท่านนำมาซึ่งคุณประโยชน์มากมาย จึงมีผู้คนจำนวนมากประกอบพิธีกรรมของท่านด้วยตนเอง แต่ถึงแม้ศรัทธาจะลึกซึ้งเพียงใด ก็ไม่ควรประกอบพิธีกรรมด้วยตนเอง โดยการสวดมนต์หรือสิ่งอื่นใดทำนองนั้น ไม่ว่าศรัทธาจะลึกซึ้งเพียงใด คนธรรมดาเมื่อประกอบพิธีกรรมโดยปราศจากความเคารพอย่างเพียงพอ ย่อมกระทำความผิดร้ายแรง ควรขอให้พระภิกษุเป็นผู้สวดมนต์ให้ ... คังกิเท็นเป็นเจ้าแห่งโลกแห่งความปรารถนา เนื่องจากท่านได้ตั้งปณิธานที่จะช่วยเหลือแม้แต่คนชั่วที่ถูกทอดทิ้งโดยผู้ทรงคุณธรรมและพระพุทธเจ้า เมื่อคนชั่วอธิษฐานต่อท่าน แม้ว่าพวกเขากำลังจะถูกประหารชีวิต ท่านก็สามารถช่วยพวกเขาได้ เพราะท่านเป็นเจ้าแห่งโลกแห่งความปรารถนา ท่านจึงตอบรับคำอธิษฐานทั้งหมด แม้แต่คำอธิษฐานที่เกิดจากความคิดแห่งความปรารถนา (แต่เนื่องจากในหมู่บริวารของท่านมีเทพเจ้าที่ดื้อรั้นซึ่งขุ่นเคืองได้ง่ายจากการขาดความเคารพ จึงต้องเข้าหาท่านด้วยความระมัดระวัง) แม้แต่ในหมู่พระภิกษุริตสึที่ประกอบพิธีกรรมของคังกิเท็น หลายรูปก็ตกอยู่ในความปรารถนาทางเพศ โดยทั่วไปแล้วในอินเดีย นี่เป็นพิธีกรรมที่กระทำโดยคนนอกศาสนา^{[ 72 ]}

ผู้นับถือศาสนาโชเตนที่มีชื่อเสียงในยุคปัจจุบันคือผู้ประกอบการและนักวิชาการชาวพุทธฮายาชิยะ โทโมจิโร (林屋友次郎, 1886–1953 ^{[ 73 ]} ) ผู้ประพันธ์คู่มือแนะนำความจงรักภักดีโชเตน (聖天信仰の手引き, โชเตน ชินโค โนะ เทบิกิ ) ซึ่งเป็นคู่มือสั่งสอนผู้สักการะฆราวาส (โดยเฉพาะผู้ศรัทธาใหม่) มารยาทในการบูชาเทพที่ถูกต้อง^{[ 70 ] [ 74 ]}

มีตำราหลายเล่มที่เล่าเรื่องราวแตกต่างกันเกี่ยวกับที่มาและความหมายของรูปพระวินายกะคู่

ตามเรื่องราวที่พบในคู่มือพิธีกรรมของ Shubhakarasimha ภรรยาของ Maheshvara คือ Uma ( Parvati ) ได้ให้กำเนิดบุตร 3,000 คน: จากด้านซ้ายของนางกำเนิดเทพชั่วร้าย 1,500 องค์ นำโดยพระเจ้า Vinayaka (毘那夜迦王) ในขณะที่จากด้านขวาของนางกำเนิดเทพเมตตา 1,500 องค์ นำโดยพระเจ้า Senayaka (扇那夜迦王; ภาษาบาลี : Senāyaka ; ^{[ 75 ]}ภาษาสันสกฤต: Senanāyaka , ^{[ 76 ] [ 77 ]} "ผู้บัญชาการ" หรือ "เจ้าแห่งกองทัพ") ซึ่งแท้จริงแล้วคืออวตารของ Avalokiteshvara เพื่อปราบปรามการกระทำชั่วร้ายของ Vinayaka พระเจ้า Senayaka "จึงเกิดพร้อมกับ Vinayaka เพื่อที่พวกเขาจะเป็นน้องชายและพี่ชาย สามีและภรรยา" เมื่อเกิดใหม่เป็นภรรยาของเขา เสนายากะได้กอดวินายากะ ทำให้ความโกรธของเขาสงบลงและเปลี่ยนเขาให้กลายเป็นพลังแห่งความดี^{[ 9 ] [ 45 ] [ 78 ] [ 79 ]}

ในตำนานอีกเรื่องหนึ่งที่บันทึกไว้ในสารบบภาพสัญลักษณ์ของญี่ปุ่นในยุคกลางที่รู้จักกันในชื่อKakuzenshō (覚禅鈔) ^{[ 80 ]}พระวินายกะเดิมทีเป็นกษัตริย์ของประเทศที่ชื่อว่า Marakeira ซึ่งกินเพียงเนื้อวัวและหัวไชเท้า เมื่ออาหารเหล่านี้หายาก พระองค์จึงเริ่มกินศพมนุษย์ เมื่อศพก็หายากเช่นกัน พระองค์จึงเริ่มกินคนเป็นๆ ในที่สุดประชาชนของพระองค์ก็ก่อกบฏและกำลังจะฆ่ากษัตริย์ แต่พระองค์ก็แปลงร่างเป็น "มหาราชาปีศาจวินายกะ" จากนั้นอาณาจักรก็ประสบกับโรคระบาด (ซึ่งสันนิษฐานว่าเกิดจากปีศาจ) ประชาชนจึงอธิษฐานต่อพระอวโลกิเตศวรสิบเอ็ดเศียร ( Ekadashamukha ) ซึ่งแปลงกายเป็นพระวินายกะ หญิง และล่อลวงราชาปีศาจ ทำให้พระองค์เปี่ยมด้วยความสุข (歓喜, kangi ) และสงบลง ดังนั้น พระองค์จึงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับนางและกลายเป็นคังกิเท็นคู่^{[ 81 ] [ 82 ] [ 49 ]}

นิทานเรื่องที่สามซึ่งคล้ายคลึงกับเรื่องข้างต้น พบได้ในตำราญี่ปุ่นอีกเล่มหนึ่ง บรรยายถึงพระวินายกะ (คังกิ) ในฐานะหัวหน้ากองทัพปีศาจวินายกะ จำนวนมหาศาล ที่อาศัยอยู่ในภูเขาที่ชื่อว่า ภูเขาวินายกะ หรือที่รู้จักกันในชื่อ "ภูเขาหัวช้าง" (象頭山, Zōzu-sen ) หรือ "ภูเขาแห่งอุปสรรค" (障礙山, Shōge-san ) ซึ่งได้รับคำสั่งจากพระมเหศวร (ซึ่งในขณะนั้นยังไม่ได้หันมานับถือพุทธศาสนา) ให้ก่อความเดือดร้อนแก่มนุษย์และขโมยพลังชีวิตของพวกเขา เพื่อที่จะปราบเขา พระอวโลกิเตศวรจึงแปลงกายเป็นวินายกะ หญิง และมาเข้าเฝ้าราชาปีศาจ เมื่อเห็นปีศาจหญิง คังกิก็ตกหลุมรักเธอทันที แต่เธอยอมเป็นคู่ครองของเขาต่อเมื่อเขาละทิ้งความชั่วร้ายและหันมานับถือพุทธศาสนา หลังจากที่คังกิยอมตกลง ปีศาจหญิงก็โอบกอดเขาไว้ในอ้อมแขน นำพาราชาไปสู่ความสุข ( คังกิ ) อันยิ่งใหญ่ ^{[ 83 ] [ 84 ]}เรื่องเล่าอีกแบบหนึ่งกล่าวถึงโชเท็น (ในที่นี้ระบุว่าเป็นเพศหญิง) ว่าเป็นธิดาของมเหศวรผู้ถูกเนรเทศไปยังภูเขาวินายกะเนื่องจากความอัปลักษณ์และนิสัยรุนแรงของเธอ บนภูเขา เธอได้พบกับเทพเจ้าองค์หนึ่งที่มาเกี้ยวพาราสีเธอ เธอตอบว่าเธอแต่งงานแล้วกับเทพอีกองค์หนึ่งชื่อกุนดารี ( อมฤตกุนดาลิน ) แต่ตกลงที่จะแต่งงานกับเขาหากเขากลับตัวกลับใจ (เรื่องเล่าอื่นๆ ที่วินายกะเป็นเพศชายก็กล่าวถึงกุนดารีว่าเป็นเทพี) ^{[ 85 ]}

ยังมีเรื่องเล่าอีกเรื่องหนึ่งว่า เดิมทีพระวินายกะเป็นข้าราชบริพารในอาณาจักรอินเดีย มีฉายาว่า "ข้าราชบริพารจมูกยาว" (鼻長大臣, Bichō Daijin ) ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพระราชินี เมื่อพระราชาทรงทราบเรื่อง จึงวางยาพิษพระวินายกะโดยให้เขากินเนื้อช้าง พระราชินีจึงบอกให้คนรักหนีไปที่ภูเขาเคียรา (ภูเขาไคลาศ) และรักษาตัวด้วยการอาบน้ำมันและกินหัวไชเท้า หลังจากหายดีแล้ว พระวินายกะสาบานว่าจะแก้แค้นพระราชาและแปลงร่างเป็น "เทพเจ้าแห่งอุปสรรคผู้ยิ่งใหญ่" (大障礙神, dai-shōgeshin ) หัวช้างที่น่าเกรงขาม ชื่อว่าพระวินายกะ พระวินายกะบุกเข้าไปในวังพร้อมกองทัพปีศาจ และสารภาพรักกับพระราชินี พระราชินีจึงทรงขอให้พระวินายกะสำนึกผิดและโอบกอดพระวินายกะ "ร่างกายของพระนางกลายเป็นเหมือนพระวินายกะ" ดังนั้นพระวินายกะจึงหลุดพ้นจากกิเลสตัณหาและบรรลุถึงความสุขยิ่งใหญ่^{[ 86 ] [ 32 ] [ 87 ]}

โดยทั่วไปแล้ว คังกิเท็นถูกระบุว่าเป็น "กายแห่งการหลอมรวม/การแผ่รัศมี" (等流身, tōrujin ; สันสกฤต: niṣyanda-kāya ^{[ 88 ]} ) ของไวโรจนะ^{[ 12 ]}โดยครึ่งหญิงของคู่ที่โอบกอดกันนั้นยังถูกระบุว่าเป็นภาคปรากฏของพระอวโลกิเตศวรสิบเอ็ดเศียรอีก ด้วย ^{[ 89 ] [ 90 ]}นอกจากสององค์นี้แล้ว เขายังมีความเชื่อมโยงหรือถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าองค์อื่นๆ เช่น มเหศวร-ไดจิไซเท็นเทพเจ้าเตาไฟผู้ พิโรธ ซันโบ โคจิน เทพเจ้างูอุกาจินเอ็นมะ (ยามา) เบนไซเท็น ( สารัสวตี ) เทพธิดาจิ้งจอก ดากินิเท็นและกษัตริย์แห่งปัญญา ไอเซ็น เมียวโอ ( ราการาจา ) ^{[ 91 ]}

ในขณะที่บางแหล่งข้อมูลระบุว่าโชเท็นเป็นโอรสของมเหศวร ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระศิวะและพระคเณศในเทพปกรณัมฮินดู แต่แหล่งข้อมูลอื่นๆ ก็ระบุว่าเขาเป็นอวตารของมเหศวร ตัวอย่างเช่น พระภิกษุนิกายชิงงอนนามว่ากากุบัน ได้เขียนไว้ว่า:

"[ในรูปแบบคู่] เทพชายเป็นร่างแปลงกายของมเหศวร พระองค์ขับไล่อสูรทั้งสวรรค์และโลก และแจกจ่ายผลกำไรในโลกนี้และโลกหน้า ส่วนเทพหญิงเป็นร่างแปลงกายของอวโลกิเตศวรที่มี 11 หน้า ซึ่งเป็นร่างที่ทรงพลังที่สุดในบรรดา 33 ร่าง ของพระองค์ เทพทั้งสองที่ยืนกอดกันแสดงถึงการรวมกันของหยินและหยาง การที่พวกเขามีหัวเป็นช้างและร่างกายเป็นมนุษย์ก็เพื่อแสดงถึงการแทรกซึมของทั้ง10 ภพ ภูมิ " ^{[ 79 ]}

ในตำราอีกฉบับหนึ่ง 'ไดจิไซเท็น' เป็นหนึ่งในชื่อต่างๆ ของเทพเจ้าองค์นี้:

“เพราะพระองค์ทรงเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในพลังเหนือธรรมชาติทั้งหกและธรรมะอันลึกลับ จึงทรงถูกเรียกว่าโชเท็น เพราะพระองค์ทรงเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในปัญญา จึงทรงถูกเรียกว่าไดจิไซเท็น เพราะพระองค์ทรงบรรลุความรัก จึงทรงถูกเรียกว่าพระวินายกะราชาสองกาย เพราะพระองค์ทรงสร้างธัญพืชทั้งห้าจึงทรงถูกเรียกว่าเทวดาหกกร” ^{[ 92 ]}

อย่างไรก็ตาม การระบุว่าโชเท็นคือไดจิไซเท็นนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ในชีวประวัติของพระทันไก (ค.ศ. 1629–1721) พระนิกายชิงงอนริทสึ ผู้ก่อตั้งวัด โฮซันจิ (อิโคมาโชเท็น) ซึ่งเล่าว่าหลังจากที่ทันไกเกิดความสงสัยในธรรมชาติที่แท้จริงของโชเท็น เขาก็ได้ฝันเห็นเทพเจ้าอธิบายว่าเขาไม่ใช่ทั้งไดจิไซเท็นหรือ ปีศาจ วินายกะ ธรรมดา แต่เป็นอวตารของพระไวโรจนะ แม้ว่าเขาจะถูกเรียกว่า 'วินายกะ' เพราะวินายกะเป็นสมาชิกในบริวารของเขา แต่เขาต่างจากพวกวินายกะตรงที่ไม่ใช่ปีศาจร้ายที่คอยขัดขวาง ข้อสงสัยของ Tankai ได้รับการแก้ไขในที่สุดหลังจากพบสำเนาของKakuzenshōซึ่งอ้างว่าการระบุ Shōten กับ Maheshvara-Daijizaiten นั้นเป็น "ความผิดพลาดครั้งใหญ่" และ "ลักษณะพิเศษของเทพองค์นี้คือการเป็นเจ้าแห่งสิทธิดังนั้นจึงเรียกว่า 'Jizaiten' ไม่ควรสับสนกับjizaiten องค์อื่น " ^{[ 12 ] [ 93 ] [ 94 ]}

ในขณะเดียวกัน ประเพณีของ วัด จิมอนเทนไดแห่งมิอิเดระเชื่อมโยงโชเท็นกับมารราชาปีศาจหรือที่รู้จักกันในชื่อทาเคจิไซเท็น (他化自在天; สันสกฤต: Paranirmitavaśavartin ) เจ้าแห่งสวรรค์ชั้นที่หกและสูงสุดในโลกแห่งความปรารถนาผู้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยพยายามขัดขวาง การแสวงหาการตรัสรู้ ของพระพุทธเจ้าโคตมะ (แม้ว่าในที่สุดเขาก็กล่าวกันว่าได้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนา ) ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] อันที่จริงประเพณีของมิ}อิเดระใช้มนต์ของทาเคจิไซเท็นในพิธีกรรมโชเท็นแทนที่จะเป็นมนต์ของไดจิไซเท็น^{[ 95 ]}

โชเตนยังเทียบได้กับซันโบ โคจิน โดยที่สิ่งหลังยังถือว่าเป็นเทพผู้รุนแรง ( โคจิน ) แห่งอุปสรรค ตามผลงานของพระภิกษุเทนได อันเน็น เรียกว่าพิธีกรรมพระวินัยกสี่ภาค ( ชิบุ บินนายกะโฮ四部毘那夜迦法) เมื่อการก่อสร้างวัดเชตวันต้องประสบกับความล่าช้าหลายครั้งเนื่องจากวิญญาณชั่วมาขัดขวาง ผู้นำของพวกเขาซึ่งเป็นเทพแปดเศียรที่ดูดุร้ายได้ปรากฏตัวต่อหน้าพระสาวกของพระพุทธเจ้าศรีปุตราเรียกตัวเองว่า Nagyōtosajin (那行都佐神) "ราชาผู้บ้าคลั่งแห่งอัญมณีทั้งสาม" (三宝荒王, Sanbō Kōō ) จากนั้นเขาจึงเรียกร้องให้ชาริบุตรสร้างรูปเคารพของเขาและถวายเครื่องบูชา พร้อมทั้งเตือนว่าภัยพิบัติทุกชนิดจะเกิดขึ้นกับผู้ที่ไม่เคารพสักการะเขา คำอธิบายในข้อความระบุว่า "นั่นคือโคจิน หรือวินายกะ" เรื่องราวนี้ถูกเล่าซ้ำในตำราชินโตซันโนชินโต ซัตสึซัตสึชู (神道雑々集) โดยที่เทพเจ้าได้ระบุตัวตนอย่างชัดเจนว่าเป็น 'ซันโบ โคจิน วินายกะ' (三宝荒神毘那夜迦) ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}เช่นเดียวกับคังกิเท็น โคจิน (นาเกียวโทซาจิน) ถูกตีความว่าเป็นเทพเจ้าองค์เดียวหรือเทพเจ้าสององค์ที่มีชื่อว่า นาเกียว (那行) และโทสะ (都佐) ตามลำดับ^{[ 102 ]} (ในทำนองเดียวกัน การแสดงภาพของคังกิเท็นบางส่วนแบ่งพระนามของเทพออกเป็นสองส่วน โดยตั้งชื่อส่วนที่เป็นชายว่า 'บีน่า' และส่วนที่เป็นหญิงว่า 'ยากะ' ^{[ 12 ]} ) นอกจากนี้ โคจินยังถูกระบุว่าเป็นมเหศวรไดจิไซเท็น^{[ 104 ]}และเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์หนึ่งของพระวินายกะ (三昧耶形, sa(n)maya-gyō ; สันสกฤตsamaya ) คือร่ม (傘蓋, sangai ) ^{[ 105 ]}

ในพระสูตรนอกสารบบชื่อDharani Sutra แห่งคำสอนของพระพุทธเจ้าเพื่อการปกป้องประเทศชาติอย่างสูงสุดด้วยอัญมณี แห่งการบรรลุความปรารถนาอย่างฉับพลันของ Ugaya ^{[ o ] [ 106 ]} Ugajin (ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ Benzaiten) กล่าวกันว่าได้แสดงตนเป็นเทพเจ้า Dakiniten, Daishōten (Vinayaka) และ Aizen Myōō ข้อความอื่นระบุว่า Vinayaka คือเทพีแห่งศาลเจ้า Itsukushimaซึ่งก็ถูกระบุว่าเป็น Benzaiten เช่นกัน^{[ 71 ]}

ในยุคกลาง เบ็นไซเท็น ดาคินิเท็น และโชเท็น ถูกรวมเข้าเป็นเทพองค์เดียว ซึ่งเป็นจุดศูนย์กลางของพิธีกรรมลึกลับในการขึ้นครองราชย์ของจักรพรรดิโดยมีการบูชาเทพทั้งสามองค์เป็นหนึ่งเดียว เรียกว่า พิธีกรรมร่วมของเทพทั้งสาม (三天合行法, santen gogyōhō ) การรวมกันของเทพทั้งสามนี้เกี่ยวข้องกับกลุ่มสามสิ่ง เช่นอัญมณีสามประการ (พระพุทธเจ้า พระธรรม และพระสงฆ์) พิษสามประการ (ความโลภ ความไม่รู้ และความเกลียดชัง) ปริศนาสามประการ (กาย วาจา และจิต) และศาลเจ้าสามแห่งที่ประกอบกันเป็นศาลเจ้าฟูชิมิ อินาริ (เนื่องจากดาคินิเท็นมีความเกี่ยวข้องกับสุนัขจิ้งจอก จึงถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าพื้นเมืองอินาริ ) ^{[ 107 ]}ภาพวาดของเทพเจ้าทั้งสามองค์ในรูปเดียว ซึ่งได้รับความนิยมใน ช่วงสมัย นันโบกุโชและมูโรมาจิและยังคงมีการผลิตต่อเนื่องมาจนถึงสมัยเอโดะ แสดงให้เห็นเทพเจ้าองค์ผสมนี้ในรูปสามเศียรขี่จิ้งจอก เศียรตรงกลางมักจะเป็นของดากินิเท็น แม้ว่าบางภาพจะแสดงโชเท็นเป็นเศียรตรงกลางก็ตาม^{[ 108 ]}

โชเท็นยังถูกระบุว่าเป็นเทพเจ้าญี่ปุ่นต่างๆ เช่นซูซาโนโอ , อะมาเทราสุ , ซารุตะฮิโกะและภรรยาของเขาอะเมะโนะอุซึเมะ (การระบุตัวตนนี้อาจมาจากจมูกยาวของซารุตะฮิโกะที่ชวนให้นึกถึงงวงช้างของโชเท็น) หรือเทพเจ้าทางแยกที่เรียกว่าโดโซจิน (ซึ่งบางครั้งก็แสดงเป็นคู่สามีภรรยามนุษย์) ^{[ 109 ]}

นอกจากพระอวโลกิเตศวรแล้ว เทพเจ้าผู้พิโรธต่างๆ เช่น จินจา ไดโช (深沙大将, แปลตรงตัวว่า "แม่ทัพทรายลึก"; อวตารที่ดุร้ายของพระไวษณวะ ) อุจชุษมา (อุสุษะมะ) อัจฉละ (ฟุโด) หรืออมฤตกุณฑลิน (กุณฑริเมียวโอ) ก็เชื่อกันว่าสามารถปราบพระวินายกะ (เมื่อตีความว่าเป็นสาเหตุของอุปสรรค) และ เหล่าลูกน้อง พระวินายกะ ของพระองค์ และควบคุมพวกเขาไว้ได้^{[ 89 ]}อันที่จริง กล่าวกันว่าอมฤตกุณฑลินมีประสิทธิภาพเป็นพิเศษในการต่อต้านเหล่าพระวินายกะ ผู้นำของพวกเขา โชเท็น เองก็กล่าวกันว่าอยู่ในบริวารของเขาด้วย^{[ 110 ] [ 111 ]}

ความคิดในยุคกลางของญี่ปุ่นแบ่งเทพเจ้าในพุทธศาสนาและเทพเจ้า พื้นเมือง ออกเป็นสองประเภท คือกอนฉะ (権者) หรือกอนรุย (権類) ซึ่งเป็นเทพเจ้าที่เป็น "การปรากฏตัวชั่วคราว" ( กอนเก็น ) ของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ผู้บรรลุธรรม และจิชฉะ (実者) หรือจิทสึรุย (実類) ซึ่งเป็นเทพเจ้าชั้นรอง "ที่แท้จริง" หรือ "ทางวัตถุ" ที่มีกิเลสและความปรารถนาเช่นเดียวกับมนุษย์ ในประเภทหลังนี้ยังรวมถึงสิ่งมีชีวิตชั้นต่ำที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ เช่น วิญญาณสัตว์หรือวิญญาณของผู้ตาย^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} เทพเจ้า จิทสึรุยนั้นเนื่องจากธรรมชาติของพวกมัน จึงควรเข้าหาด้วยความระมัดระวัง โดยบางแหล่งข้อมูลถึงกับแนะนำให้หลีกเลี่ยงพวกมันด้วยซ้ำ^{[ 115 ]}

ตำราลึกลับแบ่งพิธีกรรมคังกิเต็นออกเป็นสามประเภท โดยแต่ละประเภทมีการจัดประเภทพระวินายกะและพระชายาแตกต่างกัน:

• ลัทธิแรกถือว่าเพศชายเป็น เทพเจ้า จิสึรุอิและเพศหญิงเป็นร่างจุติชั่วคราว ดังนั้น ฮอนซอนหรือจุดศูนย์กลางของการบูชาในพิธีกรรมนี้จึงเรียกว่า "เทวดาชั่วคราวและเทวดาจริง" (権実の天, gonjitsu no ten )
• ในกรณีที่สอง เทพเจ้าทั้งสององค์ถือเป็นจิทสึรุอิ (jitsurui ) โดยในกรณีนี้ ฮอนซอน (honzon ) จะเรียกว่า "เทพเจ้าที่แท้จริงทั้งสององค์" (倶実の天, kujitsu no ten ) พิธีกรรมประเภทนี้ถือว่ามีประสิทธิภาพมากที่สุด แต่ก็อันตรายที่สุดเช่นกัน
• แบบที่สามนั้นแสดงภาพเทพเจ้าทั้งสององค์ในรูปแบบของกอนรุย ดังนั้น ชื่อเรียกของ แบบที่สาม จึงเรียกว่า "เทพเจ้าทั้งสององค์ชั่วคราว" (倶権の天, kugon no ten ) แม้ว่าผลของมันจะไม่รวดเร็วหรือชัดเจนเท่าแบบแรก แต่ก็ถือว่าปลอดภัยที่สุดในบรรดาแบบทั้งสาม

ความแตกต่างเหล่านี้เป็นเพียงการสะท้อนมุมมองของผู้ปฏิบัติเท่านั้น ภาพที่ใช้ในพิธีกรรมเหล่านี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลง^{[ 116 ] [ 117 ]}

โชเท็น (คังกิเท็น) มักถูกวาดภาพโดยลำพัง หรือที่พบได้บ่อยกว่าคือ กอดคู่ครองของเขา เมื่อแสดงภาพโดยลำพัง เขาจะถูกวาดด้วยแขนสอง สี่ หก แปด หรือแม้กระทั่งสิบสองแขน ถือสิ่งของต่างๆ เช่นวัชระขวานบ่วงบาศกระบองตรีศูลล้องาที่หักหรือหัวไชเท้า (ซึ่งอาจพัฒนามาจากลักษณะของงา) ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} ที่น่าสังเกต คือเขาไม่มีท้องขนาดใหญ่ที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระพิฆเนศในศาสนาฮินดู และไม่มีสัตว์พาหนะ ( วาหนะ ) ของพระพิฆเนศคือหนู^{[ 121 ]} บางภาพวาดแสดงให้เห็นเขาที่มีงาเพียงข้างเดียวคล้ายกับพระพิฆเนศ ในขณะที่บางภาพแสดงให้เห็นงาทั้งสองข้างของเขาที่สมบูรณ์^{[ 122 ]}

ในบรรดารูปจำลองต่างๆ ของเทพเจ้า รูปโชเท็นแบบกายเดียวถือเป็นรูปจำลองที่ยากที่สุดและอันตรายที่สุดในการครอบครองและดูแลรักษา เนื่องจากธรรมชาติที่ดุร้ายของเทพเจ้า ดังนั้น รูปพระอวโลกิเตศวรสิบเอ็ดเศียร (จูอิจิเมน คันนอน) จึงถูกประดิษฐานไว้ในวัดที่ประดิษฐานรูปโชเท็นแบบกายเดียวด้วยความเชื่อที่ว่าสิ่งนี้จะทำให้เทพเจ้าสงบลง รูปจำลองประเภทนี้ถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมลึกลับที่เรียกว่าพิธีกรรมน้ำคังกิเท็น (水歓喜天供, Sui Kangiten-ku ) ซึ่งน้ำที่ใช้อาบรูปปั้นพระอวโลกิเตศวรจะถูกเทลงบนรูปจำลอง จากนั้นผู้ปฏิบัติพิธีกรรมและผู้ศรัทธาจะนำรูปจำลองนั้นไปใช้ การอาบน้ำในน้ำศักดิ์สิทธิ์นี้เชื่อว่าจะชำระล้างสิ่งสกปรกและขจัดอุปสรรคทั้งปวง^{[ 122 ]}

ภาพคังกิเต็นสองร่างมักแสดงทั้งรูปชายและหญิงที่มีหัวเป็นช้าง แม้ว่าจะมีบางตัวอย่างที่แสดงรูปหญิงมีหัวเป็นหมูป่า^{[ 117 ] [ 123 ]}เพศของทั้งคู่ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน แต่มีการบอกเป็นนัยในภาพสัญลักษณ์^{[ 118 ] [ 2 ] [ 124 ]}โดยทั่วไปแล้วหญิงจะสวมมงกุฎและวางเท้าทับเท้าของชาย ซึ่งชายจะวางศีรษะบนไหล่ของเธอ บางรูปแบบอาจแสดงชายและหญิงจ้องมองกัน มองข้ามไหล่กัน สวมเสื้อผ้าชิ้นเดียวกัน หรือยืนเคียงข้างกัน^{[ 125 ] [ 126 ]}ภาพบางส่วนของเทพเจ้าที่จัดอยู่ในประเภท ภาพ กอนจิสึอาจแสดงให้เห็นเพียงเพศหญิงที่เหยียบเท้าเพศชาย (เป็นสัญลักษณ์แทน พระ วินายกะเทพเจ้าจิสึรุยที่ถูกปราบโดยอวโลกิเตศวรอวตารชั่วคราว) ในขณะที่ ภาพ คูกอน – ซึ่งทั้งชายและหญิงถูกตีความว่าเป็นอวตารของพระโพธิสัตว์ – อาจแสดงให้เห็นทั้งสองร่างเหยียบเท้ากันและกัน^{[ 127 ]}สิ่งนี้เป็นสัญลักษณ์ของความเป็นเอกภาพและความไม่เป็นสองของเพศที่แตกต่างกันและสิ่งที่ตรงกันข้าม^{[ 125 ] [ 126 ]}

แม้ว่าพิธีกรรมของ Amoghavajra เกี่ยวกับพระวินายกะสองกายจะแนะนำว่ารูปปั้นพระวินายกะควรทำจากดีบุกทองเหลืองหรือไม้ และมีความสูงประมาณห้าหรือเจ็ดซุน(ประมาณ 17–20 เซนติเมตร) ^{[ 128 ]}แต่รูปปั้นคังกิเท็นส่วนใหญ่ที่บูชาในวัดญี่ปุ่นนั้นมีขนาดเล็กกว่ามาก โดยมีขนาดเฉลี่ยประมาณหนึ่งถึงสองซุน (3–6 เซนติเมตร) เนื่องจากมีการอาบน้ำมันตามพิธีกรรมเป็นระยะ รูป ปั้นจำนวนมากจึงทำจากโลหะ เช่นทองคำเงินสัมฤทธิ์หรือเหล็กรูปปั้นไม้ (木天, mokuten )นั้นค่อนข้างหายาก^{[ 129 ]}

เทพเจ้าทั้ง 20 องค์ที่ปรากฏในส่วนนอกของมัณฑลาอาณาจักรเพชร ได้แก่ พระวินายกะ (แสดงภาพถือหัวไชเท้าและโมดัก) เทพเจ้าหัวหมูป่าที่รู้จักกันในชื่อวัชรมุขะ (金剛面天, Kongōmenten ; บางครั้งระบุว่าเป็นเทพีจามุนทะ – ซึ่งปรากฏในศิลปะพุทธศาสนาโดยมีหัวหมูป่า – หรือพระชายาของพระวินายกะ) และพระวินายกะ อีก 4 องค์ ที่กระจายอยู่ตามทิศทั้งสี่: ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

1. วัชรวิกิราณะ / วัชรจินนะ (金剛摧天, Kongō-zaiten ; Skt. Vajracinna , "การทำลายวัชระเทวา"): พระวินายกแห่งทิศตะวันออก ทรงถือร่ม ชื่อของเขาสะท้อนถึงบทบาทของเขาในฐานะผู้ทำลายอุปสรรคที่เกิดจากพระวินัยอัน มุ่งร้าย มีชื่อเรียกอีกอย่างว่าซันไกเทน (傘蓋天, "parasol deva") หรือซันไก บินนายกะ (傘蓋毘那夜迦, "parasol vinayaka ") ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
2. วัชรภักชะนะ (金剛รับประทานอาหาร天, คงโก-จิกิเตน / 金剛飲รับประทานอาหารสวรรค์, คงโก-อนจิกิเตน ; สกฺต. วัชราภักชนะ , "วัชระเทวะแห่งเครื่องดื่มและอาหาร"): พระวินายกตั้งอยู่ทางใต้ถือพวงมาลัยดอกไม้ในมือขวา และบางครั้งก็มีบ่วงในมือซ้าย เรียกอีกอย่างว่าKeman Binayaka (華鬘毘那夜迦, "พวงมาลัยดอกไม้vinayaka ") ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
3. วัชรวาสิน (金剛衣天, Kongō-eten / 金剛衣服天, Kongō-ebukuten ; Skt. Vajravāsin , "วัชระเทวะแห่งเสื้อผ้า"): พระวินายกแห่งทิศตะวันตก เป็นรูปถือธนูและลูกธนู เรียกอีกอย่างว่าโคคิวเซน บินนายกะ (拘弓箭毘那夜迦, "วินนายกถือธนูและลูกธนู ") ^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}
4. วัชรายา (金剛調伏天, Kongō-chōbukuten / 調伏天, Chōbukuten ; "ปราบ [วัชระ] เทพ") ตั้งอยู่ทางทิศเหนือ ในมือขวาถือดาบหรือไม้เท้าหรือกระบอง และมีอัญมณีอยู่ทางซ้าย มีชื่อเรียกอีกอย่างว่าโคโต บินนายะกะ (拘刀毘那夜迦, "พระพิฆเนศ ผู้ถือดาบ ") หรือคอนจิกิ กะนะฮัตเต (金色迦那鉢底, "พระพิฆเนศสีทอง") แม้ว่าทั้งสี่จะมีภาพหัวช้างในจักรวาลเพชร แต่คาคุเซ็นโช ก็แสดง พระวินายกสามในสี่องค์เป็นรูปมนุษย์ โดยวัชรชัยเป็นเพียงองค์เดียวที่มีหัวช้าง^{[ 28 ] [ 130 ] [ 100 ]}

มัณฑลาที่มีคังกิเต็นเป็นศูนย์กลางแสดงให้เห็นรูปกายคู่ของเทพเจ้าที่อยู่ตรงกลางดอกบัวสี่กลีบในท่ากอดแขนกันราวกับกำลังเต้นรำ ล้อมรอบด้วยพระวินายกะ สี่ทิศและเทพผู้พิทักษ์แปดทิศ บางครั้งก็มีการวาดภาพ พระวินายกะหกกรสององค์ไว้ที่ส่วนล่างของมัณฑลาด้วย^{[ 133 ]}

ภาพที่มักพบในม้วนภาพแขวนและเครื่องราง ( ofuda ) ที่รู้จักกันในชื่อ Kangi Dōji (歓喜童子) แสดงให้เห็น Shōten ในรูปของชายหนุ่ม (童子, dōji ) นั่งอยู่ โดยมีหัวช้างหนึ่งหรือสองหัวอยู่บนเครื่องประดับศีรษะ เขามีแขนสี่ (หรือบางครั้งแปด) ข้าง ถือขวานหรือหอก ไม้เท้าประดับอัญมณี ขนมโมดัก และหัวไชเท้า ภาพนี้ได้รับความนิยมจากพระภิกษุ Ikū (以空, 1637–1719) แห่งนิกายชิงงอนในศตวรรษที่ 17 ซึ่งกล่าวกันว่าท่านได้เห็น Shōten ในลักษณะนี้หลังจากอธิษฐานขอให้เทพเจ้าปรากฏตัวในรูปแบบที่สามารถแสดงต่อสาธารณะได้ (ต่างจากรูปหัวช้างของพระองค์) ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

गः ( gaḥ ) พยางค์เมล็ดพันธุ์ ( bīja ) ของ Shōten ใน อักษร Siddham

ดับเบิ้ลกาห์

พยางค์หลักหรือพยางค์เมล็ดพันธุ์ที่ใช้แทนโชเท็นคือกาห์ (การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น: เกียคุ ) โดยปกติจะเขียนซ้ำสองครั้ง (เพื่อเป็นสัญลักษณ์แทนร่างคู่ของเขา)

มนต์ที่ถือเป็นมาตรฐานในพุทธศาสนาญี่ปุ่น ซึ่งระบุไว้ในพิธีกรรมของพระวินายกะสองกายของอม โฆวชระ ว่าเป็น "มนต์ใจ" (心呪) ของพระวินายกะ^{[ 128 ]}มีดังต่อไปนี้:

ตามธรรมเนียมแล้ว มนต์นี้ถูกตีความว่าเป็นพยางค์เมล็ดพันธุ์ของพระวินายกะที่ขนาบข้างด้วยพยางค์ของพระอวโลกิเตศวร ( และพระอมฤตกุณฑล ( บุคคลทั้งสองที่ปราบพระองค์) ^{[ 137 ] [ 139 ]}

โชเท็นได้รับการบูชาตามพิธีกรรมหลายอย่าง:

พิธีกรรมอาบน้ำมัน (浴油供, Yokuyu-ku ) เกี่ยวข้องกับการวางรูปปั้นคังกิเท็นบนอ่างทอง เหลือง และเท ( abhisheka ) น้ำมันอุ่นที่ได้รับการเสกแล้วลงบนรูปปั้นโดยใช้ทัพพี 108 ครั้ง ซึ่งเป็นกระบวนการที่ทำซ้ำเป็นเวลาเจ็ดวัน^{[ 140 ] [ 141 ]} โดยทั่วไปจะใช้ น้ำมันงาบริสุทธิ์ที่มีกลิ่นหอมสำหรับพิธีกรรมนี้ แม้ว่าประเพณีจะกล่าวว่าเดิมทีใช้เนยใสผสมกับน้ำผึ้ง (蘇蜜油, somitsu-yu ) ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}ถือเป็นพิธีกรรมที่ศักดิ์สิทธิ์และทรงพลังที่สุดของเทพเจ้า แต่ก็เป็นพิธีกรรมที่ลึกลับที่สุดเช่นกัน: จำกัดเฉพาะพระภิกษุที่ได้รับการเริ่มต้นพิธีกรรมอย่างถูกต้องเท่านั้น (การประกอบพิธีกรรมโดยบุคคลที่ไม่มีคุณสมบัติเป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเด็ดขาด) และดำเนินการนอกสายตาของสาธารณชน^{[ 145 ]}

พิธีกรรมนี้ได้รับการตีความเชิงสัญลักษณ์ว่าเป็นการแสดงถึงการเปลี่ยนศาสนาและการเริ่มต้น ( อภิเษก ) ของพระวินายกะเข้าสู่เส้นทางพุทธศาสนา ซึ่งในระหว่างนั้นธรรมชาติที่ชั่วร้ายและกิเลสทางจิตใจ ( กลีศะ ) ของอดีตราชาปีศาจจะถูกชำระล้างออกไป ทำให้เผยให้เห็นธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์ในฐานะการปรากฏของพระไวโรจนะพุทธเจ้า ในทำนองเดียวกัน เชื่อกันว่าพิธีกรรมนี้ยังช่วยชำระล้างผู้ปฏิบัติและผู้ศรัทธาด้วย^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

พิธีกรรมน้ำดอกไม้ (華水供, Kesui-ku ) เกี่ยวข้องกับการถวายน้ำที่ปรุงด้วยกลิ่นดอกไม้ ธูป และ/หรือ ใบ ชิกิมิ ( Illicium anisatum ) แด่เทพเจ้าในพุทธศาสนาแทนอาหารและเครื่องดื่ม^{[ 149 ] [ 150 ]}เชื่อกันว่าพิธีกรรมนี้มีที่มาจากศีลที่ห้ามผู้ที่ถือศีลบวช (ซึ่งรวมถึงเทวดาในพุทธศาสนา) ไม่ให้กินอะไรหลังเที่ยง^{[ 150 ] [ 151 ]}

อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติKesui-kuที่จัดขึ้นในวัด Shōten หลายแห่ง หมายถึงพิธีที่มีโครงสร้างคล้ายกับพิธีอาบน้ำมัน แต่ไม่มีการอาบน้ำมันให้กับรูปเคารพของเทพเจ้า ในกรณีนี้ Shōten ไม่ได้ถวายเพียงแค่ดอกไม้และน้ำเท่านั้น แต่ยังถวายอาหารประเภทอื่นๆ ด้วย^{[ 150 ]}

ในบางวัด พิธีกรรมต่างๆ เช่นไดฮันยะ เทนโดคุ (大般若転読) ซึ่งกลุ่มพระสงฆ์จะ 'อ่าน' พระสูตรมหาปรัชญาปารมิตา (大般若経, Daihannya-kyō ) จำนวน 600 เล่ม โดยการพลิก (転読, tendoku , แปลตรงตัวว่า "การอ่านแบบม้วน") สำเนาส่วนต่างๆ ของข้อความ^{[ 152 ]}และฮิยากุมิ คูโย (百味供養, แปลตรงตัวว่า "การถวายอาหารร้อยอย่าง") ซึ่งมีการถวายผลไม้ ผัก และอาหารรสเลิศอื่นๆ จำนวนมากแด่โชเท็น จะถูกกระทำตามคำขอเพื่อเป็นการขอบคุณที่คำอธิษฐานได้รับการตอบรับ^{[ 153 ] [ 154 ]}

เช่นเดียวกับพระพิฆเนศซึ่งเป็นเทพเจ้าในศาสนาฮินดู โชเท็นก็ถือว่าโปรดปรานขนมหวานเช่นกัน^{[ 155 ]}ของถวายทั่วไปแก่โชเท็น ได้แก่ เหล้าสาเกหัวไชเท้าและขนมหวานไส้ถั่วแดงกวนเช่นคังกิดัน (歓喜団, "ขนมปังแห่งความสุข") ซึ่งเป็นขนมทอดไส้ถั่วแดงกวนปรุงรสตามแบบโมดักของอินเดียซึ่งเป็นอาหารโปรดของพระพิฆเนศ^{[ 1 ] [ 155 ] [ 156 ]}ในทางกลับกัน การถวายผลไม้รส เปรี้ยว เช่น ส้ม ลูกแพร์เห็ดรากบัวและอาหารที่ขัดกับหลักมังสวิรัติของพุทธศาสนา (เช่น อาหารที่มีเนื้อสัตว์ปลาหรือผักที่มีกลิ่นฉุนเช่นกระเทียมหรือต้นหอม ) ถือเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 155 ] [ 157 ]}

หัวไชเท้าไดคอนถูกตีความว่าเป็นตัวแทนของพิษทั้งสาม (โดยเฉพาะทเวศะหรือความเกลียดชัง) การถวายผักชนิดนี้แด่เทพเจ้าจึงถือเป็นการกระทำอันเป็นกุศลในการชำระล้าง ในขณะเดียวกัน เนื่องจากหัวไชเท้ายังเป็นที่เชื่อกันโดยทั่วไปว่าช่วยในการย่อยอาหาร^{[ 158 ]}จึงเป็นสัญลักษณ์ของการกระทำของโชเท็นในการกำจัดพิษทั้งสาม^{[ 159 ]}

โชเท็นได้รับการยกย่องอย่างแพร่หลายว่าเป็นเทพเจ้าผู้ทรงพลังและมีประสิทธิภาพที่พร้อมจะประทานพรตามที่ขอ ไม่ว่าจะเป็นพรที่เป็นไปไม่ได้หรือแม้กระทั่งพรที่ผิดศีลธรรม^{[ 7 ] [ 160 ]}บางครั้งเขาถูกเรียกว่า "อวตารสุดท้ายอันจำเป็น ของไวโรจนะ " (大日如来最後の方便身, Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ) เพราะเชื่อกันว่าเขาคือทางออกสุดท้ายของผู้ที่ไม่มีทางเลือกอื่น^{[ 160 ] [ 161 ]}ในขณะเดียวกัน ชื่อเสียงของเขาก็ทำให้เขาถูกมองในแง่ลบเช่นกัน ว่าเป็นเทพเจ้าที่เรียกร้องมากและเอาแต่ใจ ต้องการความเอาใจใส่จากผู้ศรัทธาอย่างต่อเนื่อง และคอยรังแกหรือลงโทษผู้ที่ละเลยความศรัทธาหรือเลิกบูชาเขาไปเลย^{[ 162 ]}

ตำนานเมืองที่เล่าขานกันบ่อยครั้งกล่าวว่า การบูชาโชเท็นเป็นดาบสองคม เพราะจะใช้กรรม ดีที่สะสมมาเจ็ดชั่วอายุคน ในคราวเดียว กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ มันให้ความพึงพอใจในทันทีแก่ผู้บูชา แต่ในที่สุดก็จะนำมาซึ่งความล่มสลาย อย่างไรก็ตาม ในหนังสือA Guide to Shōten Devotion ของเขา ฮายาชิยะ โทโมจิโร่ ได้วิจารณ์เรื่องนี้ว่าเป็น "ตำนานงมงายที่ไม่มีมูลความจริง" ซึ่งควรถูกละเลย^{[ 163 ] [ 164 ]}

ในอดีต ลัทธิบูชาโชเท็นแพร่หลายในหมู่นักพนัน นักแสดงเกอิชาและผู้คนในย่านบันเทิง^{[ 118 ]}ในสมัยเอโดะเขายังได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวางจากพ่อค้า โดยเฉพาะผู้ขายน้ำมันพืช^{[ 2 ]}แม้กระทั่งทุกวันนี้ เขาก็ได้รับการบูชาเป็นหลักเพื่อความสำเร็จในเรื่องความรัก ความสัมพันธ์ และธุรกิจ^{[ 165 ] [ 70 ]}ความศรัทธาต่อโชเท็นแพร่หลายเป็นพิเศษใน พื้นที่ คันไซ (โดยเฉพาะในโอซาก้า ) ซึ่งได้รับความนิยมเทียบเท่ากับเทพเจ้าเอบิสุ (เทพเจ้าอีกองค์ที่ได้รับการบูชาเพื่อความสำเร็จทางการค้า) ^{[ 70 ]}

บางทีเพื่อยับยั้งการใช้ในทางที่ผิดและความคิดงมงายที่อาจเกิดจากภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยมของโชเท็นในฐานะเทพเจ้าผู้ประทานพรทุกประการ ผู้เขียนหลายคน เช่น ฮายาชิยะ จึงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการเสริมสร้างความศรัทธาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นไปกว่าการขอเพียงผลประโยชน์ทางโลก^{[ 163 ] [ 164 ]} ตัวอย่างเช่น พระภิกษุเทนไดฮาเนดะ ชูไคเขียนว่าของขวัญที่แท้จริงจากเทพเจ้าแก่ผู้บูชาคือการไม่ยึดติด ( naiṣkramya ; 出離, shutsuri ) กับความปรารถนาทางวัตถุ และศรัทธาในโชเท็น (หรือเทพเจ้าทางพุทธศาสนาอื่น ๆ) ควรปลุกเร้าความปรารถนาในการเรียนรู้และปฏิบัติตามคำสอนของพุทธศาสนาในผู้ศรัทธา^{[ 166 ]}

โชเท็นยังถือว่าเกลียดชังความไม่บริสุทธิ์ ( เคกาเระ ) ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ไม่บริสุทธิ์ตามพิธีกรรม (เช่น ผู้ที่เพิ่งสัมผัสกับความตายหรือสตรีที่มีประจำเดือน) ไม่ควรเข้าเยี่ยมเขาในวัดเป็นระยะเวลาหนึ่ง^{[ 164 ] [ 167 ]} (ข้อห้ามที่คล้ายกันนี้มีอยู่ในศาสนาชินโตซึ่งให้ความสำคัญกับความบริสุทธิ์อย่างมากเช่นกัน แต่พบได้น้อยในพุทธศาสนาญี่ปุ่น ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความตายและชีวิตหลังความตายเนื่องจากมีอำนาจผูกขาดเกือบทั้งหมดในพิธีกรรมงานศพ [ ^{168 ] )}วัดที่อุทิศให้กับโชเท็นก็ไม่มีสุสาน (ซึ่งเป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในวัดญี่ปุ่นหลายแห่ง) อยู่ภายในบริเวณวัด และพระสงฆ์ที่ประกอบพิธีกรรมโชเท็นก็ไม่ได้ประกอบพิธีศพ^{[ 167 ]}วัดยังห้ามผู้ศรัทธาวางโอฟุดะของเทพเจ้าในห้องที่ 'ไม่สะอาด' (เช่น ห้องนอนหรือห้องครัว) หรือในแท่นบูชา ( บุตสึดัน ) ที่เคารพสักการะสมาชิกในครอบครัวที่เสียชีวิต^{[ 157 ] [ 169 ]}

ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของโชเท็นคือบรรยากาศแห่งความลับที่ล้อมรอบตัวท่าน ต่างจากพระพิฆเนศซึ่งรูปเคารพได้รับการบูชาอย่างเด่นชัดในวัดและบ้านเรือนหลายแห่ง รูปเคารพของโชเท็นส่วนใหญ่จะถูกเก็บซ่อนไว้ภายในศาลเจ้าขนาดเล็ก (厨子, zushi ) และไม่เคยแสดงต่อสาธารณชน จะนำออกมาเฉพาะในช่วงพิธีกรรม (ซึ่งกระทำเป็นการส่วนตัว) เช่น พิธีกรรมอาบน้ำมัน^{[ 1 ] [ 118 ] [ 170 ]}ข้อยกเว้นที่น่าสังเกตคือฮอนซอนของคังกิอิน (เมนูมะ โชเด็นซัน) ในคุมากายะจังหวัดไซตามะซึ่งจะนำออกแสดงต่อสาธารณชนเป็นระยะๆ (御開帳, go-kaichō ) ตั้งแต่สมัยเอโดะ [ ^{171 ] [ 172 ] เนื่องจาก}ต้องมีการบำรุงรักษาในระดับสูง ฆราวาสในปัจจุบันจึงไม่ได้รับการสนับสนุนให้เป็นเจ้าของหรือบูชารูปเคารพของโชเท็นในบ้านของตน แต่กลับแนะนำให้พวกเขาเคารพบูชาพระองค์ผ่านกระดาษศักดิ์สิทธิ์หรือไม้โอฟุดะที่แจกจ่ายโดยวัด^{[ 164 ] [ 169 ]}โอฟุดะเหล่านี้มัก ไม่มี รูปเคารพโดยไม่มีภาพแทนของเทพเจ้า (ซึ่งอาจแทนด้วยพยางค์เมล็ดพันธุ์ของพระองค์เท่านั้น) ^{[ p ]}แม้ว่าจะมีตัวอย่างบางส่วนที่มีภาพของคังกิโดจิวัยเยาว์หรือคังกิเท็นในรูปคู่ชายหญิงที่มีลักษณะคล้ายมนุษย์^{[ 173 ]}

ความเชื่อที่เป็นที่นิยมถือว่าการได้พบกับโชเท็น (เช่น การเรียนรู้เกี่ยวกับท่านหรือได้รับโอกาสในการเคารพสักการะท่าน) เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีความเชื่อมโยงทางกรรม (縁, en / enishi ) กับท่าน ซึ่งถือเป็นพรที่ล้ำค่าและหายาก^{[ 174 ]}ความรู้สึกนี้แสดงออกในบทสวดที่เขียนโดยพระภิกษุคาคุบัน ซึ่งระบุว่า:

“การเกิดมาเป็นมนุษย์นั้นยากที่จะได้มา แต่ข้าพเจ้ากลับได้มาโดยไม่คาดคิด ธรรมะ ของโชเท็น นั้นยากที่จะได้พบเห็น แต่ข้าพเจ้ากลับโชคดีที่ได้พบเห็น เมื่อมาถึงช่วงเวลาอันเหมาะสมนี้ [เพื่อบูชาท่าน] ข้าพเจ้าจึงกลั้นน้ำตาไว้ไม่อยู่” ^{[ q ] [ 175 ]}

ในตำราสมัยกลาง โชเท็นยังถูกอธิบายว่าเป็น " เทพ รก " (胞衣神, enagamiหรือ 胞衣荒神, ena kōjin ) ซึ่งเป็นเทพที่คอยปกป้องคุ้มครองบุคคลตั้งแต่เริ่มปฏิสนธิ (เช่นเดียวกับรกที่ห่อหุ้มและปกป้องทารกในครรภ์) และติดตามพวกเขาไปตลอดชีวิต "เหมือนเงา" ^{[ 176 ]}

บางคนอาจปฏิบัติตามคำปฏิญาณ (願掛け, gankake ; เปรียบเทียบกับvrata ในศาสนาฮินดู ) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการแสดงความศรัทธา โดยสัญญาว่าจะทำความดีบางอย่างเพื่อแลกกับสิ่งตอบแทน หรือละเว้นจากแอลกอฮอล์ยาสูบหรืออาหารบางประเภท อย่างไรก็ตาม จากมุมมองแบบดั้งเดิม คำสัญญาใดๆ ที่ให้ไว้กับโชเท็นนั้นไม่สามารถเพิกถอนได้ ดังนั้นการปฏิบัติบูชาเช่นนี้จึงไม่ควรทำอย่างไม่ระมัดระวัง บางผู้เชี่ยวชาญถึงกับแนะนำให้หลีกเลี่ยงการปฏิบัติเหล่านี้โดยสิ้นเชิง เกรงว่าจะเสี่ยงต่อการกระทำผิดร้ายแรงต่อเทพเจ้า ตัวอย่างเช่น คู่มือสำหรับผู้ศรัทธาที่เผยแพร่โดยวัดฮอนริวอิน (หรือที่รู้จักกันในชื่อมัตสึจิยามะโชเด็น ซึ่งเป็นวัดย่อยของวัดเซ็นโซจิในอาซากุสะโตเกียวที่อุทิศให้กับคังกิเท็น) แนะนำผู้อ่านว่า "[เนื่องจากการละเว้น (断ち物, tachimono ) ต้องอาศัยความตั้งใจแน่วแน่ จึงควรหลีกเลี่ยงการปฏิบัติ" ^{[ 177 ]}

ความคิดเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับบทบาทของการงดเว้นในการบูชาโชเท็น ในด้านหนึ่ง ฮายาชิยะอ้างว่า "แม้ว่าโชเท็นจะไม่จำเป็นต้องปฏิเสธความปรารถนาของบุคคลหากไม่ปฏิบัติตามการงดเว้น แต่ก็เป็นความจริงที่ว่าความปรารถนาจะได้รับการตอบสนองเร็วขึ้นหากปฏิบัติตาม" ^{[ 162 ]}ในทางกลับกัน ฮาเนดะวิพากษ์วิจารณ์ทั้งการงดเว้นและการตั้งปณิธานสุดโต่ง (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อตั้งปณิธานโดยมีเป้าหมายทางวัตถุ) ว่าเป็นการปฏิบัติที่เป็นอันตรายซึ่งดึงดูด ปีศาจ วินายากะ เท่านั้น (ในทางปฏิบัติทำให้เป็นการต่อรองแบบฟาวสต์ ) โดยยืนยันว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ได้แสดงถึงความศรัทธาที่แท้จริงต่อโชเท็น^{[ 178 ]}

โชเท็นได้รับการบูชาในวัดพุทธนิกายชิงงอนและเทนไดหลายแห่งทั่วประเทศญี่ปุ่น ต่อไปนี้คือสองสถานที่สำคัญที่สุดในการบูชาเทพเจ้าองค์นี้ในญี่ปุ่น ซึ่งตามธรรมเนียมถือว่าเป็น "วัดโชเท็นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสามแห่ง" (日本三大聖天, Nihon Sandai Shōten ) ^{[ r ]} :

• Honryū-in (本龍院) ( Asakusa , Taito , Tokyo ) – Shō-Kannon- shū (หน่อของ Tendai)

วัดแห่งนี้เป็นหนึ่งในวัดย่อยของวัดเซ็นโซจิซึ่งเป็นวัดพุทธที่เก่าแก่และมีชื่อเสียงที่สุดในโตเกียว หรือที่รู้จักกันในชื่อมัตสึจิยามะโชเด็น (待乳山聖天) ตำนานเล่าว่าเนินเขาที่วัดตั้งอยู่ได้ผุดขึ้นมาจากพื้นดินอย่างน่าอัศจรรย์ในปี ค.ศ. 595 ส่วนตัววัดเองนั้นเชื่อกันว่าก่อตั้งขึ้นในอีกหกปีต่อมา (ค.ศ. 601) หลังจากที่พระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวรได้ปรากฏในรูปของคังกิเท็นและยุติภัยแล้งอย่างรุนแรงที่ส่งผลกระทบต่อพื้นที่นั้น^{[ 179 ] [ 180 ]}

• วัดโฮซันจิ (宝yama寺) (อิโคมะจังหวัดนาระ ) –ชิงงอน ริชชู

วัด แห่งนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่ออิโคมา โชเท็น (生駒聖天) ตั้งอยู่บนยอดเขาอิโคมาในจังหวัดนาราเชื่อกันว่าเดิมทีวัดแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นเพื่อบูชาเทพเจ้าอาชาลา (ฟุโดะ เมียวโอ) โดยฤๅษีเอ็น โนะ เกียวจาในปี ค.ศ. 664 และได้รับการบูรณะใหม่ในปี ค.ศ. 1678 โดยพระทันไก ซึ่งได้แต่งตั้งคังกิเท็นเป็นผู้พิทักษ์ (鎮守, chinju ) ของวัด^{[ 181 ] [ 182 ]} แม้ว่าอาชาลาจะยังคงเป็นเทพเจ้าหลัก ( honzon ) ของวัดอย่างเป็นทางการแต่วัดโฮซันจิมีชื่อเสียงมากกว่าในฐานะศูนย์กลางการบูชาโชเท็น โดยมีนักธุรกิจและผู้บูชาอื่นๆ มาสักการะท่านที่ศาลเจ้า (聖天堂, Shōten-dō ) ในบริเวณวัด^{[ 1 ] [ 151 ] [ 182 ] [ 183 ]}

วัดสำคัญอื่นๆ ที่บูชาโชเท็น ได้แก่:

• คังกิอิน (歓喜院) / เมนุมะ โชเด็นซัง (妻沼聖天山) (เมนูมะคุมะงะยะจังหวัดไซตามะ ) – โคยะซัง ชิงกอน-ชู

ก่อตั้งในปี 1179 โดยผู้บัญชาการทหารไซโต ซาเนโมริฮอนซนของวัดซึ่งบริจาคให้ในปี 1197 โดยมิยาจิ โนะ คุนิฮิระ หลานชายของซาเนโมริ มีรูปเป็นเจ้าหน้าที่สงฆ์ ( คัคคาระ , ชาคุโจ ) โดยมีรูปคังกิตเท็นคู่ขนาบข้างด้วยบริวารสองคน^{[ 184 ] [ 185 ]}

• ชินโจอิน ( heart城院) / ยูชิมะ โชเด็น (湯島聖天) ( บุงเกียว โตเกียว) – เทนได
• Daifukushō-ji (大福生寺) / Ōi Shōten (大井聖天) (Higashi-Ōi, Shinagawa , Tokyo) – Tendai ^{[ 186 ]}
• ฟุคุโชอิน (福生院) / ฟุคุโรมาจิ โอ-โชเตน (袋町お聖天) ( นากะ-คุ , นาโกย่า , จังหวัดไอจิ ) – ชินงอน ( ชิซัน-ฮะ )
• Daifukuden-ji ( ตัวใหญ่ ) / Kuwana Shōten (桑名聖天) (Higashikata, Kuwana , จังหวัด Mie ) – Kōyasan Shingon-shū
• โซรินอิน (双林院) / ยามาชินะโชเตน (yama科聖天) ( ยามาชินะกุ เกียวโต ) – เทนได
• อูโฮอิน (雨宝院) / นิชิจิน โชเตนกู (西陣聖天宮) ( คามิเกียว-คุ , เกียวโต) – ชินงอน ( เซ็นนีว-จิ -ฮะ)
• เรียวโตกุอิน (了徳院) / อูราเอะ โชเตน (浦江聖天) ( ฟุกุชิมะ-คุ , โอซาก้า ) – โท-จิชิงกอน-ชู
• โชเอ็นจิ (正圓寺) (อาเบโนะ-คุ , โอซาก้า) – ชินงอน (อิสระ)
• Hōan-ji (法案寺) / Nipponbashi Shōten (日本橋聖天) ( Chuō-ku , Osaka) – Kōyasan Shingon-shū
• Saikō-ji (西江寺) ( Minoh , Osaka) – โคยะซัง ชิงกอน-ชู

• อุจฉิษฐะ คานาปาติ
• อะคาลา
• เบ็นไซเทน
• ไดโคคุเต็น
• พระพิฆเนศในศาสนาต่างๆ ทั่วโลก
• เจ้าแม่กวนอิม
• โมดัก
• สกันทะ (พุทธศาสนา)

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับคันจิเทน

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของอิโคมะโชเตน (โฮซันจิ) (ภาษาญี่ปุ่น)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Matsuchiyama Shōden (Matsuchiyama Honryū-in) (ภาษาญี่ปุ่น)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Menuma Shōden (Shōden-zan Kangi-in)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของนิชิจินโชเตน (Hokkō-zan Uhō-in) (ภาษาญี่ปุ่น)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของวัดนิชิโนมิยะ โชเท็นจิ (ภาษาญี่ปุ่น)
• ยุชิมะ โชเด็น (ริวเซย์โด ชินโจอิน) (ภาษาญี่ปุ่น)