สำนักและสาขาต่างๆ ของศาสนาอิสลามมีความเข้าใจในศาสนาอิสลาม ที่แตกต่างกัน มีนิกายหรือกลุ่มต่างๆ มากมายสำนักนิติศาสตร์อิสลามและสำนักเทววิทยาอิสลามหรืออะกีดะฮ์ (หลักความเชื่อ) ภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีอาจมีความแตกต่างกัน เช่น นิกาย ( ตาริกะฮ์ ) ต่างๆ ภายในซูฟิซึมสำนักเทววิทยา ( อะษารีอัชอะรี มะตุ รีดี ) และสำนักนิติศาสตร์ ( ฮานาฟีมา ลิกี ชา ฟีอีฮันบาลี ) ต่างๆ^{[ 1 ]}กลุ่มต่างๆ ในศาสนาอิสลามอาจมีจำนวนมาก ( ชาวซุนนีคิดเป็น 87-90% ของชาวมุสลิมทั้งหมด) หรือมีขนาดค่อนข้างเล็ก ( อิบาดีอิสมาอีลีซัยดี ) ^{[ 2 ]}

ความแตกต่างระหว่างกลุ่มต่างๆ อาจไม่เป็นที่รู้จักดีในหมู่ชาวมุสลิมนอกแวดวงวิชาการ หรืออาจก่อให้เกิดความหลงใหลมากพอที่จะนำไปสู่ ความรุนแรง ทางการเมืองและศาสนา ( บาเรล วิสม์ , เดอบันดิสม์ , ซาลาฟิสม์ , วะฮาบิสม์ ) ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}มีขบวนการที่ไม่เป็นทางการซึ่งขับเคลื่อนด้วยแนวคิด (เช่นอิสลามสมัยใหม่และอิสลามนิยม ) รวมถึงกลุ่มที่มีการจัดตั้งและมีหน่วยงานปกครอง (เช่นเนชั่นออฟอิสลาม ) นิกายและกลุ่มอิสลามบางกลุ่มมองว่ากลุ่มอื่นๆ บางกลุ่มเบี่ยงเบนหรือไม่ได้เป็นมุสลิมอย่างแท้จริง (ตัวอย่างเช่นชาวซุนนีมักเลือกปฏิบัติกับชาวอะห์มาดิยะห์ , ชาวอะลาวี , ชาว อัลกุรอานและบางครั้งก็ชาวชีอะห์ ) ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}นิกายและกลุ่มอิสลามบางกลุ่มมีมาตั้งแต่ยุคต้นประวัติศาสตร์ของอิสลามระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 9 ( คอริจิเตส , มุอ์ตะซิลา , ซุนนี , ชีอะฮ์ ) ในขณะที่บางกลุ่มเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ ( ลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ของอิสลาม , เสรีนิยมและความก้าวหน้า , ลัทธิสมัยใหม่ของอิสลาม , ซาลา ฟิสม์และวะฮาบิสม์ ) หรือแม้กระทั่งในศตวรรษที่ 20 ( เนชั่นออฟอิสลาม ) นอกจากนี้ยังมีบางกลุ่มที่มีอิทธิพลทางประวัติศาสตร์ แต่ปัจจุบันไม่มีอยู่แล้ว (คอริจิเต สที่ไม่ใช่อิบาดีและมุรจิอะฮ์ )

มุสลิมที่ไม่สังกัด ไม่ระบุตนเองว่าเป็นสมาชิก หรือไม่สามารถจัดประเภทได้อย่างชัดเจนภายใต้สำนักคิดหรือสาขาใดสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลาม เรียกว่ามุสลิม ที่ไม่สังกัดนิกาย

ความแตกแยกดั้งเดิมระหว่างคอริจิเตสซุนนีและชีอะฮ์ในหมู่ชาวมุสลิม นั้นเกิด จากการโต้แย้งเกี่ยวกับการสืบทอดทางการเมืองและศาสนาในการชี้นำชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) หลังจากการเสียชีวิตของ ศาสดา มุฮัมมัดแห่งอิสลาม^{[ 7 ]}จากจุดยืนทางการเมืองของพวกเขา คอริจิเตสได้พัฒนาหลักคำสอนสุดโต่งที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากมุสลิมซุนนีและชีอะฮ์กระแสหลัก^{[ 7 ]}ชีอะฮ์เชื่อว่าอะลี อิบนุ อะบี ฏอลิบเป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของมุฮัมมัด ในขณะที่ซุนนีถือว่าอบูบักรเป็นผู้ดำรงตำแหน่งนั้น คอริจิเตสแยกตัวออกจากทั้งชีอะฮ์และซุนนีในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรก (สงครามกลางเมืองอิสลามครั้งแรก) ^{[ 7 ]}พวกเขามีชื่อเสียงเป็นพิเศษในการใช้แนวทางที่รุนแรงในการตัดสินว่าใครเป็นtakfīr (การขับไล่ออกจากศาสนา) โดยประกาศว่ามุสลิมทั้งนิกายซุนนีและชีอะฮ์เป็นทั้งผู้ไม่ศรัทธา ( kuffār ) หรือมุสลิมปลอม ( munafiqun ) และจึงถือว่าพวกเขาสมควรตายเนื่องจากการละทิ้งศาสนา ( ridda ) ที่พวกเขาถูกมองว่าเป็นเช่นนั้น ^{[ 7 ]}

นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างหลายประการระหว่างศาสนาอิสลามนิกายซุนนีและชีอะฮ์: ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีแบ่งออกเป็นสี่สำนักนิติศาสตร์หลัก ได้แก่มลากีฮานาฟี ชาฟีอีและฮันบาลีซึ่งสำนักเหล่านี้ตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้งคือมลากี อิบนุอานัส อบู ฮานีฟา อัล-นูมาน มุฮัมมัดอิบนุ อิดริส อัล-ชาฟีอีและอะห์มัด อิบนุ ฮันบาลตามลำดับ^{[ 1 ]}ในทางกลับกัน ศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์แบ่งออกเป็นสามนิกายหลัก ได้แก่ทเวลเวอร์อิสมาอีลีและซัยดี ชาวมุสลิมชีอะฮ์ส่วนใหญ่เป็นชาวทเวลเวอร์ (ประมาณการในปี 2012 ระบุตัวเลขไว้ที่ 85%) ^{[ 8 ]}ถึงขนาดที่คำว่า "ชีอะฮ์" มักหมายถึงชาวทเวลเวอร์โดยปริยาย ชาวมุสลิมชีอะฮ์สายทเวลเวอร์และอิสมาอีลีส่วนใหญ่ปฏิบัติตามสำนักคิดเดียวกัน คือนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีซึ่งตั้งชื่อตามญะอ์ฟาร์ อัล-ซะดิก อิหม่าม ชี อะฮ์องค์ที่หก

ชาวซัยดีหรือที่รู้จักกันในชื่อ ไฟเวอร์ ปฏิบัติตามสำนักคิดซัยดี (ตั้งชื่อตามซัยด์ อิบนุ อาลี ) อิสมาอีลีเป็นอีกสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ ซึ่งต่อมาได้แตกออกเป็นนิซารีและมุสตาลีและมุสตาลียังแตกออกเป็นฮาฟีซีและตัยยิบีอีก ด้วย ^{[ 9 ]}ตัยยิบีอิสมาอีลี หรือที่รู้จักกันในชื่อ "โบห์รา" แตกออกเป็นโบห์รา ดาวูดี โบห์ราสุไลมานี โบห์ราและอะลาวี โบห์รา^{[ 10 ]}

ในทำนองเดียวกัน กลุ่ม คอริจิทส์ในตอนแรกแบ่งออกเป็นห้าสาขาหลัก ได้แก่ซูฟริ ส อะซาริกานัจดัตอัดจาริทส์และอิบาดีสในบรรดาสาขาเหล่านี้ มุสลิมอิบาดีเป็นสาขาเดียวของกลุ่มคอริจิทส์ที่ยังคงอยู่รอด นอกจากกลุ่มที่กล่าวมาข้างต้นแล้วต่อมายังมีแนวคิดและขบวนการใหม่ๆ เกิดขึ้นอย่างอิสระ เช่น มุสลิมอะห์มาดีมุสลิม ที่ยึดถือคัมภีร์อัลกุรอาน และมุสลิมเชื้อสายแอฟริกัน-อเมริกัน

มุสลิมที่ไม่สังกัด ไม่ระบุตนเองว่าเป็นสมาชิก หรือไม่สามารถจัดประเภทได้อย่างชัดเจนภายใต้สำนักคิดหรือสาขาใดสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลาม เรียกว่ามุสลิม ที่ไม่สังกัดนิกาย

นิกายซุนนีหรือที่รู้จักกันในชื่ออะฮ์ลุสซุนนะฮ์ วะอัลญะมาอะฮ์หรือเรียกสั้นๆ ว่าอะฮ์ลุสซุนนะฮ์ เป็น นิกายที่ใหญ่ที่สุดในศาสนาอิสลาม โดยมีผู้ติดตามประมาณ 87-90% ของประชากรมุสลิมทั่วโลก คำว่าซุนนีมาจากคำว่าซุนนะฮ์ซึ่งหมายถึง คำสอน การกระทำ และแบบอย่างของท่านศาสดามุฮัมมัดและบรรดาสหายของท่าน ( ศอฮาบะฮ์ )

ชาวซุนนีเชื่อว่ามูฮัมหมัดไม่ได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งเพื่อนำประชาคมมุสลิม(อุมมะฮ์) โดยเฉพาะ ก่อนที่ท่านจะเสียชีวิตในปี ค.ศ. 632 อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับการเลือกตั้งโดยส่วนตัวของสหายคนแรกคืออบูบักร [ ^{12 ] [ 13 ] ชาว}มุสลิมซุนนีถือว่าเคาะลีฟะฮ์สี่คนแรก ได้แก่อบูบักร (632–634), อุมัร อิบนุ อัล-คัตตาบ (อุมัรที่ 1, 634–644), อุษมาน อิบนุ อัฟฟาน (644–656) และอาลี อิบนุ อบี ฏอลิบ (656–661) เป็นอัล-คุลาฟาอ์ อุร-ราชิดุน ("เคาะลีฟะฮ์ผู้ทรงธรรม") ชาวซุนนีเชื่อว่าตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์สามารถได้รับมาโดยวิธีประชาธิปไตย โดยการได้รับคะแนนเสียงข้างมาก แต่หลังจากสมัยราชีดุน ตำแหน่งนี้ได้กลายเป็นการปกครองแบบสืบทอดทางสายเลือดเนื่องจากความแตกแยกที่เริ่มต้นโดยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ และราชวงศ์อื่นๆ หลังจาก จักรวรรดิออตโตมันล่มสลายในปี 1923 ก็ไม่เคยมีเคาะลีฟะฮ์องค์ใดที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในโลกมุสลิมอีกเลย

ในด้านหนึ่ง ผู้ติดตาม สำนักนิติศาสตร์และกะลาม (เทววิทยาเชิงเหตุผล) ของนิกายซุนนีคลาสสิก และในอีกด้านหนึ่ง เหล่าอิสลามิสต์และซาลาฟิสต์เช่นวะฮาบีและอะฮ์ลุลฮะดีษซึ่งยึดถือการตีความตามตัวอักษรของแหล่งข้อมูลอิสลามยุคแรก ได้อ้างสิทธิ์ที่แข่งขันกันเพื่อเป็นตัวแทนของอิสลามนิกายซุนนี "ดั้งเดิม" ^{[ 14 ]}กระแสอิสลามในกลุ่มประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษประเภทแรกนี้บางครั้งเรียกว่า "อิสลามแบบดั้งเดิม" ^{[ 15 ]}ลัทธิอิสลามสมัยใหม่เป็นผลพวงจากขบวนการซาลาฟีที่พยายามบูรณาการลัทธิสมัยใหม่เข้ากับอิสลาม โดยได้รับอิทธิพลบางส่วนจากความพยายามในยุคปัจจุบันที่จะฟื้นฟูแนวคิดของ สำนัก มุอ์ตะซิละฮ์โดยนักวิชาการอิสลาม เช่นมุฮัมมัด อับดุฮ์

ศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์เป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสองของศาสนาอิสลาม โดยประกอบด้วยประชากรมุสลิมประมาณ 10–13% ^{[ 16 ]}ของประชากรมุสลิมทั้งหมด[ ^{17 ] แม้} จะเป็นชนกลุ่มน้อยในโลกมุสลิม แต่ชาวมุสลิมนิกายชี อะฮ์ ก็ เป็นประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ในอิหร่านอิรักและอาเซอร์ไบจานรวมถึงชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญใน^{ซีเรีย}ตุรกีเอเชียใต้เยเมนบาห์เรนซาอุดีอาระเบียเลบานอนและในส่วนอื่นๆ ของอ่าวเปอร์เซีย [ ^{18 ]}

นอกจากจะเชื่อในอำนาจสูงสุดของอัลกุรอานและคำสอนของมุฮัมมัดแล้ว มุสลิมชีอะฮ์ยังเชื่อว่าครอบครัวของมุฮัมมัดอะฮ์ลุลบัยต์ (“ผู้คนแห่งวงศ์ตระกูล”) รวมถึงลูกหลานของท่านที่รู้จักกันในนามอิหม่ามมีอำนาจทางจิตวิญญาณและทางการเมืองที่โดดเด่นเหนือชุมชน^{[ 19 ]}และเชื่อว่าอะลี อิบนุ อะบีฏอลิบลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของมุฮัมมัด เป็นอิหม่ามคนแรกและเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของมุฮัมมัด ดังนั้นจึงปฏิเสธความชอบธรรมของกาหลิฟราชีดุน สามคนแรก ^{[ 20 ]}

• นิกาย ทเวลเวอร์เชื่อในอิหม่ามชีอะฮ์ทั้งสิบสององค์และเป็นนิกายเดียวที่ปฏิบัติตามหะดีษเรื่องผู้สืบทอดตำแหน่งทั้งสิบสององค์ ซึ่งมุฮัมมัดได้กล่าวไว้ว่าท่านจะมีผู้สืบทอดตำแหน่งสิบสองคน บางครั้ง นิกายอะลีวีและเบกตาชีก็รวมอยู่ในกลุ่มนี้ด้วย
• อิสมาอีลีเป็นสาขาหนึ่งของชีอะฮ์ที่ลึกลับซึ่งยอมรับอิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์ เป็นอิหม่ามคนที่หก ความ ^คิดของพวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญานีโอเพลโตนิส ม์ [ ^{21 ]}อิสมาอีลีประกอบด้วยนิกาย ย่อย ได้แก่ นิซารีเซเว เนอ ร์มุสตาลีดาวูดี โบห์ราเฮบเทียห์ โบห์ราสุไลมานี โบห์ราและอะลาวี โบห์รา
• ชาวซัยดีสืบเชื้อสายมาจากผู้ติดตามของซัยด์ อิบนุ อาลีในยุคปัจจุบันพวกเขา "เหลือรอดอยู่เฉพาะในเยเมน ตอนเหนือเท่านั้น " ^{[ 22 ]}แม้ว่าพวกเขาจะเป็นนิกายชีอะฮ์ แต่ "ในยุคปัจจุบัน" พวกเขา "มีแนวโน้มอย่างมากที่จะเคลื่อนไปสู่กระแสหลักของนิกายซุนนี" ^{[ 22 ]}

กลุ่มและขบวนการชีอะฮ์ที่ยกย่องบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์อิสลาม (โดยปกติคือสมาชิกในครอบครัวของมูฮัมหมัด อะฮ์ลุลบัยต์ ) หรือมีความเชื่อที่ชาวมุสลิมชีอะฮ์กระแสหลักถือว่าเบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอน จะถูกเรียกว่ากูลัต^{[ 23 ]}

• ชาว อะลาวีต ซึ่งเป็น กลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาอาหรับที่แตกต่างออกไป เป็นนิกาย กูลัต เพียงนิกาย เดียวที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน^{[ 24 ]}ขบวนการของพวกเขาพัฒนาขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 9 และ 10 คริสต์ศักราช ในทางประวัติศาสตร์ นักวิชาการชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ เช่นเชค ตูซีไม่ได้ถือว่าชาวอะลาวีตเป็นมุสลิมชีอะห์ ในขณะที่ประณามความเชื่อของพวกเขา ซึ่งถูกมองว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​25 ]}นักวิชาการมุสลิมนิกายซุนนีในยุคกลางอย่างอิบนุ ตัยมิยะฮ์ก็ชี้ให้เห็นว่าชาวอะลาวีตไม่ใช่ชีอะห์^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตามมุฟตีใหญ่แห่งเยรูซาเลมของนิกาย ซุนนี ฮัจญ์อามิน อัล-ฮุสเซนีได้ออกฟัตวา ที่ยอมรับพวกเขาว่าเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนมุสลิม เพื่อผลประโยชน์ของชาตินิยมอาหรับ^{[ 27 ] [ 28 ]}ในช่วงระบอบการปกครองของซีเรียของฮาเฟซ อัล-อัสซาดและบุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาบาชาร์ อัล-อัสซาด ชาวอะลาวีได้แสดงแนวโน้มที่จะเคลื่อนไปสู่ศาสนาอิสลามชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามตามปกติ^{[ 29 ]}

• กลุ่มอาลี-อิลลาฮีเป็น ขบวนการทางศาสนา แบบผสมผสานที่ โดดเด่น ซึ่งมีการปฏิบัติกันในบางส่วนของ ภูมิภาค ลูริสถานในอิหร่าน โดยผสมผสานองค์ประกอบของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์เข้ากับศาสนาเก่าแก่ ขบวนการนี้เน้นที่ความเชื่อที่ว่ามีการจุติลงมาเกิดเป็นพระเจ้า หลาย ชาติในประวัติศาสตร์ และกลุ่มอาลี-อิลลาฮีให้ความเคารพเป็นพิเศษต่ออาลี ซึ่งถือเป็นหนึ่งในชาติที่จุติลงมาเกิดของพระองค์^{[ 30 ]}
• ชาวดรูซเป็นศาสนาเอกเทวนิยมแบบอับราฮัม ที่แตกต่างออกไป และเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ทางศาสนาที่พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 11 โดยเริ่มแรกเป็นสาขาหนึ่งของอิสมาอีลีสม์^{[ 31 ]}ศาสนาดรูซแยกตัวออกจากอิสมาอีลีสม์มากขึ้นเมื่อพัฒนาหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง และในที่สุดก็แยกตัวออกจากทั้งอิสมาอีลีสม์และอิสลามโดยสิ้นเชิง^{[ 31 ]}ซึ่งรวมถึงความเชื่อที่ว่าอิหม่ามอัลฮาคิม บิอัมร์ อัลลอฮ์คือพระเจ้าที่จุติลงมา^{[ 32 ]}ดังนั้น ชาวดรูซจึงไม่ระบุตนเองว่าเป็นมุสลิม^{[ 31 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}และมุสลิมก็ไม่ถือว่าพวกเขาเป็นเช่นนั้นเช่นกัน ( ดู : อิสลามและดรูซ ) ^{[ 31 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}ตามที่นักวิชาการมุสลิมซุนนีในยุคกลางอิบนุ ตัยมิยะฮ์ กล่าวไว้ ชาวดรูซไม่ใช่ชาวมุสลิม ไม่ใช่ทั้งอะฮ์ลุลกิตับ ( ผู้คนแห่งคัมภีร์ ) และไม่ใช่มุชริกิน (ผู้บูชาหลายเทพ) แต่เขาเรียกพวกเขาว่ากุฟฟาร์ (ผู้ไม่ศรัทธา) ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}
• ศาสนาบาไฮเป็น ศาสนาเอกเทวนิยม สากล แบบ อับราฮัมที่แตกต่างออกไป ซึ่งพัฒนาขึ้นในเปอร์เซียในศตวรรษที่ 19โดยเดิมทีเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากศาสนาบาบิสม์ซึ่งเป็นศาสนาเอกเทวนิยมแบบอับราฮัมอีกศาสนาหนึ่งที่แตกต่างออกไปเช่นกัน และศาสนาบาบิสม์เองก็มีที่มาจากชีอะห์สิบสองอิหม่าม[ ^{44 ] [ 45 ] ชาว} บาไฮเชื่อใน พระผู้สร้างสูงสุดของจักรวาลที่อยู่เหนือธรรมชาติและเข้าถึงไม่ได้ โดยสิ้นเชิง ^{[ 44 ] อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงมีสติสัมปชัญญะต่อการสร้าง [ 44 ]}ด้วย^{พระประสงค์และ}จุดมุ่งหมายที่แสดงออกผ่านผู้ส่งสารที่ได้รับการยอมรับในศาสนาบาไฮว่าเป็นผู้สำแดงของพระเจ้า ( ศาสดาของชาวยิว ทั้งหมด โซโรแอสเตอร์กฤษณะพระพุทธเจ้าพระเยซูมูฮัม หมัด บาบและในที่สุดก็คือบาฮาอุลลาห์ ) ^{[ 44 ]}ชาวบาฮาอีเชื่อว่าพระเจ้าทรงสื่อสารพระประสงค์และเป้าหมายของพระองค์แก่มนุษยชาติผ่านทางผู้ไกล่เกลี่ยของพระองค์ คือบรรดาศาสดาและผู้ส่งสาร ซึ่งได้ก่อตั้งศาสนาต่างๆ ทั่วโลกตั้งแต่เริ่มต้นของมนุษยชาติมาจนถึงปัจจุบัน และจะยังคงทำเช่นนั้นต่อไปในอนาคต^{[ 44 ]}ชาวบาฮาอีและชาวบาบีไม่ถือว่าตนเองเป็นมุสลิม เนื่องจากศาสนาของพวกเขาทั้งสองได้เข้ามาแทนที่ศาสนาอิสลาม และชาวมุสลิมเองก็ไม่ได้ถือว่าพวกเขาเป็นเช่นนั้นเช่นกัน แต่กลับมองว่าพวกเขาเป็นผู้ละทิ้งศาสนาอิสลาม [ ^{44 ] [ 45 ] เนื่องจาก}ทั้งชาวบาฮาอีและชาวบาบีปฏิเสธหลักคำสอนของศาสนาอิสลามที่ว่ามูฮัมหมัดเป็นศาสดาองค์สุดท้ายพวกเขาจึงต้องเผชิญกับ การเลือกปฏิบัติ และการข่มเหงทางศาสนาทั้งในอิหร่านและที่อื่นๆ ในโลกมุสลิมเนื่องจากความเชื่อของพวกเขา^{[ 45 ]} ( ดู : การข่มเหงชาวบาฮาอี )

กลุ่มคอริจิเตส (แปลตรงตัวว่า "ผู้ที่แยกตัวออกไป") เป็นสาขาหนึ่งที่ถือกำเนิดขึ้นในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรกการต่อสู้เพื่อแย่งชิงความเป็นผู้นำทางการเมืองเหนือชุมชนมุสลิม หลังจากการลอบสังหารอุสมาน คอลีฟะฮ์ คนที่สามในปี 656 ^{[ 7 ] [ 46 ]}เป็นนิกายที่สูญพันธุ์ไปแล้ว ยกเว้นกลุ่มอิบาดีสซึ่งมีรากฐานสืบย้อนไปถึงพวกเขา^{[ 47 ]}เดิมทีกลุ่มคอริจิเตสสนับสนุนคอลีฟะฮ์ของอาลี แต่ต่อมาได้ต่อสู้กับเขาและในที่สุดก็ประสบความสำเร็จในการสังหารเขาในขณะที่เขากำลังละหมาดอยู่ในมัสยิดแห่งกูฟา แม้ว่าจะมีกลุ่มคอริจิเตสหรือกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับคอริจิเตสเหลืออยู่เพียงไม่กี่กลุ่ม แต่บางครั้งคำนี้ก็ถูกใช้เพื่อหมายถึงมุสลิมที่ปฏิเสธที่จะประนีประนอมกับผู้ที่พวกเขาไม่เห็นด้วย

Sufrisเป็นนิกายย่อยที่สำคัญของ Kharijite ในศตวรรษที่ 7 และ 8 และเป็นส่วนหนึ่งของ Kharijite นุคคารีเป็นนิกายย่อยของซูฟริสHarūrīsเป็นนิกายมุสลิมยุคแรกตั้งแต่สมัยคอลีฟะห์ผู้ชี้นำอย่างถูกต้องทั้งสี่ (ค.ศ. 632–661) ตั้งชื่อตามผู้นำคนแรกของพวกเขา Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī Azariqa , Najdatและ Adjarites เป็นนิกายย่อย

นิกายย่อยของศาสนาอิสลามคอริจีที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบันมีเพียงนิกายอิบา ดี ซึ่งพัฒนามาจากคริสต์ศตวรรษที่ 7 ปัจจุบันมีกลุ่มอิบาดีสองกลุ่มที่แยกจากกันตามภูมิศาสตร์ ได้แก่ ในโอมาน ซึ่งพวกเขาเป็นประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ในประเทศ และในแอฟริกาเหนือ ซึ่งพวกเขาเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญในแอลจีเรีย ตูนิเซียและลิเบีย[ 47 ]เช่นเดียวกับ^{ชนกลุ่มน้อย}มุสลิมอีกกลุ่มหนึ่งคือ ชาวซั ยดี "ในยุคปัจจุบัน" พวกเขา "แสดงแนวโน้มที่ชัดเจน" ที่จะหันไปทางนิกายซุนนีของศาสนาอิสลาม^{[ 22 ]}

สำนักนิติศาสตร์อิสลาม หรือที่เรียกว่ามัซฮับ นั้นมีความแตกต่างกันในวิธีการที่ใช้ในการกำหนดข้อบัญญัติจากอัลกุรอานหะดีษ ซุน นะห์ (บันทึกคำกล่าวและวิถีชีวิตที่กล่าวอ้างว่าเป็นของท่านศาสดามุฮัมมัดในสมัยที่ท่านยังมีชีวิตอยู่) และ ตั ฟซีร์ (คำอธิบายตีความอัลกุรอาน)

ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีประกอบด้วยสำนักนิติศาสตร์อิสลาม ( ฟิกห์ ) และสำนักเทววิทยาอิสลาม ( อะกีดะฮ์ ) จำนวนมาก ^{[ 1 ]}ในแง่ของนิติศาสตร์ทางศาสนา ( ฟิกห์ ) นิกายซุนนีประกอบด้วยสำนักคิด ( มัซฮับ ) หลายแห่ง: ^{[ 1 ]}

• สำนักฮานาฟีตั้งชื่อตามอบู ฮานีฟา อัล-นูมาน (คริสต์ศตวรรษที่ 8)
• สำนักมาลิกีตั้งชื่อตามมาลิก อิบนุ อานัส (คริสต์ศตวรรษที่ 8)
• สำนัก ชา ฟีอีตั้งชื่อตามมุฮัมมัด อิบนุ อิดริส อัล-ชาฟีอี (คริสต์ศตวรรษที่ 8)
• สำนักฮันบาลีตั้งชื่อตามอะห์มัด อิบนุ ฮันบาล (คริสต์ศตวรรษที่ 8)
• สำนักẒāhirīก่อตั้งโดยDāwūd al-Ẓāhirī (คริสต์ศตวรรษที่ 9) ^{[ 48 ]}

ในแง่ของหลักความเชื่อทางศาสนา ( ʿaqīdah ) นิกายซุนนีมีสำนักเทววิทยาหลายแห่ง: ^{[ 1 ]}

• สำนักอาธารีซึ่งเป็นขบวนการทางวิชาการที่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 ส.ศ.
• สำนัก คิด อัชอะรีก่อตั้งโดยอบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรี (คริสต์ศตวรรษที่ 10)
• สำนักมาตุรีดีก่อตั้งโดยอบู มันซูร์ อัล-มาตุรีดี (คริสต์ศตวรรษที่ 10)

ขบวนการซาลาฟีเป็นสาขาปฏิรูปอนุรักษ์นิยมและ/หรือ ขบวนการ ฟื้นฟูภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ซึ่งผู้ติดตามไม่เชื่อในการปฏิบัติตาม มัซฮับใดมั ซฮับ หนึ่งอย่างเคร่งครัด กลุ่มนี้รวมถึงขบวนการวะฮาบี ซึ่ง เป็นหลักคำสอนและขบวนการทางศาสนาอิสลามที่ก่อตั้งโดยมุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ และขบวนการ อะฮ์ลุลฮะดีษสมัยใหม่ซึ่งผู้ติดตามเรียกตัวเองว่าอะฮ์ลุลฮะดีษ

ในศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ สำนักนิติศาสตร์ชีอะฮ์หลักคือ สำนัก ญะอ์ฟารีหรืออิมามี^{[ 49 ]}ซึ่งตั้งชื่อตามญะอ์ฟาร์ อัล-ซะดิก อิหม่ามชี อะฮ์องค์ที่หกนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีแบ่งออกเป็นสองสาขาย่อย ได้แก่ สำนัก อุซู ลี ซึ่งสนับสนุนการใช้อิฏฏิฮาด [ ^{50 ] และ}สำนักอัคบารีซึ่งถือว่าประเพณี ( อัคบาร์ ) ของอิหม่ามชีอะฮ์เป็นแหล่งความรู้ทางศาสนาหลัก^{[ 51 ]}สำนักนิติศาสตร์ชีอะฮ์นิกายย่อย ได้แก่ สำนัก อิสมาอีลี ( มุสตาลี - ฟาฏิมิด ฏัย ยิบี อิสมาอีลี ) และ สำนัก ซัยดีซึ่งทั้งสองสำนักนี้มีความใกล้เคียงกับนิติศาสตร์ซุนนีมากกว่า^{[ 49 ] [ 52 ] [ 53 ]}นักบวชและนักนิติศาสตร์ ชีอะฮ์ มักจะดำรงตำแหน่งมุจตะฮิด (กล่าวคือ ผู้ที่ได้รับอนุญาตให้ออกความเห็นทางกฎหมายในศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์)

ฟิกห์หรือนิติศาสตร์ของชาวอิบาดีนั้นค่อนข้างเรียบง่าย อำนาจสูงสุดมอบให้แก่คัมภีร์ อัลกุรอาน และ หะ ดีษนวัตกรรมใหม่ที่ได้รับการยอมรับบนพื้นฐานของกิยาส (การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ) ถูกปฏิเสธว่าเป็นบิดอะฮ์ (ลัทธินอกรีต) โดยชาวอิบาดี ซึ่งแตกต่างจากชาวซุนนีส่วนใหญ่^{[ 54 ]}แต่สอดคล้องกับสำนักชีอะฮ์ส่วนใหญ่^{[ 55 ]}และกับ สำนัก ซาฮิรีและ สำนัก ฮันบาลี ในยุคแรก ของนิกายซุนนี^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

อะกีดะฮ์เป็นคำในศาสนาอิสลาม หมายถึง "หลักความเชื่อ " หลักคำสอน หรือข้อศรัทธา ^{[ 59 ] [ 60 ]}มีสำนักเทววิทยาอิสลามมากมาย ซึ่งไม่ได้คงอยู่มาจนถึงปัจจุบัน ประเด็นสำคัญของการโต้แย้งทางเทววิทยาในศาสนาอิสลาม ได้แก่การกำหนดล่วงหน้าและเจตจำนงเสรีธรรมชาติของอัลกุรอานธรรมชาติของคุณลักษณะของพระเจ้า ความหมายที่ปรากฏและ ความหมาย ที่ซ่อน เร้นของคัมภีร์ และบทบาทของการใช้เหตุผลเชิงตรรกะในหลักคำสอนอิสลาม

กาลามคือปรัชญาอิสลามในการแสวงหาหลักการทางเทววิทยาผ่านการใช้เหตุผลในภาษาอาหรับ คำนี้มีความหมายตรงตัวว่า "คำพูด/ถ้อยคำ" นักวิชาการกาลามเรียกว่ามุตะกัลลิม (นักเทววิทยามุสลิม; พหูพจน์มุตะกัลลิ มูน ) มีสำนักกาลามหลายสำนัก สำนักหลักๆ ได้แก่ สำนัก อัชอะรีและ สำนัก มาตุรีดีในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ^{[ 61 ]}

อัชอะรีสม์เป็นสำนักเทววิทยาที่ก่อตั้งโดยอบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรีในศตวรรษที่ 10 มุมมองของอัชอะรีคือความเข้าใจในธรรมชาติและลักษณะเฉพาะของพระเจ้าเป็นสิ่งที่เกินความสามารถของมนุษย์ เทววิทยาอัชอะรีถือเป็นหนึ่งในหลักความเชื่อดั้งเดิมของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีควบคู่ไปกับเทววิทยามาตุรีดี [ ^{61 ] ใน}ทางประวัติศาสตร์ เทววิทยาอัชอะรีแพร่หลายในซูฟิสม์^{[ 61 ]}

ลัทธิ มาตุรีดีเป็นสำนักเทววิทยาที่ก่อตั้งโดยอบู มันซูร์ อัล-มาตุรีดีในศตวรรษที่ 10 ซึ่งเป็นรูปแบบที่ใกล้เคียงกับสำนักอัชอะรี เทววิทยามาตุรีดีถือเป็นหนึ่งในหลักความเชื่อดั้งเดิมของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีควบคู่ไปกับเทววิทยาอัชอะรี^{[ 61 ]}และแพร่หลายในสำนักนิติศาสตร์อิสลามฮานาฟี [ ^{61 ] จุด}ที่แตกต่างกันคือธรรมชาติของความเชื่อและบทบาทของเหตุผลของมนุษย์ ชาวมาตุรีดีกล่าวว่าอิมาน (ศรัทธา) ไม่เพิ่มขึ้นหรือลดลง แต่คงที่ ในทางกลับกันตักวา (ความศรัทธา) ต่างหากที่เพิ่มขึ้นและลดลง ชาวอัชอะรีกล่าวว่าความเชื่อนั้นเพิ่มขึ้นและลดลงจริง ๆ กลุ่มมาตูริไดต์ยืนยันว่าจิตใจมนุษย์ที่ปราศจากความช่วยเหลือสามารถรับรู้ได้ว่าบาปใหญ่บางอย่าง เช่น การดื่มสุราหรือการฆาตกรรม เป็นสิ่งชั่วร้ายโดยไม่ต้องอาศัยการเปิดเผยจากพระเจ้า ในขณะที่กลุ่มอัชอะรีตยืนยันว่าจิตใจมนุษย์ที่ปราศจากความช่วยเหลือไม่สามารถรู้ได้ว่าสิ่งใดดีหรือชั่ว ถูกกฎหมายหรือผิดกฎหมาย หากปราศจากการเปิดเผยจากพระเจ้า

สำนักอะษารีได้รับชื่อมาจากคำว่า "ประเพณี" ซึ่งเป็นการแปลคำภาษาอาหรับว่า หะดีษหรือจากคำภาษาอาหรับว่าอะษาร์ซึ่งหมายถึง "เรื่องเล่า" หลักความเชื่อแบบดั้งเดิมคือการหลีกเลี่ยงการเจาะลึกลงไปในการคาดเดาทางเทววิทยาอย่างกว้างขวาง พวกเขาอาศัยคัมภีร์อัลกุรอาน ซุนนะห์ และคำกล่าวของเหล่าซอฮาบะฮ์ โดยมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นทางสายกลางที่ยอมรับคุณลักษณะของอัลลอฮ์โดยไม่ตั้งคำถามถึงธรรมชาติของคุณลักษณะเหล่านั้น ( บิ-ลา กัยฟ์ ) อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลถือเป็นผู้นำของสำนักความเชื่อแบบดั้งเดิม นักวิชาการอิสลามศึกษาชาวตะวันตกตั้งข้อสังเกตว่าการพิจารณาว่าอะษารีและฮันบัลเป็นสิ่งเดียวกันนั้นไม่ถูกต้อง เนื่องจากมีนักวิชาการฮันบัลหลายคนที่ปฏิเสธและต่อต้านเทววิทยาอะษารีอย่างชัดเจน^{[ 62 ] [ 63 ]}ขบวนการซาลาฟีสมัยใหม่เชื่อมโยงตัวเองกับหลักความเชื่ออะษารี^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

หลักคำสอนของมุอ์ตะซิละฮ์มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 8 ในเมืองบัสราเมื่อวาซิล อิบนุ อะตา ออกจากการสอนของฮาซัน อัล-บัสรีหลังจากเกิดข้อพิพาททางเทววิทยา เขาและผู้ติดตามของเขาได้ขยายตรรกะและเหตุผลนิยมของปรัชญากรีกโดยพยายามผสมผสานเข้ากับหลักคำสอนอิสลามและแสดงให้เห็นว่าทั้งสองเข้ากันได้โดยเนื้อแท้ มุอ์ตะซิละฮ์ได้แก้ไขปัญหาทางเทววิทยาและปรัชญาหลายประการ เช่นคัมภีร์อัลกุรอานถูกสร้างขึ้นหรือเป็นนิรันดร์กับพระเจ้า ความชั่วร้ายถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าหรือมีอยู่ด้วยตัวเอง ปัญหาของโชคชะตากับเจตจำนงเสรีและควรตีความคัมภีร์อัลกุรอานในเชิงอุปมาหรือตามตัวอักษร ในเรื่องนี้ มุอ์ตะซิละฮ์ให้ความสำคัญกับเหตุผลนิยมในการตอบคำถามทางเทววิทยาและปรัชญาของอิสลามมากกว่า^{[ 68 ] [ 69 ]}

มุรญิอะฮ์เป็นชื่อเรียกของขบวนการทางการเมืองและศาสนาในยุคแรก ซึ่งหมายถึงทุกคนที่ระบุว่าศรัทธา ( อิมาน ) คือความเชื่อโดยไม่คำนึงถึงการกระทำ^{[ 70 ]}ขบวนการมุรญิอะฮ์มีต้นกำเนิดในช่วงสมัยกาลิฟาของอุสมานและอาลี โดยกลุ่มมุรญิยะฮ์ต่อต้านกลุ่มคอริญิยะฮ์ โดยถือว่ามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่มีอำนาจตัดสินว่าใครคือมุสลิมที่แท้จริงและใครไม่ใช่ และมุสลิมควรถือว่ามุสลิมคนอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของชุมชน^{[ 71 ]}นิกายย่อยที่สำคัญสองนิกายของกลุ่มมุรญิยะฮ์คือ คารามิยะฮ์และซอว์บานิยะฮ์^{[ 72 ]}

Qadariyya เดิมทีเป็นคำที่ใช้ในเชิงดูหมิ่น หมายถึงนัก богослови์อิสลามยุคแรกๆ ที่ยืนยันว่ามนุษย์มีเจตจำนงเสรี การใช้เจตจำนงเสรีนั้นทำให้พวกเขาต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเอง ซึ่งเป็นการให้เหตุผลถึงการลงโทษจากพระเจ้า และเป็นการยกเว้นความรับผิดชอบของพระเจ้าต่อความชั่วร้ายในโลก^{[ 73 ] [ 74 ] หลัก}คำสอนบางส่วนของพวกเขาได้รับการยอมรับในภายหลังโดยMu'tazilisและถูกปฏิเสธโดยAsh'aris [ ^{73 ]}

ตรงกันข้ามกับQadariyyah โดยตรง Jabriyah เป็นสำนักปรัชญาอิสลามยุคแรกๆ ที่ตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่ามนุษย์ถูกควบคุมโดยโชคชะตาโดยไม่มีทางเลือกหรือเจตจำนงเสรี สำนัก Jabriya มีต้นกำเนิดในช่วงราชวงศ์ Umayyadในเมืองบัสราตัวแทนคนแรกของสำนักนี้คือ Al-Ja'd ibn Dirham ซึ่งถูกประหารชีวิตในปี 724 ^{[ 75 ]}คำนี้มาจากรากศัพท์ภาษาอาหรับ jbr ในความหมายที่หมายถึงผู้ที่ถูกบังคับหรือถูกบีบบังคับโดยโชคชะตา^{[ 75 ]}คำว่า Jabriyah ยังเป็นคำดูหมิ่นที่กลุ่มอิสลามต่างๆ ใช้ซึ่งพวกเขาถือว่าผิด^{[ 76 ]}กลุ่มAsh'ariyahใช้คำว่า Jabriyah เป็นครั้งแรกเพื่ออธิบายผู้ติดตามของJahm ibn Safwanซึ่งเสียชีวิตในปี 746 โดยที่พวกเขาถือว่าความเชื่อของพวกเขาเป็นจุดกึ่งกลางระหว่าง Qadariyah และ Jabriya ในทางกลับกันมุอ์ตะซิละห์ถือว่ากลุ่มอัชอะริยะห์เป็นญะบริยะห์ เพราะในความคิดของพวกเขา กลุ่มอัชอะริยะห์ปฏิเสธหลักคำสอนดั้งเดิมเรื่องเจตจำนงเสรี^{[ 77 ]}ชาวชีอะห์ใช้คำว่าญะบริยะห์เพื่ออธิบายกลุ่มอัชอะริยะห์และฮันบาลี^{[ 78 ]}

จาห์มีคือผู้ที่อ้างว่าเป็นผู้ติดตามของจาห์ม บิน ซาฟวาน นักเทววิทยาอิสลามยุคแรก ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับอัล-ฮาริธ อิบนุ สุรัยจ์เขาเป็นผู้สนับสนุนลัทธิกำหนดนิยม สุดขั้ว ซึ่งกล่าวว่ามนุษย์กระทำการเพียงในเชิงเปรียบเทียบในลักษณะเดียวกับที่ดวงอาทิตย์กระทำหรือทำบางสิ่งบางอย่างเมื่อตกดิน^{[ 79 ]}

Bāṭiniyyah เป็นชื่อที่ใช้เรียกรูปแบบการตีความพระคัมภีร์เชิงอุปมาอุปไมยซึ่งพัฒนาขึ้นในกลุ่มชีอะห์บางกลุ่ม โดยเน้น ความหมาย bāṭin (ภายใน, ลึกลับ) ของข้อความ รูปแบบนี้ยังคงใช้โดยทุกสาขาของอิสมาอิลและสาขา ด รู ซของอิส มาอิล อะเลวิสม์ เบคตาชิสม์ และศาสนาพื้นบ้านฮูรูฟีและอะลาวีตส์ต่างก็ใช้ระบบการตีความที่คล้ายคลึงกัน^{[ 80 ]}

ซูฟิซึมเป็นมิติ ทางลึกลับ และ บำเพ็ญ ตบะ ของศาสนาอิสลาม และแสดงโดยสำนักหรือนิกายต่างๆ ที่รู้จักกันในชื่อตัสาวุฟ อิ - ฏอรีเกาะฮ์ถือเป็นแง่มุมหนึ่งของคำสอนอิสลามที่เกี่ยวข้องกับการชำระล้างจิตใจภายใน โดยมุ่งเน้นที่แง่มุมทางจิตวิญญาณของศาสนา ซูฟีพยายามที่จะได้รับประสบการณ์โดยตรงจากพระเจ้าโดยใช้ "สัญชาตญาณและอารมณ์" ซึ่งต้องได้รับการฝึกฝนให้ใช้^{[ 81 ]}

รายชื่อต่อไปนี้ประกอบด้วยนิกายซูฟีที่สำคัญบางส่วน:

• คำ สั่ง Azeemiyyaก่อตั้งขึ้นในปี 1960 โดยQalandar Baba Auliyaหรือที่รู้จักในชื่อ Syed Muhammad Azeem Barkhia
• นิกายเบคตาชีถูกก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 13 โดยนักบุญอิสลามฮาจี เบคตาช เวลีและได้รับอิทธิพลอย่างมากในช่วงก่อตั้งโดยฮูรูฟีอาลี อัล-อะลา ในศตวรรษที่ 15 และได้รับการจัดระเบียบใหม่โดยบาลิม สุลตานในศตวรรษที่ 16 เนื่องจากยึดมั่นในอิหม่ามทั้งสิบสองจึงถูกจัดอยู่ในกลุ่ม นิกายชีอะห์ สิบสองอิหม่าม
• นิกายชิชติ ( ภาษาเปอร์เซีย : چشتیہ ) ก่อตั้งโดย ( ขวาจา ) อบู อิสฮัก ชามี ("ชาวซีเรีย"; เสียชีวิตปี 941) ผู้ซึ่งนำลัทธิซูฟีมาสู่เมืองชิชต์ ซึ่ง อยู่ห่างจาก เฮ รัต ไปทางตะวันออกประมาณ 95 ไมล์ ในประเทศอัฟกานิสถานในปัจจุบัน ก่อนที่จะกลับไปยังเลแวนต์ ชามีได้ทำการเริ่มต้น ฝึกฝน และแต่งตั้งบุตรชายของเอมีร์ ท้องถิ่น (ขวาจา)อบู อาห์หมัด อับดัล (เสียชีวิตปี 966) ให้เป็นผู้แทน ภายใต้การนำของลูกหลานของอบู อาห์หมัด นิกายชิชติ ยาซึ่งเป็นชื่อที่รู้จักกันในอีกชื่อหนึ่ง ได้เจริญรุ่งเรืองในฐานะนิกายลึกลับระดับภูมิภาค ผู้ก่อตั้งนิกายชิชติในเอเชียใต้คือโมอินุดดิน ชิชติผู้ก่อตั้งนิกายชิชติในแอฟริกาใต้คือ ฮาจี ชาห์ กูแลม โมฮาเหม็ด ซูฟี ซิดดิค ชิชติ อัล-กอดีรี ฮาบิบี หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ ฮาซรัต ซูฟี ซาเฮบ
• นิกายคูบราวียาก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 13 โดยนัจมุดดิน คูบราในเมืองบูคารา ในประเทศอุ ซเบกิสถานในปัจจุบัน^{[ 82 ]}
• ในโลกตะวันตก นิกายเมฟเลวีเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ "นักบวชระบำเดอร์วิชหมุนตัว"
• มูริเดมีชื่อเสียงมากที่สุดในเซเนกัลและแกมเบียโดยมีสำนักงานใหญ่อยู่ในเมืองศักดิ์สิทธิ์ ตูบา ประเทศเซเนกัล^{[ 83 ]}
• นิกายนาคชบันดีก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1380 โดยบาฮาอุดดิน นาคชบันด์ บูคารีบางคนถือว่าเป็นนิกายที่ "สงบเสงี่ยม" เป็นที่รู้จักในเรื่องการรำลึกถึงพระเจ้า (ดิกร์) อย่างเงียบๆ มากกว่าการรำลึกถึงพระเจ้าด้วยวาจาแบบที่พบได้ทั่วไปในนิกายอื่นๆ นิกาย สุลัยมานีและ นิกาย คอลีดิยะห์เป็นนิกายที่แตกแขนงออกมาจากนิกายนาคชบันดี
• นิกายNi'matullahiเป็นนิกายซูฟีที่แพร่หลายที่สุดในเปอร์เซียในปัจจุบัน ก่อตั้งโดยShah Ni'matullah Wali (เสียชีวิตในปี 1367) ซึ่งก่อตั้งและเปลี่ยนแปลงมาจากมรดกของเขาจากกลุ่มMa'rufiyyah ^{[ 84 ]}ปัจจุบันมีนิกายย่อยหลายนิกาย โดยนิกายที่เป็นที่รู้จักและมีอิทธิพลมากที่สุดในโลกตะวันตกคือนิกายที่สืบทอดมาจากJavad Nurbakhshซึ่งนำนิกายนี้มาสู่โลกตะวันตกหลังจากการปฏิวัติอิหร่าน ในปี 1979
• นิกายNoorbakshia [ ^{85 ]}หรือเรียกอีกอย่างว่า Nurbakshia ^{[ 86 ] [ 87 ]}อ้างว่าสืบเชื้อสายทางจิตวิญญาณโดยตรงและสายโซ่ (silsilah) มาจากศาสดามูฮัมหมัด^แห่ง อิสลาม ผ่านทางอาลีโดยทางอาลี อัล-ริฎานิกายนี้เป็นที่รู้จักในชื่อ Nurbakshi ตามชื่อของShah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistaniผู้ซึ่งอยู่ในกลุ่มนิกายKubrawiya
• ลัทธิโอเวซี (หรืออูไวซี) อ้างว่าก่อตั้งขึ้นเมื่อ 1,400 ปีก่อนโดยอูไวส์ อัล-การ์นีจากเยเมน
• นิกายกอดีรีเป็นหนึ่งในนิกายซูฟีที่เก่าแก่ที่สุด ชื่อของนิกายนี้มาจากอับดุล-กอดีร์ กิลาณี (ค.ศ. 1077–1166) ชาวเมืองกิลาน จังหวัดอิหร่าน นิกายนี้เป็นหนึ่งในนิกายซูฟีที่แพร่หลายที่สุดในโลกอิสลาม และพบได้ในเอเชียกลาง ตุรกีบัลแกเรียและแอฟริกาตะวันออกและตะวันตกส่วนใหญ่ นิกายกอดีรีไม่ได้พัฒนาหลักคำสอนหรือคำสอนที่โดดเด่นใดๆ นอกเหนือจากกระแสหลักของศาสนาอิสลาม พวกเขาเชื่อในหลักการพื้นฐานของศาสนาอิสลาม แต่ตีความหลักการเหล่านั้นผ่านประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ นิกายบาอะลาวีเป็นสาขาหนึ่งของนิกายกอดีรี
• เซนุสซีเป็นนิกายซูฟีทางศาสนาและการเมืองที่ก่อตั้งโดยมูฮัมหมัด อิบนุ อาลี อัส-เซนุสซี อัส -เซนุสซีได้ก่อตั้งขบวนการนี้ขึ้นเนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์อุเลมา แห่ง อียิปต์^{[ 88 ]}
• คำ สั่ง Shadhiliก่อตั้งโดยAbu-l-Hassan ash- Shadhili ผู้ติดตาม ( อาหรับ : ผู้แสวงหา) ของ Shadhiliyya มักเรียกกันว่า Shadhilis ^{[ 89 ] [ 90 ]}
• คำ สั่ง Suhrawardiyya ( อาหรับ : سهروردية ) เป็นคำสั่งของ Sufi ที่ก่อตั้งโดยAbu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168)
• นิกายติจานิยะห์ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อวัฒนธรรมและการศึกษา และเน้นย้ำถึงความผูกพันส่วนบุคคลของศิษย์ ( มูริด )

ทาส จำนวนมากที่ถูกนำมาจากแอฟริกาไปยังซีกโลกตะวันตกเป็นชาวมุสลิม [ ^{91 ]}และในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้เห็นการเกิดขึ้นของขบวนการทางศาสนาและการเมืองอิสลามที่แตกต่างกันภายใน^{ชุมชนชาว}แอฟริกันอเมริกันในสหรัฐอเมริกา [ ^{92 ]}เช่น Darul Islam ^{[ 91 ]}พรรคอิสลามแห่งอเมริกาเหนือ^{[ 91 ]}มัสยิดภราดรภาพอิสลาม (MIB) ^{[ 91 ]}พันธมิตรมุสลิมในอเมริกาเหนือ^{[ 91 ]}วัดวิทยาศาสตร์มัวร์แห่งอเมริกา [ ^{92 ]}ชาติแห่งอิสลาม⁽ NOI) ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}และชุมชนAnsaaru Allah ^{[ 96 ]}พวกเขาพยายามที่จะมอบมรดกอิสลามให้กับชาวแอฟริกันอเมริกัน จึงให้ความสำคัญอย่างมากกับด้านเชื้อชาติและชาติพันธุ์^{[ 93 ] [ 92 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 97 ]} ( ดูชาตินิยมคนผิวดำและการแบ่งแยกคนผิว^{ดำ) [ 91 ] [ 96 ] [ 98 ]} ขบวนการ มุสลิมผิวดำเหล่านี้มักแตกต่างกันอย่างมากในเรื่องหลักคำสอนจากศาสนาอิสลามกระแสหลัก^{[ 92 ] [ 94 ] [ 96 ] [ 98 ]}ซึ่งรวมถึง:

• วัดวิทยาศาสตร์มัวร์แห่งอเมริกาก่อตั้งขึ้นในปี 1913 โดยโนเบิล ดรูว์ อาลี (เกิดมาในชื่อทิโมธี ดรูว์) ^{[ 95 ]}วัดวิทยาศาสตร์มัวร์แห่งอเมริกามีลักษณะเด่นคืออัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และศาสนาของชาวแอฟริกันอเมริกันอย่างแข็งแกร่ง^{[ 92 ] [ 95 ] [ 99 ]}
  • คริสตจักรออร์โธดอกซ์มัวร์แห่งอเมริกา
• กลุ่ม Nation of Islamก่อตั้งโดยWallace Fard Muhammadในเมืองดีทรอยต์ในปี 1930 ^{[ 100 ]}โดยมีเป้าหมายที่ประกาศไว้คือ "การฟื้นคืนชีพ" สภาพทางจิตวิญญาณ จิตใจ สังคม และเศรษฐกิจของชายและหญิงผิวดำในอเมริกาและทั่วโลก^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}กลุ่ม Nation of Islam เชื่อว่า Wallace Fard Muhammad คือพระเจ้าบนโลก^{[ 98 ] [ 100 ] [ 101 ]}กลุ่ม Nation of Islam ไม่ถือว่ามูฮัมหมัดชาวอาหรับเป็นศาสดาองค์สุดท้าย แต่ถือว่าElijah Muhammadผู้สืบทอดตำแหน่งของ Wallace Fard Muhammad เป็นศาสนทูตที่แท้จริงของอัลลอฮ์^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}
  • สมาคมมุสลิมอเมริกัน : วาริธ ดีน โมฮัมเหม็ดก่อตั้งสมาคมมุสลิมอเมริกันในปี 1975 ^{[ 91 ]}กลุ่มที่แยกตัวออกมาจาก Nation of Islam นี้ต้องการนำคำสอนของตนให้สอดคล้องกับศาสนาอิสลามนิกายซุนนีกระแสหลักมากขึ้น โดยสร้างมัสยิดแทนวัด และส่งเสริมหลักปฏิบัติ 5 ประการของศาสนาอิสลาม^{[ 102 ] [ 103 ]}
  • ประเทศห้าเปอร์เซ็นต์^{[ 91 ]}
  • สหประชาชาติแห่งอิสลาม

ขบวนการอะห์มาดิยะห์ในศาสนาอิสลามก่อตั้งขึ้นในบริติชอินเดียในปี 1889 โดยมิรซา กูลาห์ม อะ ห์มัด แห่งกาดิอันผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นพระเมสสิยาห์ ที่ถูกสัญญาไว้ (" การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ") มะห์ ดี ที่ชาวมุสลิมรอคอย และเป็นศาสดา "รอง"ของศาสดามูฮัมหมัดแห่งอิสลาม^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}ชาวอะห์มาดีอ้างว่าปฏิบัติตามรูปแบบดั้งเดิมของศาสนาอิสลามตามที่มูฮัมหมัดและผู้ติดตามยุคแรก ของท่าน ปฏิบัติ ตาม ^{[ 108 ] [ 109 ]}พวกเขาเชื่อว่าภารกิจของมิรซา กูลาห์ม อะห์มัด คือการฟื้นฟูชะรีอะฮ์ ดั้งเดิม ที่มอบให้แก่มูฮัมหมัด โดยนำประชาชาติ กลับสู่ ศาสนาอิสลามที่ "แท้จริง" และเอาชนะการโจมตีศาสนาอิสลามจากศาสนาอื่น^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 110 ]}

ความเชื่อและคำสอนของชาวอะห์มาดีนั้นมีความหลากหลายและแตกต่างกันอย่างมากเมื่อเทียบกับชาวมุสลิมส่วนใหญ่^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}ซึ่งรวมถึงการตีความชื่ออัลกุรอานว่าคาตัม อัน-นบียิน^{[ 111 ] การตีความการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเมสสิยาห์ [ 105 ] [ 112 ] การปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงต่อการยกเลิก/เพิกถอนโองการในอัลกุรอาน [ 113 ] ความ}เชื่อที่ว่า^{พระเยซูทรงรอดชีวิตจากการ}ตรึงกางเขนและ^{สิ้นพระชนม์ด้วย}วัยชราในอินเดีย [ ^{105 ] [ 106 ] [ 114 ]}เงื่อนไขของ " ญิฮาดแห่งดาบ" ไม่เป็นไปตามที่กำหนดอีกต่อไป [ ^{105 ] [ 115 ] ความ}เชื่อที่ว่าการเปิดเผยจากพระเจ้า (ตราบใดที่ไม่มีชะรีอะฮ์^ใหม่ ) จะไม่มีวันสิ้นสุด^{[ 116 ]}ความเชื่อในวัฏจักรของประวัติศาสตร์จนกระทั่ง มูฮัมหมัด^{[ 116 ]}และความเชื่อในความเป็นไปไม่ได้ของความขัดแย้งระหว่างอิสลามและวิทยาศาสตร์ [ ^{110 ] การ}เบี่ยงเบนที่รับรู้จากความคิดอิสลามตามบรรทัดฐานเหล่านี้ส่งผลให้ชาวอะห์มาดีถูกกดขี่ ข่มเหงอย่างรุนแรง ในประเทศมุสลิมส่วนใหญ่ ต่างๆ [ ^{105 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในปากีสถาน^{[ 105 ] [ 117 ] ซึ่งพวกเขาถูกตราหน้าว่าเป็นผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม และการปฏิบัติ ทาง} ศาสนาอิสลามของพวกเขามีโทษตามกฎหมายเฉพาะของชาว อะห์มาดีในประมวลกฎหมายอาญา^{[ 118 ]}

ผู้ติดตามขบวนการอะห์มาดิยะห์ในศาสนาอิสลามแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: กลุ่มแรกคือชุมชนมุสลิมอะห์มาดิยะห์ซึ่งปัจจุบันเป็นกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า และขบวนการอะห์มาดิยะห์แห่งลาฮอร์เพื่อการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม [ ^{105 ] กลุ่ม}ที่ใหญ่กว่ายึดถือมุมมองแบบยึดตามตัวอักษร โดยเชื่อว่ามิรซา กูลาห์ม อะห์มัด คือมะห์ดีที่ถูกสัญญาไว้และเป็น อุ มมาตีนบีที่อยู่ภายใต้การปกครองของมูฮัมหมัด ในขณะที่กลุ่มหลังเชื่อว่าเขาเป็นเพียงนักปฏิรูปศาสนาและเป็นศาสดาในเชิงอุปมาเท่านั้น[ ^{105 ] ทั้ง}สองกลุ่มอะห์มาดิยะห์ต่างกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม และได้ผลิตวรรณกรรมอิสลามจำนวนมาก รวมถึงการแปลอัลกุรอาน จำนวนมาก การแปลหะดีษ ตั ฟซีรของอัลกุรอาน ชีวประวัติของมูฮัมหมัดจำนวนมากและงานเกี่ยวกับศาสนาเปรียบเทียบเป็นต้น^{[ 105 ] [ 107 ]}ด้วยเหตุนี้ อิทธิพลระหว่างประเทศของพวกเขาจึงเกินกว่าจำนวนผู้ติดตามของพวกเขามาก^{[ 105 ] [ 107 ] [ 119 ]}ชาวมุสลิมจากนิกายออร์โธดอกซ์ของศาสนาอิสลามได้นำเอาแนวคิดและความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนาอื่น ๆ ของอะห์มาดีมาใช้^{[ 120 ]}พร้อมกับแนวทางของอะห์มาดีในการประสานการศึกษาแบบอิสลามและตะวันตก ตลอดจนการจัดตั้งระบบโรงเรียนอิสลาม โดยเฉพาะในแอฟริกา^{[ 121 ]}

ชาวมุสลิมสุหนี่ในอนุทวีปอินเดีย ซึ่งประกอบด้วยประเทศอินเดีย ปากีสถานและบังกลาเทศในปัจจุบันส่วนใหญ่ยึดถือหลักนิติศาสตร์ฮานาฟีและได้แบ่งออกเป็นสองสำนักหรือสองขบวนการ คือบาเรลวีและเดโอบันดีโดย เดโอบันดี มีลักษณะฟื้นฟูหลักคำสอนดั้งเดิม ในขณะที่บาเรลวีมีความเป็นอนุรักษ์นิยมมากกว่าและโน้มเอียงไปทางซูฟิซึม

ขบวนการกูเลนซึ่งมักเรียกกันว่าขบวนการฮิซเมต^{[ 122 ]}ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 โดยแยกตัวออกมาจากขบวนการนูร์^{[ 123 ]}และนำโดยเฟทุลลาห์ กูเลน นักวิชาการ และนักเทศน์อิสลาม ชาวตุรกี ในตุรกี เอเชียกลาง และส่วนอื่นๆ ของโลก มีบทบาทในด้านการศึกษา โดยมีโรงเรียนเอกชนและมหาวิทยาลัยในกว่า 180 ประเทศ รวมถึงโรงเรียนชาร์เตอร์สคูลของอเมริกาหลายแห่งที่ดำเนินการโดยผู้ติดตาม นอกจากนี้ยังได้ริเริ่มเวทีสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนา [ ^{124 ] [ 125 ] โครงสร้าง}ของขบวนการเซมาอัตได้รับการอธิบายว่าเป็นเครือข่ายองค์กรที่มีความยืดหยุ่น^{[ 126 ]}โรงเรียนและธุรกิจของขบวนการจัดตั้งในระดับท้องถิ่นและเชื่อมโยงกันเป็นเครือข่ายที่ไม่เป็นทางการ^{[ 127 ]}การประมาณจำนวนโรงเรียนและสถาบันการศึกษามีความแตกต่างกันอย่างมาก ดูเหมือนว่าจะมีโรงเรียนของขบวนการกูเลน ประมาณ 300 แห่ง ในตุรกีและมากกว่า 1,000 แห่งทั่วโลก^{[ 128 ] [ 129 ]}

ลัทธิอิสลามสมัยใหม่หรือบางครั้งเรียกว่า "ซาลาฟิสม์สมัยใหม่" ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}เป็นขบวนการที่ได้รับการอธิบายว่าเป็น "การตอบสนองทางอุดมการณ์ของชาวมุสลิมครั้งแรก" ^{[ 135 ] ซึ่งพยายามที่จะ ประสาน ความเชื่อทางศาสนาอิสลามกับค่า นิยม}ตะวันตกสมัยใหม่ เช่นชาตินิยมประชาธิปไตยและวิทยาศาสตร์[ ¹³⁶ ]

ลัทธิอิสลามนิยมเป็นชุดของอุดมการณ์ ทางการเมืองที่สืบเนื่องมาจากมุมมอง แบบสุดโต่งต่างๆซึ่งเชื่อว่าอิสลามไม่ใช่เพียงแค่ศาสนา แต่เป็นระบบการเมืองที่ควรควบคุมด้านกฎหมาย เศรษฐกิจ และสังคมของรัฐ อิสลามิสต์หลายคนไม่ได้เรียกตัวเองเช่นนั้น มันไม่ใช่ขบวนการใดขบวนการหนึ่งโดยเฉพาะ มุมมองทางศาสนาและอุดมการณ์ของผู้ที่นับถือมีความหลากหลาย และพวกเขาอาจเป็นอิสลามิสต์นิกายซุนนีหรือชีอะห์ ขึ้นอยู่กับความเชื่อของพวกเขา กลุ่มอิสลามิสต์ ได้แก่ กลุ่มอัล-เคดาซึ่งเป็นผู้ก่อเหตุโจมตี 11 กันยายน 2544และอาจเป็นกลุ่มที่โดดเด่นที่สุด และกลุ่มภราดรภาพมุสลิมซึ่งเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดและอาจเก่าแก่ที่สุด แม้ว่าบางองค์กรจะใช้ความรุนแรง แต่ขบวนการอิสลามิสต์ส่วนใหญ่ไม่ใช้ความรุนแรง

กลุ่มอัล-อิควัน อัล-มุสลิมุน (หรืออิควันالإخوانพี่น้อง) หรือภราดรภาพมุสลิมเป็นองค์กรที่ก่อตั้งโดยนักวิชาการชาวอียิปต์ฮัสซัน อัล-บันนาผู้สำเร็จการศึกษาจากดาร์ อัล-อุลุมด้วยสาขาต่างๆ มากมาย ทำให้เป็นขบวนการซุนนีที่ใหญ่ที่สุดในโลกอาหรับ และสาขาในเครือมักเป็นพรรคฝ่ายค้านที่ใหญ่ที่สุดในหลายประเทศอาหรับ ภราดรภาพมุสลิมไม่สนใจความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ ยอมรับทั้งมุสลิมจากนิกายซุนนีทั้งสี่ และมุสลิมชีอะห์ เป็น กลุ่ม อิสลามิสต์ ที่เก่าแก่และใหญ่ที่สุดในโลก มีเป้าหมายที่จะฟื้นฟูรัฐเคาะลีฟะฮ์และในขณะเดียวกันก็ผลักดันให้สังคมเป็นอิสลามมากขึ้น เป้าหมายที่ประกาศไว้ของภราดรภาพคือการปลูกฝังคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์ให้เป็น "จุดอ้างอิงเดียวสำหรับ... การจัดระเบียบชีวิตของครอบครัวมุสลิม บุคคล ชุมชน... และรัฐ"

พรรคจามาอัต-อี-อิสลามี (หรือ JI) เป็นพรรคการเมืองอิสลามในอนุทวีปอินเดียก่อตั้งขึ้นในเมืองลาฮอร์ บริติชอินเดีย โดยซัยยิด อับดุล อะลา เมาดูดี (มีการสะกดนามสกุลเมาดูดีได้หลายแบบ) ในปี 1941 และเป็นพรรคการเมืองศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในปากีสถานปัจจุบัน มีองค์กรพี่น้องที่มีเป้าหมายและแนวคิดคล้ายคลึงกันอยู่ในอินเดีย ( จามาอัต-อี-อิสลามี ฮินด์ ) บังกลาเทศ ( จามาอัต-อี-อิสลามี บังกลาเทศ ) แคชเมียร์ ( จามาอัต-อี-อิสลามี แคชเมียร์ ) และศรีลังกาและมีความสัมพันธ์ฉันพี่น้องที่ใกล้ชิดกับขบวนการและคณะเผยแพร่ศาสนาอิสลามที่ "ทำงานในทวีปและประเทศต่างๆ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มภราดรภาพมุสลิม (อัควัน-อัล-มุสลิมีน) พรรค JI มีวิสัยทัศน์ที่จะจัดตั้งรัฐบาลอิสลามในปากีสถาน และบังกลาเทศปกครองโดยกฎหมายอิสลาม มันต่อต้านการทำให้เป็นตะวันตก ซึ่งรวมถึงการทำให้เป็นฆราวาส ระบบทุนนิยม ระบบสังคมนิยม หรือแนวปฏิบัติต่างๆ เช่น ระบบธนาคารที่คิดดอกเบี้ย และสนับสนุนระเบียบเศรษฐกิจอิสลามและรัฐกาลิฟา

ฮิซบุตตะห์รีร ( ภาษาอาหรับ : حزب التحرير ) (แปลว่า: พรรคแห่งการปลดปล่อย) เป็น องค์กรทางการเมือง อิสลามนิยมระดับ นานาชาติ ที่อธิบายอุดมการณ์ของตนว่าเป็นอิสลาม และมีเป้าหมายในการสถาปนารัฐเคาะลีฟะฮ์อิสลามขึ้นใหม่เพื่อฟื้นฟูวิถีชีวิตแบบอิสลามในโลกมุสลิม รัฐเคาะลีฟะฮ์จะรวมชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) ^{[ 137 ]} เข้าด้วยกัน บนพื้นฐานของหลักความเชื่ออิสลามและบังคับใช้ชะรีอะฮ์เพื่อที่จะนำการเผยแพร่ศาสนาอิสลามไปสู่ส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 138 ]}

ลัทธิกุรอาน^{[ 139 ]}หรือ กุรอานียะฮ์ ( ภาษาอาหรับ : القرآنية ; al-Qur'āniyya ) เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลาม ที่ยึดถือเฉพาะอัลกุรอาน ^{[ 140 ]}โดยเชื่อว่า คำแนะนำและกฎหมาย อิสลามควรยึดตามอัลกุรอาน เท่านั้น จึงต่อต้านอำนาจทางศาสนาและความถูกต้องของวรรณกรรมหะดีษ^{[ 141 ] [ 142 ]}ผู้ที่ยึดถือลัทธิกุรอานเชื่อว่าสารของพระเจ้ามีความชัดเจนและสมบูรณ์แล้วในอัลกุรอาน และสามารถเข้าใจได้อย่างครบถ้วนโดยไม่ต้องอ้างอิงถึงข้อความภายนอก^{[ 143 ]}ผู้ที่ยึดถือลัทธิกุรอานอ้างว่าวรรณกรรมหะดีษส่วนใหญ่เป็นเรื่องโกหกที่ถูกปลอมแปลง และเชื่อว่าอัลกุรอานเองก็วิพากษ์วิจารณ์หะดีษทั้งในแง่เทคนิคและในแง่ทั่วไป^{[ 144 ] [ 141 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

อิสลามเสรีนิยมเกิดขึ้นจากขบวนการฟื้นฟูอิสลามในช่วงศตวรรษที่ 18-19 ^{[ 149 ]}องค์กรและขบวนการอิสลามเสรีนิยม และ ก้าวหน้า ส่วนใหญ่อยู่ในโลกตะวันตก และมีมุมมองทางศาสนาร่วมกันซึ่งขึ้นอยู่กับ อิจติฮาดหรือการตีความใหม่ของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามเป็น หลัก ^{[ 149 ]}ชาวมุสลิมเสรีนิยมและก้าวหน้ามีลักษณะเฉพาะคือการตรวจสอบและการตีความใหม่ของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามอย่างมีเหตุผล และวิพากษ์วิจารณ์ ^{[ 149 ]}การยืนยันและส่งเสริมประชาธิปไตยความเสมอภาคทางเพศสิทธิมนุษยชน สิทธิของ กลุ่มLGBT สิทธิสตรีความหลากหลายทางศาสนาการแต่งงานข้ามศาสนา^{[ 150 ] [ 151 ]}เสรีภาพในการแสดงออกเสรีภาพทางความคิดและเสรีภาพทางศาสนา [ ^{149 ] การ}ต่อต้านระบอบเทวธิปไตยและการปฏิเสธลัทธิอิสลามและลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลาม อย่าง สิ้นเชิง^{[ 149 ]}และมุมมองสมัยใหม่เกี่ยวกับเทววิทยาอิสลามจริยธรรมชะรีอะฮ์วัฒนธรรมประเพณี และพิธีกรรมอื่นๆ ในศาสนาอิสลาม^{[ 149 ]}

มะห์ดาวียาหรือ มะห์ดาวิซึม เป็น นิกาย มะห์ดีที่ก่อตั้งขึ้นในอินเดียช่วงปลายศตวรรษที่ 15 โดยซัยยิด มูฮัมหมัด จาอุนปุรีผู้ประกาศตนเองว่าเป็นอิหม่ามที่ 12 ที่ซ่อนเร้นของนิกายชีอะห์สิบสอง^{[ 152 ]}พวกเขาปฏิบัติตามหลักคำสอนของนิกายซุนนีในหลายแง่มุม ซิกริ มะห์ดาวี หรือซิกริเป็นสาขาหนึ่งของขบวนการมะห์ดาวียา^{[ 153 ]}

" มุสลิมที่ไม่สังกัดนิกาย " ( ภาษาอาหรับ : مسلمون بلا طائفة , อักษรโรมัน :  Muslimūn bi-la ṭā'ifa ) เป็นคำที่ใช้เรียกและโดยมุสลิมที่ไม่สังกัดนิกายอิสลามใด ๆ ไม่ระบุตนเองว่าเป็นมุสลิมนิกายใด ๆ หรือไม่สามารถจัดประเภทได้อย่างง่ายดายภายใต้สำนักคิดและสาขาอิสลามที่ระบุได้^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]}หนึ่งในสี่ของประชากรมุสลิมทั่วโลกมองว่าตนเองเป็น "แค่มุสลิม" ^{[ 157 ]}

ชาวมุสลิมที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ ประกอบเป็นประชากรมุสลิมส่วนใหญ่ใน 7 ประเทศ และมีจำนวนมากที่สุดในอีก 3 ประเทศ ได้แก่อัลบาเนีย (65%), คีร์กีซสถาน (64%), โคโซโว ( 58 %), อินโดนีเซีย (56%), มาลี (55%), บอสเนียและเฮอร์เซโกวี นา (54%) , อุซเบกิสถาน (54%) , อาเซอร์ไบจาน (45%), รัสเซีย (45%) และไนจีเรีย (42%) ^{[ 157 ]}พวกเขาส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียกลาง^{[ 157 ]}คาซัคสถานมีจำนวนชาวมุสลิมที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ มากที่สุด ซึ่งคิดเป็นประมาณ 74% ของประชากร^{[ 157 ]}ในขณะที่ประชากรส่วนใหญ่ในตะวันออกกลางระบุว่าตนเองเป็นซุนนีหรือชีอะห์แต่ชาวมุสลิมจำนวนมากระบุว่าตนเองไม่สังกัดนิกายใดๆ^{[ 158 ]}ยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ก็มีชาวมุสลิมที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ จำนวนมากเช่นกัน^{[ 159 ]}

ในปี พ.ศ. 2490 ขบวนการที่ไม่แบ่งแยกนิกายJama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyahได้ก่อตั้งขึ้นในกรุงไคโร ประเทศอียิปต์^{[ 160 ]}ผู้สนับสนุนหลายคนเป็นนักวิชาการระดับสูงของมหาวิทยาลัยอัล-อะห์ซาร์ [ ^{161 ] ขบวนการ}นี้มุ่งหวังที่จะเชื่อมช่องว่างระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์^{[ 161 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ พ.ศ. 2493 ขบวนการนี้ได้เข้าถึงสาธารณชนในวงกว้างมากขึ้น เนื่องจากประธานาธิบดีอียิปต์กามาล อับเดล นัสเซอร์ได้ค้นพบประโยชน์ของลัทธิแพนอิสลามสำหรับนโยบายต่างประเทศของเขา^{[ 161 ]}

อะฮ์ลุลฮะดีษ ( ภาษาเปอร์เซีย : اهل حدیث , ภาษาอูร์ดู : اہل حدیث : แปลว่าผู้คนแห่งประเพณีของท่านศาสดา ) เป็นขบวนการที่เกิดขึ้นในอนุทวีปอินเดียในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ผู้ติดตามเรียกตนเองว่าอะฮ์ลุลฮะดีษและถือว่าเป็นสาขาหนึ่งของ สำนัก ซาลาฟียะฮ์ อะฮ์ลุลฮะดีษนั้นตรงกันข้ามกับความเชื่อและพิธีกรรมลึกลับต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับซูฟิซึม พื้นบ้าน อะฮ์ ลุลฮะดีษมีความคล้ายคลึงกันทางหลักคำสอนหลายประการกับขบวนการวะฮาบีดังนั้นจึงมักถูกจัดว่าเป็นกลุ่มเดียวกันกับ " วะฮาบี " โดยฝ่ายตรงข้าม อย่างไรก็ตาม ผู้ติดตามปฏิเสธการกำหนดนี้ โดยเลือกที่จะระบุตนเองว่าเป็น "ซาลาฟี" ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

ขบวนการซาลาฟียะฮ์เป็นขบวนการอิสลาฮี (ปฏิรูป) [167] อนุรักษ์นิยมภายในศาสนา^{อิสลาม}นิกาย^{ซุนนีซึ่งเกิด}ขึ้น^ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และสนับสนุนการกลับไปสู่ประเพณีของ "บรรพบุรุษผู้เคร่งครัด" ( ซาลาฟ อัล-ซาลิฮ์ ) ได้รับการอธิบายว่าเป็น "ขบวนการอิสลามที่เติบโตเร็วที่สุด" โดยนักวิชาการแต่ละคนแสดงทัศนะที่หลากหลายในด้านสังคม เทววิทยา และการเมือง ซาลาฟีปฏิบัติตามหลักคำสอนที่สามารถสรุปได้ว่าเป็นการ "ใช้แนวทางพื้นฐานนิยมในศาสนาอิสลาม เลียนแบบศาสดามูฮัมหมัดและผู้ติดตามยุคแรกของท่าน—อัล-ซาลาฟ อัล-ซาลิฮ์ 'บรรพบุรุษผู้เคร่งครัด'... พวกเขาปฏิเสธนวัตกรรมทางศาสนา หรือบิดอะฮ์และสนับสนุนการบังคับใช้ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม)" ^{[ 168 ]}ขบวนการซาลาฟีมักถูกแบ่งออกเป็นสามประเภท: กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดคือพวกเคร่งครัด (หรือพวกสงบ ) ที่หลีกเลี่ยงการเมือง กลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสองคือนักเคลื่อนไหวหัวรุนแรงที่เข้าไปเกี่ยวข้องกับการเมือง กลุ่มที่สามและกลุ่มสุดท้ายคือพวกญิฮาดิสต์ซึ่งเป็นกลุ่มน้อย^{[ 168 ]}กลุ่มอิสลามหัวรุนแรงส่วนใหญ่มาจากขบวนการซาลาฟี-ญิฮาดิสต์และกลุ่มย่อยของพวกเขา^{[ 169 ]}ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา หลักคำสอนญิฮาด-ซาลาฟิสต์มักเกี่ยวข้องกับการก่อกบฏติดอาวุธของขบวนการหัวรุนแรงอิสลามและองค์กรก่อการร้ายที่มุ่งเป้าไปที่พลเรือนผู้บริสุทธิ์ ทั้งมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม เช่นอัล-เคดา , ISIL/ISIS/IS/Daesh , โบโกฮารามเป็นต้น^{[ 170 ] [ 171 ] [ 168 ] [ 169 ]}กลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับสองคือนักเคลื่อนไหวซาลาฟี ซึ่งมีประเพณีการเคลื่อนไหวทางการเมืองมายาวนาน เช่น กลุ่มที่ดำเนินงานในองค์กรต่างๆ เช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิมซึ่งเป็นขบวนการอิสลามหลักของโลกอาหรับภายหลังการปราบปรามอย่างกว้างขวางหลังเหตุการณ์อาหรับสปริงพร้อมกับความล้มเหลวทางการเมือง ขบวนการนักเคลื่อนไหวซาลาฟีจึงประสบกับความเสื่อมถอย กลุ่มที่มีจำนวนมากที่สุดคือกลุ่มผู้ที่เชื่อในการไม่ยุ่งเกี่ยวกับการเมือง และยอมรับการจงรักภักดีต่อรัฐบาลมุสลิม ไม่ว่าจะเป็นรัฐบาลเผด็จการเพียงใดก็ตาม เพื่อหลีกเลี่ยงฟิตนะฮ์ (ความโกลาหล)^{[ 168 ]}

ขบวนการวะฮาบีได้รับการก่อตั้งและนำโดยนักวิชาการและนักเทววิทยาชาวฮั นบาลี มู ^ฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ [ ^{172 ] [ 173 ] [ 174 ]}ซึ่งเป็นนักเทศน์ทางศาสนาจากภูมิภาคนัจด์ ใน ภาคกลางของอาระเบีย [ ^{175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}และมีบทบาทสำคัญในการขึ้นสู่อำนาจของราชวงศ์ซาอุดในคาบสมุทรอาหรับ^{[ 172 ]}อิบนุ อับดุลวะฮับ พยายามที่จะ^{ฟื้นฟู}และชำระล้างศาสนาอิสลามจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาที่ไม่ใช่อิสลาม โดยกลับไปสู่สิ่งที่เขาเชื่อว่าเป็นหลักการพื้นฐานของศาสนาอิสลาม^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}ผลงานของเขามักจะสั้น เต็มไปด้วยคำอ้างอิงจากอัลกุรอานและวรรณกรรมหะดีษเช่น ตำราทางศาสนศาสตร์หลักและสำคัญที่สุดของเขาKitāb at-Tawḥīd ( ภาษาอาหรับ : كتاب التوحيد ; "หนังสือแห่งความเป็นหนึ่งเดียว") ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}เขาสอนว่าหลักคำสอนหลักของอิสลามคือความเป็นเอกลักษณ์และความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ( tawḥīd ) และประณามสิ่งที่เขาถือว่าเป็นความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนาที่เป็นที่นิยมในหมู่มุสลิม ซึ่งเขาถือว่าคล้ายคลึงกับนวัตกรรมนอกรีต ( bidʿah ) และการบูชาหลายเทพ ( shirk ) ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}

ลัทธิวะฮาบิซึมได้รับการอธิบายว่าเป็น สาขาอนุรักษ์นิยม เคร่งครัด และยึดมั่นในหลักการพื้นฐาน ของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ^{[ 180 ]}โดยมีมุมมองที่เคร่งครัด^{[ 180 ]}และเชื่อในการตีความอัลกุรอานตามตัวอักษร^{[ 172 ]} บางครั้ง คำว่า " วะฮาบิซึม " และ " ซาลาฟิซึม " ถูกนำมาใช้สลับกันได้ แม้ว่าคำว่า " วะฮาบี " จะใช้กับผู้ติดตามของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮาบ และหลักคำสอนปฏิรูป ของเขาโดยเฉพาะ ^{[ 172 ]}ฉลาก "วะฮาบี" ไม่ได้ถูกอ้างโดยผู้ติดตามของเขา ซึ่งมักจะเรียกตัวเองว่าอัล-มุวะฮ์ฮิดุน ("ผู้ยืนยันความเป็นเอกภาพของพระเจ้า") แต่กลับถูกใช้โดยนักวิชาการตะวันตกและนักวิจารณ์ของเขา^{[ 172 ] [ 173 ] [ 177 ]}ตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1970 และ 1980 การเผยแพร่ลัทธิซาลาฟิซึมและวะฮาบิซึมในระดับนานาชาติภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี^{[ 180 ]}ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากราชอาณาจักรซาอุดีอาระเบีย^{[ 175 ] [ 181 ] [ 182 ]}และรัฐอาหรับอื่นๆ ในอ่าวเปอร์เซียได้บรรลุถึงสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์การเมืองชาวฝรั่งเศส จิลส์ เคเปลนิยามว่าเป็น "ตำแหน่งที่โดดเด่นและแข็งแกร่งในการแสดงออกถึงศาสนาอิสลามในระดับโลก" ^{[ 183 ]}

22 เดือนหลังจากการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนเมื่อFBIพิจารณาว่าอัล-เคดาเป็น "ภัยคุกคามจากการก่อการร้ายอันดับหนึ่งต่อสหรัฐอเมริกา" นักข่าวStephen SchwartzและวุฒิสมาชิกสหรัฐฯJon Kylได้กล่าวอย่างชัดเจนในระหว่างการพิจารณาคดีที่เกิดขึ้นในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2546 ต่อหน้าคณะอนุกรรมการด้านการก่อการร้าย เทคโนโลยี และความมั่นคงแห่งมาตุภูมิของวุฒิสภาสหรัฐฯว่า "ลัทธิวะฮาบิซึมเป็นแหล่งที่มาของการก่อการร้ายส่วนใหญ่ในโลกปัจจุบัน " ^{[ 184 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของ " สงครามต่อต้านการก่อการร้าย " ทั่วโลก ลัทธิวะฮาบิซึมถูกกล่าวหาโดยรัฐสภายุโรปนักวิเคราะห์ความมั่นคงตะวันตกต่างๆ และสถาบันวิจัยเช่นRAND Corporationว่าเป็น "แหล่งที่มาของการก่อการร้ายทั่วโลก" ^{[ 184 ] [ 185 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ลัทธิวะฮาบิซึมยังถูกกล่าวหาว่าก่อให้เกิดความแตกแยกในชุมชนมุสลิม ( อุมมะห์ ) และถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการที่ผู้ติดตามทำลายสถานที่ทางศาสนาอิสลาม วัฒนธรรม และประวัติศาสตร์หลายแห่งที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ยุคแรกของอิสลามและมุสลิมรุ่นแรก ( ครอบครัวของมูฮัมหมัดและสหาย ของท่าน ) ในซาอุดีอาระเบีย^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

Wikisourceมีข้อความจาก บทความ ในสารานุกรมสากลฉบับใหม่ ปี 1905 เกี่ยวกับ " สำนักและสาขาต่างๆ ของศาสนาอิสลาม "

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับนิกายอิสลามต่างๆ

• สำนักคิดซุนนีทั้งสี่