ลัทธิกำหนดนิยมเป็น มุมมอง เชิงอภิปรัชญาที่ว่าเหตุการณ์ทั้งหมดในจักรวาลสามารถเกิดขึ้นได้เพียงวิธีเดียวเท่านั้น^{[ 1 ]}ทฤษฎีกำหนดนิยมตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้พัฒนามาจากแรงจูงใจและการพิจารณาที่หลากหลายและบางครั้งก็ทับซ้อนกัน เช่นเดียวกับลัทธินิรันดร์ลัทธิกำหนดนิยมมุ่งเน้นไปที่เหตุการณ์เฉพาะมากกว่าอนาคตในฐานะแนวคิด ลัทธิกำหนดนิยมมักถูกเปรียบเทียบกับเจตจำนงเสรีแม้ว่านักปรัชญาบางคนจะโต้แย้งว่าทั้งสองอย่างเข้ากันได้ [ ^{2 ] [ 3 ] คำ}ตรงข้ามของลัทธิกำหนดนิยมคือลัทธิไม่กำหนดนิยมซึ่งเป็นมุมมองที่ว่าเหตุการณ์ไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า

ในอดีต การถกเถียงเรื่องลัทธิกำหนดนิยมเกี่ยวข้องกับมุมมองทางปรัชญามากมาย และก่อให้เกิดการตีความหรือนิยามของลัทธิกำหนดนิยมที่หลากหลาย ประเด็นหนึ่งที่ถกเถียงกันคือขอบเขตของระบบที่ถูกกำหนดไว้แล้ว นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าจักรวาลทั้งหมดเป็นระบบที่ถูกกำหนดไว้เพียงระบบเดียว ในขณะที่บางคนระบุระบบที่ถูกกำหนดไว้แล้วในขอบเขตที่จำกัดกว่า อีกประเด็นถกเถียงที่พบบ่อยคือ ลัทธิกำหนดนิยมและเจตจำนงเสรีสามารถอยู่ร่วมกันได้หรือไม่ ลัทธิที่เข้ากันได้และลัทธิที่ไม่เข้ากันเป็นตัวแทนของฝ่ายตรงข้ามในการถกเถียงนี้

ลัทธิกำหนดนิยมไม่ควรสับสนกับการกำหนดตนเองของการกระทำของมนุษย์ด้วยเหตุผล แรงจูงใจ และความปรารถนา ลัทธิกำหนดนิยมเกี่ยวข้องกับปฏิสัมพันธ์ที่ส่งผลต่อกระบวนการทางปัญญาในชีวิตของผู้คน^{[ 4 ]}มันเกี่ยวข้องกับสาเหตุและผลของการกระทำของมนุษย์ สาเหตุและผลลัพธ์มักเชื่อมโยงกันในกระบวนการทางปัญญา มันสมมติว่าหากผู้สังเกตการณ์มีข้อมูลเพียงพอเกี่ยวกับวัตถุหรือมนุษย์ ผู้สังเกตการณ์ดังกล่าวอาจสามารถทำนายการเคลื่อนไหวที่ตามมาของวัตถุหรือมนุษย์นั้นได้ ลัทธิกำหนดนิยมไม่ค่อยต้องการให้การทำนาย ที่สมบูรณ์แบบ เป็นไปได้ในทางปฏิบัติ

ลัทธิกำหนดนิยมเชิงสาเหตุกล่าวว่าทุกเหตุการณ์เป็นผลมาจากเหตุการณ์ก่อนหน้าและกฎธรรมชาติ ในขณะที่ลัทธิกำหนดนิยมเชิงกฎเกณฑ์เน้นความสามารถในการทำนายอนาคตจากสถานะในอดีตและปัจจุบัน ลัทธิกำหนดนิยมเชิงความจำเป็นกล่าวว่ามีโลกที่เป็นไปได้เพียงโลกเดียว และลัทธิกำหนดนิยมเชิงกำหนดล่วงหน้าเสนอว่าเหตุการณ์ต่างๆ ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า บางครั้งทางชีววิทยาหรือพันธุกรรม ลัทธิชะตานิยมและลัทธิกำหนดนิยมเชิงเทววิทยาอธิบายผลลัพธ์ด้วยโชคชะตาหรือความรอบรู้ของพระเจ้า ในขณะที่ลัทธิกำหนดนิยมเชิงเพียงพอและการตีความกลศาสตร์ควอนตัมสำรวจข้อจำกัดเชิงความน่าจะเป็นหรือที่เกิดขึ้นใหม่ในปรากฏการณ์ระดับมหภาค ความหลากหลายทางปรัชญาขยายไปถึงพฤติกรรมของมนุษย์ รวมถึงลัทธิกำหนดนิยมทางชีววิทยา จิตวิทยา สังคม และวัฒนธรรม ตลอดจนลัทธิกำหนดนิยมเชิงโครงสร้าง ซึ่งเน้นข้อจำกัดเชิงระบบ ในทางประวัติศาสตร์ ลัทธิกำหนดนิยมปรากฏทั้งในประเพณีตะวันตก ตั้งแต่พวกก่อนโสเครติสและพวกสโตอิกไปจนถึงกลศาสตร์ของนิวตันและ ปรัชญา ตะวันออกรวมถึง กรรม ลัทธิชะตานิยม แบบอาชีวิกะและปฏิจจสมุปบาทของพุทธศาสนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยอมรับแบบจำลองเชิงกำหนดในฟิสิกส์คลาสสิกและกระบวนการสร้างที่ซับซ้อน ในขณะที่กลศาสตร์ควอนตัมนำเสนอการตีความเชิงความน่าจะเป็นซึ่งยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่

ลัทธิกำหนดนิยมอาจหมายถึงมุมมองใดมุมมองหนึ่งต่อไปนี้:

การกำหนดเชิงสาเหตุ บางครั้งมีความหมายเหมือนกับการกำหนดเชิงประวัติศาสตร์ ( การพึ่งพาเส้นทางประเภทหนึ่ง) คือ "แนวคิดที่ว่าทุกเหตุการณ์ถูกกำหนดโดยเหตุการณ์และเงื่อนไขก่อนหน้าพร้อมกับกฎของธรรมชาติ" ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม มันเป็นคำที่กว้างพอที่จะพิจารณาว่า: ^{[ 6 ]}

...การไตร่ตรอง การเลือก และการกระทำของแต่ละบุคคล มักจะเป็นส่วนประกอบที่จำเป็นในห่วงโซ่เหตุและผลที่นำไปสู่สิ่งต่างๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง แม้ว่าการไตร่ตรอง การเลือก และการกระทำของเราเองจะถูกกำหนดไว้แล้วเช่นเดียวกับสิ่งอื่นๆ แต่ตามหลักการกำหนดเหตุและผลแล้ว การเกิดขึ้นหรือการดำรงอยู่ของสิ่งอื่นๆ ก็ยังขึ้นอยู่กับการไตร่ตรอง การเลือก และการกระทำของเราในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง

ลัทธิกำหนดเหตุและผลเสนอว่ามีห่วงโซ่เหตุการณ์ก่อนหน้าที่ไม่ขาดตอนซึ่งย้อนกลับไปถึงจุดกำเนิดของจักรวาล ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุการณ์และจุดกำเนิดของจักรวาลอาจไม่ได้ระบุไว้ นักกำหนดเหตุและผลเชื่อว่าไม่มีสิ่งใดในจักรวาลที่ไม่มีสาเหตุหรือเกิดขึ้นเองโดยปราศจากสาเหตุ ลัทธิกำหนดเหตุและผลยังได้รับการพิจารณาโดยทั่วไปว่าเป็นแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งที่เกิดขึ้นและดำรงอยู่ล้วนมีสาเหตุมาจากเงื่อนไขก่อนหน้า^{[ 7 ]}ในกรณีของลัทธิกำหนดเหตุและผลเชิงกฎเกณฑ์ เงื่อนไขเหล่านี้ถือเป็นเหตุการณ์เช่นกัน ซึ่งหมายความว่าอนาคตถูกกำหนดโดยสมบูรณ์จากเหตุการณ์ก่อนหน้า ซึ่งเป็นการรวมกันของสถานะก่อนหน้าของจักรวาลและกฎของธรรมชาติ^{[ 5 ]}เงื่อนไขเหล่านี้ยังสามารถพิจารณาได้ว่ามีต้นกำเนิดมาจากอภิปรัชญา (เช่นในกรณีของลัทธิกำหนดเหตุและผลเชิงเทววิทยา) ^{[ 6 ]}

ลัทธิกำหนดนิยมเชิงกฎเกณฑ์เป็นรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดของลัทธิกำหนดนิยมเชิงสาเหตุ และโดยทั่วไปแล้วมีความหมายเหมือนกับลัทธิกำหนดนิยมเชิงกายภาพ นี่คือแนวคิดที่ว่าอดีตและปัจจุบันกำหนดอนาคตอย่างสมบูรณ์และจำเป็นโดยกฎธรรมชาติที่เข้มงวด และทุกเหตุการณ์ย่อมเป็นผลมาจากเหตุการณ์ก่อนหน้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ บางครั้งลัทธิกำหนดนิยมเชิงกฎเกณฑ์ก็แสดงให้เห็นโดยการทดลองทางความคิดของปีศาจของลาปลาซ ลาปลาซตั้ง สมมติฐานว่าผู้สังเกตการณ์ที่รอบรู้ รู้ตำแหน่งและความเร็วของอนุภาคทุกตัวในจักรวาลด้วยความแม่นยำที่ไม่มีที่สิ้นสุด สามารถทำนายอนาคตได้อย่างสมบูรณ์^{[ 8 ]}เออร์เนสต์ นาเกลมองลัทธิกำหนดนิยมในแง่ของสถานะทางกายภาพโดยประกาศว่าทฤษฎีใดเป็นทฤษฎีกำหนดนิยมหากทำนายสถานะในเวลาอื่นได้อย่างเฉพาะเจาะจงจากค่าในเวลาใดเวลาหนึ่ง^{[ 9 ]}

ลัทธิความจำเป็นเป็น หลักการ ทางอภิปรัชญาที่ปฏิเสธความเป็นไปได้ทั้งหมดและยืนยันว่ามีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่โลกจะดำรงอยู่ได้ลูซิปปัสอ้างว่าไม่มีเหตุการณ์ใดเกิดขึ้นโดยไม่มีสาเหตุ และทุกสิ่งเกิดขึ้นด้วยเหตุผลและความจำเป็น^{[ 10 ]}

แนวคิด เรื่องการกำหนดล่วงหน้าคือแนวคิดที่ว่าเหตุการณ์ทั้งหมดถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว^{[ 11 ] [ 12 ]}แนวคิดนี้มักถูกโต้แย้งโดยอ้างถึงการกำหนดเชิงสาเหตุ ซึ่งหมายความว่ามีห่วงโซ่เหตุการณ์ก่อนหน้าที่ ไม่ขาดตอน ย้อนกลับไปถึงจุดกำเนิดของจักรวาล ในกรณีของการกำหนดล่วงหน้า ห่วงโซ่เหตุการณ์นี้ได้รับการกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว และการกระทำของมนุษย์ไม่สามารถแทรกแซงผลลัพธ์ของห่วงโซ่ที่กำหนดไว้ล่วงหน้านี้ได้

การกำหนดล่วงหน้าสามารถจัดอยู่ในประเภทของการกำหนดแบบเฉพาะเจาะจงได้เมื่อใช้ในความหมายว่าการกำหนดเชิงสาเหตุที่กำหนดไว้ล่วงหน้า^{[ 11 ] [ 13 ]}นอกจากนี้ยังสามารถใช้แทนกันได้กับการกำหนดเชิงสาเหตุ—ในบริบทของความสามารถในการกำหนดเหตุการณ์ในอนาคต^{[ 11 ] [ 14 ]}อย่างไรก็ตาม การกำหนดล่วงหน้ามักถูกพิจารณาว่าเป็นอิสระจากการกำหนดเชิงสาเหตุ^{[ 15 ] [ 16 ]}

คำว่าpredeterminismมักถูกใช้ในบริบทของชีววิทยาและพันธุกรรม ซึ่งในกรณีนี้หมายถึงรูปแบบหนึ่งของbiological determinismซึ่งบางครั้งเรียกว่าgenetic determinism [ ^{17 ] biological} determinism คือแนวคิดที่ว่าพฤติกรรม ความเชื่อ และความปรารถนาของมนุษย์ทั้งหมดถูกกำหนดโดยธรรมชาติทางพันธุกรรมของมนุษย์

ฟรีดริช นีทเชออธิบายว่ามนุษย์ถูก "กำหนด" โดยร่างกายของตนและอยู่ภายใต้อารมณ์ แรงกระตุ้น และสัญชาตญาณของร่างกาย^{[ 18 ]}

โดยปกติแล้ว ลัทธิชะตาจะแตกต่างจากลัทธิกำหนดนิยม^{[ 19 ]}ในฐานะรูปแบบหนึ่งของ ลัทธิกำหนดนิยม เชิงเป้าหมาย ลัทธิชะตาคือแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งทุกอย่างถูกกำหนดให้เกิดขึ้น ส่งผลให้มนุษย์ไม่มีอำนาจควบคุมอนาคตของตนเองโชคชะตามีอำนาจตามอำเภอใจ และไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎแห่งเหตุและผลหรือกฎแห่งการกำหนดใดๆ[ 7 ^{]ประเภทของ}ลัทธิชะตา ได้แก่ลัทธิกำหนดนิยมทางศาสนศาสตร์ ที่เข้มงวด และแนวคิดเรื่องการกำหนดล่วงหน้าซึ่งมีพระเจ้าผู้กำหนดทุกสิ่งที่มนุษย์จะทำ สิ่งนี้อาจสำเร็จได้ด้วยการรู้ล่วงหน้าถึงการกระทำของพวกเขา ซึ่งบรรลุได้ด้วยความรอบรู้^{[ 20 ]}หรือโดยการกำหนดการกระทำของพวกเขาไว้ล่วงหน้า^{[ 21 ]}

ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิกำหนดที่ถือว่าเหตุการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นนั้นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า (เช่นถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า ) โดยพระเจ้าองค์เดียว หรือถูกกำหนดให้เกิดขึ้นเนื่องจากพระองค์ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ลัทธิกำหนดทางเทววิทยามีอยู่สองรูปแบบ ได้แก่ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาแบบเข้มแข็งและแบบอ่อนแอ^{[ 22 ]}

ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาที่แข็งแกร่งตั้งอยู่บนแนวคิดของเทพเจ้าผู้สร้างที่กำหนดเหตุการณ์ทั้งหมดในประวัติศาสตร์: "ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นได้รับการกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยเทพเจ้าผู้ทรงรอบรู้และทรงอำนาจ" ^{[ 23 ]}

ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาแบบอ่อนนั้นตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้า—“เนื่องจากความรอบรู้ของพระเจ้าสมบูรณ์แบบ สิ่งที่พระเจ้ารู้เกี่ยวกับอนาคตย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งหมายความว่าอนาคตนั้นถูกกำหนดไว้แล้ว” ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม การจัดหมวดหมู่นี้มีความแตกต่างกันเล็กน้อย บางคนอ้างว่าลัทธิกำหนดทางเทววิทยาจำเป็นต้องมีการกำหนดล่วงหน้าของเหตุการณ์และผลลัพธ์ทั้งหมดโดยพระเจ้า—กล่าวคือ พวกเขาไม่จัดประเภทเวอร์ชันที่อ่อนกว่าเป็นลัทธิกำหนดทางเทววิทยาเว้นแต่จะถือว่าเจตจำนงเสรีแบบเสรีนิยมถูกปฏิเสธเป็นผลที่ตามมา—หรือเวอร์ชันที่อ่อนกว่านั้นไม่ถือเป็นลัทธิกำหนดทางเทววิทยาเลย^{[ 25 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวกับเจตจำนงเสรี "ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาคือวิทยานิพนธ์ที่ว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่และทรงมีความรู้ที่แน่วแน่เกี่ยวกับข้อเสนอที่เป็นจริงทั้งหมด รวมถึงข้อเสนอเกี่ยวกับการกระทำในอนาคตของเรา" ซึ่งเป็นเกณฑ์ขั้นต่ำที่ออกแบบมาเพื่อครอบคลุมลัทธิกำหนดทางเทววิทยาทุกรูปแบบ^{[ 7 ]}

ลัทธิกำหนดทางเทววิทยาอาจมองได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิกำหนดเชิงสาเหตุ ซึ่งเงื่อนไขเบื้องต้นคือธรรมชาติและพระประสงค์ของพระเจ้า^{[ 6 ]}บางคนกล่าวอ้างว่าออกัสตินแห่งฮิปโปนำลัทธิกำหนดทางเทววิทยาเข้าสู่ศาสนาคริสต์ในปี ค.ศ. 412 ในขณะที่ผู้เขียนคริสเตียนก่อนหน้านั้นทั้งหมดสนับสนุนเจตจำนงเสรีต่อต้านลัทธิกำหนดของสโตอิกและกโนสติก^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม มีข้อความในพระคัมภีร์หลายตอนที่ดูเหมือนจะสนับสนุนแนวคิดของลัทธิกำหนดทางเทววิทยาบางประเภท

ความแน่นอนที่เพียงพอคือแนวคิด ที่ว่า เนื่องจากการเสื่อมสภาพของควอนตัมความไม่แน่นอนของควอนตัมสามารถถูกละเลยได้สำหรับเหตุการณ์ระดับมหภาคส่วนใหญ่ เหตุการณ์ควอนตัมแบบสุ่มจะ "เฉลี่ยออกไป" ในขีดจำกัดของจำนวนอนุภาคจำนวนมาก (ซึ่งกฎของกลศาสตร์ควอนตัมเข้าใกล้กฎของกลศาสตร์คลาสสิกในเชิงอะซิมโทติก) แม้ว่าจะมีตัวอย่างเฉพาะของเหตุการณ์แบบสุ่มเหล่านี้ที่ขยายใหญ่ขึ้นในระดับมหภาค เช่น เครื่องนับไกเกอร์ แต่ก็ยังไม่มีนัยสำคัญในบริบทของเจตจำนงเสรี^{[ 27 ]}

สตีเฟน ฮอว์คิงอธิบายว่าโลกจุลภาคของกลศาสตร์ควอนตัมเป็นโลกแห่งความน่าจะเป็นที่กำหนดไว้ นั่นคือ ธรรมชาติไม่ได้ถูกควบคุมโดยกฎที่กำหนดอนาคตอย่างแน่นอน แต่โดยกฎที่กำหนดความน่าจะเป็นของอนาคตต่างๆ^{[ 28 ] : 32}

การตีความกลศาสตร์ควอนตัม แบบหลายโลกยอมรับชุดเหตุการณ์ตามลำดับที่เป็นเหตุเป็นผลเชิงเส้นด้วยความสอดคล้องที่เพียงพอ แต่ยังแนะนำการแยกสายโซ่ที่เป็นเหตุเป็นผลอย่างต่อเนื่องซึ่งสามารถกำหนดได้ทั่วโลกในทางทฤษฎี^{[ 29 ]}หมายความว่าชุดเหตุการณ์ที่เป็นเหตุเป็นผลที่นำไปสู่ปัจจุบันนั้นถูกต้องทั้งหมด แต่ปรากฏเป็นกระแสเวลาเชิงเส้นเดี่ยวภายในสนามความน่าจะเป็นแบบกรวยที่มองไม่เห็นที่กว้างกว่ามากของผลลัพธ์อื่นๆ ที่ "แยกออก" จากไทม์ไลน์ที่สังเกตได้ในท้องถิ่น ภายใต้แบบจำลองนี้ ชุดเหตุการณ์ที่เป็นเหตุเป็นผลยังคง "สอดคล้อง" แต่ไม่จำกัดเฉพาะผลลัพธ์ที่ทำซ้ำเดี่ยวๆ

การตีความนี้หลีกเลี่ยงปัญหาห่วงโซ่เหตุและผลย้อนหลังแบบเฉพาะเจาะจงของ "ไม่สามารถทำอย่างอื่นได้" โดยเสนอแนะว่า "ผลลัพธ์อื่นมีอยู่จริง" ในชุดของสถานะคู่ขนานของจักรวาลที่ (ในเวอร์ชันหนึ่ง) แยกออกไปในเหตุการณ์ปฏิสัมพันธ์ใดๆ การตีความนี้บางครั้งอธิบายด้วยตัวอย่างของการเลือกตามตัวแทน^{[ 30 ]}

แม้ว่ารูปแบบการกำหนดแบบข้างต้นบางส่วนจะเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมและการรับรู้ ของมนุษย์ แต่บางส่วนก็วางกรอบตัวเองเป็นคำตอบสำหรับการถกเถียงเรื่องธรรมชาติและการเลี้ยงดูพวกเขาจะแนะนำว่าปัจจัยหนึ่งจะกำหนดพฤติกรรมได้อย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม เมื่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เติบโตขึ้น ทฤษฎีที่แข็งแกร่งที่สุดเหล่านี้ก็ถูกปฏิเสธอย่างกว้างขวางว่าเป็น ความผิด พลาดของสาเหตุเดียว^{[ 31 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทฤษฎีการกำหนดแบบสมัยใหม่พยายามอธิบายว่าปฏิสัมพันธ์ของทั้งธรรมชาติและการเลี้ยงดูสามารถคาดการณ์ได้อย่างสมบูรณ์ แนวคิดเรื่องการถ่ายทอดทางพันธุกรรมมีประโยชน์ในการสร้างความแตกต่างนี้

• ลัทธิกำหนดโดยชีววิทยาหรือบางครั้งเรียกว่าลัทธิกำหนดโดยพันธุกรรมคือแนวคิดที่ว่าพฤติกรรม ความเชื่อ และความปรารถนาของมนุษย์แต่ละอย่างถูกกำหนดไว้แล้วโดยธรรมชาติทางพันธุกรรมของมนุษย์
• ทฤษฎีพฤติกรรมนิยมเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่ว่าพฤติกรรมทั้งหมดสามารถสืบย้อนไปถึงสาเหตุเฉพาะได้ ไม่ว่าจะเป็นสาเหตุจากสิ่งแวดล้อมหรือจากปฏิกิริยาตอบสนองโดยอัตโนมัติจอห์น บี. วัตสันและบี.เอฟ. สกินเนอร์ได้พัฒนาทฤษฎีกำหนดพฤติกรรมโดยเน้นที่การเลี้ยงดูนี้ขึ้นมา
• ลัทธิวัตถุนิยมทางวัฒนธรรมกล่าวว่า โลกทางกายภาพส่งผลกระทบและกำหนดข้อจำกัดต่อพฤติกรรมของมนุษย์
• ลัทธิกำหนดโดยวัฒนธรรมควบคู่ไปกับลัทธิกำหนดโดยสังคมเป็นทฤษฎีที่เน้นการเลี้ยงดู ซึ่งกล่าวว่าวัฒนธรรมที่เราเติบโตขึ้นมานั้นเป็นตัวกำหนดว่าเราเป็นใคร
• ลัทธิกำหนดโดยสิ่งแวดล้อมหรือที่รู้จักกันในชื่อ ลัทธิกำหนดโดย สภาพภูมิอากาศหรือภูมิศาสตร์เสนอว่าสภาพแวดล้อมทางกายภาพมากกว่าสภาพทางสังคม เป็นตัวกำหนดวัฒนธรรม ผู้สนับสนุนลัทธิกำหนดโดยสิ่งแวดล้อมมักจะสนับสนุนลัทธิกำหนดโดยพฤติกรรมด้วยผู้สนับสนุนหลักของแนวคิดนี้ ได้แก่Ellen Churchill Semple , Ellsworth Huntington , Thomas Griffith TaylorและอาจรวมถึงJared Diamondด้วย แม้ว่าสถานะของเขาในฐานะผู้สนับสนุนลัทธิกำหนดโดยสิ่งแวดล้อมจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 32 ]}

ทฤษฎีเชิงกำหนดอื่นๆ แท้จริงแล้วมุ่งเน้นเพียงการเน้นย้ำถึงความสำคัญของปัจจัยเฉพาะอย่างในการทำนายอนาคต ทฤษฎีเหล่านี้มักใช้ปัจจัยนั้นเป็นเหมือนแนวทางหรือข้อจำกัดของอนาคต พวกเขาไม่จำเป็นต้องสมมติว่าความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับปัจจัยนั้นจะทำให้สามารถทำนายได้อย่างสมบูรณ์แบบ

• ลัทธิกำหนดนิยมทางจิตวิทยาอาจหมายความว่ามนุษย์ต้องกระทำตามเหตุผล แต่ก็อาจมีความหมายเหมือนกับลัทธิเห็นแก่ตัวทางจิตวิทยา บางประเภท ได้เช่นกัน ซึ่งอย่างหลังคือมุมมองที่ว่ามนุษย์จะกระทำตามผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของตนเองเสมอ
• ทฤษฎีการกำหนดโดยภาษาเสนอว่า ภาษากำหนด (หรืออย่างน้อยก็จำกัด) สิ่งที่มนุษย์สามารถคิด พูด และรับรู้ได้ ส่วนสมมติฐานของซาปิร์-วอร์ฟแย้งว่า ปัจเจกบุคคลรับรู้โลกโดยอาศัยโครงสร้างทางไวยากรณ์ที่พวกเขาใช้เป็นประจำ
• ลัทธิ กำหนดโดยเศรษฐกิจให้ความสำคัญกับโครงสร้างทางเศรษฐกิจมากกว่าการเมืองในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ลัทธินี้มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษของคาร์ล มาร์กซ์
• ทฤษฎีเทคโนโลยีเป็นตัวกำหนดการพัฒนาของสังคม โดยกล่าวว่าเทคโนโลยีมีอิทธิพลต่อการพัฒนาโครงสร้างทางสังคมและค่านิยมทางวัฒนธรรมของสังคมนั้นๆ

การกำหนดเชิงโครงสร้างเป็นมุมมองทางปรัชญาที่ว่าการกระทำ เหตุการณ์ และกระบวนการต่างๆ ขึ้นอยู่กับและถูกกำหนดโดยปัจจัยเชิงโครงสร้าง^{[ 33 ]}โดยพิจารณาจากโครงสร้างเฉพาะหรือชุดของส่วนประกอบที่ประเมินได้ แนวคิดนี้เน้นผลลัพธ์ที่สมเหตุสมผลและคาดการณ์ได้ นักชีววิทยาชาวชิลีHumberto MaturanaและFrancisco Varelaได้เผยแพร่แนวคิดนี้ โดยเขียนว่าระเบียบทั่วไปของระบบสิ่งมีชีวิตได้รับการรักษาไว้ผ่านกระบวนการหมุนเวียนของการอ้างอิงตนเองอย่างต่อเนื่อง ดังนั้นการจัดระเบียบและโครงสร้างของระบบจึงกำหนดการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้น^{[ 34 ]}ตามที่ผู้เขียนกล่าว ระบบสามารถเปลี่ยนแปลงสถานะ (การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างโดยไม่สูญเสียเอกลักษณ์) หรือแตกสลาย (การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างโดยสูญเสียเอกลักษณ์) การเปลี่ยนแปลงหรือการแตกสลายดังกล่าวไม่ได้ถูกกำหนดโดยองค์ประกอบของตัวแทนที่ก่อกวน เนื่องจากความรบกวนแต่ละครั้งจะกระตุ้นการตอบสนองในระบบนั้นๆ เท่านั้น ซึ่งในทางกลับกัน จะถูกกำหนดโดยโครงสร้างของแต่ละระบบเอง

ใน ระดับ ปัจเจกนิยมสิ่งนี้หมายความว่ามนุษย์ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตอิสระและเป็นอิสระจะถูกกระตุ้นให้ตอบสนองต่อสิ่งเร้าภายนอกหรือการเปลี่ยนแปลงของสถานการณ์ อย่างไรก็ตาม สภาวะภายในและความสามารถทางกายภาพและจิตใจที่มีอยู่ของพวกเขาเองเป็นตัวกำหนดการตอบสนองต่อสิ่งกระตุ้นเหล่านั้น ในระดับสังคมที่กว้างขึ้น นักกำหนดเชิงโครงสร้างเชื่อว่าปัญหาใหญ่ๆ ในสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาที่เกี่ยวข้องกับชนกลุ่มน้อยและชุมชนที่ถูกกดขี่ มักถูกประเมินผ่านเงื่อนไขเชิงโครงสร้างที่มีอยู่ ทำให้การเปลี่ยนแปลงเงื่อนไขที่มีอยู่เป็นเรื่องยาก และบางครั้งก็เป็นไปไม่ได้เลย ตัวอย่างเช่น แนวคิดนี้ถูกนำไปใช้กับการเมืองเรื่องเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่นๆ เช่น สหราชอาณาจักรและออสเตรเลียโดยนักกำหนดเชิงโครงสร้างต่างคร่ำครวญถึงปัจจัยเชิงโครงสร้างที่ทำให้การเหยียดเชื้อชาติแพร่หลายในประเทศเหล่านี้^{[ 35 ]}นอกจากนี้นักมาร์กซิสต์ ยัง ได้กำหนดแนวคิดงานเขียนของคาร์ล มาร์กซ์ภายในบริบทของการกำหนดเชิงโครงสร้างด้วย ตัวอย่างเช่นหลุยส์ อัลตูสเซอร์นักมาร์กซิสต์เชิงโครงสร้างได้โต้แย้งว่า รัฐในโครงสร้างทางการเมือง เศรษฐกิจ และกฎหมายนั้น ได้สร้างวาทกรรมของระบบทุนนิยมขึ้นมาใหม่ ซึ่งในทางกลับกันก็เอื้อให้โครงสร้างทุนนิยมเติบโตขึ้น

ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้เน้นย้ำถึงประโยชน์ของโครงสร้างเชิงกำหนดในการศึกษาประเด็นที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติและเพศ เนื่องจากเน้นย้ำถึงเงื่อนไขเชิงโครงสร้างที่มักถูกมองข้ามซึ่งขัดขวางการเปลี่ยนแปลงที่มีความหมาย^{[ 36 ]}นักวิจารณ์กล่าวว่าแนวคิดนี้แข็งกระด้าง ลดทอน และไม่ยืดหยุ่นเกินไป นอกจากนี้ พวกเขายังวิจารณ์แนวคิดนี้ที่เน้นย้ำถึงแรงกำหนด เช่น โครงสร้าง มากกว่าบทบาทของความสามารถของมนุษย์และความสามารถของประชาชนในการกระทำ นักวิจารณ์เหล่านี้โต้แย้งว่านักการเมือง นักวิชาการ และนักกิจกรรมทางสังคมมีความสามารถที่จะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญได้แม้จะมีเงื่อนไขเชิงโครงสร้างที่เข้มงวดก็ตาม

นักปรัชญาได้ถกเถียงกันถึงความจริงของลัทธิกำหนดนิยมและความจริงของเจตจำนงเสรี ซึ่งก่อให้เกิดมุมมองที่เป็นไปได้สี่ประการดังแสดงในภาพ ลัทธิเข้ากันได้ (Compatibilism)หมายถึงมุมมองที่ว่าเจตจำนงเสรีนั้นเข้ากันได้กับลัทธิกำหนดนิยมในบางแง่มุม ส่วนลัทธิไม่เข้ากัน (Incompatibilist) ทั้งสามลัทธิปฏิเสธความเป็นไปได้นี้พวกที่ไม่เข้ากันอย่างแข็งกร้าวถือว่าเจตจำนงเสรีไม่เข้ากันกับทั้งลัทธิกำหนดนิยมและลัทธิไม่กำหนดนิยม พวกเสรีนิยม (Libertarians)เชื่อว่าลัทธิกำหนดนิยมไม่เป็นจริง และเจตจำนงเสรีอาจมีอยู่จริง และพวก กำหนดนิยม อย่างแข็งกร้าว (Hard Determinists) เชื่อ ว่าลัทธิกำหนดนิยมเป็นจริง และเจตจำนงเสรีไม่มีอยู่จริงบารุค สปิโนซา นักปรัชญาชาวดัตช์ เป็นนักคิดลัทธิกำหนดนิยม และโต้แย้งว่าเสรีภาพของมนุษย์สามารถบรรลุได้ผ่านความรู้เกี่ยวกับสาเหตุที่กำหนดความปรารถนาและอารมณ์ความรู้สึก เขาให้นิยามความเป็นทาสของมนุษย์ว่าเป็นสถานะของการเป็นทาสของผู้ที่ตระหนักถึงความปรารถนาของตนเอง แต่ไม่รู้สาเหตุที่กำหนดความปรารถนานั้น อย่างไรก็ตาม บุคคลผู้มีอิสระหรือมีคุณธรรมจะสามารถเป็นอิสระอย่างแท้จริงได้ผ่านทางเหตุผลและความรู้ แม้ว่าพวกเขาจะถูก "กำหนด" ก็ตาม สำหรับนักปรัชญาชาวดัตช์ การกระทำที่เกิดจากความจำเป็นภายในของตนเองถือเป็นอิสรภาพ ที่แท้จริง ในขณะที่การถูกขับเคลื่อนด้วยการกำหนดจากภายนอกนั้นคล้ายกับการเป็นทาส ความคิดของสปิโนซาเกี่ยวกับความเป็นทาสและเสรีภาพของมนุษย์นั้นมีรายละเอียดอยู่ในเล่มที่สี่^{[ 37 ]}และเล่มที่ห้า^{[ 38 ]}ของผลงานEthics ของ เขา

ข้อโต้แย้งมาตรฐานที่ต่อต้านเจตจำนงเสรี ตามที่นักปรัชญาJJC Smartกล่าวไว้ มุ่งเน้นไปที่ผลกระทบของลัทธิกำหนดนิยมต่อเจตจำนงเสรี^{[ 39 ]}เขาเสนอว่าเจตจำนงเสรีถูกปฏิเสธไม่ว่าลัทธิกำหนดนิยมจะเป็นจริงหรือไม่ เขากล่าวว่าหากลัทธิกำหนดนิยมเป็นจริง การกระทำทั้งหมดจะถูกทำนายไว้ และไม่มีใครถูกสันนิษฐานว่ามีอิสระ อย่างไรก็ตาม หากลัทธิกำหนดนิยมเป็นเท็จ การกระทำทั้งหมดจะถูกสันนิษฐานว่าเป็นแบบสุ่ม และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีใครดูเหมือนมีอิสระ เพราะพวกเขาไม่มีส่วนในการควบคุมสิ่งที่เกิดขึ้น

นักกำหนดนิยมบางคนโต้แย้งว่าลัทธิวัตถุนิยมไม่ได้ให้ความเข้าใจที่สมบูรณ์เกี่ยวกับจักรวาล เพราะถึงแม้จะสามารถอธิบายปฏิสัมพันธ์ที่แน่นอนระหว่างสิ่งต่างๆ ทางวัตถุได้ แต่ก็ละเลยจิตใจหรือวิญญาณของสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะ

สามารถกำหนดบทบาทได้หลายด้านดังนี้:

• สิ่งเดียวที่มีอยู่คือจิตวิญญาณที่ไร้ตัวตน ( อุดมคติ )
• วิญญาณที่ไม่มีตัวตนมีอยู่และมีอิทธิพลเชิงสาเหตุที่ไม่แน่นอนต่อร่างกาย^{[ 40 ]} (เจตจำนงเสรีแบบดั้งเดิมทฤษฎีทวิภาวะเชิงปฏิสัมพันธ์ )
• จิตวิญญาณที่ไร้ตัวตนนั้นมีอยู่จริง แต่เป็นส่วนหนึ่งของกรอบความคิดแบบกำหนดไว้ล่วงหน้า
• จิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตนนั้นมีอยู่จริง แต่ไม่มีอิทธิพลใดๆ ต่อเหตุและผล ไม่ว่าจะเกิดขึ้นโดยอิสระหรือถูกกำหนด ( ลัทธิเอพิเฟโนเมนาลิสม์ , ลัทธิ เหตุการณ์เฉพาะกิจ )
• วิญญาณที่ไร้ตัวตนไม่มีอยู่จริง – ไม่มีสิ่ง ที่เรียกว่า การแบ่งแยก จิตและกาย และมี คำอธิบาย ทางวัตถุสำหรับสัญชาตญาณที่ตรงกันข้าม

อีกประเด็นหนึ่งที่ถกเถียงกันคือ ผลกระทบของลัทธิกำหนดนิยมต่อ ศีลธรรม

นักปรัชญาและผู้ที่เข้ากันไม่ได้อย่างปีเตอร์ แวน อินวาเกนได้นำเสนอวิทยานิพนธ์ต่อไปนี้โดยโต้แย้งว่าเจตจำนงเสรีเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการตัดสินทางศีลธรรม: ^{[ 41 ]}

1. การตัดสินทางศีลธรรมที่ว่าXไม่ควรทำนั้น หมายความว่าควรทำอย่างอื่นแทน
2. ประโยคที่ว่า "ควรทำอย่างอื่นแทน" หมายความว่ามีสิ่งอื่นที่สามารถทำได้
3. การที่มีสิ่งอื่นที่สามารถทำได้ หมายความว่าอาจมีสิ่งอื่นที่สามารถทำได้เช่นกัน
4. การที่สามารถทำอย่างอื่นได้นั้นหมายความว่ามีเจตจำนงเสรี
5. หากไม่มีเจตจำนงเสรีที่จะเลือกทำอย่างอื่นนอกเหนือจากXเราก็ไม่สามารถตัดสินทางศีลธรรมได้ว่าXไม่ควรทำ

ตรงกันข้ามกับมุมมองดังกล่าว นักปรัชญาแฮร์รี แฟรงก์เฟิร์ตได้ท้าทาย " หลักการของทางเลือกอื่น " ซึ่งระบุว่าบุคคลจะมีความรับผิดชอบทางศีลธรรมต่อการกระทำก็ต่อเมื่อพวกเขาสามารถเลือกทำอย่างอื่นได้เท่านั้น แฟรงก์เฟิร์ตเสนอตัวอย่างกรณีที่บุคคลดูเหมือนจะมีความรับผิดชอบทางศีลธรรมแม้ว่าจะไม่มีทางเลือกอื่นอย่างแท้จริงก็ตาม ในตัวอย่างของเขา ตัวแทนภายนอก (เรียกว่า แบล็ก) มีความสามารถในการตรวจสอบการตัดสินใจของบุคคลและพร้อมที่จะแทรกแซง เช่น โดยการเปลี่ยนแปลงกระบวนการคิดของบุคคล เพื่อให้แน่ใจว่าบุคคลนั้นจะตัดสินใจตามที่ต้องการ หากบุคคลนั้นกำลังจะเลือกทำอย่างอื่น อย่างไรก็ตาม ในสถานการณ์ที่แฟรงก์เฟิร์ตอธิบาย การแทรกแซงนี้ไม่เคยเกิดขึ้น เพราะบุคคลนั้น (โจนส์) ตัดสินใจแบบเดียวกันโดยอิสระ ในกรณีเช่นนี้ แม้ว่าโจนส์จะไม่สามารถทำอย่างอื่นได้ เพราะการแทรกแซงจะเกิดขึ้นหากเขาพยายามเลือกแตกต่างออกไป แฟรงก์เฟิร์ตก็โต้แย้งว่าการขาดทางเลือกอื่นนี้ไม่มีบทบาทในการนำไปสู่การกระทำ และดังนั้นจึงไม่บั่นทอนความรับผิดชอบทางศีลธรรม^{[ 42 ]}กรณีแบบแฟรงก์เฟิร์ตเหล่านี้มีอิทธิพลต่อบัญชีที่เข้ากันได้ของเจตจำนงเสรี เนื่องจากชี้ให้เห็นว่าความรับผิดชอบทางศีลธรรมอาจไม่ขึ้นอยู่กับความพร้อมของความเป็นไปได้ทางเลือกอื่น

ในทำนองเดียวกันPF Strawson ได้โต้แย้งว่าการถกเถียงเรื่องลัทธิกำหนดนิยมและความรับผิดชอบทางศีลธรรมควรได้รับการเข้าใจในแง่ของการปฏิบัติระหว่างบุคคลทั่วไปมากกว่าที่จะแก้ไขโดยการอ้างอิงถึงเงื่อนไขเชิงอภิปรัชญาที่เป็นนามธรรมเพียงอย่างเดียว Strawson แยกแยะระหว่าง “ผู้มองโลกในแง่ดี” ซึ่งยืนยันว่าความรับผิดชอบทางศีลธรรมเข้ากันได้กับลัทธิกำหนดนิยม และ “ผู้มองโลกในแง่ร้าย” ซึ่งถือว่าความรับผิดชอบทางศีลธรรมไม่มีผลบังคับใช้หากลัทธิกำหนดนิยมเป็นจริง และพยายามที่จะประนีประนอมจุดยืนเหล่านี้โดยการตรวจสอบบทบาทของสิ่งที่เขาเรียกว่า “ทัศนคติเชิงตอบสนอง” ซึ่งรวมถึงทัศนคติเช่น ความขุ่นเคือง ความกตัญญู และการให้อภัย ซึ่งเป็นการตอบสนองตามธรรมชาติของมนุษย์ต่อเจตนาดีหรือเจตนาร้ายที่รับรู้ของผู้อื่นที่มีต่อตนเองหรือผู้อื่น ดังที่แสดงออกในการกระทำของพวกเขา^{[ 43 ]} Strawson โต้แย้งว่าทัศนคติเหล่านี้พร้อมกับรูปแบบทั่วไปหรือ “โดยอ้อม” ที่มุ่งไปสู่การปฏิบัติต่อผู้อื่น เป็นพื้นฐานของการปฏิบัติและแนวคิดทางศีลธรรม เขาเปรียบเทียบทัศนคติแบบ “ผู้มีส่วนร่วม” กับ “ทัศนคติแบบวัตถุวิสัย” ซึ่งมองบุคคลเป็นเพียงวัตถุของการจัดการหรือการปฏิบัติมากกว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ท่าทีเช่นนี้มักถูกนำมาใช้ในกรณีเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับความผิดปกติหรือความไร้ความสามารถ มากกว่าจะเป็นผลมาจากความเชื่อทั่วไปเกี่ยวกับความจริงของลัทธิกำหนดนิยม เขาโต้แย้งว่าในทางจิตวิทยาแล้วเป็นไปไม่ได้ที่มนุษย์จะละทิ้งทัศนคติแบบผู้มีส่วนร่วมโดยสิ้นเชิงเพื่อหันไปใช้ท่าทีแบบวัตถุวิสัยอย่างสมบูรณ์ แม้ว่าลัทธิกำหนดนิยมจะเป็นจริงก็ตาม ด้วยเหตุนี้ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมจึงมีพื้นฐานมาจากโครงสร้างของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและทัศนคติเชิงตอบสนอง ดังนั้นจึงไม่ถูกบั่นทอนโดยลัทธิกำหนดนิยม

แนวคิดเรื่องการกำหนดชะตาได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญากรีกในช่วงศตวรรษที่ 7และ6 ก่อนคริสต์ศักราชโดยนักปรัชญาก่อนโสกราตีสอย่างเฮราคลิตัสและลูซิปปัสต่อมา โดย อริสโตเติลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยพวกสโตอิกนักปรัชญาสำคัญบางคนที่ได้กล่าวถึงประเด็นนี้ ได้แก่มาร์คัส ออเรลิอุส , โอมาร์ คัยยัม , โทมัส ฮอบส์ , บารุค สปิโนซา , ก็อตฟรี ด ไลบ์นิ ซ , เดวิด ฮูม , บารอน ดอลบัค (พอล ไฮน์ริช ดีทริช), ปิแอร์-ไซมอน ลาปลาซ , อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ , วิลเลียม เจมส์ , ฟรีด ริช นี ทเช , อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ , นี ลส์ โบห์ ร , ราล์ฟ วอลโด เอเมอร์สันและในยุคหลังๆ ได้แก่จอห์น เซิร์ล , เท็ด ฮอนเดอริชและแดเนียล เดนเน็ตต์

Mecca Chiesa ตั้งข้อสังเกตว่า การกำหนดแบบ ความน่าจะเป็นหรือแบบเลือกของBF Skinnerประกอบด้วยแนวคิดเรื่องการกำหนดที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิง ซึ่งไม่ใช่แบบกลไกเลย การกำหนดแบบกลไกถือว่าทุกเหตุการณ์มีห่วงโซ่ของการเกิดขึ้นก่อนหน้าที่ไม่ขาดตอน แต่แบบจำลองแบบเลือกหรือแบบความน่าจะเป็นไม่ได้เป็นเช่นนั้น^{[ 44 ] [ 45 ]}

ในโลกตะวันตก องค์ประกอบบางอย่างของลัทธิกำหนดนิยมได้รับการแสดงออกในกรีซตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชโดยนักปรัชญา สมัยก่อนโสกราตีสอย่าง เฮราคลิตัส^{[ 46 ]}และลูซิปปัส [ ^{47 ] แนวคิด}แรกเริ่มของลัทธิกำหนดนิยมดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากพวกสโตอิกซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของทฤษฎีลัทธิกำหนดนิยมเชิงสาเหตุสากลของพวกเขา^{[ 48 ]} การถกเถียงทางปรัชญาที่เกิดขึ้น ซึ่งเกี่ยวข้องกับการผสมผสานองค์ประกอบของจริยธรรมแบบอริสโตเติลกับจิตวิทยาแบบสโตอิก นำไป สู่การถกเถียงในโลกตะวันตกครั้งแรกที่บันทึกไว้เกี่ยวกับลัทธิกำหนดนิยมและเสรีภาพในช่วงศตวรรษที่ 1-3 หลังคริสต์ศักราช ในงานเขียนของอเล็กซานเดอร์แห่งอโฟรดิเซียส^{[ 49 ]}ซึ่งเป็นประเด็นที่รู้จักกันในทางเทววิทยาว่าเป็นความขัดแย้งของเจตจำนงเสรี งานเขียนของ เอปิกเตตัสตลอดจน ความคิด ของเพลโตนิสต์ยุคกลางและคริสเตียนยุคแรก มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาครั้งนี้^{[ 50 ]}โมเสส ไมโมนิเดส นักปรัชญาชาวยิวกล่าวถึงนัยยะเชิงกำหนดของพระเจ้าผู้ทรงรอบรู้ไว้ว่า: ^{[ 51 ]} “พระเจ้าทรงรู้หรือไม่ว่าบุคคลใดบุคคลหนึ่งจะเป็นคนดีหรือคนชั่ว? ถ้าท่านกล่าวว่า 'พระองค์ทรงรู้' ก็ย่อมหมายความว่ามนุษย์ถูกบังคับให้กระทำตามที่พระเจ้ารู้ล่วงหน้าว่าเขาจะกระทำ มิฉะนั้นความรู้ของพระเจ้าก็จะไม่สมบูรณ์” ^{[ 52 ]}

ในโลกตะวันตก ลัทธิกำหนดนิยมมักเกี่ยวข้องกับกลศาสตร์/ฟิสิกส์ของนิวตันซึ่งอธิบายว่าสสารทางกายภาพของจักรวาลทำงานตามกฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้ตายตัว สมมติฐาน "ลูกบิลเลียด" ซึ่งเป็นผลผลิตจากฟิสิกส์ของนิวตัน กล่าวว่า เมื่อเงื่อนไขเริ่มต้นของจักรวาลถูกกำหนดขึ้นแล้ว ประวัติศาสตร์ที่เหลือของจักรวาลก็จะเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หากเป็นไปได้ที่จะมีความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับสสารทางกายภาพและกฎทั้งหมดที่ควบคุมสสารนั้นในเวลาใดเวลาหนึ่ง ก็จะเป็นไปได้ในทางทฤษฎีที่จะคำนวณเวลาและสถานที่ของทุกเหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้น ( ปีศาจของลาปลาซ) ในแง่นี้ อนุภาคพื้นฐานของจักรวาลทำงานในลักษณะเดียวกับลูกบิลเลียดที่กลิ้งอยู่บนโต๊ะบิลเลียด เคลื่อนที่และกระทบกันในรูปแบบที่คาดการณ์ได้เพื่อสร้างผลลัพธ์ที่คาดการณ์ได้

ไม่ว่าจะครอบคลุมทุกด้านหรือไม่ก็ตาม กลศาสตร์นิวตันนั้นเกี่ยวข้องเฉพาะกับเหตุการณ์ที่มีสาเหตุเท่านั้น ตัวอย่างเช่น หากวัตถุเริ่มต้นที่ตำแหน่งที่ทราบและถูกชนโดยวัตถุที่มีความเร็วที่ทราบแล้ว วัตถุนั้นจะถูกผลักตรงไปยังจุดอื่นที่คาดการณ์ได้ หากมันไปที่อื่น นักฟิสิกส์แบบนิวตันโต้แย้งว่า เราต้องตั้งคำถามเกี่ยวกับการวัดตำแหน่งเดิมของวัตถุ ทิศทางที่แน่นอนของวัตถุที่ชน แรงโน้มถ่วงหรือสนามอื่นๆ ที่อาจถูกมองข้ามไปโดยไม่ได้ตั้งใจ ฯลฯ จากนั้น พวกเขายืนยันว่า การทดลองซ้ำๆ และการปรับปรุงความแม่นยำจะทำให้การสังเกตของเราเข้าใกล้ผลลัพธ์ที่คาดการณ์ไว้ตามทฤษฎีมากขึ้นเสมอ เมื่อจัดการกับสถานการณ์ในระดับมนุษย์ทั่วไป ฟิสิกส์แบบนิวตันประสบความสำเร็จ แต่จะล้มเหลวเมื่อความเร็วกลายเป็นเศษส่วนที่สำคัญของความเร็วแสงและเมื่อศึกษาปฏิสัมพันธ์ในระดับอะตอม ก่อนการค้นพบ ปรากฏการณ์ ควอนตัมและความท้าทายอื่นๆ ต่อฟิสิกส์แบบนิวตัน คำว่า "ความไม่แน่นอน" มักใช้กับความถูกต้องของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับสาเหตุและผลกระทบ ไม่ใช่กับสาเหตุและผลกระทบเหล่านั้นเอง

กลศาสตร์ของนิวตัน รวมถึงทฤษฎีทางฟิสิกส์อื่นๆ ที่ตามมา ล้วนเป็นผลมาจากการสังเกตและการทดลอง ดังนั้นจึงอธิบาย "วิธีการทำงานของทุกสิ่ง" ภายในขอบเขตความคลาดเคลื่อน อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์ตะวันตกโบราณเชื่อว่า หากพบความเชื่อมโยงเชิงตรรกะระหว่างสาเหตุและผลที่สังเกตได้ ก็จะต้องมีกฎธรรมชาติที่แน่นอนอยู่เบื้องหลังด้วย ความเชื่อในกฎธรรมชาติที่สมบูรณ์แบบที่ขับเคลื่อนทุกสิ่ง แทนที่จะอธิบายเพียงสิ่งที่เราควรคาดหวัง นำไปสู่การค้นหากฎง่ายๆ สากลที่ควบคุมโลก การเคลื่อนไหวนี้ส่งเสริมมุมมองเชิงกำหนดในปรัชญาตะวันตกอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 53 ]}เช่นเดียวกับมุมมองทางเทววิทยาที่เกี่ยวข้องของลัทธิแพนธีอิซึมแบบ คลาสสิ ก

ตลอดประวัติศาสตร์ความเชื่อ ที่ว่า จักรวาลทั้งหมดเป็นระบบกำหนดที่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของโชคชะตาหรือพรหมลิขิตได้ถูกกล่าวถึงในศาสนา ปรัชญา ดนตรี และวรรณกรรม ทั้ง ของตะวันออกและตะวันตก^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

ชาวอาหรับโบราณที่อาศัยอยู่ในคาบสมุทรอาหรับก่อนการมาถึงของศาสนาอิสลามเคยเชื่อในโชคชะตา ( ḳadar ) อย่างแพร่หลายควบคู่ไปกับการเกรงกลัวท้องฟ้าและดวงดาวในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นผู้รับผิดชอบสูงสุดต่อปรากฏการณ์ทุกอย่างที่เกิดขึ้นบนโลกและต่อชะตากรรมของมนุษยชาติ^{[ 59 ]}ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงกำหนดรูปแบบชีวิตทั้งหมดของตนตามการตีความการจัดเรียงและปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์^{[ 59 ]}

ในคัมภีร์อี้จิงและปรัชญาเต๋าการขึ้นลงของสภาวะที่เอื้ออำนวยและไม่เอื้ออำนวยบ่งชี้ว่าเส้นทางที่ง่ายที่สุดนั้นไม่ต้องใช้ความพยายาม ( ดู : อู๋เว่ย ) ในสำนักปรัชญาของอนุทวีปอินเดียแนวคิดเรื่องกรรมเกี่ยวข้องกับประเด็นทางปรัชญาที่คล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่องการกำหนดชะตาของตะวันตก กรรมถูกเข้าใจว่าเป็นกลไกทางจิตวิญญาณที่ก่อให้เกิดวัฏจักรนิรันดร์ของการเกิด ตาย และเกิดใหม่ ( สังสารวัฏ ) ^{[ 60 ]}กรรม ไม่ว่าจะเป็นบวกหรือลบ สะสมตามการกระทำของแต่ละบุคคลตลอดชีวิต และเมื่อพวกเขาตาย จะกำหนดลักษณะของชีวิตต่อไปในวัฏจักรสังสารวัฏ^{[ 60 ]} ศาสนาหลัก ส่วนใหญ่ที่กำเนิดในอินเดียยึดถือความเชื่อนี้ในระดับหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาฮินดู^{[ 60 ]}ศาสนาเชนศาสนาซิกข์และศาสนาพุทธ

มุมมองเกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์ระหว่างกรรมและเจตจำนงเสรีมีมากมายและแตกต่างกันออกไป ตัวอย่างเช่น ในศาสนาซิกข์พระคุณของพระเจ้าที่ได้รับผ่านการบูชาสามารถลบล้างหนี้กรรมได้ ซึ่งเป็นความเชื่อที่สอดคล้องกับหลักการของกรรมกับพระเจ้าองค์เดียวที่ผู้คนต้องเลือกบูชาอย่างอิสระ^{[ 61 ]}ชาวเชนเชื่อในลัทธิเข้ากันได้ซึ่งวัฏจักรของสังสารวัฏเป็นกระบวนการเชิงกลไกอย่างสมบูรณ์ เกิดขึ้นโดยปราศจากการแทรกแซงจากพระเจ้า ชาวเชนยึดถือมุมมองอะตอมของความเป็นจริง ซึ่งอนุภาคของกรรมเป็นวัสดุพื้นฐานระดับจุลภาคของจักรวาล

ในอินเดียโบราณสำนัก ปรัชญา อาชีวิกะที่ก่อตั้งโดยมักขลี โกสาละ (ราว 500 ปีก่อนคริสตกาล) หรือที่เรียกอีกอย่างว่า "อาชีวิกิสม์" ในแวดวงวิชาการตะวันตก^{[ 62 ]}ยึดมั่นใน หลัก ธรรมนียาติ (" โชค ชะตา ") ของลัทธิโชคชะตาหรือลัทธิกำหนดนิยม แบบสัมบูรณ์ ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของเจตจำนงเสรีและกรรมและจึงถือเป็นหนึ่งใน สำนักปรัชญา นาสติกะ หรือ "นอกรีต " ของอินเดีย^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}คำอธิบายที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับลัทธิโชคชะตาอาชีวิกะและผู้ก่อตั้งโกสาละ สามารถพบได้ทั้งใน คัมภีร์ พุทธและเชนของอินเดียโบราณ^{[ 62 ] [ 64 ]}ชะตากรรมที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าของสรรพสัตว์ทั้งหลายและความเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุถึงการหลุดพ้น ( โมกษะ ) จากวัฏสงสารนิรันดร์คือหลักคำสอนทางปรัชญาและอภิปรัชญา ที่โดดเด่น ของสำนักปรัชญานอกรีตของอินเดียนี้^{[ 62 ] [ 63 ] [} 64 ^{] ซึ่งได้รับการยกย่องท่ามกลางขบวนการ} ศรามณะอื่นๆที่เกิดขึ้นในอินเดียในช่วงการพัฒนาเมืองครั้งที่สอง (600–200 ปีก่อนคริสตกาล^{) [ 62 ]}

ปรัชญาพุทธศาสนามีแนวคิดหลายประการที่นักวิชาการบางคนอธิบายว่าเป็นแบบกำหนดในระดับต่างๆ อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์อภิปรัชญาพุทธศาสนาโดยตรงผ่านมุมมองของการกำหนดนั้นทำได้ยาก เนื่องจากความแตกต่างระหว่างประเพณีความคิดของยุโรปและพุทธศาสนา^{[ 65 ]}

แนวคิดหนึ่งที่ถูกนำมาสนับสนุนการกำหนดที่เข้มงวดคือหลักธรรมปฏิจจสมุปปาทะ ( pratītyasamutpāda ) ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกซึ่งกล่าวว่าปรากฏการณ์ ทั้งหมด ( ธรรมะ ) ย่อมเกิดจากปรากฏการณ์อื่น ๆ ซึ่งอาจกล่าวได้ว่าขึ้นอยู่กับปรากฏการณ์นั้น เหมือนกับห่วงโซ่ขนาดใหญ่ที่ไม่มีวันสิ้นสุด หลักการพื้นฐานคือทุกสิ่ง (ธรรมะ ปรากฏการณ์ หลักการ) เกิดขึ้นโดยอาศัยสิ่งอื่น ๆ ซึ่งหมายความว่าโดยพื้นฐานแล้วสิ่งเหล่านี้ "ว่างเปล่า" หรือปราศจากแก่นแท้ที่เป็นนิรันดร์และดังนั้นจึงไม่เที่ยงแท้^{[ 65 ] [ 66 ]}ในปรัชญาพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม แนวคิดนี้ใช้เพื่ออธิบายการทำงานของวัฏจักรนิรันดร์ของการเกิด ตาย และเกิดใหม่ ( สังสารวัฏ ) ความคิดและการกระทำทั้งหมดก่อให้เกิดกรรม ที่ยึดติดกับ จิตสำนึกของแต่ละบุคคลซึ่งจะปรากฏผ่านการกลับชาติมาเกิดและส่งผลให้เกิดชีวิตในอนาคต^{[ 65 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง การกระทำที่ชอบธรรมหรือไม่ชอบธรรมในชีวิตหนึ่งย่อมก่อให้เกิดผลดีหรือผลเสียในชีวิตอื่นในอนาคตหรือหลายชีวิต^{[ 67 ]}คัมภีร์พุทธศาสนาในยุคแรกและคัมภีร์พุทธศาสนาทิเบต ในยุคหลัง เชื่อมโยงการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันเข้ากับหลักธรรมพื้นฐานของพุทธศาสนาเรื่องความว่างเปล่า ( śūnyatā ) และอนัตตา ( anattā ) ^{[ 65 ] [ 66 ]}

แนวคิดทางพุทธศาสนาอีกประการหนึ่งที่นักวิชาการหลายคนมอง ว่าเป็นแบบกำหนดคือหลักธรรมอนัตตา^{[ 65 ]}ในพุทธศาสนาการบรรลุธรรมหมายถึงการตระหนักรู้ว่าในมนุษย์ หรือ สิ่งมีชีวิตอื่นใดนั้น ไม่มีแก่นแท้ของ การดำรงอยู่ อัตลักษณ์ หรือบุคลิกภาพที่ถาวรที่เรียกว่า "วิญญาณ" และสิ่งมีชีวิตทั้งหลาย (รวมถึงมนุษย์) นั้นประกอบขึ้นจากปัจจัยหลายอย่างที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาซึ่งผูกมัดพวกเขาไว้กับวัฏสงสารแห่งการเกิด ตาย และเกิดใหม่^{[ 65 ] [ 66 ]}สิ่งมีชีวิตทั้งหลายประกอบด้วยขันธ์ทั้งห้า ได้แก่ วัตถุ สัมผัส การรับรู้มโนธรรมและจิตสำนึก^{[ 65 ]}ในพระ สูตร สัมยุตตนิกายของพระไตรปิฎกภาษาบาลีพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ตรัสว่า "เช่นเดียวกับคำว่า 'รถม้า' ที่มีอยู่บนพื้นฐานของการรวมกันของส่วนต่างๆ ฉะนั้นแนวคิดเรื่อง 'ความเป็นอยู่' ก็มีอยู่เมื่อมีขันธ์ทั้งห้า" ^{[ 68 ]}คัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกๆ ได้อธิบายถึงวิธีการต่างๆ ที่การเกิดขึ้นโดยอาศัยกันเป็นทางสายกลางระหว่างทัศนะ "สุดขั้ว" ต่างๆ (เช่น อภิปรัชญาแบบ " เอก นิยม " และ " พหุ นิยม " หรือ ทัศนะ แบบวัตถุนิยมและทวินิยมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตและกาย) ^{[ 69 ]}ในพระสูตรกัจจนะโคตตของพระไตรปิฎกภาษาบาลี ( SN 12.15, ขนานที่SA 301) พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ตรัสว่า "โลกนี้ส่วนใหญ่อาศัยแนวคิดคู่ของการมีอยู่และการไม่มีอยู่" แล้วจึงอธิบายทัศนะที่ถูกต้องดังนี้: ^{[ 70 ]}

แต่เมื่อคุณมองเห็นต้นกำเนิดของโลกด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องอย่างแท้จริง คุณจะไม่มีความคิดเรื่องการไม่มีอยู่ของโลก และเมื่อคุณมองเห็นการดับสูญของโลกด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องอย่างแท้จริง คุณจะไม่มีความคิดเรื่องการมีอยู่ของโลก^{[ 71 ]}

นักวิชาการตะวันตกบางคนโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องอนัตตาจำเป็นต้องหักล้างความคิดเรื่องเจตจำนงเสรีและความรับผิดชอบทางศีลธรรม [ ^{65 ] [ 72 ] ใน}มุมมองนี้ หากไม่มีตัวตนที่เป็นอิสระ และเหตุการณ์ทั้งหมดล้วนเกิดจากผู้อื่นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และเปลี่ยนแปลงไม่ได้ ก็ไม่สามารถกล่าวได้ว่ามีอิสระประเภทใด ไม่ว่าจะเป็นทางศีลธรรมหรือด้านอื่น ๆ^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่น ๆ ไม่เห็นด้วย โดยอ้างว่าแนวคิดเรื่องจักรวาลของพุทธศาสนาอนุญาตให้มีรูปแบบของความเข้ากันได้ [ ^{65 ] พุทธ}ศาสนามองว่าความเป็นจริงเกิดขึ้นในสองระดับที่แตกต่างกันคือความเป็นจริงสูงสุด ซึ่งมีเพียง ผู้รู้แจ้งเท่านั้นที่สามารถเข้าใจได้อย่างแท้จริงและความเป็นจริงที่หลอกลวงหรือเท็จของโลกวัตถุซึ่งถือว่าเป็น "จริง" หรือ "ถูกต้อง" โดยผู้ที่ไม่รู้เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงทางอภิปรัชญากล่าวคือ ผู้ที่ยังไม่บรรลุธรรม^{[ 65 ] [ 66 ]}ดังนั้น พุทธศาสนาจึงมองว่าเจตจำนงเสรีเป็นแนวคิดที่อยู่ในความเชื่ออันเป็นมายาในตัวตนหรือความเป็นบุคคลที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงที่ผิดพลาดของโลกวัตถุ ในขณะที่แนวคิดเช่นอนัตตาและการเกิดขึ้นโดยอาศัยกันและกันเป็นของความเป็นจริงสูงสุด การเปลี่ยนผ่านระหว่างสองสิ่งนี้สามารถเข้าใจได้อย่างแท้จริง ตามที่ชาวพุทธกล่าวอ้าง โดยผู้ที่บรรลุธรรมแล้ว^{[ 65 ] [ 66 ] [ 72 ]}

แม้ว่าครั้งหนึ่งนักวิทยาศาสตร์เคยคิดว่าความไม่แน่นอนใดๆ ในกลศาสตร์ควอนตัมเกิดขึ้นในระดับที่เล็กเกินไปที่จะส่งผลต่อระบบชีวภาพหรือระบบประสาท แต่ก็มีข้อบ่งชี้ว่าระบบประสาทได้รับอิทธิพลจากความไม่แน่นอนของควอนตัมเนื่องจากทฤษฎีความโกลาหล^{[ 73 ]}ยังไม่ชัดเจนว่าสิ่งนี้มีนัยสำคัญอย่างไรต่อปัญหาของเจตจำนงเสรีเนื่องจากมีปฏิกิริยาต่างๆ ที่เป็นไปได้ต่อปัญหานี้ตั้งแต่แรก^{[ 74 ]}นักชีววิทยาหลายคนไม่ยอมรับความแน่นอน: ตัวอย่างเช่น คริสตอฟ โคชโต้แย้งเรื่องนี้และสนับสนุนเจตจำนงเสรีแบบเสรีนิยมโดยให้เหตุผลบนพื้นฐานของกระบวนการสร้าง ( การเกิดขึ้น ) ^{[ 75 ]} ผู้สนับสนุน ปรัชญาแบบเกิดหรือแบบสร้างอื่นๆวิทยาศาสตร์ทางปัญญาและจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการโต้แย้งว่าความแน่นอนในรูปแบบหนึ่ง (ไม่จำเป็นต้องเป็นเหตุเป็นผล) นั้นเป็นความจริง^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}พวกเขาเสนอว่าภาพลวงตาของเจตจำนงเสรีนั้นเกิดขึ้นเนื่องจากการสร้างพฤติกรรมที่ไม่มีที่สิ้นสุดจากการปฏิสัมพันธ์ของชุดกฎและพารามิเตอร์ แบบกำหนดที่จำกัด ดังนั้นความไม่แน่นอนของพฤติกรรมที่เกิดขึ้นจากกระบวนการแบบกำหนดจึงนำไปสู่การรับรู้ถึงเจตจำนงเสรี แม้ว่าเจตจำนงเสรีในฐานะ สิ่ง ที่มีอยู่จริงจะไม่มีอยู่จริง ก็ตาม ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

ยกตัวอย่างเช่น เกมกระดานวางแผนอย่างหมากรุกและโกะมีกฎที่เข้มงวด ซึ่งไม่มีข้อมูลใดๆ (เช่น ค่าหน้าไพ่) ถูกปกปิดจากผู้เล่นทั้งสองฝ่าย และไม่มี เหตุการณ์ สุ่มใดๆ (เช่น การทอยลูกเต๋า) เกิดขึ้นในเกม อย่างไรก็ตาม หมากรุกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโกะ ที่มีกฎที่เรียบง่ายและแน่นอนอย่างยิ่ง ก็ยังสามารถมีตาเดินที่ไม่สามารถคาดเดาได้จำนวนมาก แต่เมื่อลดจำนวนตัวหมากในหมากรุกเหลือ 7 ตัวหรือน้อยกว่านั้น จะมีตารางแสดงผลลัพธ์ตอนจบเกมที่ระบุว่าควรเดินหมากใดเพื่อให้ได้เกมที่สมบูรณ์แบบ นั่นหมายความว่า ในสภาพแวดล้อมที่ซับซ้อนน้อยลง (โดยลดจำนวนตัวหมากจาก 32 ตัวเหลือ 7 ตัวหรือน้อยกว่านั้น) เกมหมากรุกที่คาดเดาได้อย่างสมบูรณ์แบบนั้นเป็นไปได้ ในสถานการณ์นี้ ผู้เล่นที่ชนะสามารถประกาศได้ว่าการรุกฆาตจะเกิดขึ้นภายในจำนวนตาเดินที่กำหนด โดยสมมติว่าผู้เล่นที่แพ้ป้องกันได้อย่างสมบูรณ์แบบ หรืออาจใช้จำนวนตาเดินน้อยกว่านั้นหากผู้เล่นฝ่ายป้องกันเลือกเดินหมากที่ไม่เหมาะสมเมื่อเกมดำเนินไปสู่จุดจบที่คาดเดาได้ จากการเปรียบเทียบนี้ เสนอแนะว่าประสบการณ์ของเจตจำนงเสรีเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของกฎที่จำกัดและพารามิเตอร์เชิงกำหนดที่สร้างการตอบสนองทางพฤติกรรมที่แทบจะไม่มีที่สิ้นสุดและคาดเดาไม่ได้ในทางปฏิบัติ ในทางทฤษฎี หากสามารถอธิบายเหตุการณ์ทั้งหมดเหล่านี้ได้ และมีวิธีการประเมินเหตุการณ์เหล่านี้ที่ทราบ พฤติกรรมที่ดูเหมือนคาดเดาไม่ได้ก็จะกลายเป็นสิ่งที่คาดเดาได้^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}ตัวอย่างเชิงปฏิบัติอีกประการหนึ่งของกระบวนการสร้างคือเกมชีวิตที่เล่นได้ของJohn Horton Conway ^{[ 80 ]} Nassim Talebระมัดระวังเกี่ยวกับแบบจำลองดังกล่าว และบัญญัติศัพท์ว่า " ความผิดพลาดในการเล่น "

นักปรัชญาวิทยาศาสตร์บางคนโต้แย้งว่า ในขณะที่ลัทธิกำหนดชะตา (ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างรวมถึงสมอง/จิตใจอยู่ภายใต้กฎของเหตุและผล) เข้ากันได้กับจิตใจที่สามารถทำวิทยาศาสตร์ได้ แต่ลัทธิกำหนดชะตาและการกำหนดล่วงหน้าไม่เข้ากัน นักปรัชญาเหล่านี้แยกแยะว่า ลัทธิกำหนดชะตาหมายความว่าแต่ละขั้นตอนถูกกำหนดโดยขั้นตอนก่อนหน้า ดังนั้นจึงอนุญาตให้ข้อมูลทางประสาทสัมผัสจากข้อมูลการสังเกตกำหนดข้อสรุปที่สมองจะได้รับ ในขณะที่ลัทธิกำหนดชะตาซึ่งขั้นตอนระหว่างนั้นไม่ได้เชื่อมโยงสาเหตุเริ่มต้นกับผลลัพธ์ จะทำให้ข้อมูลการสังเกตไม่สามารถแก้ไขสมมติฐานที่ผิดพลาดได้ สิ่งนี้มักถูกรวมเข้ากับข้อโต้แย้งที่ว่า หากสมองมีมุมมองที่ตายตัวและข้อโต้แย้งเป็นเพียงโครงสร้างภายหลังที่ไม่มีผลกระทบเชิงสาเหตุต่อข้อสรุป วิทยาศาสตร์ก็จะเป็นไปไม่ได้ และการใช้ข้อโต้แย้งจะเป็นการสิ้นเปลืองพลังงานที่ไร้ความหมายโดยไม่มีผลโน้มน้าวใจต่อสมองที่มีมุมมองที่ตายตัว^{[ 81 ]}

แบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของระบบทางกายภาพจำนวนมาก เป็นแบบกำหนดได้ ซึ่งเป็นเช่นนั้นสำหรับแบบจำลองส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับ สมการเชิงอนุพันธ์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งแบบจำลองที่วัดอัตราการเปลี่ยนแปลงเมื่อเวลาผ่านไป) แบบจำลองทางคณิตศาสตร์ที่ไม่เป็นแบบกำหนดได้เนื่องจากเกี่ยวข้องกับความสุ่มเรียกว่าแบบสุ่มเนื่องจากการพึ่งพาเงื่อนไขเริ่มต้นอย่างไว แบบ จำลองแบบ กำหนดได้บางแบบอาจดูเหมือนมีพฤติกรรมที่ไม่เป็นแบบกำหนดได้ ในกรณีเช่นนี้ การตีความแบบจำลองแบบกำหนดได้อาจไม่มีประโยชน์เนื่องจากความไม่เสถียรเชิงตัวเลขและความแม่นยำในการวัดที่จำกัด การพิจารณาเช่นนี้สามารถกระตุ้นให้พิจารณาแบบจำลองแบบสุ่มได้ แม้ว่าระบบพื้นฐานจะถูกควบคุมโดยสมการแบบกำหนดได้ก็ตาม^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

นับตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 กลศาสตร์ควอนตัม ซึ่งเป็นฟิสิกส์ของสิ่งที่มีขนาดเล็กมาก ได้เปิดเผยแง่มุมต่างๆ ของเหตุการณ์ ที่เคยถูกปกปิดไว้ก่อนหน้า นี้ ก่อนหน้านั้นฟิสิกส์แบบนิวตันซึ่งเป็นฟิสิกส์ในชีวิตประจำวัน ได้ครอบงำอยู่ หากพิจารณาแยกต่างหาก (แทนที่จะใช้เป็นค่าประมาณของกลศาสตร์ควอนตัม) ฟิสิกส์แบบนิวตันจะแสดงให้เห็นถึงจักรวาลที่วัตถุเคลื่อนที่ในรูปแบบที่กำหนดไว้อย่างสมบูรณ์แบบ ในระดับที่มนุษย์ดำรงอยู่และมีปฏิสัมพันธ์กับจักรวาล กลศาสตร์นิวตันยังคงมีประโยชน์และสามารถทำนายได้อย่างแม่นยำพอสมควร (เช่น การคำนวณวิถีของกระสุนปืน) แต่ในขณะที่ในทางทฤษฎีความรู้ที่แน่นอนเกี่ยวกับแรงที่เร่งกระสุนปืนจะทำให้สามารถทำนายเส้นทางของมันได้อย่างแม่นยำอย่างแน่นอน กลศาสตร์ควอนตัมสมัยใหม่กลับทำให้เกิดข้อสงสัยที่สมเหตุสมผลเกี่ยวกับสมมติฐานหลักของความแน่นอนนี้

ข้อสงสัยนี้มีรูปแบบที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ผลลัพธ์ที่สังเกตได้ของกลศาสตร์ควอนตัมเป็นแบบสุ่ม แต่การตีความกลศาสตร์ควอนตัม ต่างๆ มีข้อสมมติฐานที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความแน่นอนซึ่งไม่สามารถแยกแยะได้จากการทดลอง การตีความมาตรฐานที่นักฟิสิกส์ใช้กันอย่างแพร่หลายนั้นไม่ใช่แบบแน่นอน แต่การตีความอื่นๆ ได้รับการคิดค้นขึ้นซึ่งเป็นแบบแน่นอน^{[ 85 ]}

กลศาสตร์ควอนตัมเป็นผลผลิตจากการประยุกต์ใช้ วิธี การทางวิทยาศาสตร์ตรรกะและประสบการณ์อย่างรอบคอบ ผ่านการทดลองอย่างระมัดระวังจำนวนมาก นักฟิสิกส์ได้พัฒนารูปแบบทางความคิดที่ไม่ธรรมดาอย่างหนึ่งขึ้นมา นั่นคือ เส้นทางของอนุภาคไม่สามารถระบุได้จากคำอธิบายเชิงควอนตัม "เส้นทาง" เป็นคุณลักษณะแบบคลาสสิกและใช้งานได้จริงในชีวิตประจำวัน แต่เป็นสิ่งที่อนุภาคควอนตัมไม่มี กลศาสตร์ควอนตัมกำหนดความน่าจะเป็นให้กับเส้นทางที่เป็นไปได้ทั้งหมด และยืนยันว่าจะมีผลลัพธ์เพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่จะสังเกตได้

ความสุ่มในกลศาสตร์ควอนตัมเกิดจากแง่มุมควอนตัมของแบบจำลอง ผลการทดลองที่แตกต่างกันจะได้รับสำหรับควอนตัมแต่ละตัว มีเพียงความน่าจะเป็นเท่านั้นที่สามารถทำนายได้^{[ 86 ] : 7} ดังที่สตีเฟน ฮอว์คิงอธิบาย ผลลัพธ์ไม่ใช่ความแน่นอนแบบดั้งเดิม แต่เป็นความน่าจะเป็นที่กำหนดไว้^{[ 28 ]}ในส่วนของวิทยานิพนธ์เรื่องความแน่นอน ความน่าจะเป็นเหล่านี้อย่างน้อยก็ค่อนข้างแน่นอน

ในหัวข้อเกี่ยวกับความน่าจะเป็นที่คาดการณ์ได้การทดลองช่องคู่เป็นตัวอย่างที่นิยมใช้กัน โฟตอนถูกยิงทีละตัวผ่านอุปกรณ์ช่องคู่ไปยังหน้าจอที่อยู่ไกลออกไป พวกมันไม่ได้ตกกระทบที่จุดใดจุดหนึ่งเพียงจุดเดียว หรือแม้แต่สองจุดที่เรียงตัวกันตามช่อง (เหมือนกับที่คาดหวังได้จากกระสุนที่ยิงจากปืนที่ติดตั้งอยู่กับที่ไปยังเป้าหมายที่อยู่ไกลออกไป) แต่โฟตอนจะตกกระทบด้วยความเข้มข้นและเวลาที่แตกต่างกันไปทั่วหน้าจอ และสามารถคาดการณ์ได้เฉพาะการกระจายตัวสุดท้ายของโฟตอนเท่านั้น ในแง่นั้น พฤติกรรมของแสงในอุปกรณ์นี้จึงสามารถคาดการณ์ได้ แต่ไม่มีวิธีใดที่จะคาดการณ์ได้ว่าโฟตอนแต่ละตัวจะสร้างผลกระทบที่ใดหรือเมื่อใดในรูปแบบ การแทรกสอด ที่เกิดขึ้น

บางคน (รวมถึงอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ ) โต้แย้งว่าความไม่สามารถทำนายได้มากกว่าความน่าจะเป็นนั้นเป็นเพียงเพราะความไม่รู้^{[ 87 ]}แนวคิดก็คือ นอกเหนือจากเงื่อนไขและกฎที่สามารถสังเกตหรืออนุมานได้แล้ว ยังมีปัจจัยที่ซ่อนอยู่หรือ " ตัวแปรที่ซ่อนอยู่ " ที่กำหนดลำดับที่โฟตอนจะไปถึงหน้าจอตรวจจับ พวกเขาโต้แย้งว่าวิถีของจักรวาลถูกกำหนดไว้อย่างแน่นอน แต่มนุษย์ถูกปิดกั้นจากความรู้เกี่ยวกับปัจจัยที่กำหนด ดังนั้น พวกเขาจึงกล่าวว่า สิ่งต่างๆ ดูเหมือนจะดำเนินไปในลักษณะความน่าจะเป็น เท่านั้น

จอห์น สจ๊วต เบลล์วิเคราะห์งานของไอน์สไตน์ในทฤษฎีบทเบลล์ อันโด่งดังของเขา ซึ่งแสดงให้เห็นว่ากลศาสตร์ควอนตัมสามารถทำนายทางสถิติได้ ซึ่งจะถูกละเมิดหากตัวแปรซ่อนเร้นเฉพาะที่นั้นมีอยู่จริง การทดลองหลายครั้งได้ยืนยันการทำนายของควอนตัมแล้ว^{[ 88 ] [ 89 ]}

ทฤษฎีบทของเบลล์ใช้ได้เฉพาะกับ ตัวแปรซ่อน เร้นเฉพาะที่เท่านั้นกลศาสตร์ควอนตัมสามารถกำหนดได้ด้วยตัวแปรซ่อนเร้นที่ไม่ใช่เฉพาะที่เพื่อให้ได้ทฤษฎีเชิงกำหนดที่สอดคล้องกับการทดลอง^{[ 90 ]}ตัวอย่างเช่นการตีความกลศาสตร์ควอนตัมของโบห์มอย่างไรก็ตาม การตีความของโบห์มนั้นขัดแย้งกับทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ และเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมากว่าจะสามารถประนีประนอมได้หรือไม่โดยไม่ต้องละทิ้งความเป็นเชิงกำหนด

การตีความโลกหลายใบมุ่งเน้นไปที่ลักษณะเชิงกำหนดของสมการชโรดิงเกอร์สำหรับระบบปิดใดๆ รวมถึงจักรวาลทั้งหมด คำตอบของฟังก์ชันคลื่นต่อสมการนี้จะวิวัฒนาการไปในเชิงกำหนด ความสุ่มที่ปรากฏของการสังเกตสอดคล้องกับการแตกแขนงของฟังก์ชันคลื่น โดยมีโลกหนึ่งโลกสำหรับแต่ละผลลัพธ์ที่เป็นไปได้^{[ 91 ]}

ข้อสมมติฐานพื้นฐานอีกประการหนึ่งของกลศาสตร์ควอนตัมคือเจตจำนงเสรี^{[ 92 ]}ซึ่งได้รับการโต้แย้งว่าเป็นพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์โดยรวม^{[ 93 ]}เบลล์ยอมรับว่าการละทิ้งข้อสมมติฐานนี้จะช่วยให้สามารถรักษาทั้งความแน่นอนและความเป็นท้องถิ่นได้^{[ 94 ]}มุมมองนี้เรียกว่าลัทธิกำหนดนิยมขั้นสูงและได้รับการสนับสนุนจากนักฟิสิกส์บางคน เช่นSabine HossenfelderและTim Palmer ^{[ 95 ]}

แนวคิดที่ซับซ้อนกว่านั้น ได้แก่ ทฤษฎีบริบทเชิงควอนตัม (quantum contextuality ) โดยเบลล์ไซมอน บี. โคเชนและเอิร์นส์ สเปคเกอร์ซึ่งโต้แย้งว่าทฤษฎีตัวแปรซ่อนเร้นนั้นไม่สามารถ "สมเหตุสมผล" ได้ หมายความว่าค่าของตัวแปรซ่อนเร้นนั้นขึ้นอยู่กับอุปกรณ์ที่ใช้ในการวัดอย่างแท้จริง

การถกเถียงนี้มีความสำคัญ เนื่องจากอาจมีสถานการณ์เฉพาะบางอย่างที่การมาถึงของอิเล็กตรอนที่หน้าจอ ณ จุดและเวลาหนึ่ง จะก่อให้เกิดเหตุการณ์หนึ่ง ในขณะที่การมาถึงของมัน ณ จุดอื่น จะก่อให้เกิดเหตุการณ์ที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง (ตัวอย่างเช่นแมวของชโรดิงเกอร์ซึ่งเป็นแบบจำลองทางความคิดที่ใช้เป็นส่วนหนึ่งของการถกเถียงที่ลึกซึ้งกว่า)

ในสุนทรพจน์เรื่อง "ความสัมพันธ์ระหว่างคณิตศาสตร์และฟิสิกส์" ในปี พ.ศ. 2482 ^{[ 96 ]}พอล ดิแรกชี้ให้เห็นว่ากลศาสตร์คลาสสิกแบบกำหนดอย่างเดียวไม่สามารถอธิบายต้นกำเนิดจักรวาลได้ ปัจจุบันจักรวาลยุคแรกถูกจำลองขึ้นโดยใช้กลศาสตร์ควอนตัม^{[ 97 ]}

อย่างไรก็ตาม คำถามเรื่องความแน่นอนในฟิสิกส์สมัยใหม่ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ในด้านหนึ่งทฤษฎีสัมพัทธภาพของอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ซึ่งถือเป็นความก้าวหน้าเหนือกลศาสตร์ของนิวตันนั้น ตั้งอยู่บนกรอบความคิดแบบแน่นอน ในอีกด้านหนึ่ง ไอน์สไตน์เองก็ต่อต้านมุมมองที่ไม่แน่นอนของกลศาสตร์ควอนตัม ดังที่เห็นได้จากการโต้วาทีอันโด่งดังของเขากับนีลส์ โบห์รซึ่งดำเนินต่อไปจนกระทั่งเขาเสียชีวิต^{[ 98 ] [ 99 ]}

ยิ่งไปกว่านั้นทฤษฎีความโกลาหลยังเน้นย้ำว่าแม้ภายในกรอบการทำงานแบบกำหนดได้ ความสามารถในการทำนายวิวัฒนาการของระบบได้อย่างแม่นยำมักมีข้อจำกัด ระบบแบบกำหนดได้อาจดูเหมือนสุ่ม: จุดเริ่มต้นสองจุดที่ดูเหมือนเหมือนกันอาจส่งผลให้เกิดผลลัพธ์ที่แตกต่างกันอย่างมากระบบพลวัต ดังกล่าว มีความไวต่อเงื่อนไขเริ่มต้น^{[ 100 ] : 8} แม้ว่าจักรวาลจะปฏิบัติตามระเบียบแบบกำหนดได้อย่างเคร่งครัด ความสามารถของมนุษย์ในการทำนายทุกเหตุการณ์ และเข้าใจสาเหตุพื้นฐานทั้งหมดก็ยังคงถูกจำกัดด้วยความไวประเภทนี้^{[ 101 ] : 91}

การกำหนดที่เพียงพอ (ดูVarietiesด้านบน) เป็นเหตุผลที่สตีเฟน ฮอว์คิงเรียกเจตจำนงเสรีนิยม ว่า "เป็นเพียงภาพลวงตา" ^{[ 28 ]}

• จอร์จ มัสเซอร์ , "จักรวาลเป็นแบบสุ่มหรือไม่? ( คำกล่าวอ้างของไอน์สไตน์ ที่ว่าพระเจ้าไม่ได้เล่นลูกเต๋ากับจักรวาลนั้นถูกตีความผิด)", Scientific American , เล่มที่ 313, ฉบับที่ 3 (กันยายน 2015), หน้า 88–93
• Sapolsky, Robert M. (2023). Determined: A Science of Life Without Free Will . นิวยอร์ก: Penguin Press . ISBN 978-0-5255-6097-5.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิกำหนดนิยม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิกำหนดนิยม

• บทความเรื่อง "การกำหนดโดยเหตุและผล" ในสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ด
• ลัทธิกำหนดนิยมในประวัติศาสตร์จากพจนานุกรมประวัติศาสตร์ความคิด
• ลัทธิกำหนดนิยมในนักปรัชญาสารสนเทศ