เฉินตี้นักเดินเรือสมัยราชวงศ์หมิงในบันทึกทะเลตะวันออก (ค.ศ. 1603) ระบุว่าชนพื้นเมืองของไต้หวันเรียกว่า "คนป่าเถื่อนตะวันออก" (東番; Dongfan ) ในขณะที่ชาวดัตช์เรียกชาวพื้นเมืองดั้งเดิมของไต้หวันว่า "ชาวอินเดีย" หรือ "คนผิวดำ" โดยอิงจากประสบการณ์การล่าอาณานิคมก่อนหน้านี้ในดินแดนที่เป็นประเทศอินโดนีเซียในปัจจุบัน^{[ 10 ]}

เกือบหนึ่งศตวรรษต่อมา เมื่อการปกครองของจักรวรรดิชิงขยายไปสู่กลุ่มคนจำนวนมากขึ้น นักเขียนและผู้บันทึกภูมิศาสตร์ได้ปรับเปลี่ยนคำอธิบายของพวกเขาจากการสะท้อนระดับการผสมผสานทางวัฒนธรรมไปสู่ระบบที่กำหนดชนพื้นเมืองโดยสัมพันธ์กับการยอมจำนนหรือความเป็นปรปักษ์ต่อการปกครองของชิง ชิงใช้คำว่า "ดิบ (หมายถึง ไม่คุ้นเคยป่าเถื่อนหรือไร้อารยธรรม)" (生番) เพื่อกำหนดผู้คนที่ไม่ยอมจำนนต่อการปกครองของชิง และ "สุก (หมายถึง คุ้นเคย เชื่อง หรือมีอารยธรรม)" (熟番) สำหรับผู้ที่ให้คำมั่นว่าจะจงรักภักดีโดยการจ่ายภาษีหัวคน^{[หมายเหตุ 1 ]}ตามมาตรฐานของจักรพรรดิเฉียนหลงและระบอบการปกครองต่อมา คำว่า "สุก" มีความหมายเหมือนกับการกลืนเข้ากับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมของชาวฮั่นและใช้ชีวิตในฐานะพลเมืองของจักรวรรดิ แต่ยังคงมีความหมายเชิงลบเพื่อบ่งบอกถึงการขาดแคลนทางวัฒนธรรมของชนกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวฮั่น^{[ 12 ]}การกำหนดนี้สะท้อนให้เห็นถึงความคิดที่แพร่หลายว่าทุกคนสามารถมีอารยธรรม/เชื่องได้โดยการนำบรรทัดฐานทางสังคมของขงจื๊อมาใช้^{[ 13 ] [ 14 ]}

ในภาษาอังกฤษ ชนชาติเหล่านี้ยังถูกเรียกว่าชาวฟอร์โมซานชาวไต้หวันพื้นเมืองและชาวไต้หวันออสโตรเนเซียนอีก ด้วย ^{[ 15 ] [ 16 ]}ชื่อเกาซานยังเป็นฉลากอย่างเป็นทางการสำหรับชาวไต้หวันพื้นเมืองทั้งหมดในสาธารณรัฐประชาชนจีน แม้ว่าชาวไต้หวันพื้นเมืองจะไม่ชอบฉลากนี้ เพราะมันหมายถึง "ภูเขาสูง" และไม่คำนึงถึงชาวพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

เมื่อราชวงศ์ชิงรวมอำนาจเหนือที่ราบและพยายามเข้าสู่ภูเขาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 คำว่าผิงปู่ (平埔族; Píngpǔzú ; ' ชาวที่ราบ' ) และเกาซาน (高山族; Gāoshānzú ; ' ชาวภูเขาสูง' ) ถูกใช้สลับกันไปมากับคำคุณศัพท์ "อารยชน" และ "ไร้อารยชน" ^{[ 20 ]}ในช่วงการปกครองของญี่ปุ่น (1895–1945) นักมานุษยวิทยาจากญี่ปุ่นยังคงใช้การจำแนกแบบไบนารีนี้ต่อไป ในปี 1900 พวกเขาได้รวมมันเข้ากับโครงการล่าอาณานิคมของตนเองโดยใช้คำว่าเป่ยโป (平埔)สำหรับ "ชนเผ่าอารยชน" และสร้างหมวดหมู่ "ชนเผ่าที่ได้รับการยอมรับ" สำหรับชนพื้นเมืองที่เคยถูกเรียกว่า "ไร้อารยชน" เหตุการณ์มูชะในปี พ.ศ. 2473 นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงนโยบายเกี่ยวกับชนพื้นเมืองหลายประการ และรัฐบาลญี่ปุ่นเริ่มเรียกพวกเขาว่าชาวทากาซาโกะ(高砂族, Takasago- ^zoku ) [ ^{21 ]}

กลุ่มชน เกาซานประกอบด้วยชาวอาตายัลบูนุน ซูไซเซียตไพวันปูยูมาและอามิส ต่อมาได้มีการเพิ่ม ชาวเต๋า (ยามิ) และรุไกเข้ามา ทำให้มีกลุ่มชนที่ได้รับการยอมรับทั้งหมด 9 กลุ่ม^{[ 22 ]}ในช่วงต้นของการปกครองของพรรคก๊กมินตั๋ง ชาตินิยมจีน คำว่าซานตี้ถงเปา (山地同胞) "เพื่อนร่วมชาติบนภูเขา" และผิงตี้ถงเปา (平地同胞) "เพื่อนร่วมชาติในที่ราบ" ถูกคิดค้นขึ้นเพื่อลบล้างมลทินที่สันนิษฐานว่ามาจากอิทธิพลของญี่ปุ่น และสะท้อนถึงสถานะของชนพื้นเมืองไต้หวันในรัฐชาตินิยมจีน^{[ 23 ]}ต่อมาพรรคก๊กมินตั๋งได้นำกลุ่มชนที่ญี่ปุ่นใช้ก่อนหน้านี้ทั้งหมดมาใช้ ยกเว้น เป่ ยโป

แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงล่าสุดในสาขามานุษยวิทยาและการเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์ของรัฐบาล แต่ ฉลาก PingpuและGaoshanที่ใช้ในปัจจุบันยังคงรูปแบบที่ราชวงศ์ชิงกำหนดไว้เพื่อสะท้อนการปรับตัวทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองให้เข้ากับวัฒนธรรมฮั่น ชนพื้นเมืองที่ได้รับการยอมรับในปัจจุบันทั้งหมดถือว่าเป็นGaoshanแม้ว่าการแบ่งแยกจะไม่ใช่และไม่เคยขึ้นอยู่กับที่ตั้งทางภูมิศาสตร์อย่างเคร่งครัดก็ตาม ชาว Amis, Saisiat, Tao และ Kavalan ล้วนเป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมของที่ราบภาคตะวันออก^{[ 24 ]}ความแตกต่างระหว่าง ชาว PingpuและGaoshanยังคงส่งผลกระทบต่อนโยบายของไต้หวันเกี่ยวกับชนพื้นเมืองและความสามารถในการมีส่วนร่วมอย่างมีประสิทธิภาพในรัฐบาล^{[ 25 ]}

แม้ว่า สำนักงานข้อมูลรัฐบาลของสาธารณรัฐจีนจะระบุอย่างเป็นทางการว่ามีกลุ่มหลัก 16 กลุ่มว่าเป็น "เผ่า" แต่ฉันทามติในหมู่นักวิชาการระบุว่ากลุ่มทั้ง 16 กลุ่มนี้ไม่ได้สะท้อนถึงหน่วยงานทางสังคม กลุ่มทางการเมือง หรือพันธมิตรที่ระบุตนเองซึ่งมีมาตั้งแต่สมัยก่อนยุคไต้หวันสมัยใหม่^{[ 26 ]}การแบ่งแยกเหล่านี้ไม่ได้สอดคล้องกับการแบ่งแยกที่ชาวพื้นเมืองกำหนดขึ้นเองเสมอไปบันทึกรายละเอียดที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงการมาถึงของชาวดัตช์ในปี 1624 อธิบายว่าชาวพื้นเมืองอาศัยอยู่ในหมู่บ้านอิสระที่มีขนาดแตกต่างกัน ระหว่างหมู่บ้านเหล่านี้มีการค้าขาย การแต่งงานข้ามเผ่า สงคราม และการเป็นพันธมิตรเพื่อต่อต้านศัตรูร่วมกันบ่อยครั้ง โดยใช้เกณฑ์ทางชาติพันธุ์วิทยาและภาษาศาสตร์ร่วมสมัย นักมานุษยวิทยาได้จัดกลุ่มหมู่บ้านเหล่านี้ออกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์กว้างๆ มากกว่า 20 กลุ่ม (และมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง) ^{[ 27 ] [ 28 ]}ซึ่งไม่เคยรวมกันภายใต้รัฐ การปกครอง อาณาจักร หรือ "เผ่า" เดียวกัน^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม การแบ่งประเภทเหล่านี้ได้ถูกกำหนดไว้อย่างมั่นคงในวาทกรรมของรัฐบาลและประชาชนทั่วไปเมื่อเวลาผ่านไปจนกลายเป็นการแบ่งแยกโดยพฤตินัย ซึ่งทำหน้าที่กำหนดรูปแบบวาทกรรมทางการเมืองในปัจจุบันภายในสาธารณรัฐจีน (ROC) และส่งผลกระทบต่อนโยบายของไต้หวันเกี่ยวกับชนพื้นเมือง

ตั้งแต่ปี 2548 รัฐบาลท้องถิ่นบางแห่ง รวมถึง เมือง ไถหนานในปี 2548 ฟู่หลี่ ฮวาเหลียนในปี 2556 และมณฑลผิงตงในปี 2559 ได้เริ่มให้การรับรองชนพื้นเมืองที่ราบไต้หวันณ ปี 2560 จำนวนผู้ที่ลงทะเบียนสำเร็จ (รวมถึงรัฐบาลเมืองเกาหลงซึ่งเปิดรับการลงทะเบียนแต่ยังไม่ได้รับการรับรอง) มีดังนี้: ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ไต้หวันรับรองกลุ่มชนพื้นเมืองที่แตกต่างกันอย่างเป็นทางการโดยอิงตามคุณสมบัติที่กำหนดโดยสภาชนพื้นเมือง (CIP) ^{[ 35 ]}เพื่อให้ได้รับการรับรองนี้ ชุมชนต้องรวบรวมลายเซ็นและหลักฐานสนับสนุนจำนวนหนึ่งเพื่อยื่นคำร้องต่อ CIP ให้สำเร็จ การรับรองอย่างเป็นทางการจะมอบสิทธิประโยชน์และสิทธิทางกฎหมายบางประการแก่กลุ่มชน รวมถึงความพึงพอใจในการฟื้นฟูเอกลักษณ์ที่แยกต่างหากของตนในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์ ณ เดือนมิถุนายน พ.ศ. 2557 มีกลุ่มชนพื้นเมือง 16 กลุ่มที่ได้รับการรับรอง^{[ 36 ]}

สภาชนพื้นเมืองพิจารณาปัจจัยจำกัดหลายประการในการยื่นคำร้องอย่างเป็นทางการที่ประสบความสำเร็จ ปัจจัยกำหนด ได้แก่ การรวบรวมลำดับวงศ์ตระกูลของสมาชิก ประวัติกลุ่ม และหลักฐานของเอกลักษณ์ทางภาษาและวัฒนธรรมที่ต่อเนื่อง^{[ 37 ] [ 38 ]}การขาดเอกสารและการสูญหายของภาษาพื้นเมืองหลายภาษาอันเป็นผลมาจากนโยบายทางวัฒนธรรมและภาษาของยุคอาณานิคม ทำให้โอกาสในการได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการของกลุ่มชาติพันธุ์หลายกลุ่มเป็นไปได้ยาก แนวโน้มปัจจุบันของการท่องเที่ยวเชิงชาติพันธุ์ทำให้ชนพื้นเมืองในที่ราบ หลายกลุ่มในอดีต ยังคงแสวงหาการฟื้นฟูวัฒนธรรมต่อไป^{[ 39 ]}

ในบรรดากลุ่มชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบ (ชนพื้นเมืองปิงปู) ที่ยื่นคำร้องขอสถานะอย่างเป็นทางการ มีเพียงชาวคาวาลันและชาวซากิซายา เท่านั้น ที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ

กลุ่มชนพื้นเมืองหรือกลุ่มย่อยอื่นๆ ที่เรียกร้องสถานะชนพื้นเมืองตามกฎหมาย ได้แก่ ชิโม (ซึ่งไม่ได้ยื่นคำร้องต่อรัฐบาลอย่างเป็นทางการ ดูLee 2003 ) คาคาบู มาคาตาโอ ปาเซห์ ซิรายา^{[ 40 ]}และไทโวอัน อย่างไรก็ตาม การยื่นคำร้องขอสถานะที่ได้รับการยอมรับนั้น ไม่ได้สะท้อนถึงความเห็นพ้องต้องกันในหมู่นักวิชาการเสมอไปว่ากลุ่มที่เกี่ยวข้องควรได้รับการจัดประเภทเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกต่างหาก ซิรายาจะกลายเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ 17 ที่ได้รับการยอมรับ เมื่อสถานะของพวกเขา ซึ่งได้รับการยอมรับจากศาลแล้วในเดือนพฤษภาคม 2018 ได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการโดยรัฐบาลกลาง^{[ 41 ]}

มีการถกเถียงกันทั้งในแวดวงนักวิชาการและกลุ่มการเมืองเกี่ยวกับชื่อที่ดีที่สุดหรือเหมาะสมที่สุดที่จะใช้สำหรับกลุ่มชนและภาษาต่างๆ รวมถึงการถอดเสียงชื่อเหล่านั้นเป็นอักษรโรมันอย่างถูกต้อง ตัวอย่างที่มักถูกยกมากล่าวถึงเกี่ยวกับความกำกวมนี้ ได้แก่ (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) และ (Tao/Yami)

เดิมทีรัฐบาลญี่ปุ่นรับรองกลุ่มชาติพันธุ์ 9 กลุ่มก่อนปี 1945 ^{[ 35 ]}รัฐบาลไต้หวันรับรองชาวเถา ชาวคาวาลัน และชาวทรุกูในปี 2001, 2002 และ 2004 ตามลำดับ ชาวซากิซายะได้รับการรับรองเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ 13 เมื่อวันที่ 17 มกราคม 2007 ^{[ 42 ]}และเมื่อวันที่ 23 เมษายน 2008 ชาวเซดิกได้รับการรับรองเป็นกลุ่มชาติพันธุ์อย่างเป็นทางการลำดับที่ 14 ของไต้หวัน^{[ 43 ]}ก่อนหน้านี้ ชาวซากิซายะถูกจัดอยู่ในกลุ่มอามิส และชาวเซดิกอยู่ในกลุ่มอาตายัล ชาวฮลาอาลัวและชาวคานาคานาวูได้รับการรับรองเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ลำดับที่ 15 และ 16 เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2014 ^{[ 36 ]}รายชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ที่ได้รับการรับรองของไต้หวันทั้งหมด รวมถึงกลุ่มชาติพันธุ์ที่ไม่ได้รับการรับรองที่มักถูกกล่าวถึง มีดังต่อไปนี้:

ได้รับการ ยอมรับ: Amis/Pangcah , Atayal , Bunun , Hla'alua , Kanakanavu , Kavalan , Paiwan , Puyuma , Rukai , Saisiyat , Tao , Thao , Tsou , Truku , SakizayaและSediq

เป็นที่รู้จักในท้องถิ่น: Makatao (ในPingtungและFuli ), Siraya (ในไถหนานและ Fuli), Taivoan (ใน Fuli)

ไม่รู้จัก: Babuza , Basay , Hoanya , Ketagalan , Luilang, Pazeh / Kaxabu , Papora , Qauqaut , Taokas , Trobiawan

สาธารณรัฐประชาชนจีน (PRC) รับรองอย่างเป็นทางการว่าชาวไต้หวันพื้นเมืองเป็นหนึ่งในกลุ่มชาติพันธุ์ของตนภายใต้ชื่อGāoshān (高山, แปลตรงตัวว่า' ภูเขาสูง' ) การสำรวจสำมะโนประชากรในปี 2000 ระบุว่ามีชาว Gāoshānอาศัยอยู่ในเกาะไต้หวัน 600,000 คนการสำรวจอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่ามีชาว Amis 21,000 คน ชาว Bunun 51,000 คน ชาว Paiwan 10,500 คน และที่เหลือเป็นชนชาติอื่นๆ^{[ 17 ]}พวกเขาเป็นลูกหลานของชาวไต้หวันพื้นเมืองที่อาศัยอยู่บนเกาะนี้ก่อนการอพยพของ PRC ในปี 1949 และสืบย้อนไปถึงอาณานิคมของเนเธอร์แลนด์ในศตวรรษที่ 17 ^{[ 17 ]}ในเจิ้งโจว มณฑลเหอหนาน มี "หมู่บ้านไต้หวัน" (台灣村) ซึ่งบรรพบุรุษของผู้อยู่อาศัยอพยพมาจากไต้หวันในช่วงรัชสมัยคังซีแห่งราชวงศ์ชิงในปี 2548 มีชาวหมู่บ้าน 2,674 คนระบุว่าตนเองเป็นชาวเกาซาน^{[ 44 ] [ 45 ]}

รูปแบบการกลืนกลายเหล่านี้จำนวนมากยังคงดำเนินอยู่ในปัจจุบัน ตัวอย่างเช่น เมื่อหน่วยงานส่วนกลางกำหนดให้ภาษาใดภาษาหนึ่งเป็นภาษาประจำชาติ ก็จะมอบข้อได้เปรียบทางเศรษฐกิจและสังคมให้กับภาษาที่มีเกียรตินั้น เมื่อเวลาผ่านไปหลายชั่วอายุคน การใช้ภาษาพื้นเมืองมักจะจางหายไปหรือหายไป และเอกลักษณ์ทางภาษาและวัฒนธรรมก็ถดถอยลงเช่นกัน อย่างไรก็ตาม บางกลุ่มกำลังพยายามฟื้นฟูเอกลักษณ์พื้นเมืองของตน^{[ 61 ]}แง่มุมทางการเมืองที่สำคัญประการหนึ่งของการดำเนินการนี้คือการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อขอการรับรองอย่างเป็นทางการในฐานะกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกต่างหากและแตกต่าง

ความซับซ้อนและขอบเขตของการกลืนกลายทางวัฒนธรรมและการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองในไต้หวัน นำไปสู่เรื่องเล่าทั่วไปสามเรื่องเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางชาติพันธุ์ของชาวไต้หวัน เรื่องที่เก่าแก่ที่สุดกล่าวว่า การอพยพของชาวฮั่นจากฝูเจี้ยนและกวางตุ้งในศตวรรษที่ 17 ผลักดันชนพื้นเมืองในที่ราบขึ้นไปบนภูเขา ซึ่งพวกเขากลายเป็นชนพื้นเมืองบนที่สูงในปัจจุบัน^{[ 62 ]}มุมมองที่ใหม่กว่านั้นกล่าวว่า การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์อย่างแพร่หลายระหว่างชาวฮั่นและชนพื้นเมืองระหว่างศตวรรษที่ 17 ถึง 19 ทำให้ชนพื้นเมืองกลายเป็นชาว จีนโดยสมบูรณ์ ^{[ 63 ] [ 64 ]}สุดท้าย การศึกษา ทางชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยา สมัยใหม่ ได้แสดงให้เห็นถึงรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่ทั้งชาวฮั่นและชนพื้นเมืองในที่ราบต่างประสบร่วมกัน ส่งผลให้เกิดวัฒนธรรมลูกผสม ปัจจุบันผู้คนที่เป็นชาวฮั่นในไต้หวันแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่สำคัญจากชาวฮั่นในที่อื่นๆ^{[ 65 ] [ 39 ]}

ปัจจัยหลายประการส่งเสริมการผสมผสานของชนพื้นเมืองในที่ราบ^{[หมายเหตุ 2 ]}การใช้ชื่อสกุลฮั่นเป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการปลูกฝังค่านิยมขงจื๊อให้กับชนพื้นเมือง^{[ 67 ]}ค่านิยมขงจื๊อเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับการยอมรับในฐานะบุคคลที่สมบูรณ์และเพื่อดำเนินชีวิตภายในรัฐชิงที่ยึดหลักขงจื๊อ^{[ 68 ]}ในสังคมฮั่น ชื่อสกุลถือเป็นเครื่องหมายรับรองที่โดดเด่นที่สุดของสายบรรพบุรุษฝ่ายพ่อที่เชื่อมโยงกับจักรพรรดิเหลือง (หวงตี้) และจักรพรรดิทั้งห้าในตำนานฮั่น^{[ 69 ]}ดังนั้น การมีชื่อสกุลฮั่นจึงสามารถมอบผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่สำคัญมากมายแก่ชนพื้นเมือง แม้ว่าจะมีอัตลักษณ์ที่ไม่ใช่ฮั่นมาก่อนหรือมีเชื้อสายผสม ในบางกรณี สมาชิกของชนพื้นเมืองในที่ราบได้นำชื่อสกุลฮั่นPan (潘) มาใช้เป็นการปรับเปลี่ยนสถานะที่กำหนดไว้ของพวกเขาในฐานะ Fan (番: "คนป่าเถื่อน") ^{[ 70 ]}ครอบครัวหนึ่งของ Pazeh กลายเป็นสมาชิกของชนชั้นสูงในท้องถิ่น^{[ 71 ] [ 72 ]}สมบูรณ์ด้วยเชื้อสายจากมณฑลฝูเจี้ยน ในกรณีอื่นๆ ครอบครัวของชนพื้นเมืองในที่ราบรับเอานามสกุลฮั่นทั่วไปมาใช้ แต่สืบย้อนบรรพบุรุษที่เก่าแก่ที่สุดไปยังท้องถิ่นของพวกเขาในไต้หวัน

ในหลายกรณี กลุ่มผู้อพยพชาวฮั่นจำนวนมากจะรวมตัวกันภายใต้นามสกุลเดียวกันเพื่อก่อตั้งกลุ่มพี่น้อง กลุ่มพี่น้องเหล่านี้ถูกใช้เป็นรูปแบบการป้องกัน เนื่องจากพี่น้องที่สาบานตนแต่ละคนจะผูกพันกันด้วยคำสาบานเลือดที่จะช่วยเหลือพี่น้องที่ต้องการความช่วยเหลือ กลุ่มพี่น้องเหล่านี้จะเชื่อมโยงชื่อของพวกเขากับลำดับวงศ์ตระกูล โดยพื้นฐานแล้วเป็นการสร้างลำดับวงศ์ตระกูลโดยอิงจากชื่อมากกว่าสายเลือด และเข้ามาแทนที่องค์กรเครือญาติที่พบได้ทั่วไปในประเทศจีน การปฏิบัติเช่นนี้แพร่หลายมากจนสมุดบันทึกครอบครัวในปัจจุบันส่วนใหญ่ไม่น่าเชื่อถือ^{[ 68 ] [ 73 ]}ชนพื้นเมืองในที่ราบหลายคนเข้าร่วมกลุ่มพี่น้องเพื่อรับการคุ้มครองส่วนรวมในฐานะนโยบายประกันภัยประเภทหนึ่งเพื่อป้องกันความขัดแย้งในภูมิภาค และผ่านกลุ่มเหล่านี้ พวกเขาได้รับอัตลักษณ์ของชาวฮั่นที่มีเชื้อสายฮั่น

ระดับที่พลังใดพลังหนึ่งเหล่านี้มีอิทธิพลเหนือพลังอื่นนั้นไม่ชัดเจน การเลือกคำอธิบายหนึ่งเหนืออีกคำอธิบายหนึ่งบางครั้งขึ้นอยู่กับมุมมองทางการเมืองที่กำหนดไว้ ผลกระทบสะสมของพลวัตเหล่านี้คือ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชนพื้นเมืองในที่ราบถูกกลืนเข้ากับกลุ่มชาติพันธุ์ฮั่นที่ใหญ่กว่าเกือบทั้งหมด และประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางภาษา เกือบทั้งหมดจาก ภาษาฟอร์โมซานของตนไปเป็นภาษาจีนนอกจากนี้ อุปสรรคทางกฎหมายในการใช้ชื่อสกุลแบบดั้งเดิมยังคงมีอยู่จนถึงทศวรรษ 1990 และอุปสรรคทางวัฒนธรรมก็ยังคงอยู่ ชนพื้นเมืองไม่ได้รับอนุญาตให้ใช้ชื่อดั้งเดิมของตนในบัตรประจำตัวอย่างเป็นทางการจนกระทั่งปี 1995 เมื่อการห้ามใช้ชื่อพื้นเมืองที่มีมาตั้งแต่ปี 1946 ถูกยกเลิกในที่สุด^{[ 74 ]}อุปสรรคประการหนึ่งคือแบบฟอร์มการลงทะเบียนครัวเรือนอนุญาตให้ใช้ชื่อบุคคลได้สูงสุด 15 ตัวอักษร อย่างไรก็ตาม ชื่อพื้นเมืองยังคงถูกแปลเป็นอักษรจีน ตามหลักสัทศาสตร์ และหลายชื่อต้องการพื้นที่มากกว่าที่กำหนดไว้^{[ 75 ]}ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2565 ศาลรัฐธรรมนูญได้วินิจฉัยว่า มาตรา 4 วรรค 2 ของพระราชบัญญัติสถานะชนพื้นเมืองนั้นขัดต่อรัฐธรรมนูญ วรรคดังกล่าวซึ่งระบุว่า "บุตรที่เกิดจากการสมรสระหว่างชนพื้นเมืองและชนชาติอื่นที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง โดยใช้นามสกุลของบิดาหรือมารดาที่เป็นชนพื้นเมือง หรือใช้นามสกุลดั้งเดิมของชนพื้นเมือง จะได้รับสถานะชนพื้นเมือง" ถูกวินิจฉัยว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญหลังจากที่บิดาที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองได้พาบุตรสาวไปที่ สำนักงาน ทะเบียนราษฎรเพื่อลงทะเบียน เชื้อสาย Truku ของเธอ แม้ว่าผู้สมัครจะมีเชื้อสาย Truku ผ่านทางมารดา แต่ใบสมัครของเธอใช้นามสกุลจีนของบิดาและถูกปฏิเสธ ศาลรัฐธรรมนูญวินิจฉัยว่ากฎหมายดังกล่าวตามที่เขียนไว้เป็นการละเมิดความเสมอภาคทางเพศที่รับรองโดยมาตรา 7 ของรัฐธรรมนูญเนื่องจากเด็กในไต้หวันมักจะใช้นามสกุลของบิดา ซึ่งในทางปฏิบัติหมายความว่าสถานะชนพื้นเมืองสามารถได้รับผ่านทางเชื้อสายบิดา แต่ไม่ใช่ทางเชื้อสายมารดา^{[ 76 ]}

ชนพื้นเมืองในที่ราบส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านที่ตั้งถาวรซึ่งล้อมรอบด้วยกำแพงป้องกันที่ทำจากไม้ไผ่หมู่บ้านในภาคใต้ของไต้หวันมีประชากรหนาแน่นกว่าที่อื่น บางหมู่บ้านมีประชากรมากกว่า 1,500 คน ล้อมรอบด้วยหมู่บ้านบริวารขนาดเล็ก^{[ 95 ]} หมู่บ้าน สิรายาสร้างขึ้นจากบ้านเรือนที่ทำจากฟางและไม้ไผ่ ยกพื้นสูง2 เมตร (6.6 ฟุต)โดยแต่ละครัวเรือนมีโรงนาสำหรับเลี้ยงปศุสัตว์ มีหอสังเกตการณ์ตั้งอยู่ในหมู่บ้านเพื่อเฝ้าระวังกลุ่มล่าหัวจากชนเผ่าบนที่สูง แนวคิดเรื่องทรัพย์สินมักเป็นแบบส่วนรวม โดยมีวงแหวนหลายชั้นล้อมรอบแต่ละหมู่บ้าน วงแหวนชั้นในสุดใช้สำหรับสวนและสวนผลไม้ซึ่งมีการพักฟื้นตามรอบวงแหวน วงแหวนชั้นที่สองใช้สำหรับปลูกพืชและเส้นใยธรรมชาติเพื่อใช้เฉพาะชุมชน วงแหวนชั้นที่สามใช้สำหรับการล่าสัตว์และทุ่งกวางเพื่อใช้เฉพาะชุมชน ชนพื้นเมืองในที่ราบล่ากวางซิกาฟอร์โมซา ลายจุด กวางแซมบาร์ฟอร์โมซาและ กวาง มุนต์แจ็กของรีฟส์รวมถึงทำ การเกษตรปลูก ข้าวฟ่าง เล็กน้อย นอกจากนี้ยังปลูกอ้อยและข้าวด้วย แต่ส่วนใหญ่ใช้ในการทำไวน์^{[ 96 ]}  

ชนพื้นเมืองในที่ราบหลายกลุ่มมี สังคม แบบสืบสายจากฝ่ายหญิง /ยึดฝ่ายหญิงเป็นศูนย์กลาง ชายจะแต่งงานเข้าสู่ครอบครัวของหญิงหลังจากช่วงเวลาการเกี้ยวพาราสี ซึ่งในระหว่างนั้นหญิงมีอิสระที่จะปฏิเสธชายได้มากเท่าที่เธอต้องการ ในชุมชนที่มีระบบแบ่งตามอายุ คู่รักจะแต่งงานกันเมื่ออายุราว 30 กว่าปี เมื่อชายไม่จำเป็นต้องรับราชการทหารหรือออกล่าหัวในสนามรบอีกต่อไป ในระบบสังคมแบบฝ่ายหญิงของชาวซีรายา คู่รักก็จำเป็นต้องงดเว้นการแต่งงานจนกว่าจะอายุราว 30 กว่าปีเช่นกัน เมื่อบิดาของเจ้าสาวอยู่ในวัยชราและจะไม่เป็นอุปสรรคต่อสมาชิกชายคนใหม่ของครอบครัว จนกระทั่งการเข้ามาของคริสตจักรปฏิรูปดัตช์ในศตวรรษที่ 17 ข้อห้ามเกี่ยวกับการแต่งงานและการคลอดบุตรจึงถูกยกเลิก มีข้อบ่งชี้บางอย่างว่าสมาชิกอายุน้อยหลายคนในสังคมซีรายาได้นำเอาประเพณีการแต่งงานของชาวดัตช์มาใช้เพื่อหลีกเลี่ยงระบบแบ่งตามอายุและเพื่อเพิ่มอำนาจในหมู่บ้าน^{[ 97 ]}ชนพื้นเมืองเกือบทั้งหมดในไต้หวันมีประเพณีการแบ่งงานตามเพศมาแต่ดั้งเดิม ผู้หญิงทำหน้าที่เย็บผ้า ทำอาหาร และทำการเกษตร ในขณะที่ผู้ชายล่าสัตว์และเตรียมการทางทหารและเก็บหัวศัตรูในการล่าหัว ซึ่งเป็นประเพณีที่พบได้ทั่วไปในไต้หวันยุคแรก ผู้หญิงมักพบเห็นได้ในตำแหน่งนักบวชหญิงหรือผู้สื่อสารกับเทพเจ้า

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ชนพื้นเมืองของไต้หวันประสบกับการแข่งขันทางเศรษฐกิจและความขัดแย้งทางทหารกับชนชาติผู้ล่าอาณานิคมหลายกลุ่ม นโยบายของรัฐบาลกลางที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงทางภาษาและการกลืนกลายทางวัฒนธรรมตลอดจนการติดต่อกับผู้ล่าอาณานิคมอย่างต่อเนื่องผ่านทางการค้า การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ และกระบวนการข้ามวัฒนธรรมอื่นๆ ที่ไม่ลำเอียง ส่งผลให้ภาษาสูญหายและสูญเสียเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ดั้งเดิมไปในระดับต่างๆ ตัวอย่างเช่น จากภาษาพื้นเมืองของไต้หวันประมาณ 26 ภาษา (รวมเรียกว่าภาษาฟอร์โมซาน ) อย่างน้อย 10 ภาษาสูญพันธุ์ไปแล้ว 5 ภาษาอยู่ในภาวะใกล้สูญพันธุ์^{[ 7 ]}และอีกหลายภาษาอยู่ในภาวะเสี่ยงต่อการสูญพันธุ์ภาษาเหล่านี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์อย่างยิ่ง เนื่องจากนักภาษาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ส่วนใหญ่ ถือว่าไต้หวันเป็นถิ่นกำเนิดดั้งเดิมของตระกูลภาษาออสโตรเนเซียน^{[ 4 ]}

ประวัติศาสตร์จีนยุคแรกกล่าวถึงการเยือนเกาะทางตะวันออก ซึ่งนักประวัติศาสตร์บางคนระบุว่าเป็นไต้หวัน มีบันทึกว่ากองทัพของรัฐอู๋ตะวันออก ใน ยุคสาม ก๊ก ได้ไปเยือนเกาะที่รู้จักกันในชื่ออี้โจวในฤดูใบไม้ผลิปี 230 พวกเขานำชาวพื้นเมืองกลับมาหลายพันคน แต่ทหาร 80 ถึง 90 เปอร์เซ็นต์เสียชีวิตจากโรคที่ไม่ทราบสาเหตุ^{[ 98 ]}นักวิชาการบางคนระบุว่าเกาะนี้คือไต้หวัน ในขณะที่บางคนไม่เห็นด้วย^{[ 99 ]}หนังสือสุยเล่าว่าจักรพรรดิหยางแห่งราชวงศ์สุยได้ส่งกองทัพสามกองไปยังสถานที่ที่เรียกว่า " หลิวฉิว " ในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 ^{[ 100 ]}พวกเขานำเชลย ผ้า และเกราะกลับมา หลิวฉิวที่บรรยายไว้ในหนังสือสุยมีหมูและไก่ แต่ไม่มีวัว แกะ ลา หรือม้า ผลิตเหล็กได้น้อย ไม่มีระบบการเขียน การเก็บภาษี หรือประมวลกฎหมายอาญา และปกครองโดยกษัตริย์ที่มีแม่ทัพสี่หรือห้าคน ชาวพื้นเมืองใช้ใบมีดหินและทำ การเกษตร แบบเผาป่าเพื่อปลูกข้าว ข้าวฟ่าง ข้าวโพด และถั่ว^{[ 98 ]}ต่อมา ชื่อหลิวฉิว (ซึ่งอักษรญี่ปุ่นอ่านว่า " ริวกิว ") หมายถึงหมู่เกาะทางตะวันออกเฉียงเหนือของไต้หวัน แต่นักวิชาการบางคนเชื่อว่าอาจหมายถึงไต้หวันในสมัยราชวงศ์สุ่ย^{[ 101 ]}

ในสมัยราชวงศ์หยวน (ค.ศ. 1271–1368) ชาว จีนฮั่นเริ่มเดินทางไปเยือนไต้หวัน^{[ 102 ]}จักรพรรดิหยวนกุบไลข่านได้ส่งเจ้าหน้าที่ไปยังอาณาจักรริวกิวในปี ค.ศ. 1292 เพื่อเรียกร้องความจงรักภักดีต่อราชวงศ์หยวน แต่เจ้าหน้าที่เหล่านั้นกลับไปอยู่ที่ไต้หวันและเข้าใจผิดคิดว่าเป็นริวกิว หลังจากทหารสามนายถูกสังหาร คณะผู้แทนจึงถอยกลับไปยังเมืองฉวนโจวในประเทศจีนทันที มีการส่งคณะสำรวจอีกครั้งในปี ค.ศ. 1297 หวังต้าหยวนเดินทางไปเยือนไต้หวันในปี ค.ศ. 1349 และสังเกตว่าขนบธรรมเนียมของชาวไต้หวันแตกต่างจากชาวเมืองเผิงหู แต่ไม่ได้กล่าวถึงชาวจีนกลุ่มอื่น เขาได้กล่าวถึงเครื่องปั้นดินเผาชูโหวจากเมืองหลี่ซุยมณฑลเจ้อเจียง ในปัจจุบัน ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพ่อค้าชาวจีนได้เดินทางไปเยือนเกาะนี้แล้วในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1340 ^{[ 103 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 จำนวนชาวประมง พ่อค้า และโจรสลัดชาวจีนที่เดินทางมายังทางตะวันตกเฉียงใต้ของเกาะมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น พ่อค้าบางคนจากฝูเจี้ยนมีความคุ้นเคยกับชนพื้นเมืองของไต้หวันมากพอที่จะพูดภาษาฟอร์โมซานได้ [ ^{102 ] ชาว}ฝูเจี้ยนแล่นเรือเข้ามาใกล้ไต้หวันและหมู่เกาะริวกิวมากขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 เพื่อทำการค้ากับญี่ปุ่นในขณะที่หลบเลี่ยงทางการหมิง ชาวจีนที่ทำการค้าในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ก็เริ่มใช้เส้นทางเดินเรือทะเลตะวันออก ( dongyang zhenlu ) ซึ่งผ่านทางตะวันตกเฉียงใต้และทางใต้ของไต้หวัน บางส่วนทำการค้ากับชนพื้นเมืองของไต้หวัน ในช่วงเวลานี้ ไต้หวันถูกเรียกว่าXiaodong dao ("เกาะเล็กๆ ทางตะวันออก") และDahui guo ("ประเทศของ Dahui") ซึ่งเป็นการเพี้ยนมาจาก Tayouan ชนเผ่าที่อาศัยอยู่บนเกาะเล็กๆ ใกล้กับเมืองไถหนาน ในปัจจุบัน ซึ่งเป็นที่มาของชื่อ "ไต้หวัน" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ชาวจีนจากฝูเจี้ยนได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในทางตะวันตกเฉียงใต้ของไต้หวัน โจรสลัดชาวจีนหลินเต๋าเฉียนและหลินเฟิงเดินทางมายังไต้หวันในปี 1563 และ 1574 ตามลำดับ หลินเต๋าเฉียนเป็นโจรสลัดจากเฉาโจวที่หลบหนีไปยังเป่ยกังทางตะวันตกเฉียงใต้ของไต้หวันและจากไปในเวลาไม่นานหลังจากนั้น หลินเฟิงย้ายกองกำลังโจรสลัดของเขาไปยังว่านคาน (ในมณฑลเจียอี้ ในปัจจุบัน ) ในไต้หวันเมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 1574 และใช้เป็นฐานในการโจมตี พวกเขาเดินทางไปยังเผิงหูหลังจากถูกชาวพื้นเมืองโจมตี และกองทัพเรือหมิงได้ขับไล่พวกเขาออกจากฐาน เขาได้กลับมายังว่านคานอีกครั้งในวันที่ 27 ธันวาคม 1575 แต่ได้เดินทางไปยังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้หลังจากพ่ายแพ้ในการรบทางทะเลกับกองกำลังหมิงเมื่อวันที่ 15 มกราคม 1576 ^{[ 104 ] [ 105 ]}โจรสลัดเหยียนซื่อฉีก็ใช้ไต้หวันเป็นฐานเช่นกัน^{[ 102 ]}ในปี 1593 เจ้าหน้าที่ หมิงเริ่มออกใบอนุญาต 10 ใบต่อปีสำหรับเรือสำเภาจีนเพื่อทำการค้าในไต้หวันตอนเหนือ บันทึกของจีนแสดงให้เห็นว่าหลังจากปี 1593 ในแต่ละปีจะมีการออกใบอนุญาตการค้าในเมืองเกลังจำนวน 5 ใบ และใบอนุญาต การค้าใน เมืองตัมซุย จำนวน 5 ใบ อย่างไรก็ตาม ใบอนุญาตเหล่านี้เป็นเพียงการรับรองการค้าที่ผิดกฎหมายที่มีอยู่แล้วในสถานที่เหล่านี้^{[ 106 ]}

ในตอนแรก พ่อค้าชาวจีนเดินทางมาถึงไต้หวันตอนเหนือและขายเหล็กและสิ่งทอให้กับชาวพื้นเมืองไต้หวันเพื่อแลกกับถ่านหิน กำมะถัน ทองคำ และเนื้อกวาง ต่อมา ทางตะวันตกเฉียงใต้ของไต้หวันกลายเป็นจุดหมายปลายทางที่สำคัญกว่าทางตอนเหนือสำหรับพ่อค้าชาวจีน ทางตะวันตกเฉียงใต้มีปลา mullet ซึ่งดึงดูดเรือประมงกว่าร้อยลำจากฝูเจี้ยนมาในช่วงฤดูหนาวทุกปี ฤดูการประมงกินเวลาหกถึงแปดสัปดาห์ บางลำตั้งค่ายพักแรมบนชายฝั่งของไต้หวันและหลายลำเริ่มทำการค้ากับชาวพื้นเมืองเพื่อแลกเปลี่ยนผลิตภัณฑ์จากกวาง การค้าทางตะวันตกเฉียงใต้ของไต้หวันมีความสำคัญเพียงเล็กน้อยจนกระทั่งหลังปี 1567 เมื่อมีการใช้เป็นวิธีหลีกเลี่ยงการห้ามการค้าระหว่างจีนและญี่ปุ่น ชาวจีนซื้อหนังกวางจากชาวพื้นเมืองและขายให้กับชาวญี่ปุ่นเพื่อทำกำไรมหาศาล^{[ 107 ]}

เมื่อเรือโปรตุเกสแล่นผ่านทางตะวันตกเฉียงใต้ของไต้หวันในปี 1596 ลูกเรือหลายคนที่ประสบเหตุเรืออับปางที่นั่นในปี 1582 สังเกตเห็นว่าพื้นที่นั้นได้รับการเพาะปลูกและมีผู้คนทำงานอยู่ ซึ่งคาดว่าน่าจะเป็นผู้ตั้งถิ่นฐานจากฝูเจี้ยน^{[ 108 ]}เมื่อชาวดัตช์มาถึงในปี 1623 พวกเขาพบชาวจีนประมาณ 1,500 คน ทั้งนักท่องเที่ยวและผู้อยู่อาศัย ส่วนใหญ่ประกอบอาชีพประมง ล่าสัตว์ และค้าขายตามฤดูกาล จำนวนประชากรผันผวนตลอดทั้งปี โดยมีจำนวนสูงสุดในช่วงฤดูหนาว ชนกลุ่มน้อยนำพืชพันธุ์จีนมาด้วยและปลูกพืชผล เช่น แอปเปิล ส้ม กล้วย แตงโม^{[ 109 ]}บางการประมาณการจำนวนประชากรชาวจีนระบุว่ามีประมาณ 2,000 คน^{[ 102 ]}มีหมู่บ้านชาวจีนสองแห่ง หมู่บ้านที่ใหญ่กว่าตั้งอยู่บนเกาะที่ก่อตัวเป็นอ่าวไท่หยูอัน มีผู้คนอาศัยอยู่ตลอดทั้งปี หมู่บ้านที่เล็กกว่าตั้งอยู่บนแผ่นดินใหญ่และต่อมาจะกลายเป็นเมืองไถหนาน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ชายชาวจีนคนหนึ่งบรรยายว่าบริเวณนั้นมีโจรสลัดและชาวประมงอาศัยอยู่ ผู้มาเยือนชาวดัตช์คนหนึ่งสังเกตว่าหมู่บ้านพื้นเมืองใกล้ศูนย์การค้าจีน-ญี่ปุ่นมีชาวจีนจำนวนมาก และแทบจะไม่มีบ้านหลังใดในหมู่บ้านนี้ ... ที่ไม่มีชาวจีนอาศัยอยู่หนึ่ง สอง สาม หรือแม้กระทั่งห้าหรือหกคน^{[ 107 ]}คำพูดของชาวบ้านมีคำภาษาจีนจำนวนมากและฟังดูเหมือน "ภาษาผสมปนเปและไม่ชัดเจน" ^{[ 107 ]}

เฉินตี้เดินทางไปไต้หวันในปี ค.ศ. 1603 ในการเดินทางเพื่อปราบโจรสลัดโวโค่ว^{[ 110 ] [ 111 ]}แม่ทัพเสินแห่งอู่หยูปราบโจรสลัดและได้พบกับหัวหน้าเผ่าพื้นเมืองชื่อดามิลา ซึ่งได้มอบของขวัญให้แก่พวกเขา^{[ 112 ]}เฉินได้เห็นเหตุการณ์เหล่านี้และเขียนบันทึกเกี่ยวกับไต้หวันซึ่งรู้จักกันในชื่อตงฟานจี (บันทึกเกี่ยวกับคนป่าเถื่อนตะวันออก) ^{[ 113 ]}ตามคำกล่าวของเฉินเจิ้งเหอได้ไปเยี่ยมชาวพื้นเมือง แต่พวกเขายังคงหลบซ่อนตัว ต่อมาพวกเขาได้ติดต่อกับชาวจีนจากท่าเรือหุยหมิน ฉงหลง และเหลียวหยูในจางโจวและฉวนโจว พวกเขาเรียนรู้ภาษาของชาวจีนเพื่อทำการค้าขาย สินค้าจีน เช่น ลูกปัดหินโมรา เครื่องลายคราม ผ้า เกลือ และทองเหลือง ถูกแลกเปลี่ยนกับเนื้อกวาง หนังสัตว์ และเขากวาง^{[ 114 ]}

ในช่วงยุคยุโรป (ค.ศ. 1623–1662) ทหารและพ่อค้าที่เป็นตัวแทนของบริษัทอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์ได้ตั้งอาณานิคมในไต้หวันตะวันตกเฉียงใต้ (ค.ศ. 1624–1662) ใกล้กับเมืองไถหนาน ในปัจจุบัน ซึ่งเป็นการสร้างฐานการค้าสามเหลี่ยมระหว่างบริษัทราชวงศ์ชิงและญี่ปุ่นในเอเชียโดยหวังที่จะขัดขวางพันธมิตรทางการค้าของโปรตุเกสและสเปนกับจีน สเปนยังได้ตั้งอาณานิคมขนาดเล็ก ในไต้หวันตอนเหนือ (ค.ศ. 1626–1642) ใน เมืองจีหลงในปัจจุบันอย่างไรก็ตาม อิทธิพลของสเปนเริ่มสั่นคลอนตั้งแต่แรกเริ่ม จนกระทั่งในช่วงปลายทศวรรษ ค.ศ. 1630 พวกเขาก็ได้ถอนทหารส่วนใหญ่ออกไปแล้ว^{[ 115 ]}หลังจากที่พวกเขาถูกขับไล่ออกจากไต้หวันโดยกองกำลังผสมระหว่างชาวดัตช์และชนพื้นเมืองในปี ค.ศ. 1642 สเปนก็ "แทบไม่มีผลกระทบต่อประวัติศาสตร์ของไต้หวันเลย" ^{[ 116 ]}อิทธิพลของชาวดัตช์มีความสำคัญมากกว่ามาก โดยขยายไปทางตะวันตกเฉียงใต้และทางเหนือของเกาะ พวกเขาได้จัดตั้งระบบภาษีและก่อตั้งโรงเรียนและโบสถ์ในหลายหมู่บ้าน

เมื่อชาวดัตช์ มาถึงท่าเรือตาโยอัน ( อันปิง ) ในปี ค.ศ. 1624 ตัวแทนที่พูดภาษาซีรายาจาก หมู่บ้าน ซัคคัม ที่อยู่ใกล้เคียง ก็ปรากฏตัวที่ค่ายทหารดัตช์เพื่อแลกเปลี่ยนสินค้า ซึ่งเป็นข้อเสนอที่ได้รับการต้อนรับอย่างดีจากชาวดัตช์ อย่างไรก็ตาม หมู่บ้านซีรายาแบ่งออกเป็นฝ่ายที่ทำสงครามกัน หมู่บ้านซินคาน ( ซินซีห์ ) ทำสงครามกับมัตตาอู (มาดู) และพันธมิตรอย่างบัคคลูอัน ในขณะที่หมู่บ้านซูลังวางตัวเป็นกลางอย่างไม่มั่นคง ในปี ค.ศ. 1629 กองกำลังสำรวจของชาวดัตช์ที่กำลังค้นหาโจรสลัดฮั่นถูกสังหารหมู่โดยนักรบจากมัตตาอู และชัยชนะครั้งนี้เป็นแรงบันดาลใจให้หมู่บ้านอื่นๆ ก่อกบฏ^{[ 117 ]}ในปี ค.ศ. 1635 เมื่อมีกำลังเสริมมาจากบาตาเวีย (ปัจจุบันคือจาการ์ตาประเทศอินโดนีเซีย ) ชาวดัตช์ก็ปราบปรามและเผามัตตาอู เนื่องจากมัตตาอูเป็นหมู่บ้านที่มีอำนาจมากที่สุดในพื้นที่ ชัยชนะครั้งนี้จึงนำมาซึ่งข้อเสนอสันติภาพจากหมู่บ้านใกล้เคียงอื่นๆ มากมาย ซึ่งหลายแห่งอยู่นอกพื้นที่ซีรายา นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการรวมอำนาจของชาวดัตช์เหนือพื้นที่ส่วนใหญ่ของไต้หวัน ซึ่งยุติสงครามระหว่างหมู่บ้านที่ยืดเยื้อมานานหลายศตวรรษ^{[ 118 ]}ช่วงเวลาแห่งสันติภาพใหม่นี้ทำให้ชาวดัตช์สามารถสร้างโรงเรียนและโบสถ์เพื่อมุ่งเน้นการผสมผสานวัฒนธรรมและการเปลี่ยนศาสนาของประชากรพื้นเมือง^{[ 119 ] [ 120 ]}โรงเรียนของชาวดัตช์สอนอักษรโรมัน ( อักษรซินคัน ) ซึ่งถอดเสียงภาษาซีรายา อักษรนี้ยังคงมีการใช้งานเป็นครั้งคราวตลอดศตวรรษที่ 18 ^{[ 121 ]}ปัจจุบันเหลือเพียงเศษเสี้ยวในเอกสารและศิลาจารึก เท่านั้น โรงเรียนเหล่านี้ยังทำหน้าที่รักษาพันธมิตรและเปิดพื้นที่พื้นเมืองให้กับการประกอบการและการค้าของชาวดัตช์

ชาวดัตช์พบว่าการค้าหนังกวางและเนื้อกวางในตลาดเอเชียตะวันออกเป็นธุรกิจที่ทำกำไรได้มาก^{[ 122 ]}และได้ว่าจ้างชนพื้นเมืองในที่ราบให้จัดหาหนังกวาง การค้ากวางดึงดูดพ่อค้าชาวฮั่นกลุ่มแรกให้เข้ามาในหมู่บ้านของชนพื้นเมือง แต่ตั้งแต่ปี 1642 ความต้องการกวางก็ลดลงอย่างมากจนทำให้จำนวนกวางลดลง การลดลงนี้ทำให้ความมั่งคั่งของชนพื้นเมืองลดลงอย่างมาก^{[ 123 ]}บังคับให้ชนพื้นเมืองจำนวนมากต้องหันมาทำการเกษตรเพื่อชดเชยผลกระทบทางเศรษฐกิจจากการสูญเสียแหล่งอาหารที่สำคัญที่สุดของพวกเขา

เมื่อชาวดัตช์เริ่มปราบปรามหมู่บ้านพื้นเมืองทางตอนใต้และตะวันตกของไต้หวัน จำนวนผู้อพยพชาวฮั่นที่เพิ่มมากขึ้นก็มองหาพื้นที่ที่อุดมสมบูรณ์และมีสัตว์ป่ามากมาย ชาวดัตช์ในตอนแรกสนับสนุนเรื่องนี้ เนื่องจากชาวฮั่นมีความเชี่ยวชาญด้านการเกษตรและการล่าสัตว์ขนาดใหญ่ ชาวฮั่นหลายคนเข้ามาตั้งถิ่นฐานในหมู่บ้านซีรายา ชาวดัตช์ใช้ตัวแทนชาวฮั่นในการเก็บภาษี ค่าธรรมเนียมใบอนุญาตล่าสัตว์ และรายได้อื่นๆ ทำให้เกิดสังคมที่ "ผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากเป็นชาวจีนฮั่นแต่กองทัพและโครงสร้างการบริหารเป็นชาวดัตช์" ^{[ 124 ]}ถึงกระนั้น พันธมิตรในท้องถิ่นก็ก้าวข้ามชาติพันธุ์ในช่วงยุคดัตช์ ตัวอย่างเช่นการกบฏของกัวหวยอี้ในปี 1652 ซึ่งเป็นการลุกฮือของชาวนาชาวฮั่น ถูกปราบปรามโดยพันธมิตรของทหารมัสเก็ตชาวดัตช์ 120 นาย โดยได้รับความช่วยเหลือจากผู้ภักดีชาวฮั่นและนักรบพื้นเมือง 600 คน^{[ 125 ]}

หมู่บ้านพื้นเมืองหลายแห่งในพื้นที่ชายแดนก่อกบฏต่อชาวดัตช์ในช่วงทศวรรษ 1650 เนื่องจากการกดขี่ เช่น เมื่อชาวดัตช์สั่งให้ชาวพื้นเมืองใน หมู่บ้านอู่เหลาหวันใน แอ่งไทเป มอบหญิงพื้นเมือง หนังกวาง และข้าวให้แก่พวกเขา ซึ่งจุดประกายการก่อกบฏในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1652 ในเวลาเดียวกับการก่อกบฏของชาวจีน ล่ามชาวดัตช์สองคนถูกชาวพื้นเมืองอู่เหลาหวันตัดหัว และในการต่อสู้ที่เกิดขึ้นภายหลัง ชาวพื้นเมือง 30 คนและชาวดัตช์อีก 2 คนเสียชีวิต หลังจากมีการคว่ำบาตรเกลือและเหล็กต่ออู่เหลาหวัน ชาวพื้นเมืองถูกบังคับให้ขอเจรจาสันติภาพในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1653 ^{[ 126 ]}

ยุคดัตช์สิ้นสุดลงในปี 1662 เมื่อ กองกำลังผู้ภักดีต่อราชวงศ์ หมิงของเจิ้งเฉิงกง ( โคซิงกา ) ขับไล่ชาวดัตช์ออกไปและสถาปนา อาณาจักรตระกูลเจิ้งที่มีอายุสั้นบนไต้หวัน การล่าอาณานิคมของดัตช์ทิ้งร่องรอยที่แตกต่างกันไว้กับกลุ่มชนพื้นเมืองต่างๆ ในไต้หวัน เผ่าโคอาลุต (กุ้ยไจ้เจียว) ของชาวไพวันโจมตีผู้รอดชีวิตชาวอเมริกันจากเหตุเรืออับปางระหว่างเหตุการณ์โรเวอร์ในปี 1867 หัวหน้าเผ่า ทันเกอต็อก อธิบายว่านี่เป็นเพราะในอดีต ชาวผิวขาวเข้ามาและเกือบจะทำลายล้างเผ่าของพวกเขา และบรรพบุรุษของพวกเขาได้ส่งต่อความปรารถนาที่จะแก้แค้น^{[ 127 ]}ตามที่วิลเลียม เอ. พิกเกอริง กล่าว ไว้ ในหนังสือPioneering in Formosa (1898) ของเขา ผู้สูงอายุของคงอานา ซึ่งอยู่ห่างจากซินกังประมาณ 15 ไมล์ รักชาวผิวขาว และหญิงชราที่นั่นกล่าวว่าพวกเขาเป็นญาติของพวกเขา^{[ 128 ]}

อาณาจักรตงหนิงก่อตั้งขึ้นโดยเจิ้งเฉิงกง ( โคซิงก้า ) หลังจากเดินทางมาถึงไต้หวันในปี 1661 และขับไล่ชาวดัตช์ออกไปในปี 1662 ชนเผ่าพื้นเมืองของไต้หวันซึ่งก่อนหน้านี้เป็นพันธมิตรกับชาวดัตช์ต่อต้านชาวจีนในช่วงกบฏกัวหวยอี้ในปี 1652 ได้หันมาต่อต้านชาวดัตช์ในช่วงการปิดล้อมป้อมซีแลนเดียและแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับกองกำลังจีนของโคซิงก้า^{[ 129 ]} ชนพื้นเมือง ซินคานแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับโคซิงก้าหลังจากที่เขาเสนอการนิรโทษกรรมให้ ชาวพื้นเมืองซินคานจึงทำงานให้กับชาวจีนและประหารชีวิตชาวดัตช์ ชนพื้นเมืองชายแดนในภูเขาและที่ราบก็ยอมจำนนและแปรพักตร์ไปเข้าร่วมกับชาวจีนในวันที่ 17 พฤษภาคม 1661 เฉลิมฉลองอิสรภาพจากการศึกษาภาคบังคับภายใต้การปกครองของชาวดัตช์ด้วยการไล่ล่าชาวดัตช์ ตัดหัวพวกเขา และทำลายตำราเรียนของโรงเรียนคริสเตียน^{[ 130 ]}

เจิ้งจิงบุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของโคซิงกาได้ส่งครูไปยังชนเผ่าพื้นเมืองเพื่อจัดหาเสบียงและสอนเทคนิคการทำเกษตรกรรมขั้นสูงให้แก่พวกเขา นอกจากนี้ เขายังมอบเสื้อคลุมและหมวกสมัยราชวงศ์หมิงให้แก่พวกเขา พร้อมทั้งร่วมรับประทานอาหารกับหัวหน้าเผ่า และมอบยาสูบให้แก่ชาวพื้นเมืองที่มารวมตัวกันเป็นจำนวนมากเพื่อต้อนรับเขาเมื่อเขาไปเยือนหมู่บ้านของพวกเขาหลังจากที่เขาเอาชนะชาวดัตช์ได้^{[ 131 ]} มีการจัดตั้งโรงเรียนขึ้นเพื่อสอนภาษาจีน การเขียน และ คัมภีร์ขงจื๊อแก่ชาวพื้นเมือง^{[ 132 ]}ผู้ที่ปฏิเสธจะถูกลงโทษ^{[ 133 ] [ 131 ]}

เจิ้งนำทหาร 70,000 นายมายังไต้หวันและเริ่มทำการถางที่ดินผืนใหญ่เพื่อรองรับกองกำลังของตนทันที^{[ 132 ]} การขยายตัวของการตั้งถิ่นฐานของชาวจีนมักเกิดขึ้นโดยแลกกับการเบียดเบียนชนเผ่าพื้นเมือง ทำให้เกิดการกบฏขึ้นตลอดรัชสมัยของราชวงศ์เจิ้ง ในการรบครั้งหนึ่ง ชาวเผ่าชาลู่หลายร้อยคนในเมืองไท่จง ในปัจจุบัน ถูกสังหาร^{[ 131 ] [ 134 ]}เมื่อถึงต้นปี ค.ศ. 1684 หนึ่งปีหลังจากสิ้นสุดรัชสมัยของราชวงศ์เจิ้ง พื้นที่เพาะปลูกในไต้หวันมีขนาดเพิ่มขึ้นเป็นสามเท่าตั้งแต่สิ้นสุดยุคดัตช์ในปี ค.ศ. 1660 ^{[ 134 ]}

สังคมจีนและยุโรปในสมัยจักรวรรดิแทบไม่มีการติดต่อกับชนพื้นเมืองบนที่สูงจนกระทั่งนักสำรวจและมิชชันนารีชาวยุโรปและอเมริกาเริ่มเดินทางไปยังภูมิภาคนี้ในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 173 ] [ 174 ]}การขาดข้อมูลก่อนหน้านี้เป็นผลมาจากการกักกันโรคของราชวงศ์ชิงในภูมิภาคทางตะวันออกของพรมแดน "วัวดิน" (土牛) ซึ่งทอดยาวไปตามขอบด้านตะวันออกของที่ราบตะวันตก การติดต่อของชาวฮั่นกับชาวภูเขามักเกี่ยวข้องกับการเก็บและสกัดการบูรจากต้นการบูร ( Cinnamomum camphora ) ซึ่งเป็นพืชพื้นเมืองของเกาะและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ภูเขา การผลิตและการขนส่งการบูร (ใช้ในยาสมุนไพรและลูกเหม็น) จึงเป็นอุตสาหกรรมที่สำคัญบนเกาะนี้มาจนถึงช่วงการปกครองของญี่ปุ่น^{[ 175 ]}การเผชิญหน้าในช่วงแรกเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับกลุ่มล่าหัวจากชนเผ่าบนที่สูง ซึ่งออกตามล่าและโจมตีคนงานป่าไม้ชาวฮั่นที่ไม่มีการป้องกัน ร่วมกับแนวคิดดั้งเดิมของชาวฮั่นเกี่ยวกับพฤติกรรมของชาวไต้หวัน เหตุการณ์การโจมตีเหล่านี้ช่วยส่งเสริมภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยมในยุคราชวงศ์ชิงของชนพื้นเมืองที่ "รุนแรง" ^{[ 176 ]}

ชนพื้นเมืองในที่ราบไต้หวันมักถูกจ้างและส่งไปเป็นล่ามเพื่อช่วยในการค้าขายสินค้าระหว่างพ่อค้าชาวฮั่นกับชนพื้นเมืองบนที่สูง ชนพื้นเมืองเหล่านี้แลกเปลี่ยนผ้า หนังสัตว์ และเนื้อสัตว์กับเหล็กและปืนคาบศิลา เหล็กเป็นวัสดุที่จำเป็นสำหรับการผลิตมีดล่าสัตว์ ซึ่งเป็นดาบยาวโค้งที่โดยทั่วไปใช้เป็นเครื่องมือในป่า ใบมีดเหล่านี้กลายเป็นที่รู้จักกันในหมู่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวฮั่น เนื่องจากถูกนำไปใช้ในอีกทางหนึ่งคือการตัดหัวศัตรูชนพื้นเมืองบนที่สูงในการล่าหัวตามประเพณี

เมื่อสนธิสัญญาชิโมโนเซกิได้รับการลงนามอย่างเป็นทางการในวันที่ 17 เมษายน พ.ศ. 2438 ไต้หวันถูกยกให้แก่ญี่ปุ่นโดยจักรวรรดิชิง^{[ 180 ]}การผนวกไต้หวันเข้าสู่วงโคจรทางการเมืองของญี่ปุ่นทำให้ชนพื้นเมืองไต้หวันต้องเผชิญหน้ากับโครงสร้างอาณานิคมใหม่ ซึ่งมุ่งมั่นที่จะกำหนดและวางตำแหน่งชนพื้นเมืองภายในกรอบของจักรวรรดิใหม่ที่มีหลายเชื้อชาติ^{[ 181 ]}วิธีการบรรลุเป้าหมายนี้มีสามรูปแบบหลัก ได้แก่ การศึกษาทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับชนพื้นเมืองของไต้หวัน ความพยายามที่จะปรับเปลี่ยนชนพื้นเมืองให้เป็นไปตามแบบแผนของญี่ปุ่น และการปราบปรามทางทหาร ชนพื้นเมืองและชาวฮั่นได้ร่วมกันก่อการจลาจลอย่างรุนแรงต่อต้านการปกครองของญี่ปุ่นในการลุกฮือเป่ยปู ในปี พ.ศ. 2450 และเหตุการณ์ทาปานี ในปี พ.ศ. 2458

ความรู้สึกของญี่ปุ่นที่มีต่อชนพื้นเมืองนั้นถูกสร้างขึ้นจากความทรงจำของเหตุการณ์ที่มู่ตานเมื่อปี พ.ศ. 2414 เมื่อ ลูกเรือชาว ริวกิว 54 คนที่เรืออับปาง ถูกกลุ่มชาวไพวันจากหมู่บ้านมู่ตานทางตอนใต้ของไต้หวันสังหารหมู่ นโยบายของญี่ปุ่นที่เกิดขึ้นตามมา ซึ่งตีพิมพ์ 20 ปีก่อนที่พวกเขาจะเริ่มปกครองไต้หวัน ได้กล่าวหาชนพื้นเมืองไต้หวันว่าเป็น "คนชั่วร้าย รุนแรง และโหดร้าย" และสรุปว่า "นี่คือกับดักของโลก เราต้องกำจัดพวกเขาทั้งหมด" ^{[ 182 ]}การรณรงค์ของญี่ปุ่นเพื่อให้ชนพื้นเมืองยอมจำนนนั้นมักจะโหดร้าย ดังที่เห็นได้จากความปรารถนาของผู้ว่าการคนแรกของญี่ปุ่นคาบายามะ สุเคโนริที่ต้องการ "พิชิตคนป่าเถื่อน" ( Kleeman 2003 :20 ) ชาวพื้นเมืองซีดิคต่อสู้กับชาวญี่ปุ่นในหลายสมรภูมิ เช่นเหตุการณ์ซินเฉิง (新城事件), สมรภูมิตรูกู (太魯閣之役) (ทาโรโกะ) [ ^{183 ] เหตุการณ์}เหรินจื่อกวนในปี 1902 (人止關事件) และเหตุการณ์จื่อเหมยหยวนในปี 1903 (姊妹原事件) ตัวอย่างเช่น ในเหตุการณ์มูชาในปี 1930 กลุ่มซีดิคถูกทำลายล้างด้วยปืนใหญ่และถูกแทนที่ด้วยทาโรโกะ (ตรูกู) ซึ่งทนต่อการระดมยิงจากเรือรบและเครื่องบินที่ทิ้งแก๊สมัสตาร์ดมาเป็นเวลานาน มีการปิดล้อมพื้นที่ภูเขาโดยบังคับใช้ด้วยสถานีรักษาการณ์ติดอาวุธและรั้วไฟฟ้า จนกว่าหมู่บ้านบนภูเขาสูงที่ห่างไกลที่สุดจะถูกย้ายเข้ามาใกล้การควบคุมการบริหารมากขึ้น^{[ 184 ]}

ญี่ปุ่นได้กำหนดนโยบาย แบ่งแยกและปกครองโดยพยายามยุยงให้ชนพื้นเมืองและชาวฮั่นต่อสู้กันเองเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง โดยญี่ปุ่นจะสลับการต่อสู้กับทั้งสองกลุ่ม โดยเริ่มจากการต่อสู้กับชาวฮั่นก่อน แล้วจึงต่อสู้กับชนพื้นเมือง^{[ 185 ]}ชาวญี่ปุ่นฝ่ายชาตินิยมอ้างว่าชนพื้นเมืองได้รับการปฏิบัติอย่างดีจากคาบายามะ^{[ 186 ]} คาบายามะ สุเกโนริ ใช้คำว่าไม่รู้แจ้งและโง่เขลาอย่างดื้อรั้น เพื่ออธิบายชนพื้นเมือง ^{[ 187 ]}ฟุกุซาวะ ยูกิจิ ได้นำนโยบายต่อต้านชนพื้นเมืองอย่างแข็งกร้าวโดยมีเป้าหมายเพื่อทำลายอารยธรรมของพวกเขามาใช้^{[ 188 ]}การต่อต้านที่ดื้อรั้นที่สุดเกิดขึ้นโดยชาวบุนันและชาวอาตายัลต่อชาวญี่ปุ่นในช่วงสงครามภูเขาอันโหดร้ายในปี 1913–1914 ภายใต้การนำของซากุมะ ชนพื้นเมืองยังคงต่อสู้กับชาวญี่ปุ่นต่อไปหลังจากปี 1915 ^{[ 189 ]}ชนพื้นเมืองถูกกองทัพเข้ายึดครองและกลืนชาติ^{[ 190 ]}เพื่อแสวงหาประโยชน์จากทรัพยากรการบูร ชาวญี่ปุ่นจึงต่อสู้กับชาวบังจื่ออาตายัลในปี พ.ศ. 2449 และขับไล่พวกเขาออกไป^{[ 191 ] [ 192 ]}สงครามนี้เรียกว่า "สงครามการบูร" (樟腦戰爭) ^{[ 193 ] [ 194 ]}

ชาวบูนุนภายใต้การนำของหัวหน้าเผ่าราโฮ อาริ (หรือ ดาฮู อาลี,拉荷·阿雷, lāhè āléi) ได้ทำสงครามกองโจรต่อต้านญี่ปุ่นเป็นเวลา 20 ปี การก่อกบฏของราโฮ อาริ เริ่มขึ้นเมื่อญี่ปุ่นนำนโยบายควบคุมอาวุธปืนมาใช้ในปี 1914 กับชนพื้นเมือง โดยยึดปืนไรเฟิลของพวกเขาไว้ในสถานีตำรวจเมื่อการล่าสัตว์สิ้นสุดลง เหตุการณ์ที่ต้าเฟิน(w:zh:大分事件)เริ่มต้นที่ต้าเฟินเมื่อกองทหารตำรวจถูกสังหารหมู่โดยกลุ่มของราโฮ อาริ ในปี 1915 ราโฮ อาริและผู้ติดตามของเขาได้สร้างชุมชนที่มีประชากร 266 คนชื่อทามาโฮ ใกล้กับต้นกำเนิดของแม่น้ำลาโอนอง และดึงดูดกบฏชาวบูนุนจำนวนมากขึ้นเข้าร่วมกับพวกเขา ราโฮ อาริและผู้ติดตามของเขาได้ยึดกระสุนและปืน และสังหารชาวญี่ปุ่นในการโจมตีแบบฉับพลันและหลบหนีซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อสถานีตำรวจของญี่ปุ่น โดยการแทรกซึมข้าม "แนวป้องกัน" ของญี่ปุ่นซึ่งเป็นรั้วไฟฟ้าและสถานีตำรวจตามที่พวกเขาต้องการ^{[ 195 ]}

หนังสือ "New Flora and Silva, Volume 2" ปี 1930 กล่าวถึงชนพื้นเมืองบนภูเขาว่า "ส่วนใหญ่อยู่ในภาวะสงครามต่อต้านอำนาจของญี่ปุ่น" ^{[ 196 ]}ชาวบุนุนและอาตายัลถูกอธิบายว่าเป็นชนพื้นเมืองที่ "ดุร้ายที่สุด" และสถานีตำรวจก็ตกเป็นเป้าหมายของการโจมตีของชนพื้นเมืองเป็นระยะๆ^{[ 197 ]}ภายในเดือนมกราคม 1915 ชนพื้นเมืองทั้งหมดในไต้หวันตอนเหนือถูกบังคับให้มอบปืนให้กับญี่ปุ่น และการล่าหัวและการโจมตีสถานีตำรวจโดยชนพื้นเมืองยังคงดำเนินต่อไปหลังจากปีนั้น^{[ 197 ] [ 198 ]}ระหว่างปี 1921 ถึง 1929 การโจมตีของชนพื้นเมืองลดลง แต่การฟื้นตัวและการเพิ่มขึ้นอย่างมากของการต่อต้านด้วยอาวุธของชนพื้นเมืองปะทุขึ้นตั้งแต่ปี 1930 ถึง 1933 เป็นเวลาสี่ปี ซึ่งเหตุการณ์มูชาเกิดขึ้นและชาวบุนุนได้ทำการโจมตี หลังจากนั้นความขัดแย้งทางอาวุธก็สงบลงอีกครั้ง^{[ 199 ]}จากหนังสือปี 1933 ระบุว่า มีผู้บาดเจ็บในสงครามของญี่ปุ่นกับชนพื้นเมืองประมาณ 4,160 คน พลเรือนเสียชีวิต 4,422 คน และทหารเสียชีวิต 2,660 คน^{[ 200 ]}จากรายงานปี 1935 ระบุว่า ชาวญี่ปุ่นเสียชีวิต 7,081 คน ในการต่อสู้ด้วยอาวุธตั้งแต่ปี 1896 ถึง 1933 ขณะที่ญี่ปุ่นยึดปืนของชนพื้นเมืองได้ 29,772 กระบอกภายในปี 1933 ^{[ 201 ]}

นับตั้งแต่ปีแรกของการปกครองของญี่ปุ่น รัฐบาลอาณานิคมได้เริ่มภารกิจศึกษาชนพื้นเมืองเพื่อให้สามารถจำแนกประเภท ระบุตำแหน่ง และ "ทำให้เป็นอารยชน" ได้ โครงการ "การทำให้เป็นอารยชน" ของญี่ปุ่น ซึ่งส่วนหนึ่งได้รับแรงผลักดันจากความต้องการของสาธารณชนในญี่ปุ่นที่ต้องการทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับจักรวรรดิ จะถูกนำมาใช้เพื่อประโยชน์ของรัฐบาลจักรวรรดิโดยการรวมอำนาจการปกครองเหนือเกาะทั้งหมด และเปิดพื้นที่กว้างใหญ่สำหรับการแสวงหาประโยชน์^{[ 202 ]}เพื่อตอบสนองความต้องการเหล่านี้ "ชาวญี่ปุ่นได้พรรณนาและจัดทำบัญชีรายชื่อชนพื้นเมืองของไต้หวันในตารางสถิติ บทความในนิตยสารและหนังสือพิมพ์ อัลบั้มภาพถ่ายมากมายเพื่อเผยแพร่สู่สาธารณชน" ^{[ 203 ]}ชาวญี่ปุ่นได้อ้างอิงข้อมูลและคำศัพท์ส่วนใหญ่จากเรื่องเล่าในยุคราชวงศ์ชิงเกี่ยวกับระดับของ "อารยชน" ^{[ 204 ]}

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวญี่ปุ่นอิโนะ คาโนริได้รับมอบหมายให้ทำการสำรวจประชากรพื้นเมืองทั้งหมดของไต้หวัน โดยนำการศึกษาอย่างเป็นระบบครั้งแรกเกี่ยวกับชนพื้นเมืองในไต้หวันมาใช้ งานวิจัยของอิโนะเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการจัดทำกลุ่มชนพื้นเมืองไต้หวัน 8 กลุ่มอย่างเป็นทางการ ได้แก่ อะตายัล บูนุน ไซเซียต ซู ไพวัน ปูยูมา อามิ และเปโป ( ปิงปู ) ^{[ 205 ] [ 206 ]}นี่คือต้นกำเนิดโดยตรงของระบบการจำแนกประเภทที่ใช้ในปัจจุบันเพื่อแยกแยะกลุ่มชนที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากรัฐบาล

ชีวิตภายใต้การปกครองของญี่ปุ่นเปลี่ยนแปลงไปอย่างรวดเร็ว เนื่องจากโครงสร้างแบบดั้งเดิมหลายอย่างถูกแทนที่ด้วยอำนาจทางทหาร ชนพื้นเมืองที่ต้องการพัฒนาสถานะของตนหันไปหาการศึกษาแทนการล่าหัวเป็นรูปแบบอำนาจใหม่ ผู้ที่เรียนรู้ที่จะทำงานร่วมกับชาวญี่ปุ่นและปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมของพวกเขาจะเหมาะสมกว่าในการนำหมู่บ้าน ชาวญี่ปุ่นสนับสนุนให้ชนพื้นเมืองรักษาเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมและขนบธรรมเนียมที่เลือกสรรแล้วซึ่งไม่ถือว่าเป็นอันตรายต่อสังคม แต่ลงทุนเวลาและเงินจำนวนมากในการพยายามกำจัดประเพณีที่ถือว่าไม่น่าพึงพอใจในวัฒนธรรมญี่ปุ่น รวมถึงการสัก^{[ 207 ]}ในช่วงกลางทศวรรษ 1930 เมื่อจักรวรรดิญี่ปุ่นกำลังรุ่งเรืองถึงขีดสุด รัฐบาลอาณานิคมได้เริ่มโครงการสร้างสังคมทางการเมืองที่ออกแบบมาเพื่อบังคับใช้ขนบธรรมเนียม พิธีกรรม และอัตลักษณ์ความจงรักภักดีต่อญี่ปุ่นกับชนพื้นเมือง เมื่อสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ชนพื้นเมืองที่มีบิดาถูกฆ่าตายในปฏิบัติการปราบปรามได้อาสาสมัครเข้ารับราชการในหน่วยพิเศษและหากจำเป็นก็พร้อมที่จะสละชีพเพื่อจักรพรรดิแห่งญี่ปุ่น^{[ 208 ]}ประสบการณ์อาณานิคมของญี่ปุ่นทิ้งร่องรอยที่ลบไม่ออกไว้ในใจของชนพื้นเมืองรุ่นเก่าหลายคน ซึ่งยังคงชื่นชมชาวญี่ปุ่นอยู่แม้หลังจากที่ญี่ปุ่นจากไปในปี พ.ศ. 2488 ^{[ 209 ]}

กองทัพญี่ปุ่นใช้ผู้หญิงพื้นเมืองเป็นทาสทางเพศ หรือที่เรียกว่า " หญิงปลอบใจ " ^{[ 210 ]}

การปกครองของญี่ปุ่นเหนือไต้หวันสิ้นสุดลงในปี 1945 หลังจากการลงนามสงบศึกกับฝ่ายสัมพันธมิตรในวันที่ 2 กันยายน และการยึดครองเกาะโดยพรรคชาตินิยมจีน ( กั๋วหมิงตังหรือ KMT) ในวันที่ 25 ตุลาคม ในปี 1949 เมื่อพ่ายแพ้ในสงครามกลางเมืองจีนให้กับพรรคคอมมิวนิสต์จีนจอมพลเจียง ไคเช็กได้นำพรรคกั๋วหมิงตังถอนตัวออกจากจีนแผ่นดินใหญ่โดยถอนรัฐบาลและผู้ลี้ภัย 1.3 ล้านคนไปยังไต้หวัน พรรคกั๋วหมิงตังได้จัดตั้งรูปแบบการปกครองแบบเผด็จการ และหลังจากนั้นไม่นานก็ได้ริเริ่มโครงการสร้างสังคมทางการเมืองหลายโครงการโดยมีเป้าหมายเพื่อทำให้ชาวไต้หวันเป็นพลเมืองของชาติจีนและกำจัดอิทธิพลของญี่ปุ่น^{[ 211 ]}

พรรคกั๋วหมิงตังดำเนินนโยบายทางการเมืองและวัฒนธรรมแบบรวมศูนย์อย่างมาก ซึ่งมีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์อันยาวนานหลายทศวรรษของพรรคในการต่อสู้กับขุนศึกในประเทศจีน และต่อต้านแนวคิดที่แข่งขันกันของสหพันธรัฐแบบหลวมๆ หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ชิง^{[ 54 ]} โครงการนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อสร้าง เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของจีนที่แข็งแกร่ง(ตามที่รัฐกำหนด) โดยแลกกับการลดทอนวัฒนธรรมท้องถิ่น^{[ 212 ]}หลังเหตุการณ์ 28 กุมภาพันธ์พ.ศ. 2490 พรรคกั๋วหมิงตังได้ประกาศใช้กฎอัยการศึก ในไต้หวัน ซึ่งกินเวลานานเกือบสี่ทศวรรษ

ชนพื้นเมืองไต้หวันได้พบกับรัฐบาลชาตินิยมเป็นครั้งแรกในปี 1946 เมื่อโรงเรียนในหมู่บ้านของญี่ปุ่นถูกแทนที่ด้วยโรงเรียนของพรรคก๊กมินตั๋ง เอกสารจากสำนักงานการศึกษาแสดงให้เห็นถึงการเน้นภาษาจีนประวัติศาสตร์และความเป็นพลเมือง โดยมีหลักสูตรที่ฝังรากลึกในอุดมการณ์ สนับสนุนพรรคก๊กมินตั๋ง องค์ประกอบบางอย่างของหลักสูตร เช่นตำนานอู่เฟิงปัจจุบันถือว่าเป็นการดูหมิ่นชนพื้นเมืองไต้หวัน^{[ 213 ]}ภาระส่วนใหญ่ในการให้การศึกษาแก่ชนพื้นเมืองตกอยู่กับครูที่ไม่มีคุณสมบัติ ซึ่งอย่างดีที่สุดก็พูดภาษาจีนกลางและสอนอุดมการณ์พื้นฐานได้^{[ 214 ]}ในปี 1951 มีการรณรงค์ทางการเมืองครั้งใหญ่เพื่อเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของชนพื้นเมืองจำนวนมากให้รับเอาขนบธรรมเนียมของชาวฮั่น รายงานของรัฐบาลในปี 1953 เกี่ยวกับพื้นที่ภูเขาระบุว่าเป้าหมายหลักคือการส่งเสริมภาษาจีนกลางเพื่อเสริมสร้างทัศนคติของชาติและสร้างขนบธรรมเนียมที่ดี นโยบาย Shandi Pingdi Hua (山地平地化) นี้รวมอยู่ด้วยเพื่อ "ทำให้ภูเขาเหมือนที่ราบ" ^{[ 215 ]}

นักวิจารณ์โครงการวัฒนธรรมแห่งชาติแบบรวมศูนย์ของพรรคก๊กมินตั๋งมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์อย่างเป็นระบบ ชี้ให้เห็นถึงการสูญเสียภาษาพื้นเมืองหลายภาษา และการคงไว้ซึ่งความอับอายจากการเป็นชนพื้นเมือง Hsiau ตั้งข้อสังเกตว่าLi Teng-Hui ประธานาธิบดีที่มาจากการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยคนแรกของไต้หวัน กล่าวในการสัมภาษณ์ที่มีชื่อเสียงว่า "ในช่วงยุคอาณานิคมของญี่ปุ่น ชาวไต้หวันจะถูกลงโทษโดยถูกบังคับให้คุกเข่ากลางแดดเพราะพูดภาษา^ไท่หยู " [ภาษาถิ่นของหมิ่นหนานซึ่งไม่ใช่ภาษาฟอร์โมซาน] [ ^{216 ]}

รูปแบบการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ยังคงดำเนินต่อไป เนื่องจากทหารพรรคก๊กมินตั๋งจำนวนมากแต่งงานกับหญิงพื้นเมืองที่มาจากพื้นที่ยากจนและสามารถซื้อมาเป็นภรรยาได้ง่าย^{[ 215 ]}ชาวไต้หวันในปัจจุบันจำนวนมากไม่เต็มใจที่จะพิจารณาแนวคิดเรื่องมรดกทางวัฒนธรรมพื้นเมือง ในการศึกษาเมื่อปี 1994 พบว่า 71% ของครอบครัวที่สำรวจจะคัดค้านหากลูกสาวของตนแต่งงานกับชายพื้นเมือง ในช่วงเวลาส่วนใหญ่ของยุคก๊กมินตั๋ง รัฐบาลได้กำหนดนิยามของอัตลักษณ์พื้นเมืองไว้ว่าต้องมีบิดามารดาเป็นชนพื้นเมือง 100% ทำให้การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์ส่งผลให้บุตรไม่ใช่ชนพื้นเมือง ต่อมานโยบายนี้ได้รับการปรับเปลี่ยนให้พิจารณาสถานะทางชาติพันธุ์ของบิดาเป็นตัวกำหนดสถานะของบุตร^{[ 217 ]}

การปกครองแบบเผด็จการภายใต้พรรคกั๋วหมิงตังสิ้นสุดลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปผ่านการเปลี่ยนผ่านไปสู่ประชาธิปไตย ซึ่งถูกกำหนดโดยการยกเลิกกฎอัยการศึกในปี 1987 ไม่นานหลังจากนั้น พรรคกั๋วหมิงตังก็เปลี่ยนไปเป็นเพียงพรรคหนึ่งในระบบประชาธิปไตย แม้ว่าจะยังคงรักษาอำนาจในระดับสูงในเขตชนพื้นเมืองผ่านระบบเครือข่ายอุปถัมภ์ที่จัดตั้งขึ้น^{[ 218 ]}พรรคกั๋วหมิงตังยังคงกุมอำนาจต่อไปอีกทศวรรษภายใต้ประธานาธิบดีหลี่เติ้งฮุยอย่างไรก็ตาม พวกเขาทำเช่นนั้นในฐานะรัฐบาลที่มาจากการเลือกตั้งมากกว่าอำนาจเผด็จการ รัฐบาลกั๋วหมิงตังที่มาจากการเลือกตั้งสนับสนุนร่างกฎหมายหลายฉบับที่ได้รับการส่งเสริมโดยกลุ่มชนพื้นเมือง การแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญ ฉบับที่ 10 ของสาธารณรัฐจีนยังระบุว่ารัฐบาลจะปกป้องและอนุรักษ์วัฒนธรรมและภาษาของชนพื้นเมือง และส่งเสริมให้พวกเขามีส่วนร่วมทางการเมืองด้วย“ รัฐธรรมนูญแห่งสาธารณรัฐจีน (ไต้หวัน) มาตราเพิ่มเติม”สำนักงานประธานาธิบดีแห่งสาธารณรัฐจีน (ไต้หวัน) สืบค้นเมื่อ30 เมษายน 2026

ในช่วงระยะเวลาของการเปิดเสรีทางการเมือง ซึ่งเกิดขึ้นก่อนการสิ้นสุดของกฎอัยการศึก ความสนใจทางวิชาการเกี่ยวกับชนพื้นเมืองในที่ราบเพิ่มสูงขึ้น เนื่องจากนักประวัติศาสตร์สมัครเล่นและมืออาชีพต่างพยายามค้นพบอดีตของไต้หวันอีกครั้ง นักเคลื่อนไหวฝ่ายค้านกลุ่ม ถังไหวได้ฉวยเอาภาพลักษณ์ใหม่ของชนพื้นเมืองในที่ราบมาเป็นวิธีการท้าทายโดยตรงต่อเรื่องเล่าอย่างเป็นทางการของพรรคก๊กมินตั๋งที่มองว่าไต้หวันเป็นส่วนหนึ่งของจีนในอดีต และการยืนยันของรัฐบาลที่ว่าชาวไต้หวันเป็นชาวฮั่น "บริสุทธิ์" ^{[ 219 ] [ 220 ]} นักเคลื่อนไหว กลุ่มถังไหวหลายคนได้วางกรอบประสบการณ์ของชนพื้นเมืองในที่ราบไว้ในเรื่องเล่าชาตินิยมไต้หวันต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม/การตกเป็นเหยื่อที่มีอยู่ ซึ่งวางตำแหน่ง ชาวไต้หวันผู้พูดภาษา ฮกโล ไว้ ในบทบาทของชนพื้นเมืองและเหยื่อของผู้ปกครองต่างชาติที่สืบทอดต่อกันมา^{[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ผู้คนจำนวนมากที่พูดภาษาฮกโลและฮักกาเริ่มระบุตนเองว่าเป็นชนพื้นเมืองที่ราบ แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงเริ่มต้นในจิตสำนึกทางชาติพันธุ์จากชาวฮักกาหรือ ฮกโล จะมีเพียงเล็กน้อยก็ตาม แม้จะมีการนำเสนอเรื่องชนพื้นเมืองที่ราบในเชิงการเมืองอย่างเกินจริง การ "ค้นพบใหม่" ของพวกเขาในฐานะประเด็นในวาทกรรมสาธารณะได้ส่งผลกระทบอย่างยั่งยืนต่อการตีความใหม่ทางสังคมและการเมืองของไต้หวัน ซึ่งเปลี่ยนจากมุมมองที่ชาวจีนฮั่นครอบงำไปสู่การยอมรับไต้หวันในฐานะชุมชนพหุวัฒนธรรมและพหุชาติพันธุ์ในวงกว้างมากขึ้น^{[ 224 ]}

ในหลายเขต ชาวพื้นเมืองไต้หวันมักลงคะแนนเสียงให้พรรคกั๋วหมิงตังถึงขนาดที่ที่นั่งในสภาที่จัดสรรให้กับชาวพื้นเมืองนั้นถูกเรียกกันทั่วไปว่าเป็นคะแนนเสียงที่แข็งแกร่งสำหรับพันธมิตรสีน้ำเงินซึ่งอาจดูน่าประหลาดใจเมื่อพิจารณาจากจุดเน้นของพันธมิตรสีเขียวในการส่งเสริมวัฒนธรรมพื้นเมืองซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวาทกรรมชาตินิยมไต้หวันเพื่อต่อต้านพรรคกั๋วหมิงตัง อย่างไรก็ตาม รูปแบบการลงคะแนนเสียงนี้สามารถอธิบายได้บนพื้นฐานทางเศรษฐกิจและเป็นส่วนหนึ่งของการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ที่เกิดขึ้นในกลุ่มผู้มีสิทธิเลือกตั้ง ชาวพื้นเมืองบางคนมองว่าวาทกรรมชาตินิยมไต้หวันนั้นเอื้อประโยชน์ต่อผู้พูดภาษาฮกโลส่วนใหญ่มากกว่าตัวพวกเขาเอง นอกจากนี้ พื้นที่ของชาวพื้นเมืองมักยากจนและพลังทางเศรษฐกิจของพวกเขาก็ผูกพันกับเครือข่ายอุปถัมภ์ที่ฝังรากลึกซึ่งพรรคกั๋วหมิงตังได้สร้างขึ้นตลอดระยะเวลาการปกครองห้าสิบห้าปี^{[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ]}

ยุคประชาธิปไตยเป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ ทั้งในด้านสร้างสรรค์และทำลายล้าง สำหรับชนพื้นเมืองของไต้หวัน นับตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ความสนใจทางการเมืองและสาธารณะได้เพิ่มมากขึ้นต่อสิทธิและประเด็นทางสังคมของชุมชนชนพื้นเมืองในไต้หวัน ชนพื้นเมืองได้รับผลประโยชน์ทั้งในด้านการเมืองและเศรษฐกิจ แม้ว่าความก้าวหน้าจะดำเนินต่อไป แต่ก็ยังมีเป้าหมายที่ยังไม่บรรลุผลอีกหลายประการภายในกรอบของสาธารณรัฐจีน : "ถึงแม้ว่าจะ 'เท่าเทียม' มากกว่าเมื่อ 20 หรือแม้แต่ 10 ปีก่อน แต่ชนพื้นเมืองในไต้หวันก็ยังคงอยู่ในขั้นล่างสุดของบันไดทางกฎหมายและเศรษฐกิจสังคม" ^{[ 35 ]}ในทางกลับกัน ก็ไม่ยากที่จะพบเห็นจุดสว่าง การฟื้นคืนความภาคภูมิใจในชาติพันธุ์ได้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับการฟื้นฟูวัฒนธรรมพื้นเมือง ซึ่งเห็นได้จากความนิยมที่เพิ่มขึ้นของดนตรีพื้นเมืองและความสนใจของสาธารณชนที่มีต่อวัฒนธรรมพื้นเมืองมากขึ้น^{[ 228 ]}

ขบวนการทางการเมืองของชนพื้นเมือง

การเคลื่อนไหวเพื่อการฟื้นฟูวัฒนธรรมและการเมืองของชนพื้นเมืองในไต้หวันมีรากฐานมาจากอุดมการณ์ที่ระบุไว้ในปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (พ.ศ. 2491) ^{[ 229 ]}แม้ว่าสาธารณรัฐจีนจะเป็น สมาชิก ของสหประชาชาติและเป็นผู้ลงนามในกฎบัตรสหประชาชาติ ฉบับดั้งเดิม แต่กฎอัยการศึกเป็นเวลาสี่ทศวรรษได้ควบคุมวาทกรรมทางวัฒนธรรมและการเมืองในไต้หวัน การเปิดเสรีทางการเมืองที่ไต้หวันประสบก่อนการสิ้นสุดกฎอัยการศึกอย่างเป็นทางการในวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2530 ได้เปิดเวทีสาธารณะใหม่สำหรับเสียงคัดค้านและการเคลื่อนไหวทางการเมืองต่อต้านนโยบายรวมศูนย์ของพรรคก๊กมินตั๋ง

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2527 ขบวนการชนพื้นเมืองไต้หวันได้เริ่มต้นขึ้น เมื่อกลุ่มนักเคลื่อนไหวทางการเมืองชนพื้นเมือง โดยได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรเพรสไบทีเรียนก้าวหน้าในไต้หวัน (PCT) ^{[ 2 ]}ได้ก่อตั้งพันธมิตรชนพื้นเมืองไต้หวัน (ATA หรือyuan chuan hui ) เพื่อเน้นย้ำปัญหาที่ชุมชนชนพื้นเมืองทั่วไต้หวันประสบ ได้แก่ การค้าประเวณี ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจ สิทธิในที่ดิน และการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นทางการในรูปแบบของสิทธิในการตั้งชื่อ^{[ 230 ] [ 231 ] [ 61 ]}

ในปี พ.ศ. 2531 ท่ามกลางการเคลื่อนไหว "คืนแผ่นดินของเรา " ของ ATA ซึ่งชนพื้นเมืองเรียกร้องให้คืนแผ่นดินแก่ผู้อาศัยดั้งเดิม ATA ได้ส่งตัวแทนคนแรกไปยังคณะทำงานของสหประชาชาติว่าด้วยประชากรพื้นเมือง^{[ 232 ]}หลังจากประสบความสำเร็จในการหารือกับสหประชาชาติ การเคลื่อนไหว "คืนแผ่นดินของเรา" ได้พัฒนาไปสู่การเคลื่อนไหวรัฐธรรมนูญของชนพื้นเมือง ซึ่งตัวแทนชนพื้นเมืองเรียกร้องให้มีการใช้ถ้อยคำที่เหมาะสมในรัฐธรรมนูญของสาธารณรัฐจีน เพื่อรับรอง "ศักดิ์ศรีและความยุติธรรม" ของชนพื้นเมืองไต้หวันในรูปแบบของการคุ้มครองทางกฎหมายที่ดียิ่งขึ้น ความช่วยเหลือจากรัฐบาลเพื่อปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพในชุมชนชนพื้นเมือง และสิทธิในการระบุตนเองว่าเป็น " หยวนจูหมิน " (原住民) ซึ่งแปลตรงตัวว่า " ผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นี่ก่อน"แต่โดยทั่วไปแล้วหมายถึง " ชนพื้นเมือง" ^{[ 233} ] รัฐบาลพรรคก๊กมินตั๋งคัดค้านคำนี้ในตอนแรก เนื่องจากมีความหมายโดยนัยว่าคนอื่นๆ ในไต้หวัน รวมถึงรัฐบาล ^พรรคก๊กมินตั๋ง เป็นผู้มาใหม่และไม่มีสิทธิ์ในเกาะนี้ KMT ชอบhsien chu min (先住民, "คนแรก") หรือtsao chu min (早住民, "คนในยุคแรก") เพื่อปลุกเร้าความรู้สึกของการอพยพตามประวัติศาสตร์โดยทั่วไปไปยังไต้หวัน^{[ 234 ]}

ในระดับหนึ่ง การเคลื่อนไหวนี้ประสบความสำเร็จ เริ่มตั้งแต่ปี 1998 หลักสูตรการเรียนการสอนอย่างเป็นทางการในโรงเรียนของไต้หวันได้ถูกเปลี่ยนแปลงให้มีการกล่าวถึงชนพื้นเมืองบ่อยขึ้นและในเชิงบวกมากขึ้น ในปี 1996 สภาชนพื้นเมืองได้รับการยกระดับเป็นหน่วยงานระดับกระทรวงภายในสำนักบริหารรัฐบาลกลางได้ดำเนินการเพื่ออนุญาตให้ใช้การสะกดชื่อชนพื้นเมืองด้วยอักษรโรมันในเอกสารราชการ ซึ่งเป็นการแก้ไขนโยบายที่บังคับใช้ชื่อฮั่นกับชนพื้นเมืองมาอย่างยาวนาน นโยบายที่ผ่อนปรนเกี่ยวกับการระบุตัวตนในปัจจุบันอนุญาตให้เด็กสามารถเลือกคำนำหน้าชื่ออย่างเป็นทางการได้หากเกิดจากพ่อแม่ที่มีเชื้อสายผสมระหว่างชนพื้นเมืองและฮั่น

ผู้นำทางการเมืองในปัจจุบันของชุมชนชนพื้นเมือง ซึ่งส่วนใหญ่นำโดยชนชั้นนำชนพื้นเมืองที่เกิดหลังปี 1949 ได้ใช้ประโยชน์จากอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และการปรับตัวทางสังคมและภาษาเข้ากับสังคมไต้หวันในปัจจุบันอย่างมีประสิทธิภาพ ท่ามกลางฉากหลังทางการเมืองของไต้หวันที่กำลังเปลี่ยนแปลง^{[ 235 ]}สิ่งนี้ทำให้ชนพื้นเมืองมีหนทางที่จะผลักดันให้มีพื้นที่ทางการเมืองมากขึ้น รวมถึงโอกาสที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงของเขตปกครองตนเองของชนพื้นเมืองภายในไต้หวัน^{[ 236 ] [ 35 ] [ 42 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ 2017 การประท้วงของชนพื้นเมืองบนถนนเคตากาลันได้เริ่มต้นขึ้นเพื่อเรียกร้องให้มีการรับรองอย่างเป็นทางการมากขึ้นว่าที่ดินเหล่านั้นเป็นดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา

จากประชากรชาวพื้นเมืองไต้หวันในปัจจุบัน ประมาณร้อยละ 70 ระบุว่าตนเองนับถือศาสนาคริสต์ กลุ่ม ชาวพื้นเมืองในที่ราบหลายกลุ่มได้ระดมสมาชิกของตนให้เข้าร่วมองค์กรคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในไต้หวัน^{[ 271 ]}

ก่อนการติดต่อกับมิชชันนารีคริสเตียนในช่วงสมัยดัตช์และชิง ชนพื้นเมืองไต้หวันมีความเชื่อที่หลากหลายเกี่ยวกับวิญญาณ เทพเจ้า สัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ และตำนานซึ่งช่วยให้สังคมของพวกเขามีความหมายและเป็นระเบียบ แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานของระบบความเชื่อที่เป็นเอกภาพที่ใช้ร่วมกันในกลุ่มชนพื้นเมืองต่างๆ แต่ก็มีหลักฐานว่าหลายกลุ่มมี ความเชื่อ เหนือธรรมชาติเกี่ยวกับนกบางชนิดและพฤติกรรมของนกแหล่งข้อมูลของชาวดัตช์รายงานว่าชาวซีรายาได้รวมภาพนกเข้าไว้ในวัฒนธรรมทางวัตถุของพวกเขารายงานอื่นๆอธิบายถึงกะโหลกสัตว์และการใช้หัวมนุษย์ในความเชื่อทางสังคม ชาวปายวันและกลุ่มอื่นๆ ทางตอนใต้บูชา งู ร้อยก้าวฟอร์โมซันและใช้ลวดลายเพชรบนหลังของมันในการออกแบบต่างๆ^{[ 272 ]}ในสังคมชนพื้นเมืองที่ราบหลายแห่ง อำนาจในการสื่อสารกับโลกเหนือธรรมชาติเป็นของผู้หญิงที่เรียกว่าอินิบส์ แต่เพียงผู้เดียว ในช่วงยุคอาณานิคมของดัตช์อินิบส์ถูกขับไล่ออกจากหมู่บ้านเพื่อกำจัดอิทธิพลของพวกเธอและปูทางให้กับงานมิชชันนารีของชาวดัตช์^{[ 273 ]}

ใน สมัยราชวงศ์ เจิ้งและชิงผู้อพยพชาวฮั่นนำ ความเชื่อ แบบขงจื๊อของลัทธิเต๋าและพุทธศาสนามาสู่ชนพื้นเมืองของไต้หวัน ชนพื้นเมืองในที่ราบหลายกลุ่มรับเอาแนวปฏิบัติทางศาสนาของชาวฮั่นมาใช้ แม้ว่าจะมีหลักฐานว่าประเพณีพื้นเมืองหลายอย่างได้ถูกเปลี่ยนแปลงไปเป็นความเชื่อของชาวฮั่นในไต้หวัน ในบางส่วนของไต้หวัน เทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์อย่างซีรายะอาลีจู (อาลีซู) ได้ถูกหลอมรวมเข้ากับเทพเจ้า ของชาวฮั่น ^{[ 274 ]}การใช้ร่างทรงหญิง ( ถงจี้ ) ยังสามารถสืบย้อนไปถึง อินิบส์ที่ สืบเชื้อสายทางมารดา ในยุคก่อนหน้าได้อีกด้วย

แม้ว่าชนพื้นเมืองจำนวนมากจะปฏิบัติตามหลักศาสนาของชาวฮั่น แต่กลุ่มย่อยหลายกลุ่มก็แสวงหาการคุ้มครองจากมิชชันนารีชาวยุโรปที่เริ่มเข้ามาในช่วงทศวรรษ 1860 ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่เป็นชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบซึ่งถูกขับไล่ออกจากถิ่นฐานและแสวงหาการคุ้มครองจากชาวฮั่นผู้กดขี่ มิชชันนารีภายใต้บทบัญญัติของเอกราชนอกอาณาเขตได้เสนออำนาจรูปแบบหนึ่งในการต่อต้านระบอบการปกครองของราชวงศ์ชิง และด้วยเหตุนี้จึงสามารถเรียกร้องให้รัฐบาลแก้ไขข้อร้องเรียนของชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบได้^{[ 275 ]}ชุมชนในยุคแรกๆ เหล่านี้จำนวนมากได้ทำหน้าที่รักษาเอกลักษณ์ ภาษา และวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองไว้

อิทธิพลของมิชชันนารีในศตวรรษที่ 19 และ 20 ได้ทั้งเปลี่ยนแปลงและรักษาการบูรณาการของชนพื้นเมืองไว้ โบสถ์หลายแห่งได้เข้ามาแทนที่หน้าที่ของชุมชนในอดีต แต่ยังคงรักษาความรู้สึกของความต่อเนื่องและชุมชนที่รวมสมาชิกของสังคมพื้นเมืองเข้าด้วยกันเพื่อต่อต้านแรงกดดันของความทันสมัย ​​ผู้นำคริสตจักรหลายคนได้เกิดขึ้นจากภายในชุมชนเพื่อรับตำแหน่งผู้นำในการยื่นคำร้องต่อรัฐบาลเพื่อผลประโยชน์ของชนพื้นเมือง^{[ 276 ]}และแสวงหาความสมดุลระหว่างผลประโยชน์ของชุมชนและความมีชีวิตชีวาทางเศรษฐกิจ

สถานีวิทยุพื้นเมืองแบบเต็มเวลา "โฮ-ฮิ-หยาน" เปิดตัวในปี 2548 ^{[ 277 ]}ด้วยความช่วยเหลือจากสำนักบริหารโดยมุ่งเน้นประเด็นที่น่าสนใจสำหรับชุมชนพื้นเมือง^{[ 278 ]}สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจาก "กระแสเพลงป๊อปพื้นเมืองยุคใหม่" ^{[ 279 ]}เนื่องจากศิลปินพื้นเมือง เช่นอาเหมยปูร์-เดอร์ และซามิงกาด ( ปูยูมา ) ดิฟางอาหลิน ( อามิ ) เจ้าหญิงไอ ( ไพวัน ) และแลนดี้เหวิน ( อาตายัล ) กลายเป็นดาราเพลงป๊อประดับนานาชาติ นักดนตรีร็อค จาง เฉิน-เยว่เป็นสมาชิกของชาวอามิดนตรีได้มอบทั้งความภาคภูมิใจและความเป็นเจ้าของทางวัฒนธรรมให้กับชนพื้นเมือง^{[ 280 ]}

ประเด็นเรื่องกรรมสิทธิ์ได้รับการยกตัวอย่างเมื่อโครงการดนตรีEnigmaใช้บทสวด ของชาวอามิ ในเพลง " Return to Innocence " ซึ่งได้รับเลือกให้เป็นเพลงธีมอย่างเป็นทางการของการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกแอตแลนตาปี 1996ท่อนร้องหลักนั้นร้องโดยDifang และภรรยาของเขา Igayคู่สามีภรรยาชาวอามิได้ฟ้องร้องค่ายเพลงของ Enigma จนชนะคดี ซึ่งต่อมาค่ายเพลงได้จ่ายค่าลิขสิทธิ์ให้กับพิพิธภัณฑ์ฝรั่งเศสที่เก็บรักษาต้นฉบับเพลงดั้งเดิมไว้ แต่ศิลปินต้นฉบับซึ่งไม่ทราบเรื่องโครงการ Enigma มาก่อนยังคงไม่ได้รับการชดเชย^{[ 280 ]}

กลุ่มชนพื้นเมืองกำลังพยายามอนุรักษ์วิถีชีวิตและภาษาของตน ตลอดจนกลับคืนสู่หรือคงอยู่ในดินแดนดั้งเดิมของตน การท่องเที่ยวเชิงนิเวศ การเย็บปักถักร้อยและการขายงานแกะสลัก เครื่องประดับ และดนตรีได้กลายเป็นแหล่งโอกาสทางเศรษฐกิจที่มีศักยภาพ อย่างไรก็ตาม การพัฒนาเชิงพาณิชย์ที่อิงกับการท่องเที่ยว เช่น การสร้างอุทยานวัฒนธรรมพื้นเมืองไต้หวัน ไม่ใช่ทางออกที่สมบูรณ์แบบ แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะสร้างงานใหม่ แต่ชนพื้นเมืองมักไม่ได้รับตำแหน่งบริหาร นอกจากนี้ อุทยานแห่งชาติบางแห่งถูกสร้างขึ้นบนดินแดนของชนพื้นเมืองโดยขัดกับความต้องการของชุมชนท้องถิ่น ทำให้ผู้เคลื่อนไหวในอุทยานแห่งชาติทาโรโกะคนหนึ่งเรียกอุทยานแห่งชาติทาโรโกะว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการล่าอาณานิคมทางสิ่งแวดล้อม^{[ 207 ]}ในบางครั้ง การสร้างอุทยานแห่งชาติส่งผลให้ชนพื้นเมืองถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐาน^{[ 281 ]}

เนื่องจากที่ดินของชนพื้นเมืองอยู่ใกล้กับภูเขา ชุมชนหลายแห่งจึงหวังที่จะทำกำไรจากธุรกิจบ่อน้ำพุร้อนและโรงแรม โดยมีการร้องเพลงและเต้นรำเพื่อเพิ่มบรรยากาศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาววูไลอาตายัลได้ดำเนินกิจกรรมในด้านนี้อย่างแข็งขัน รัฐบาลได้จัดสรรเงินทุนจำนวนมากให้กับพิพิธภัณฑ์และศูนย์วัฒนธรรมที่มุ่งเน้นมรดกของชนพื้นเมืองไต้หวัน นักวิจารณ์มักเรียกโครงการเหล่านี้ว่าเป็นการแสวงหาผลประโยชน์และ "การนำเสนอวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอย่างผิวเผิน" ซึ่งเบี่ยงเบนความสนใจจากปัญหาที่แท้จริงของการศึกษาที่ไม่ได้มาตรฐาน^{[ 282 ]}ผู้สนับสนุนการท่องเที่ยวเชิงชาติพันธุ์เสนอว่าโครงการดังกล่าวสามารถส่งผลดีต่อภาพลักษณ์สาธารณะและโอกาสทางเศรษฐกิจของชุมชนชนพื้นเมืองได้

แหล่งท่องเที่ยวที่น่าสนใจนั้นประกอบด้วยทรัพยากรธรรมชาติ โครงสร้างพื้นฐาน ขนบธรรมเนียมและวัฒนธรรม รวมถึงลักษณะเฉพาะของอุตสาหกรรมท้องถิ่น ดังนั้น บทบาทของชุมชนท้องถิ่นในการมีอิทธิพลต่อกิจกรรมการพัฒนาการท่องเที่ยวจึงชัดเจน สาระสำคัญของการท่องเที่ยวในโลกปัจจุบันคือการพัฒนาและการส่งมอบประสบการณ์การเดินทางและการเยี่ยมชมให้กับบุคคลและกลุ่มต่างๆ ที่ต้องการเห็น เข้าใจ และสัมผัสธรรมชาติของจุดหมายปลายทางที่แตกต่างกัน รวมถึงวิถีชีวิต การทำงาน และการเพลิดเพลินกับชีวิตของผู้คนในจุดหมายปลายทางเหล่านั้น ทัศนคติของคนท้องถิ่นที่มีต่อนักท่องเที่ยวถือเป็นหนึ่งในองค์ประกอบของห่วงโซ่คุณค่าการท่องเที่ยวของจุดหมายปลายทาง^{[ 268 ]} สิ่งดึงดูดใจคือธีมประสบการณ์ของพื้นที่ท่องเที่ยว จุดดึงดูดหลักคือการสร้างพื้นฐานของภาพลักษณ์การท่องเที่ยวในภูมิภาค [Kao, 1995] แหล่งที่มาของสิ่งดึงดูดใจนั้นมีความหลากหลาย รวมถึงทรัพยากรธรรมชาติ กิจกรรมทางเศรษฐกิจ ขนบธรรมเนียม ประวัติการพัฒนา ศาสนา กิจกรรมนันทนาการกลางแจ้ง เหตุการณ์ และทรัพยากรอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง ด้วยวิธีนี้ การตระหนักถึงทรัพยากรพื้นเมืองจึงเป็นสิ่งดึงดูดใจนักท่องเที่ยว วัฒนธรรมพื้นเมืองเป็นตัวบ่งชี้ที่สำคัญของความน่าสนใจของผลิตภัณฑ์การท่องเที่ยวและเป็นแหล่งใหม่ของการเติบโตทางเศรษฐกิจ^{[ 268 ]}

แม้ว่าจะมีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเชื่อมโยงความจำเป็นทางเศรษฐกิจ วัฒนธรรม และนิเวศวิทยาของการพัฒนาในบริบทของธุรกิจการท่องเที่ยว แต่คำถามสำคัญคือการนำไปปฏิบัติและการนำแนวคิดของ ธุรกิจ การท่องเที่ยวที่ยั่งยืนไปสู่ความเป็นจริงได้อย่างไร: การกำหนดกลยุทธ์และวิธีการที่คาดว่าจะโต้ตอบกับแง่มุมที่สำคัญของวัฒนธรรมพื้นเมือง นอกจากจะมุ่งเน้นและมีความเกี่ยวข้องกับท้องถิ่นแล้ว กระบวนการวางแผนสำหรับการจัดตั้งธุรกิจการท่องเที่ยวเชิงชาติพันธุ์/เชิงนิเวศในชุมชนพื้นเมืองควรมีลักษณะเชิงกลยุทธ์ การใช้กระบวนการวางแผนเชิงกลยุทธ์ทำให้วัฒนธรรมพื้นเมืองได้รับการพิจารณาว่าเป็นลักษณะสำคัญที่ต้องพิจารณาอย่างรอบคอบ แทนที่จะเป็นคุณลักษณะที่จะถูกเอาเปรียบ หรือลักษณะที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญซึ่งถูกบดบังด้วยลักษณะทางธรรมชาติของสิ่งแวดล้อม^{[ 268 ]}

ในปี 2559 รัฐบาลภายใต้ประธานาธิบดีไช่ อิงเหวินได้อนุมัติข้อเสนอที่กำหนดให้วันที่ 1 สิงหาคม เป็นวันชนพื้นเมืองในไต้หวัน เพื่อเป็นการเฉลิมฉลองวันพิเศษนี้ ประธานาธิบดีไช่ได้ออกคำขอโทษอย่างเป็นทางการต่อชนพื้นเมืองของประเทศ และได้วางกรอบขั้นตอนเพื่อส่งเสริมกฎหมายและดึงองค์กรที่เกี่ยวข้องกับประเด็นชนพื้นเมืองเข้ามามีส่วนร่วม เช่น คณะกรรมการยุติธรรมทางประวัติศาสตร์และยุติธรรมช่วงเปลี่ยนผ่านของสำนักประธานาธิบดี รัฐบาลหวังว่าวันดังกล่าวจะช่วยเตือนให้สาธารณชนตระหนักถึงความหลากหลายของกลุ่มชาติพันธุ์ในไต้หวัน โดยนำมาซึ่งความเคารพต่อวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชนพื้นเมืองมากขึ้น และส่งเสริมสิทธิของพวกเขา^{[ 287 ]}

การศึกษาของMarie Linในปี 2550 รายงานว่า การศึกษาประเภท แอนติเจนเม็ดเลือดขาวของมนุษย์และการวิเคราะห์ดีเอ็นเอไมโทคอนเดรีย แสดงให้เห็นว่า 85% ของประชากรชาวฮั่นไต้หวันมีเชื้อสายพื้นเมืองในระดับหนึ่ง ^{[ 307 ]}การศึกษาอื่นๆ โดย Chen Shun-Shen ระบุว่า 20% ถึง 60% และมากกว่า 88% ของชาวฮั่นไต้หวันมีเลือดพื้นเมือง การศึกษาเหล่านี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิจัยคนอื่นๆ และถูกหักล้างโดยการศึกษาทางพันธุกรรมในภายหลัง^{[ 308 ]}ไม่นานหลังจากที่ Lin ตีพิมพ์ในปี 2550 นักวิชาการหลายคนชี้ให้เห็นข้อผิดพลาดในการวิเคราะห์ทางสถิติของ Lin และตั้งคำถามว่าทำไมตัวเลขบางส่วนของเธอจึงขัดแย้งกัน การศึกษา จีโนมแบบเต็ม รูปแบบในภายหลัง โดยใช้ขนาดตัวอย่างขนาดใหญ่และเปรียบเทียบโพลีมอร์ฟิซึมของนิวคลีโอไทด์เดี่ยว หลายพันรายการ ได้ข้อสรุปว่าชาวฮั่นไต้หวันส่วนใหญ่มีเชื้อสายจีนแผ่นดินใหญ่และมีการผสมผสานทางพันธุกรรมจากประชากรพื้นเมืองเพียงเล็กน้อยเท่านั้น^{[ 309 ] [ 310 ]}

การประมาณการเชื้อสายพื้นเมืองทางพันธุกรรมที่รายงานโดย Lin มีตั้งแต่ 13%, 26% และสูงถึง 85% โดยตัวเลขหลังสุดได้รับการตีพิมพ์ในบทบรรณาธิการที่ไม่ได้ผ่านการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิ ตัวเลขเหล่านี้ได้ฝังรากลึกในจินตนาการของชาวไต้หวัน และบางครั้งก็ถูกมองว่าเป็นข้อเท็จจริงในทางการเมืองและอัตลักษณ์ของชาวไต้หวัน ชาวไต้หวันจำนวนมากอ้างว่าตนเองมีเชื้อสายพื้นเมือง Chen แนะนำว่าการประมาณการเหล่านี้เป็นผลมาจากการบิดเบือนขนาดของกลุ่มตัวอย่าง การขาดความเข้มงวดทางระเบียบวิธีบ่งชี้ว่าตัวเลขเหล่านี้มีไว้สำหรับการบริโภคในท้องถิ่น ในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์อื่นๆ เครื่องหมายทางพันธุกรรมสำหรับเชื้อสายพื้นเมืองประกอบขึ้นเป็นส่วนเล็กน้อยของจีโนม^{[ 308 ]}การศึกษาในปี 2016 โดยChen และคณะพบว่าชาวฮั่นไต้หวันมีพื้นฐานทางพันธุกรรมร่วมกันกับประชากรชาวจีนฮั่นทั่วโลก เช่นเดียวกับชาวจีนฮั่นทางตอนใต้กลุ่มอื่นๆ และมีความแตกต่างทางพันธุกรรมอย่างชัดเจนจากชาวออสโตรเนเซียนไต้หวันและชาวเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่อยู่ใกล้เคียง และชนเผ่าออสโตรเนเซียนไต้หวัน^{[ 311 ]}

ในปี 2021 งานวิจัยของLo และคณะซึ่งร่วมเขียนโดย Lin เปิดเผยว่าชาวฮั่นไต้หวันส่วนใหญ่มีเชื้อสายออสโตรเนเซียนในสัดส่วนที่ค่อนข้างมาก อย่างไรก็ตาม เชื้อสายออสโตรเนเซียนนี้พบได้ในประชากรชาวฮั่นจีนกลุ่มอื่นๆ ในจีนแผ่นดินใหญ่และในหมู่ชาวจีนสิงคโปร์ซึ่งบ่งชี้ว่าการผสมผสานทางพันธุกรรมเกิดขึ้นเมื่อ 4,000 ปีก่อนในจีนแผ่นดินใหญ่ระหว่างการอพยพลงใต้ของชาวเอเชียตะวันออก นั่นหมายความว่าชาวฮั่นไต้หวันส่วนใหญ่มีเชื้อสายออสโตรเนเซียนโบราณอยู่แล้ว (ดู ชาว ไป่เยว่ ) ก่อนที่จะอพยพมายังไต้หวัน นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่มีการผสมผสานทางพันธุกรรมในยุคหลังๆ แต่มีเพียงหนึ่งในห้าร้อยของชาวฮั่นไต้หวันเท่านั้นที่จัดอยู่ในกลุ่มใกล้เคียงกับชาวดูซุนซึ่งมีความคล้ายคลึงกับชนพื้นเมืองไต้หวันมากกว่า ประชากรชาว จีน-ทิเบตนักวิจัยสังเกตเห็น "รูปแบบโครงสร้างทางพันธุกรรมที่แตกต่างกันระหว่างชาวฮั่นไต้หวันและประชากรพื้นเมือง" และสรุปได้ว่าประชากรชาวฮั่นไต้หวันมีเชื้อสายเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ที่เป็นเกาะ (ISEA) อยู่แล้วก่อนที่จะมาถึงไต้หวัน ชาวฮั่นไต้หวันมีความใกล้เคียงทางพันธุกรรมกับชาวกวางตุ้งและชาวจีนสิงคโปร์มากที่สุดในบรรดาประชากรเชื้อสายจีน-ทิเบต^{[ 301 ] [ 312 ] [ 313 ]}

เรื่องเล่าเกี่ยวกับการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์อย่างแพร่หลายระหว่างชายชาวฮั่นและหญิงพื้นเมืองยังถูกท้าทายโดย Su-Jen Huang ในบทความปี 2013 ตามที่ Huang กล่าว การแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์เกี่ยวข้องกับชายชาวฮั่นเพียงส่วนน้อยเท่านั้น แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์รายงานเพียงว่าผู้ชายมีจำนวนมากกว่าผู้หญิง แต่ไม่ได้กล่าวถึงการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์อย่างแพร่หลายระหว่างชายชาวฮั่นและหญิงพื้นเมือง มีเพียงกรณีเฉพาะของการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์เท่านั้นที่ถูกกล่าวถึง ในขณะที่บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่าชายชาวฮั่นส่วนใหญ่กลับไปยังแผ่นดินใหญ่เพื่อแสวงหาการแต่งงาน ความไม่สมดุลทางเพศนี้คงอยู่จนถึงปลายยุคราชวงศ์ชิงตอนต้นเท่านั้น เนื่องจากการอพยพครั้งใหญ่ ภายในไม่กี่ทศวรรษ ประชากรชาวฮั่นมีจำนวนมากกว่าชนพื้นเมืองอย่างมาก ดังนั้นแม้ว่าการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์จะเกิดขึ้น ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบสนองความต้องการ ข้อเท็จจริงที่ว่าชนเผ่าพื้นเมืองรอดชีวิตมาได้จนถึงการล่าอาณานิคมของญี่ปุ่นแสดงให้เห็นว่าหญิงพื้นเมืองไม่ได้แต่งงานกับชายชาวฮั่นเป็นจำนวนมาก^{[ 314 ]}

อย่างไรก็ตาม แนวคิดที่ว่าชาวฮั่นไต้หวันเป็นประชากรลูกผสมที่มีพันธุกรรมแตกต่างจากชาวฮั่นจีนนั้น ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการประกาศเอกราชของไต้หวันจากจีน ความเชื่อนี้ถูกเรียกว่า "ตำนานยีนพื้นเมือง" โดยนักวิจัยบางคน เช่น Shu-juo Chen และ Hong-kuan Duan ซึ่งกล่าวว่า "การศึกษาทางพันธุกรรมไม่เคยสนับสนุนแนวคิดที่ว่าชาวฮั่นไต้หวันมีพันธุกรรมแตกต่างจากชาวฮั่นจีน" ^{[ 315 ]}

แนวคิดที่ว่า "เราทุกคนเป็นชนพื้นเมือง" ในตอนแรกได้รับการต้อนรับจากผู้นำชนพื้นเมือง แต่ก็เผชิญกับการต่อต้านที่เพิ่มมากขึ้นเมื่อถูกมองว่าเป็นเครื่องมือในการเรียกร้องเอกราชของไต้หวัน เมื่อวันที่ 9 สิงหาคม พ.ศ. 2548 มีการจัดงานเฉลิมฉลองการปฏิรูปรัฐธรรมนูญที่ปกป้องสิทธิของชนพื้นเมือง ซึ่งนายกรัฐมนตรีแฟรงค์ เซียะได้ประกาศว่าเขามีคุณทวดที่เป็นชนพื้นเมือง และกล่าวว่า "ตอนนี้คุณไม่ควรพูดว่า 'คุณเป็นชนพื้นเมือง ฉันไม่ใช่' ทุกคนเป็นชนพื้นเมือง" ^{[ 316 ]}ลูกหลานของชนพื้นเมืองในที่ราบได้คัดค้านการใช้บรรพบุรุษของพวกเขาในการเรียกร้องเอกราชของไต้หวัน การศึกษาทางพันธุกรรมแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางพันธุกรรมระหว่างชาวฮั่นไต้หวันและชนพื้นเมืองบนภูเขา ตามที่เฉินและต้วนกล่าวไว้ บรรพบุรุษทางพันธุกรรมของแต่ละบุคคลไม่สามารถสืบย้อนได้อย่างแน่นอน และความพยายามที่จะสร้างอัตลักษณ์ผ่านทางพันธุกรรมนั้น "ไม่มีความหมายในทางทฤษฎี" ^{[ 315 ]}

ชนพื้นเมืองผิงปู่แห่งที่ราบไต้หวันวิพากษ์วิจารณ์งานวิจัยของหลิน ซึ่งยึดถือ "ทฤษฎีสายเลือด" ของชาตินิยมไต้หวัน อลัก อากาตูอัง เลขาธิการสมาคมวัฒนธรรมชนพื้นเมืองผิงปู่ กล่าวว่า ฝ่ายรัฐบาลใช้ชนพื้นเมืองเพื่อสร้างอัตลักษณ์ชาติให้กับไต้หวัน แต่ความคิดที่ว่าชาวไต้หวันไม่ได้สืเชื้อสายมาจากชาวฮั่นเป็นส่วนใหญ่นั้นเป็นเท็จ อากาตูอังกล่าวว่า เอกราชของไต้หวันไม่ควรตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสายเลือด และคนเหล่านี้ที่เชื่อในทฤษฎีสายเลือด "เพิกเฉยต่อหลักฐานทางวิทยาศาสตร์เพราะพวกเขาต้องการเชื่อว่าตนเองแตกต่างจากจีน" สิ่งนี้ทำลายความชอบธรรมของการเคลื่อนไหวของชาวผิงปู่เพื่อการยอมรับและการชดเชย และเป็นการดูถูกอย่างร้ายแรง: "ชาวผิงปู่เป็นชนพื้นเมืองกลุ่มแรกของไต้หวันที่เผชิญกับการล่าอาณานิคม หลังจากที่ชาวฮั่นเข้ามา พวกเขาขโมยที่ดินของเรา พวกเขาฆ่าบรรพบุรุษของเรา จากนั้นหลังจากผ่านไปหลายร้อยปี พวกเขากล่าวว่าเราเป็นคนกลุ่มเดียวกัน คุณคิดว่าชาวผิงปู่จะยอมรับเรื่องนี้ได้หรือ?" ^{[ 317 ]}

จากการรายงานตนเองสูงสุด พบว่าร้อยละ 5.3 ของประชากรไต้หวันอ้างว่ามีเชื้อสายพื้นเมือง^{[ 308 ]}