ยูโทเปีย( / j uː ˈ t oʊ p i ə /​^{ยูโทเปีย (ⓘ} yoo- TOH -pee-ə) คือชุมชนหรือสังคมที่มีคุณสมบัติที่น่าปรารถนาอย่างยิ่งหรือเกือบสมบูรณ์แบบสำหรับผู้อยู่อาศัย คำนี้ถูกบัญญัติโดยเซอร์โทมัส มอร์สำหรับหนังสือยูโทเปียซึ่งบรรยายถึงเกาะสมมติในโลกใหม่[ ^{1 ]}แต่ภาพยูโทเปียบางส่วนมีมาก่อนหน้า^นั้น

ยูโทเปียในเชิงสมมติฐานและชุมชนที่มีเจตนาซึ่งมีองค์ประกอบยูโทเปียนั้นมุ่งเน้นไปที่ความเท่าเทียมกันในด้านเศรษฐกิจรัฐบาลและความยุติธรรมโดยวิธีการและโครงสร้างของการดำเนินการที่เสนอจะแตกต่างกันไปตามอุดมการณ์^{[ 2 ]} ไลแมน ทาวเวอร์ซาร์เจนท์โต้แย้งว่าธรรมชาติของยูโทเปียนั้นขัดแย้งกันโดยเนื้อแท้ เพราะสังคมไม่ได้เป็นเนื้อเดียวกัน สมาชิกในสังคมมีความปรารถนาที่ขัดแย้งกัน ดังนั้นจึงไม่สามารถตอบสนองได้พร้อมกัน อ้างอิง:

มีอุดมคติมากมายหลายแบบ เช่น สังคมนิยม ทุนนิยม ระบอบกษัตริย์ ประชาธิปไตย อนาธิปไตย นิเวศวิทยา สตรีนิยม ปิตาธิปไตย ความเสมอภาค ลำดับชั้น เหยียดเชื้อชาติ ฝ่ายซ้าย ฝ่ายขวา ปฏิรูปนิยม รักอิสระ ครอบครัวเดี่ยว ครอบครัวขยาย เกย์ เลสเบี้ยน และอีกมากมาย [ เช่นลัทธิเปลือยกายคริสเตียนเปลือยกาย ...] บางคนโต้แย้งว่า อุดมคติเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนาคุณภาพชีวิตของมนุษย์ แต่หากใช้ผิดวิธีก็อาจเป็นอันตรายได้ อุดมคติมีลักษณะขัดแย้งในตัวเอง

สิ่งที่ตรงข้ามกับยูโทเปียคือดิสโทเปียนิยายยูโทเปียและดิสโทเปียได้กลายเป็นประเภทวรรณกรรมยอดนิยม แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะเป็นคำที่ใช้เรียกสิ่งที่เป็นจินตนาการ แต่แนวคิดยูโทเปียได้เป็นแรงบันดาลใจและได้รับแรงบันดาลใจจากสาขาและแนวคิดที่อิงความเป็นจริงหลายอย่าง เช่นสถาปัตยกรรมการแบ่งปันไฟล์ เครือข่ายสังคม ราย ได้พื้นฐานสากลชุมชนการเปิดพรมแดนและแม้แต่ฐานโจรสลัด

คำว่ายูโทเปียถูกบัญญัติขึ้นในปี ค.ศ. 1516 จากภาษากรีกโบราณโดยเซอร์โทมัส มอร์ ชาวอังกฤษ สำหรับตำราภาษาละตินของเขาเรื่องยูโทเปียคำนี้แปลตรงตัวว่า "ไม่มีสถานที่" มาจากภาษากรีก: οὐ ("ไม่") และ τόπος ("สถานที่") และหมายถึงสังคมที่ไม่มีอยู่จริง เมื่อ 'อธิบายโดยละเอียด' ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม ในการใช้งานทั่วไป ความหมายของคำนี้ได้เปลี่ยนไปและปัจจุบันมักใช้เพื่ออธิบายสังคมที่ไม่มีอยู่จริง ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อให้มอง ว่าดี กว่าสังคมร่วมสมัยอย่างมาก^{[ 5 ]}

ในงานเขียนต้นฉบับ More ได้ชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันของคำกับeutopia อย่างละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งหมายถึง "สถานที่ที่ดี" มาจากภาษากรีก: εὖ ("ดี" หรือ "ดี") และ τόπος ("สถานที่") ซึ่งเห็นได้ชัดว่าน่าจะเป็นคำที่เหมาะสมกว่าสำหรับแนวคิดนี้ในภาษาอังกฤษสมัยใหม่ การออกเสียงของeutopiaและutopiaในภาษาอังกฤษเหมือนกันซึ่งอาจเป็นสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงความหมาย^{[ 5 ] [ 6 ]} Dystopiaซึ่งเป็นคำที่มีความหมายว่า "สถานที่เลวร้าย" ที่บัญญัติขึ้นในปี 1868 ดึงมาจากความหมายหลังนี้ ตรงกันข้ามกับยูโทเปียดิสโทเปียเป็นแนวคิดที่ได้รับความนิยมมากกว่ายูโทเปียในวรรณกรรมนิยายตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา ส่วนใหญ่เป็นเพราะอิทธิพลของนวนิยายเรื่องNineteen Eighty-Fourของ George Orwell

ในปี พ.ศ. 2429 นักเขียนCharles Renouvierได้ตีพิมพ์นวนิยายชื่อUchronia ( ภาษาฝรั่งเศสUchronie ) ^{[ 7 ]}คำศัพท์ใหม่ นี้ โดยใช้chronosแทนtoposได้ถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึงช่วงเวลาในอุดมคติที่ไม่มีอยู่จริงในนิยาย เช่นThe Plot Against America ⁽ 2004) ของPhilip Roth [ ^{8 ]}และThe Man in the High Castle (1962) ของ Philip K. Dick ^{[ 9 ]}

ตามพจนานุกรมปรัชญาแนวคิดยูโทเปียเบื้องต้นเริ่มขึ้นตั้งแต่สมัยกรีกและโรมัน โบราณ กลุ่ม นอกรีตในยุคกลาง การก่อกบฏของชาวนาและตั้งมั่นขึ้นในยุคทุนนิยมตอนต้นการปฏิรูปและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ( Hus , Müntzer , More , Campanella ) การปฏิวัติประชาธิปไตย ( Meslier , Morelly , Mably , Winstanley , Babeufists ในยุคหลัง , Blanquists ) และในยุคของการพัฒนาทุนนิยมที่วุ่นวายซึ่งเน้นย้ำถึงความขัดแย้งของสังคมทุนนิยม ( Saint-Simon , Fourier , Owen , Cabet , Lamennais , Proudhonและผู้ติดตามของพวกเขา) ^{[ 10 ]}

คำคมชื่อดังจากนักเขียนและตัวละครเกี่ยวกับโลกในอุดมคติ:

• "ไม่มีอะไรจะสร้างอนาคตได้ดีไปกว่าความฝัน ยูโทเปียในวันนี้ กลายเป็นเนื้อหนังมังสาในวันพรุ่งนี้" — วิกเตอร์ ฮูโก
• "แผนที่โลกที่ไม่รวมดินแดนในอุดมคติไว้ด้วยนั้น ไม่คุ้มค่าแม้แต่จะเหลือบมอง เพราะมันละเลยประเทศที่มนุษยชาติมักจะไปถึงเสมอ และเมื่อมนุษยชาติไปถึงที่นั่น พวกเขาก็จะมองออกไป และเมื่อเห็นประเทศที่ดีกว่า พวกเขาก็จะออกเดินทางต่อไป ความก้าวหน้าคือการทำให้ดินแดนในอุดมคติเป็นจริง" — ออสการ์ ไวลด์
• "ยูโทเปียนั้นมักเป็นเพียงความจริงที่ยังไม่สมบูรณ์" — อัลฟองส์ เดอ ลามาร์ติน
• "ไม่มีแนวคิด เชิงนามธรรมใดที่เข้าใกล้ยูโทเปียที่สมบูรณ์แบบได้มากไปกว่าสันติภาพนิรันดร์" — เทโอดอร์ ดับเบิลยู. อดอร์โน
• "ผมคิดว่าในความสัมพันธ์โรแมนติกทุกความสัมพันธ์นั้น มักจะมีส่วนหนึ่งของโลกในอุดมคติแฝงอยู่เสมอ" — เปโดร อัลโมโดวาร์
• "ภายในตัวเราเองเท่านั้นที่แสงสว่างอันสมบูรณ์แบบยังคงส่องประกายอยู่ เป็นสัญญาณเท็จและสัญญาณแห่งชีวิตนิรันดร์และความตาย และการเคลื่อนไหวอันน่าอัศจรรย์ไปสู่สิ่งนั้นก็เริ่มต้นขึ้น: ไปสู่การตีความภายนอกของความฝันกลางวัน การจัดการจักรวาลของแนวคิดที่เป็นอุดมคติในหลักการ" — เอิร์นส์ บลอค
• "เมื่อผมตาย ผมอยากตายในดินแดนในอุดมคติที่ผมได้ช่วยสร้างขึ้นมา" — เฮนรี คัตต์เนอร์
• "คนที่ยังสงสัยว่าหากสหรัฐอเมริกาเหล่านี้แตกแยกเป็นเสี่ยงๆ หรือรวมกันเป็นสมาพันธรัฐเพียงบางส่วน หน่วยย่อยต่างๆ ที่รวมกันนั้นจะต้องเกิดการปะทะกันอย่างรุนแรงและบ่อยครั้งแน่ๆ คงเป็นคนที่หมกมุ่นอยู่กับความคิดในอุดมคติมากเกินไป" — อเล็กซานเดอร์ แฮมิลตัน , เฟเดอราลิสต์ ฉบับที่ 6
• "เราทุกคนล้วนเป็นพวกอุดมคติ ตราบใดที่เราปรารถนาสิ่งที่แตกต่างออกไป" – อองรี เลอเฟบร์^{[ 11 ]}
• "ความพยายามที่กล้าหาญทุกครั้งในการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในสภาพที่มีอยู่ วิสัยทัศน์อันสูงส่งเกี่ยวกับความเป็นไปได้ใหม่ๆ สำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์ ล้วนถูกตราหน้าว่าเป็นยูโทเปีย" – เอ็มมา โกลด์แมน^{[ 12 ]}

เอเตียน กาเบต์นักสังคมนิยมในอุดมคติได้อ้างอิงคำจำกัดความจากพจนานุกรมจริยธรรมและรัฐศาสตร์ ร่วมสมัย ในหนังสืออุดมคติของเขาเรื่อง "การเดินทางสู่ไอคาเรีย"ว่า:

ยูโทเปียและรูปแบบการปกครองอื่นๆ ที่ยึดหลักประโยชน์ส่วนรวม อาจเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง เนื่องจากกิเลสตัณหาของมนุษย์ที่ไร้ระเบียบ ซึ่งภายใต้การปกครองที่ผิดพลาด จะพยายามเน้นย้ำผลประโยชน์ส่วนตนหรือผลประโยชน์ที่คิดไม่รอบคอบของชุมชน แต่ถึงแม้เราจะคิดว่ามันเป็นไปไม่ได้ แต่สำหรับคนบาปทั้งหลายแล้ว สิ่งเหล่านี้กลับเป็นเรื่องไร้สาระ เพราะความรู้สึกอยากทำลายตนเองทำให้พวกเขาไม่เชื่อ

มาร์กซ์และเองเกลส์ใช้คำว่า "ยูโทเปีย" เพื่อหมายถึงทฤษฎีทางสังคม ที่ไม่เป็น วิทยาศาสตร์^{[ 13 ]}

นักปรัชญาSlavoj Žižekเล่าเกี่ยวกับยูโทเปียว่า:

ซึ่งหมายความว่าเราควรคิดค้นยูโทเปียขึ้นมาใหม่ แต่ในแง่ใด ยูโทเปียมีสองความหมายที่ผิด ความหมายหนึ่งคือแนวคิดเก่าๆ เกี่ยวกับการจินตนาการถึงสังคมในอุดมคติที่เราทราบดีว่าจะไม่มีวันเป็นจริง อีกความหมายหนึ่งคือยูโทเปียแบบทุนนิยมในแง่ของความปรารถนาที่ผิดเพี้ยนแบบใหม่ที่คุณไม่เพียงแต่ได้รับอนุญาต แต่ยังถูกกระตุ้นให้เกิดขึ้นด้วย ยูโทเปียที่แท้จริงคือเมื่อสถานการณ์นั้นปราศจากปัญหา ปราศจากหนทางที่จะแก้ไขภายในขอบเขตของความเป็นไปได้ จนกระทั่งด้วยแรงผลักดันในการเอาชีวิตรอดอย่างแท้จริง คุณต้องสร้างพื้นที่ใหม่ขึ้นมา ยูโทเปียไม่ใช่จินตนาการที่อิสระยูโทเปียเป็นเรื่องของความเร่งด่วนภายใน คุณถูกบังคับให้จินตนาการถึงมัน มันเป็นทางออกเดียว และนี่คือสิ่งที่เราต้องการในวันนี้^{[ 14 ]}

นักปรัชญามิลาน ชิเมชกากล่าวว่า:

...แนวคิดยูโทเปียเป็นรูปแบบความคิดที่พบได้ทั่วไปในช่วงเริ่มต้นของอารยธรรม มนุษย์ เราพบความเชื่อแบบยูโทเปียในจินตนาการทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด ปรากฏให้เห็นอย่างสม่ำเสมอในบริเวณใกล้เคียงมุมมองโบราณแต่ก่อนปรัชญาเกี่ยวกับสาเหตุและความหมายของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ จุดประสงค์ของการสร้าง เส้นทางแห่งความดีและความชั่ว ความสุขและความโชคร้าย นิทานและตำนานที่ได้รับแรงบันดาลใจจากบทกวีและปรัชญาในภายหลัง ... แรงจูงใจพื้นฐานที่วรรณกรรมยูโทเปียสร้างขึ้นนั้นเก่าแก่เท่ากับยุคประวัติศาสตร์ทั้งหมดของประวัติศาสตร์มนุษย์^{[ 15 ]}

ริชาร์ด สตาเฮลนักปรัชญากล่าวว่า:

... องค์กรทางสังคม ทุกองค์กร ล้วนอาศัยสิ่งที่ยังไม่เกิดขึ้นจริงหรือเป็นไปได้ แต่มีอุดมคติที่อยู่ไกลออกไป เปรียบเสมือนประภาคารที่องค์กรอาจพยายามเข้าใกล้ หากพิจารณาว่าอุดมคตินั้นถูกต้องตามหลักการทางสังคมและเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป^{[ 16 ]}

ในหนังสือสาธารณรัฐของเพลโต โสกราตีสได้อภิปรายถึงระบอบการปกครองที่มีอยู่และจินตนาการถึงเมืองในอุดมคติชื่อกัลลิโพลิส ซึ่งปกครองโดยชนชั้นกษัตริย์นักปรัชญาสาธารณรัฐได้วางระบบที่จะแบ่งพลเมืองออกเป็นโครงสร้างชนชั้นที่เข้มงวด ได้แก่ ชนชั้น "ทอง" "เงิน" และ "ทองสัมฤทธิ์" พลเมืองชนชั้นทองได้รับการฝึกฝนในโครงการการศึกษาที่เข้มงวดเป็นเวลา 50 ปีเพื่อเป็น "กษัตริย์นักปรัชญา" เมืองนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงทั้งความมั่งคั่งและความยากจนอย่างสุดขั้ว โครงการการศึกษาสำหรับผู้ปกครองเป็นแนวคิดหลักของข้อเสนอนี้^{[ 17 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 16 หนังสือยูโทเปีย ของโทมัส มอร์ เสนอสังคมในอุดมคติที่มีชื่อเดียวกัน^{[ 18 ]}ยูโทเปียของมอร์ได้รับแรงบันดาลใจจากสาธารณรัฐ ของเพลโต และการเมืองของอริสโตเติลและ รูปแบบ ตลกเสียดสีมาจากบทสนทนาของลูเซียน [ ^{19 ] นัก}สังคมนิยมยูโทเปียและผู้อ่านคนอื่นๆ ยอมรับสังคมในจินตนาการนี้ว่าเป็นพิมพ์เขียวที่สมจริงสำหรับประเทศที่ทำงาน ในขณะที่คนอื่นๆ ตั้งสมมติฐานว่าโทมัส มอร์ไม่ได้ตั้งใจเช่นนั้นเลย^{[ 20 ]}บางคนกล่าวว่ายูโทเปีย ของมอร์ ทำหน้าที่เพียงแค่ในระดับของการเสียดสี เป็นงานที่ตั้งใจจะเปิดเผยเกี่ยวกับอังกฤษในสมัยของเขามากกว่าเกี่ยวกับสังคมในอุดมคติ^{[ 21 ]}การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจากชื่อหนังสือและประเทศชาติ และความหมายสองนัยระหว่างภาษากรีกสำหรับ "ไม่มีที่" และ "สถานที่ที่ดี": "ยูโทเปีย" เป็นคำประสมของพยางค์ ou- ซึ่งหมายถึง "ไม่มี" และ topos ซึ่งหมายถึงสถานที่ แต่ คำนำหน้าเสียง พ้อง eu- ซึ่งหมายถึง "ดี" ก็สะท้อนอยู่ในคำนี้เช่นกัน โดยมีความหมายโดยนัยว่า "สถานที่ที่ดี" ที่สมบูรณ์แบบนั้นแท้จริงแล้วคือ "ไม่มีสถานที่" ^{[ 21 ]}

ในหลายวัฒนธรรม สังคม และศาสนา มีตำนานหรือความทรงจำเกี่ยวกับอดีตอันไกลโพ้น เมื่อมนุษยชาติดำรงชีวิตอยู่ในสภาพดั้งเดิมและเรียบง่าย แต่ในขณะเดียวกันก็มีความสุขและความสมหวังอย่างสมบูรณ์ตำนาน ต่างๆ บอกเล่าว่า ในสมัยนั้น มีความกลมกลืนกันโดยธรรมชาติระหว่างมนุษยชาติและธรรมชาติ ความต้องการของมนุษย์มีน้อย และความปรารถนาก็มีจำกัด ทั้งสองอย่างได้รับการตอบสนองอย่างง่ายดายด้วยความอุดมสมบูรณ์ที่ธรรมชาติมอบให้ ดังนั้นจึงไม่มีแรงจูงใจใดๆ สำหรับสงครามหรือการกดขี่ข่มเหง และไม่มีความจำเป็นต้องทำงานหนักและเจ็บปวด มนุษย์เรียบง่ายและเคร่งศาสนาและรู้สึกใกล้ชิดกับพระเจ้าหรือเทพเจ้าของตน ตามทฤษฎีทางมานุษยวิทยาหนึ่ง การล่าสัตว์และเก็บของป่าเป็นสังคมที่มั่งคั่งดั้งเดิม

ต้นแบบในตำนานหรือทางศาสนาเหล่านี้ถูกจารึกไว้ในหลายวัฒนธรรมและกลับมามีชีวิตชีวาเป็นพิเศษเมื่อผู้คนเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบากและวิกฤต อย่างไรก็ตาม ในสังคมอุดมคติ การฉายภาพตำนานไม่ได้เกิดขึ้นไปยังอดีตอันไกลโพ้น แต่ไปยังอนาคตหรือสถานที่อันห่างไกลและสมมติ โดยจินตนาการว่าในบางช่วงเวลาในอนาคต ณ จุดใดจุดหนึ่งในห้วงอวกาศ หรือหลังความตาย ย่อมมีความเป็นไปได้ที่จะมีชีวิตอยู่อย่างมีความสุข

ในสหรัฐอเมริกาและยุโรป ในช่วงการฟื้นฟูศาสนาครั้งที่สอง (ประมาณปี 1790–1840) และหลังจากนั้น กลุ่มศาสนาหัวรุนแรงหลายกลุ่มได้ก่อตั้งสังคมในอุดมคติที่ซึ่งความเชื่อทางศาสนาสามารถควบคุมทุกแง่มุมของชีวิตสมาชิกได้ สังคมในอุดมคติเหล่านี้รวมถึงกลุ่มเชเกอร์ซึ่งมีต้นกำเนิดในอังกฤษในศตวรรษที่ 18 และเดินทางมาถึงอเมริกาในปี 1774 สังคมในอุดมคติทางศาสนาจำนวนหนึ่งจากยุโรปได้เข้ามาในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 18 และ 19 รวมถึงสมาคมสตรีในถิ่นทุรกันดาร (นำโดยโยฮันเนส เคลปิอุส (1667–1708)) อารามเอฟราตา (ก่อตั้งในปี 1732) และสมาคมฮาร์โม นี เป็นต้น สมาคมฮาร์โมนีเป็น กลุ่ม เทววิทยาและ กลุ่ม ผู้เคร่ง ศาสนาคริสต์ ที่ก่อตั้งขึ้นในเมืองอิปทิงเงนประเทศเยอรมนีในปี 1785 เนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงทางศาสนาโดยคริสตจักรลูเธอรันและรัฐบาลในเวือร์ทเทมแบร์ก [ ^{22 ]}สมาคมจึงย้ายไปสหรัฐอเมริกาในวันที่ 7 ตุลาคม 1803 และตั้งถิ่นฐานในเพนซิลเวเนียในวันที่ 15 กุมภาพันธ์ 1805 ผู้ติดตามประมาณ 400 คนได้จัดตั้งสมาคมฮาร์โมนีอย่างเป็นทางการ โดยนำทรัพย์สินทั้งหมด^มารวมกันกลุ่มนี้ดำรงอยู่จนถึงปี 1905 ทำให้เป็นหนึ่งในชุมชนที่ประสบความสำเร็จทางการเงินที่ดำเนินมายาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์อเมริกา

ชุมชนโอไนดาก่อตั้งโดยจอห์น ฮัมฟรีย์ นอยส์ในโอไนดา รัฐนิวยอร์กเป็นชุมชน ทางศาสนาในอุดมคติ ที่ดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1848 ถึง 1881 แม้ว่าการทดลองในอุดมคตินี้จะเป็นที่รู้จักกันดีในปัจจุบันในฐานะผู้ผลิตเครื่องเงินโอไนดา แต่ก็เป็นหนึ่งในชุมชนที่ดำเนินมายาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์อเมริกา อาณานิคม อามานาเป็นชุมชนในรัฐไอโอวาเริ่มต้นโดยกลุ่มผู้เคร่งศาสนา ชาวเยอรมันหัวรุนแรง ซึ่งดำรงอยู่ตั้งแต่ปี 1855 ถึง 1932 บริษัทอามานาผู้ผลิตตู้เย็นและเครื่องใช้ในครัวเรือน เดิมทีเริ่มต้นโดยกลุ่มนี้ ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ฟาวน์เทนโกรฟ (ก่อตั้งในปี 1875) ไรเกอร์ส โฮลี ซิตี้ และอาณานิคมในอุดมคติอื่นๆ ในแคลิฟอร์เนียระหว่างปี 1855 ถึง 1955 (Hine) รวมถึงซอยน์ทูลา^{[ 23 ]}ในบริติชโคลัมเบียประเทศแคนาดาชาวอามิชและฮัตเตอร์ไรต์ก็สามารถถือได้ว่าเป็นความพยายามไปสู่อุดมคติทางศาสนาเช่นกันชุมชนที่มีเจตนารมณ์ร่วมกันหลากหลายรูปแบบซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดทางศาสนาได้ถือกำเนิดขึ้นทั่วโลก

นักมานุษยวิทยา Richard Sosis ได้ตรวจสอบชุมชน 200 แห่งในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 ทั้งที่เป็นชุมชนทางศาสนาและทางโลก (ส่วนใหญ่เป็นสังคมนิยมแบบยูโทเปีย ) ชุมชนทางศาสนา 39 เปอร์เซ็นต์ยังคงดำเนินงานอยู่ 20 ปีหลังจากการก่อตั้ง ในขณะที่ชุมชนทางโลกเพียง 6 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่ยังคงดำเนินงานอยู่^{[ 24 ]}จำนวนการเสียสละที่มีค่าใช้จ่ายสูงที่ชุมชนทางศาสนาเรียกร้องจากสมาชิกมีผลเชิงเส้นต่ออายุขัยของชุมชน ในขณะที่ในชุมชนทางโลก การเรียกร้องให้มีการเสียสละที่มีค่าใช้จ่ายสูงไม่ได้มีความสัมพันธ์กับอายุขัย และชุมชนทางโลกส่วนใหญ่ล้มเหลวภายใน 8 ปี Sosis อ้างถึงนักมานุษยวิทยาRoy Rappaportในการโต้แย้งว่าพิธีกรรมและกฎหมายจะมีประสิทธิภาพมากขึ้นเมื่อได้รับการทำให้ศักดิ์สิทธิ์^{[ 25 ]}นักจิตวิทยาสังคมJonathan Haidtอ้างถึงงานวิจัยของ Sosis ในหนังสือThe Righteous Mind ปี 2012 ของเขา ว่าเป็นหลักฐานที่ดีที่สุดที่แสดงว่าศาสนาเป็นทางออกที่ปรับตัวได้สำหรับปัญหาผู้รับประโยชน์โดยไม่เสียค่าใช้จ่าย โดยช่วยให้เกิดความร่วมมือโดยไม่ต้อง อาศัยความสัมพันธ์ทาง สายเลือด^{[ 26 ]} นักวิจัยด้านการแพทย์เชิงวิวัฒนาการRandolph M. NesseและนักชีววิทยาเชิงทฤษฎีMary Jane West-Eberhardได้โต้แย้งว่า เนื่องจากมนุษย์ที่มี แนวโน้ม เสียสละเพื่อผู้อื่นมักถูกเลือกให้เป็นหุ้นส่วนทางสังคม พวกเขาจึงได้รับความได้เปรียบด้านความเหมาะสมทางชีวภาพจากการคัดเลือกทางสังคม [ ^{27 ]} โดย Nesse โต้แย้งเพิ่มเติมว่าการคัดเลือกทางสังคมทำให้มนุษย์ในฐานะสายพันธุ์สามารถร่วมมือกันได้^{อย่าง} ยอดเยี่ยม และสามารถสร้างวัฒนธรรมได้^{[ 28 ]}

หนังสือวิวรณ์ ใน คัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนบรรยายถึง ยุค สุดท้ายที่จะเป็นการพ่ายแพ้ของซาตานความชั่วร้ายและบาปความแตกต่างหลักเมื่อเทียบกับคำสัญญาในพันธสัญญาเดิม คือ การพ่ายแพ้ดังกล่าวมี คุณค่า ทางภววิทยา ด้วย : “แล้วข้าพเจ้าก็เห็น ‘ ฟ้าสวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่ ’ เพราะฟ้าสวรรค์เดิมและแผ่นดินโลกเดิมได้ล่วงลับไปแล้ว และไม่มีทะเลอีกต่อไป... ‘พระองค์จะทรงเช็ดน้ำตาจากดวงตาของพวกเขา จะไม่มีความตายอีกต่อไป’ หรือการไว้ทุกข์หรือการร้องไห้หรือความเจ็บปวด เพราะระเบียบเดิมของสิ่งต่างๆ ได้ล่วงลับไปแล้ว” ^{[ 29 ]}และไม่ใช่เพียงแค่ทางญาณวิทยา ( อิสยาห์ : “ดูเถิด เราจะสร้าง/ฟ้าสวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่/สิ่งต่างๆ ในอดีตจะไม่ถูกจดจำ/และจะไม่นึกถึงอีกต่อไป” ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}การตีความข้อความอย่างแคบๆ แสดงให้เห็นสวรรค์บนโลกหรือสวรรค์ที่ถูกนำมาสู่โลกโดยปราศจากบาปรายละเอียดในชีวิตประจำวันและทางโลกของโลกใหม่นี้ ที่ซึ่งพระเจ้าและพระเยซูทรงปกครอง ยังคงไม่ชัดเจน แม้ว่าจะมีการบอกเป็นนัยว่าคล้ายกับสวนเอเดนในพระคัมภีร์ นักปรัชญาทางศาสนศาสตร์บางคนเชื่อว่าสวรรค์จะไม่ใช่อาณาจักรทางกายภาพ แต่เป็น สถาน ^ที่ไร้ตัวตนสำหรับวิญญาณ [ ^{33 ]}

สวนเอเดนในพระคัมภีร์

สวนเอเดนในพระคัมภีร์ไบเบิล ตามที่บรรยายไว้ในหนังสือปฐมกาล บทที่ 2 ( ฉบับแปลที่ได้รับอนุญาตในปี 1611 ):

และพระเจ้าทรงปลูกสวนแห่งหนึ่งทางทิศตะวันออกในเอเดน และที่นั่นพระองค์ทรงวางมนุษย์ที่พระองค์ทรงสร้างไว้ พระเจ้าทรงทำให้ต้นไม้ทุกชนิดที่น่ามองและให้ผลดีงอกขึ้นจากดิน ต้นไม้แห่งชีวิตก็อยู่กลางสวน และต้นไม้แห่งความรู้ดีรู้ชั่วด้วย [...] และพระเจ้าทรงนำมนุษย์ไปไว้ในสวนเอเดน เพื่อให้เขาดูแลและรักษาไว้ และพระเจ้าทรงบัญชาแก่มนุษย์ว่า เจ้าจงกินผลไม้จากต้นไม้ทุกต้นในสวนได้ตามใจชอบ แต่ผลไม้จากต้นไม้แห่งความรู้ดีรู้ชั่วนั้น เจ้าอย่ากิน เพราะในวันที่เจ้ากินผลนั้น เจ้าจะต้องตายอย่างแน่นอน [...] และพระเจ้าตรัสว่า ไม่เป็นการดีที่มนุษย์จะอยู่คนเดียว [...] และพระเจ้าทรงบันดาลให้อาดัมหลับสนิท และเขาก็หลับไป แล้วพระองค์ทรงเอาซี่โครงข้างหนึ่งของเขาออกมา และทรงปิดเนื้อตรงนั้นแทนที่ และทรงสร้างซี่โครงนั้นจากมนุษย์ แล้วทรงนำมาเป็นหญิง และทรงนำนางมาให้ชายนั้น

ตามการตีความที่นักเทววิทยาพระคัมภีร์ เฮอร์เบิ ^ร์ต ฮากเสนอไว้ในหนังสือIs original sin in Scripture? [ ^{37 ]}ซึ่งตีพิมพ์ไม่นานหลังจากสภาวาติกันที่สองปฐมกาล 2:25 บ่งชี้ว่าอาดัมและเอวาถูกสร้างขึ้นตั้งแต่แรกโดยปราศจากพระคุณของพระเจ้าพระคุณดั้งเดิมที่พวกเขาไม่เคยมี และยิ่งไปกว่านั้นจะไม่สูญเสียไปเนื่องจากเหตุการณ์ที่เล่าในภายหลัง^{[ 38 ]}ในทางกลับกัน ในขณะที่สนับสนุนความต่อเนื่องในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการไม่มี ของขวัญ เหนือธรรมชาติ ( ภาษาละติน: dona praeternaturalia ) ^{[ 39 ]}เกี่ยวกับเหตุการณ์โอฟิติกฮากไม่เคยอ้างอิงถึงความไม่ต่อเนื่องของการสูญเสียการเข้าถึงต้นไม้แห่งชีวิตเลย

ในศตวรรษที่ 21 การอภิปรายเกี่ยวกับยูโทเปียสำหรับนักเขียนบางคนรวมถึงเศรษฐศาสตร์หลังยุคขาดแคลนทุนนิยมยุคปลายและรายได้พื้นฐานสากลตัวอย่างเช่น ยูโทเปีย "ทุนนิยมมนุษย์" ที่จินตนาการไว้ในUtopia for Realists ( Rutger Bregman 2016) ประกอบด้วยรายได้พื้นฐานสากลและ สัปดาห์การทำงาน 15 ชั่วโมงพร้อมกับการเปิดพรมแดน^{[ 48 ]}นักเขียนนวนิยายและนักประวัติศาสตร์ทางปัญญาชาวแคนาดาSD Chrostowskaโต้แย้งว่าในโลกที่มีวิกฤตการณ์ หลายด้านที่เลวร้ายลง การกลับไปสู่ความคิดแบบยูโทเปียถือเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการอยู่รอดของมนุษย์^{[ 49 ]}

ประเทศในแถบสแกนดิเนเวียซึ่งในปี 2019 อยู่ในอันดับต้นๆ ของรายงานความสุขโลกบางครั้งถูกยกให้เป็นยูโทเปียสมัยใหม่ แต่ไมเคิล บูธ นักเขียนชาวอังกฤษ เรียกสิ่งนั้นว่าเป็นตำนาน และเขียนหนังสือThe Almost Nearly Perfect People ในปี 2014 เกี่ยวกับชีวิตในประเทศแถบสแกนดิเนเวีย^{[ 50 ]}

วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

แม้ว่านิวแอตแลนติสของฟรานซิส เบคอนจะเปี่ยมด้วยจิตวิญญาณทางวิทยาศาสตร์ แต่ยูโทเปียทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีมักตั้งอยู่บนพื้นฐานของอนาคต เมื่อเชื่อกันว่าวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ที่ก้าวหน้า จะนำไปสู่มาตรฐานการดำรงชีวิต ในอุดมคติ เช่น การปราศจากความตายและความทุกข์ทรมาน การเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติของมนุษย์และสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์เทคโนโลยีได้ส่งผลกระทบต่อวิถีชีวิตของมนุษย์อย่างมากจนกระทั่งการทำงานตามปกติ เช่น การนอนหลับ การกิน หรือแม้แต่การสืบพันธุ์ ถูกแทนที่ด้วยวิธีการประดิษฐ์ ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ สังคมที่มนุษย์สร้างสมดุลกับเทคโนโลยี และใช้เทคโนโลยีเพียงเพื่อยกระดับสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์ (เช่นสตาร์เทร็ก ) แทนที่จะเป็นความสมบูรณ์แบบที่หยุดนิ่งของยูโทเปียนักเสรีนิยมที่เชื่อ ในลัทธิเหนือมนุษย์ มองเห็น " เอ็กซ์โทรเปีย " สังคมที่เปิดกว้างและพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ซึ่งอนุญาตให้บุคคลและกลุ่มอาสาสมัครจัดตั้งสถาบันและรูปแบบทางสังคมที่พวกเขาต้องการ

Mariah Utsawa ได้นำเสนอพื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับยูโทเปียทางเทคโนโลยีและตั้งเป้าที่จะพัฒนาเทคโนโลยีหลากหลายประเภท ตั้งแต่แผนที่ไปจนถึงการออกแบบรถยนต์และบ้าน ซึ่งอาจนำไปสู่การพัฒนายูโทเปียดังกล่าว ในหนังสือDeep Utopia: Life and Meaning in a Solved World ของเขา นักปรัชญาNick Bostromได้สำรวจสิ่งที่ควรทำใน "โลกที่แก้ไขแล้ว" โดยสมมติว่าอารยธรรมมนุษย์สร้างปัญญาประดิษฐ์ขั้นสูง ได้อย่างปลอดภัย และจัดการแก้ไขปัญหาทางการเมือง การประสานงาน และความยุติธรรมได้ เขาได้สรุปเทคโนโลยีบางอย่างที่ถือว่ามีความเป็นไปได้ทางกายภาพเมื่อเทคโนโลยีถึงระดับที่พัฒนาเต็มที่แล้ว เช่น การเพิ่มประสิทธิภาพการ รับรู้การย้อนวัย ยานอวกาศที่จำลองตัวเองได้การรับข้อมูลทางประสาทสัมผัสตามอำเภอใจ (รสชาติ เสียง...) หรือการควบคุมแรงจูงใจ อารมณ์ ความเป็นอยู่ที่ดี และบุคลิกภาพอย่างแม่นยำ^{[ 59 ]}

ตัวอย่างที่โดดเด่นของ สังคมนิยม ในอุดมคติที่ใช้เทคโนโลยีและเสรีนิยมคือหนังสือเรื่องCultureของเอียน แบงค์ส นักเขียนชาวสกอตแลนด์

มุมมองที่ตรงกันข้ามกับมุมมอง ในแง่ดีนี้คือสถานการณ์ที่วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีขั้นสูงอาจก่อให้เกิดความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมหรือแม้กระทั่งการสูญพันธุ์ ของมนุษยชาติ ไม่ว่าจะเกิดจากการใช้ในทางที่ผิดโดยเจตนาหรือโดยอุบัติเหตุ นักวิจารณ์ เช่นJacques EllulและTimothy Mitchellสนับสนุนให้มีการระมัดระวังต่อการยอมรับเทคโนโลยีใหม่ ๆ ก่อนเวลาอันควร ทั้งสองกลุ่มตั้งคำถามเกี่ยวกับความรับผิดชอบและเสรีภาพที่เปลี่ยนแปลงไปอันเนื่องมาจากการแบ่งงานกันทำนักเขียนอย่างJohn ZerzanและDerrick Jensenมองว่าเทคโนโลยีสมัยใหม่กำลังค่อย ๆ บั่นทอนความเป็นอิสระของมนุษย์ และสนับสนุนการล่มสลายของอารยธรรมอุตสาหกรรม เพื่อให้เกิดการจัดระเบียบขนาดเล็ก ซึ่งเป็นเส้นทางที่จำเป็นในการหลีกเลี่ยงภัยคุกคามจากเทคโนโลยีต่อเสรีภาพและความยั่งยืนของ มนุษย์

มีตัวอย่างมากมายของโลกอนาคตที่ล่มสลายด้วยเทคโนโลยีที่ปรากฏในวัฒนธรรมกระแสหลัก เช่น วรรณกรรมคลาสสิกอย่างBrave New WorldและNineteen Eighty-Fourซึ่งมักตีพิมพ์ในชื่อ "1984" ที่ได้สำรวจประเด็นเหล่านี้ไว้บ้างแล้ว

นิเวศวิทยา

สังคมยูโทเปียเชิงนิเวศวิทยาอธิบายถึงวิธีการใหม่ๆ ที่สังคมควรมีความสัมพันธ์กับธรรมชาติ^{[ 60 ]} Ecotopia: The Notebooks and Reports of William Westonจากปี 1975 โดย Ernest Callenbach เป็นหนึ่งในนวนิยายยูโทเปียเชิงนิเวศวิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุดเรื่องแรกๆ^{[ 61 ]} หนังสือ Green Imperialism: Colonial Expansion, Tropical Island Edens and the Origins of Environmentalism 1600–1860 จากปี 1995 โดย Richard Grove ชี้ให้เห็นถึงรากฐานของความคิดยูโทเปียเชิง นิเวศวิทยา ^{[ 62 ]}หนังสือของ Grove มองว่าลัทธิอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมในยุคแรกเป็นผลมาจากอิทธิพลของเกาะเขตร้อนในยูโทเปียที่มีต่อนักวิทยาศาสตร์ชาวยุโรปที่ขับเคลื่อนด้วยข้อมูล^{[ 63 ]}งานเขียนเกี่ยวกับยูโทเปียเชิงนิเวศวิทยามองเห็นช่องว่างที่กว้างขึ้นระหว่างวิถีชีวิตแบบตะวันตกสมัยใหม่ที่ทำลายธรรมชาติ^{[ 64 ]}และวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมก่อนยุคอุตสาหกรรม^{[ 65 ]}ยูโทเปียเชิงนิเวศวิทยาอาจสนับสนุนสังคมที่มีความยั่งยืนมากขึ้น ตามที่นักปรัชญาชาวดัตช์Marius de Geus กล่าวไว้ ยูโทเปียเชิงนิเวศวิทยาอาจเป็นแหล่งแรงบันดาลใจสำหรับการเคลื่อนไหวที่เกี่ยวข้องกับ^{การเมือง}สีเขียว [ ^{66 ]}

เจมส์ แฮร์ริงตัน (ค.ศ. 1611–1677) นักปรัชญาการเมืองชาวอังกฤษผู้เขียนผลงานแนวอุดมคติเรื่อง " เครือจักรภพ แห่งโอเชียนา"ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1656 ได้เป็นแรงบันดาลใจให้แก่ระบอบสาธารณรัฐนิยมแบบพรรคชนบทของอังกฤษ(ช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1680 ถึง 1740) และมีอิทธิพลต่อการออกแบบอาณานิคมอเมริกันสามแห่ง ทฤษฎีของเขามีส่วนสำคัญต่อหลักการในอุดมคติของบรรดาผู้ก่อตั้งอเมริกา อาณานิคมแคโรไลนา (ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1670) เพนซิลเว เนีย (ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1681) และจอร์เจีย (ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1733) เป็นเพียงสามอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาที่วางแผนไว้ให้เป็นสังคมในอุดมคติที่มีการบูรณาการทางกายภาพ เศรษฐกิจ และสังคม หัวใจสำคัญของแผนการสำหรับจอร์เจียคือแนวคิด "ความเสมอภาคทางการเกษตร" ซึ่งที่ดินจะถูกจัดสรรอย่างเท่าเทียมกัน และห้ามการได้มาซึ่งที่ดินเพิ่มเติมผ่านการซื้อหรือการสืบทอดมรดก แผนนี้เป็นก้าวแรกๆ สู่ สาธารณรัฐ แบบชาวนา ที่ โทมัส เจฟเฟอร์สันจินตนาการไว้ในภายหลัง^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ชุมชน ใน ช่วงทศวรรษ 1960 ในสหรัฐอเมริกามักแสดงถึงความพยายามที่จะปรับปรุงวิธีการใช้ชีวิตร่วมกันของมนุษย์ในชุมชนให้ดีขึ้นอย่างมาก ขบวนการ กลับสู่ธรรมชาติและพวกฮิปปี้เป็นแรงบันดาลใจให้หลายคนพยายามใช้ชีวิตอย่างสงบสุขและกลมกลืนในฟาร์มหรือในพื้นที่ห่างไกล และทดลองรูปแบบต่างๆ ของการปกครองตนเองแบบรวม กลุ่ม ^{[ 76 ]}

ผู้คนทั่วโลกได้จัดตั้งและสร้างชุมชนที่มีเจตนารมณ์ร่วมกันโดยหวังว่าจะพัฒนาวิถีชีวิตที่ดีขึ้น ชุมชนที่มีเจตนารมณ์เหล่านี้หลายแห่งมีขนาดค่อนข้างเล็ก โดยมีประชากรใกล้เคียง 100 คน^{[ 77 ]} แม้ว่าชุมชนขนาดเล็กเหล่านี้หลายแห่งจะล้มเหลว แต่บางแห่งก็ยังคงมีอยู่ กลุ่ม Twelve Tribesที่มีพื้นฐานทางศาสนาซึ่งเริ่มต้นในสหรัฐอเมริกาในปี 1972 ได้เติบโตเป็นกลุ่มต่างๆ มากมายทั่วโลก

ในทำนองเดียวกัน ชุมชนBrook Farmก่อตั้งขึ้นในปี 1841 โดยยึดตามวิสัยทัศน์ของ Charles Fourier เกี่ยวกับยูโทเปีย ผู้อยู่อาศัยพยายามสร้างแนวคิดของ Fourier เกี่ยวกับ Phalanx ซึ่งเป็นอาคารหลักในสังคมขึ้นมาใหม่^{[ 78 ]}อย่างไรก็ตาม ชุมชนนี้ไม่สามารถดำรงอยู่ได้และสิ้นสุดลงหลังจากดำเนินการเพียงหกปี ผู้อยู่อาศัยต้องการให้ชุมชนดำเนินต่อไป แต่ไม่สามารถทำได้เนื่องจากปัญหาทางการเงินเป็นหลัก เป้าหมายของชุมชนสอดคล้องกับอุดมคติของยูโทเปียในการดำเนินชีวิตที่สมบูรณ์และเรียบง่ายยิ่งขึ้น และหลีกเลี่ยงบรรยากาศของแรงกดดันทางสังคมในสังคมโดยรอบในขณะนั้น^{[ 78 ]}

EPCOT (Experimental Prototype Community of Tomorrow) ดั้งเดิมของWalter Elias Disney (แนวคิด), ArcosantiของPaolo Soleri , Everyday Utopias ของDavina CooperและNeomของ เจ้าชาย โมฮัมเหม็ด บิน ซัลมาน แห่งซาอุดีอาระเบีย ล้วน เป็นตัวอย่างของการออกแบบเมืองในอุดมคติ

ยูโทเปียเชิงวิพากษ์เป็นทฤษฎีที่นักทฤษฎีวรรณกรรมทอม มอยแลนได้ วางแนวคิดไว้ ^{[ 79 ]}ตรงกันข้ามกับยูโทเปีย ยูโทเปียเชิงวิพากษ์ปฏิเสธยูโทเปีย แนวคิดนี้อ้างอิงถึงตนเอง อย่างมาก และใช้แนวคิดของยูโทเปียเพื่อพัฒนาสังคมไปพร้อมๆ กับการวิพากษ์วิจารณ์สังคม ข้อจำกัดของยูโทเปียได้รับการกำหนดไว้แล้ว นั่นคือ ยูโทเปียที่จินตนาการไว้นั้นอยู่ห่างไกลจากสังคมปัจจุบันอย่างมาก ยูโทเปียยังไม่ยอมรับความแตกต่างระหว่างผู้คนซึ่งส่งผลให้เกิดความแตกต่างในประสบการณ์^{[ 79 ]}มอยแลนอธิบายว่า “[ยูโทเปียเชิงวิพากษ์] ในท้ายที่สุดแล้วหมายถึงสิ่งอื่นที่ไม่ใช่กระบวนทัศน์ทางเลือกที่คาดเดาได้ เพราะแก่นแท้ของมันระบุว่าวาทกรรมยูโทเปียเชิงวิพากษ์ตนเองเป็นกระบวนการที่สามารถทำลายเครือข่ายอุดมการณ์ที่ครอบงำได้ ดังนั้น วาทกรรมยูโทเปียเชิงวิพากษ์จึงกลายเป็นการแสดงออกที่ก่อกบฏของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและอำนาจอธิปไตยของประชาชนที่ดำเนินไปในกระบวนการที่เปิดกว้างอย่างถาวรของการจินตนาการถึงสิ่งที่ยังไม่เกิดขึ้น” ^{[ 80 ]}

จากการนับครั้งหนึ่ง พบว่ามีผลงานยูโทเปียมากกว่า 400 ชิ้น ที่ตีพิมพ์ เป็นภาษาอังกฤษก่อนปี พ.ศ. 2443 และมากกว่าหนึ่งพันชิ้นในช่วงศตวรรษที่ 20 ^{[ 81 ]}

ละครและภาพยนตร์หลายเรื่องนำเสนอวิสัยทัศน์แบบยูโทเปีย ภาพยนตร์เรื่องLost Horizon ในปี 1937 ภาพยนตร์ เกี่ยวกับคนเปลือยกายเรื่องGarden of Eden ในปี 1954 และภาพยนตร์เรื่องThe Other Side of the Horizon ใน ปี 1984 ต่าง ก็แสดงให้เห็นถึงชุมชนในอุดมคติ ส่วน ภาพยนตร์ไซไฟของอังกฤษ เรื่อง They Came to a Cityในปี 1944 ดัดแปลงมาจากบทละครชื่อเดียวกันในปี 1943 ที่เขียนโดย JB Priestley ภาพยนตร์เรื่องนี้เล่าเรื่องราวการมาถึงของชาวอังกฤษเก้าคนในเมืองลึกลับที่บางคนมองว่าเป็นยูโทเปีย แต่บางคนก็มองว่าไม่ใช่ ภาพยนตร์เรื่องMegalopolisของฟรานซิส ฟอร์ด คอปโปลา ในปี 2024 พิจารณาถึงอุปสรรคที่สถาปนิกคนหนึ่งต้องเผชิญในการสร้างชุมชนยูโทเปียในสหรัฐอเมริกาในอนาคตอีกแบบหนึ่งภายใต้จักรพรรดิที่ฉ้อฉล

• รายชื่อชุมชนที่ตั้งใจสร้างขึ้น
• รายชื่อวรรณกรรมยูโทเปีย
• ระเบียบโลกใหม่ (บาฮาอี)
• นูโทเปีย
• ยูโทเปีย (การแยกความหมาย)
• ยูโทเปียสำหรับผู้มองโลกตามความเป็นจริง
• นิยายยูโทเปียและนิยายดิสโทเปีย
• สันติภาพโลก
• ซูโทเปีย

• ยูโทเปียและดิสโทเปียในวรรณกรรมเชิงพยากรณ์: บทวิจารณ์สรุป (2009) โดย S. Sergio Scatolini Apostolo เฮลซิงกิ: สมาคมการตีความวรรณกรรมฟินแลนด์
• เรื่องราวของยูโทเปีย (1962) โดยลูอิส มัมฟอร์ด นิวยอร์ก สำนักพิมพ์ไวกิ้ง
• ดันแคน เบลล์, ดักลาส เหมา. 2026. ยูโทเปีย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
• การใช้ชีวิตในอนาคต: อุดมคติแบบยูโทเปียและขบวนการสิทธิพลเมืองอันยาวนาน (2022) โดย วิคตอเรีย วอลคอตต์
• ยูโทเปีย: ประวัติศาสตร์ของแนวคิด (2020) โดย เกรกอรี เคลย์ส ลอนดอน: เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน
• ยูโทเปียสองแบบ (ค.ศ. 1912) โดยวลาดิมีร์ เลนิน
• การพัฒนาของสังคมนิยมจากอุดมคติสู่วิทยาศาสตร์ (ประมาณปี 1870?) โดยฟรีดริช เองเกลส์
• อุดมการณ์และยูโทเปีย: บทนำสู่สังคมวิทยาแห่งความรู้ (1936) โดยคาร์ล มันน์ไฮม์แปลโดย หลุยส์ เวิร์ธ และ เอ็ดเวิร์ด ชิลส์ นิวยอร์ก สำนักพิมพ์ฮาร์คอร์ต เบรซ ดูต้นฉบับIdeologie Und Utopieบอนน์: โคเฮน
• ประวัติศาสตร์และยูโทเปีย (1960) โดย Emil Cioran
• แนวคิดยูโทเปียในโลกตะวันตก (1979) โดยแฟรงค์ อี. มานูเอลและ ฟริตซี มานูเอล ออกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์ISBN 0-674-93185-8
• หนังสือ California's Utopian Colonies (1983) โดย Robert V. Hine จัดพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 0-520-04885-7
• หลักการแห่งความหวัง (1986) โดย Ernst Bloch ดูต้นฉบับ, 1937–41,ดาส พรินซ์ซิป ฮอฟนุง
• เรียกร้องสิ่งที่เป็นไปไม่ได้: นิยายวิทยาศาสตร์และจินตนาการในอุดมคติ (1986) โดยทอม มอยแลนลอนดอน: เมธูเอน, 1986
• ยูโทเปียและแอนตี้ยูโทเปียในยุคสมัยใหม่ (1987) โดย คริชนัน กุมาร์ ออกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์ISBN 0-631-16714-5
• หนังสือ "แนวคิดเรื่องยูโทเปีย" (ค.ศ. 1990) โดยรูธ เลวิตัสลอนดอน: อัลลัน
• หนังสือ Utopianism (1991) โดย Krishnan Kumar สำนักพิมพ์ Open University Press เมืองมิลตัน คีนส์ ISBN 0-335-15361-5
• La storia delle utopie (1996) โดย มัสซิโม บัลดินี โรม่า: อาร์มันโด้. ไอเอสบีเอ็น 9788871444772
• หนังสือรวมเรื่องสั้นยูโทเปีย (1999) เรียบเรียงโดยเกรกอรี เคลย์สและไลแมน ทาวเวอร์ ซาร์เจนท์นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก
• วิญญาณแห่งยูโทเปีย (2000) โดยErnst Bloch ดูต้นฉบับGeist Der Utopie , 1923
• โบราณคดีแห่งอนาคต: ความปรารถนาที่เรียกว่ายูโทเปียและนิยายวิทยาศาสตร์อื่นๆ (2005) โดยเฟรดริก เจมส์สัน ลอนดอน: เวอร์โซ
• ยูโทเปียนิสม์: บทนำฉบับย่อ (2010) โดยไลแมน ทาวเวอร์ ซาร์เจนท์ ออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Defined by a Hollow: Essays on Utopia, Science Fiction and Political Epistemology (2010) โดยDarko Suvin แฟรงก์เฟิ ร์ต อัม ไมน์ อ็อกซ์ฟอร์ด และเบิร์น: Peter Lang
• ยูโทเปียเชิงอัตถิภาวนิยม: มุมมองใหม่เกี่ยวกับความคิดยูโทเปีย (2011) บรรณาธิการโดย แพทริเซีย วีเอรา และไมเคิล มาร์เดอร์ลอนดอนและนิวยอร์ก: คอนทินิวอัม ISBN 1-4411-6921-0
• "Galt's Gulch: Ayn Rand's Utopian Delusion" (2012) โดย Alan Clardy Utopian Studies 23, 238–262. ISSN 1045-991X 
• หนังสือ "The Nationality of Utopia: HG Wells, England, and the World State (2020)" โดย Maxim Shadurski จัดพิมพ์โดย Routledge ในนิวยอร์กและลอนดอนISBN 978-03-67330-49-1
• ยูโทเปียในฐานะแบบจำลองโลก: ขอบเขตและพรมแดนของปรากฏการณ์ทางวรรณกรรม (2016) โดย แม็กซิม ชาดูร์สกี ซีดซ์: IKR[i]BL. ISBN 978-83-64884-57-3.
• พจนานุกรมเกี่ยวกับโลกนิเวศ (2019) เรียบเรียงโดย Matthew Schneider-Mayerson และ Brent Ryan Bellamy สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตาISBN 978-1517905897.

ลองค้นหาคำว่า utopia หรือeutopiaใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับยูโทเปีย

ลองค้นหาคำว่า "ยูโทเปีย"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

ลองค้นหาคำว่า sextopiaใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับยูโทเปีย

เว็บไซต์ Wikibooks มีข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับหัวข้อ: ยูโทเปีย

• "ยูโทเปีย" สารานุกรมคาทอลิกปี 1913
• ยูโทเปีย – สารานุกรมโคลัมเบีย ฉบับที่หก ปี 2001
• รายชื่อชุมชนที่มีเจตนารมณ์ร่วมกัน
• ยูโทเปีย (Utopias) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 กรกฎาคม 2010 ที่Wayback Machine – แหล่งข้อมูลการเรียนรู้จากหอสมุดแห่งชาติอังกฤษ
• วารสารวิชาการด้านการศึกษาเกี่ยวกับยูโทเปีย