ชาวอะดิวาสี (หรือสะกดว่าAdibasi ) คือกลุ่มชนเผ่าที่มีความหลากหลายทั่วอนุทวีปอินเดีย^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}คำว่าอะดิวาสีซึ่งเป็นคำที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 20 หมายถึง "ผู้อยู่อาศัยดั้งเดิม" ปัจจุบันถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในฐานะคำเรียกตนเองโดยชุมชนจำนวนมากที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็น " ชนเผ่าตามตาราง " ในอินเดีย และเป็น " ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ " ในบังกลาเทศ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}พวกเขามีจำนวนประมาณ 8.6% ของประชากรอินเดีย (ประมาณ 104.2 ล้านคน ตามสำมะโนประชากรปี 2011 ) ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}และประมาณ 1.1% ของประชากรบังกลาเทศ (ประมาณ 2 ล้านคน ประมาณการปี 2010) ^{[ 12 ] [ 13 ]}

อ้างว่าเป็นหนึ่งในชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอนุทวีปอินเดีย ชุมชนอะดิวาสีในปัจจุบันหลายแห่งก่อตั้งขึ้นในช่วงยุครุ่งเรืองของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ หรือหลังจากการเสื่อมถอย โดยมีเชื้อสายจาก ชาวดราวิเดียนชาวอินโด-อารยัน ชาวออสโตรเอเชียและชาวทิเบโต-พม่าในระดับต่างๆ กัน^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

การศึกษาเกี่ยวกับชาวอะดิวัสีเป็นสาขาวิชาการใหม่ที่ดึงเอาความรู้จากโบราณคดี มานุษยวิทยา ประวัติศาสตร์การเกษตร ประวัติศาสตร์สิ่งแวดล้อมการศึกษาเกี่ยวกับชนชั้นล่าง การศึกษาเกี่ยวกับชนพื้นเมือง การศึกษาเกี่ยวกับชนพื้นเมืองดั้งเดิม และเศรษฐศาสตร์การพัฒนามาประยุกต์ใช้ นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันในบริบทของอินเดียโดยเฉพาะ^{[ 17 ]}

Adivasiเป็นคำรวมที่ใช้เรียกชนเผ่าต่างๆ ในอนุทวีปอินเดีย [ ^{3 ]}ซึ่งอ้างว่าเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิม^ของอินเดีย^{[ 18 ] [ 19 ]}โดยหมายถึง "กลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ที่ถือว่าเป็นผู้อาศัยดั้งเดิมของอนุทวีปอินเดีย" ^{[ 3 ]}

ในภาษาอินโด-อารยัน ส่วนใหญ่ เช่น ภาษาฮินดีและภาษาเบงกาลี คำว่า Adivasiหมายถึง "ผู้อาศัยดั้งเดิม" ^{[ 3 ]}ซึ่งมาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตจากādi 'จุดเริ่มต้น ต้นกำเนิด' และvāsin 'ผู้อาศัย' (ซึ่งมาจากvas 'อาศัย') ดังนั้นจึงมีความหมายตามตัวอักษรว่า 'ผู้อาศัยดั้งเดิม' ^{[ 20 ]}แม้ว่าคำต่างๆ เช่นatavika , vanavāsi ("ผู้อาศัยในป่า") หรือgirijan (" ผู้คนบนภูเขา ") ^{[ 21 ]}จะถูกใช้สำหรับชนเผ่าต่างๆ ในอินเดียเช่นกัน แต่adivāsiมีความหมายเฉพาะเจาะจงว่าเป็นผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมและดั้งเดิมของภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่ง^{[ 7 ]}และเป็นการกำหนดตนเองของกลุ่มชนเผ่าเหล่านั้น^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม การใช้และการยอมรับคำว่า Adivasi แตกต่างกันไปตามสถานที่ ชุมชน และบริบท และไม่ได้มีความหมายตามความหมายดั้งเดิมเสมอไป ตัวอย่างเช่น ชนเผ่าในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียไม่ได้ใช้คำว่า Adivasi สำหรับตนเอง แต่ชอบใช้คำว่า "ชนพื้นเมือง" หรือ "ชนเผ่า" มากกว่า คำว่า Adivāsi ใช้เฉพาะกับชนเผ่าชา ที่อพยพมา จากภาคกลางของอินเดีย เท่านั้น ^{[ 17 ]}ในบังกลาเทศ คำว่า Adivasi ยังใช้เพื่ออ้างถึงชนเผ่าที่สังกัดภาคกลางของอินเดีย แม้ว่าจะไม่เป็นที่นิยมเท่าในอินเดีย ซึ่งชนเผ่าเหล่านี้ได้รับการกำหนดให้เป็น " ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ " ( Khudro Nritattik Jonogoshti ) ^{[ 23 ]}ในทำนองเดียวกัน คำว่าAdivasi Janjatiใช้ในเนปาลสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีสถานะต่ำในระบบวรรณะของเนปาลซึ่งมีสถาบันทางสังคมและวัฒนธรรมของตนเอง^{[ 24 ] [ 25 ]}แม้ว่าบริบททางการเมืองจะแตกต่างกันในเชิงประวัติศาสตร์ภายใต้ราชวงศ์ชาห์และราณา^{[ 26 ] [ 27 ]}ในศรีลังกาชาวเวดดาถูกเรียกว่า Adivasi

คำว่า Adivasi เป็น คำภาษา สันสกฤตที่บัญญัติขึ้นโดยเฉพาะในช่วงทศวรรษ 1930 โดยนักเคลื่อนไหวทางการเมืองของชนเผ่า เพื่อให้เอกลักษณ์เฉพาะตัวและเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองแก่ชนเผ่า โดยอ้างว่ากลุ่มชาติพันธุ์และภาษาอินโด-อารยันและดราวิเดียน ไม่ใช่ชนพื้นเมืองดั้งเดิมของดินแดนนี้^{[ 28 ] [ 7 ]} คำนี้ได้รับความนิยมในตอนแรกโดยองค์กรนักเคลื่อนไหวของชนเผ่าใน รัฐฌาร์ขันด์ในปัจจุบัน^{[ 29 ]}ต่อมาThakkar Bapaได้ใช้คำนี้เพื่อสนับสนุนการอ้างอิงถึงผู้อยู่อาศัยในป่าทั่วประเทศอินเดีย ซึ่งเป็นการใช้งานที่ได้รับการยอมรับในภายหลัง แม้ว่าจะไม่ได้รับความนิยมจากGandhiก็ตาม^{[ 30 ] [ 31 ]}หลังได้รับเอกราช Jaipal Singh Mundaประธานขององค์กร ' Adivasi Mahasabha ' ซึ่งตั้งอยู่ในรัฐฌาร์ขันด์ ได้รับเลือกเป็นสมาชิกอิสระที่เป็นตัวแทน ของชนเผ่าในสภาร่างรัฐธรรมนูญเขาสนับสนุนให้ใช้คำว่า 'Adivasi' แทนคำว่า ' Scheduled Tribe ' ^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความจำเป็นในการให้ความหมายทางกฎหมายอัมเบดการ์ จึง ปฏิเสธการใช้คำศัพท์ทางสังคมและการเมืองทั่วไปดังกล่าวในรัฐธรรมนูญโดยเลือกใช้คำว่า 'Scheduled Tribe' สำหรับชนเผ่า และ 'Scheduled Caste' สำหรับผู้ที่ถูกมองว่าเป็นวรรณะต่ำ แม้ว่าเขาจะสนับสนุนชาวดาลิตก็ตาม^{[ 33 ] [ 34 ]}อัมเบดการ์ตอบสนองต่อการสนับสนุนของมุนดาสำหรับ 'Adivasi' โดยชี้แจงว่า: "เหตุใดฉันจึงแทนที่คำว่า "กำหนด" ด้วยคำว่า "ชนพื้นเมือง" คำอธิบายคือ... คำว่า 'ชนเผ่าที่กำหนดไว้' มีความหมายที่แน่นอน เพราะเป็นการระบุรายชื่อชนเผ่า... คำว่า 'Adibasi' เป็นคำทั่วไปที่ไม่มี ความหมาย ทาง กฎหมายเฉพาะเจาะจง คล้ายกับพวกวรรณะต่ำ [ ดาลิต ] ใครๆ ก็สามารถรวมใครก็ได้ไว้ในคำว่า 'วรรณะต่ำ' [และAdibasi ] ...โดยรัฐธรรมนูญนี้ เราได้มอบสิทธิพิเศษและสิทธิบางประการแก่ชาว Adibasis เหล่านี้ เพื่อที่ว่าหากเรื่องนี้ถูกนำขึ้นสู่ศาล จะมีการกำหนดที่ชัดเจนว่าใครคือชาว Adibasis เหล่านี้ จึงได้ตัดสินใจที่จะสร้างหมวดหมู่หรือคำศัพท์ใหม่ขึ้นมาเรียกว่า 'ชนเผ่าที่กำหนดไว้' และระบุรายชื่อชาว Adibasis ภายใต้หัวข้อนั้น" อย่างไรก็ตาม คำว่า Adivasi ยังคงมีอิทธิพลในวาทกรรมสาธารณะในฐานะคำที่ใช้เป็นสถานะเดิมโดยท้าทายคำที่กำหนดขึ้นตามกฎหมายและเฉพาะเจาะจงในแต่ละรัฐคือScheduled Tribes^{[ 8]}

รัฐธรรมนูญของอินเดียไม่ได้ใช้คำว่าAdivasiและสั่งการให้เจ้าหน้าที่รัฐไม่ใช้คำนี้ในการทำงานอย่างเป็นทางการ ชนเผ่าที่ได้รับการแจ้งจะถูกกำหนดให้เป็นชนเผ่าตามตาราง ( Anusuchit Janjati ) ในรัฐธรรมนูญ^{[ 8 ]}รัฐธรรมนูญได้จัดกลุ่มชาติพันธุ์เหล่านี้เข้าด้วยกัน "เพื่อเป็นเป้าหมายสำหรับการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจ" นับตั้งแต่นั้นมา ชนเผ่าในอินเดียจึงเป็นที่รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อชนเผ่าตามตาราง^{[ 3 ]}มาตรา 366 (25) กำหนดชนเผ่าตามตารางไว้ว่า "ชนเผ่าหรือชุมชนชนเผ่าหรือส่วนต่างๆ หรือกลุ่มภายในชนเผ่าหรือชุมชนชนเผ่าดังกล่าวที่ถือว่าอยู่ภายใต้มาตรา 342 เป็นชนเผ่าตามตารางเพื่อวัตถุประสงค์ของรัฐธรรมนูญนี้" ^{[ 35 ]}

ในทางกฎหมายได้กล่าวว่า "อินเดียเป็นประเทศของผู้อพยพเก่าแก่ที่ผู้คนอพยพเข้ามาในช่วงหมื่นปีที่ผ่านมา ...ซึ่งส่วนใหญ่มาจากทางตะวันตกเฉียงเหนือ และในระดับที่น้อยกว่าจากทางตะวันออกเฉียงเหนือ ...ครั้งหนึ่งเคยเชื่อกันว่าชาวดราวิเดียนเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ได้รับการแก้ไขอย่างมากในภายหลัง และปัจจุบันความเชื่อที่ยอมรับกันโดยทั่วไปคือชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอินเดียคือชนพื้นเมืองก่อนยุคดราวิเดียน กล่าวคือบรรพบุรุษของชนเผ่าหรือชาวอะดิวาสี (ชนเผ่าที่กำหนดไว้) ในปัจจุบัน" ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ในอินเดีย แม้ว่าคำว่า "เผ่า" และ "อาดิวาสี" มักถูกใช้สลับกัน แต่ทั้งสองคำมีความหมายที่แตกต่างกันตามบริบท "เผ่า" หมายถึงหน่วยทางสังคม ในขณะที่ "อาดิวาสี" หมายถึงผู้อยู่อาศัยดั้งเดิม คำแรกเป็น คำ ทางมานุษยวิทยาที่เกี่ยวข้องกับลักษณะทางสังคมเป็นหลัก ในขณะที่คำหลังเป็น คำทาง สังคมและการเมืองที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ดั้งเดิมและใช้กันอย่างแพร่หลายในลักษณะเดียวกับการใช้คำว่า " พื้นเมือง " และ " ชาวอะบอริจิน " ในระดับโลก การใช้คำว่าอาดิวาสีในฐานะโครงสร้างทางสังคมและการเมืองได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิชาการว่ามองข้ามความซับซ้อนทางประวัติศาสตร์ระดับภูมิภาคของความเป็นพื้นเมือง รวมถึงการอพยพ ภาษาศาสตร์ มานุษยวิทยา และโบราณคดี ตัวอย่างเช่น Hardimanมองว่า "ความคิดที่ว่าชาว Adivasis เป็นชนพื้นเมืองหรือผู้อาศัยดั้งเดิมนั้นขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ว่ากลุ่มดังกล่าวจำนวนมากเป็นที่ทราบกันว่าได้อพยพเข้ามาในพื้นที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่ในปัจจุบันในประวัติศาสตร์ที่มีการบันทึกไว้ ซึ่งมักจะทำให้ผู้อาศัยเดิมต้องพลัดถิ่นในกระบวนการนี้... มีการอพยพเข้าและออกจากภูมิภาคนี้มากมายในหลายศตวรรษที่ผ่านมาจนไม่มีชุมชนใดโดยเฉพาะสามารถอ้างสิทธิ์ดังกล่าวได้อย่างแท้จริง" ^{[ 39 ]}

อินเดียไม่ได้ยอมรับเฉพาะชาวอะดิวาสีหรือชนเผ่าหรือชนเผ่าที่กำหนดไว้ว่าเป็นชนพื้นเมืองของอินเดียเท่านั้น แต่ถือว่าชาวอินเดียทุกคนเป็นชนพื้นเมืองของแผ่นดินนี้^{[ 40 ] [ 23 ]}ดังนั้น อินเดียจึงไม่เห็นด้วยหรือปฏิเสธในเวทีระหว่างประเทศต่างๆ เมื่อมีความไม่แน่นอนในแนวคิดเรื่องความเป็นชนพื้นเมืองและพิจารณาใช้เกณฑ์เดียวกันในการระบุตัวตนในแต่ละประเทศ ตัวอย่างเช่น แม้ว่าในตอนแรกอินเดียจะให้สัตยาบันอนุสัญญาองค์การแรงงานระหว่างประเทศ (ILO) ฉบับที่ 107 ว่าด้วยประชากรพื้นเมืองและชนเผ่า ค.ศ. 1957แต่ในปี 1989 อินเดียปฏิเสธที่จะลงนามในอนุสัญญา ILO ฉบับที่ 169 [ ^{4 ] ใน} ปี 2007 อินเดียได้ลงมติเห็นชอบ ปฏิญญาว่าด้วยสิทธิของชนพื้นเมืองในสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติโดยถือว่าชาวอินเดียทุกคนเป็นชนพื้นเมือง^{[ 40 ] [ 41 ]}

ชุมชนชาว อะดิวาสี หรือ ชนเผ่า จำนวนมากได้รับการยอมรับว่าเป็นชนเผ่าตามตารางภายใต้รัฐธรรมนูญของอินเดียชนเผ่าตามตารางเหล่านี้คิดเป็นร้อยละ 8.6 ของประชากรอินเดีย ในขณะที่ในบังกลาเทศ พวกเขาถูกกำหนดให้เป็น "ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์" และคิดเป็นร้อยละ 1.1 ของประชากรบังกลาเทศ^{[ 12 ]}

แหล่งรวมกลุ่มหนึ่งตั้งอยู่ในแถบแนวตะวันตกเฉียงเหนือของเทือกเขาหิมาลัย ซึ่งประกอบด้วยแคว้นชัมมูและแคชเมียร์ที่พบกลุ่มกึ่งเร่ร่อนจำนวนมาก ไปจนถึงลาดักห์และทางตอนเหนือของรัฐหิมาจัลประเทศและอุตตราขันธ์ซึ่งพบกลุ่มที่พูดภาษาธิเบตและพม่า

ในรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียได้แก่อรุณาจัลประเทศเมฆาลัยมิโซรัมและนาคาแลนด์ประชากรมากกว่า 90% เป็นชนเผ่า อย่างไรก็ตาม ในรัฐทางตะวันออกเฉียงเหนือที่เหลือ ได้แก่อัสสัมมณีปุระสิกขิมและตริปุระชนเผ่ามีสัดส่วนระหว่าง 20 ถึง 30% ของประชากรทั้งหมด

ประชากรชนเผ่าส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในแถบที่ทอดยาวจากทางตะวันออกของรัฐคุชราตและรัฐราชสถานทางตะวันตก ไปจนถึงทางตะวันตกของรัฐเบงกอลตะวันตก ซึ่งเป็นภูมิภาคที่รู้จักกันในชื่อ " แถบชนเผ่า " ชนเผ่าเหล่านี้แบ่งออกเป็นสามภูมิภาคหลักๆ ภูมิภาคตะวันตก ซึ่งอยู่ในทางตะวันออกของรัฐคุชราต ทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐราชสถาน ทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐมหาราษฏระและทางตะวันตกของรัฐมัธยประเทศนั้น มีชนเผ่าที่พูดภาษาอินโด-อารยัน เช่น ชนเผ่าภิลเป็นหลัก ภูมิภาคกลาง ซึ่งครอบคลุมทางตะวันออกของรัฐมหาราษฏระและรัฐมัธยประเทศ ทางตะวันตกและทางใต้ของรัฐฉัตติสการ์ ทางเหนือและทางตะวันออกของรัฐเตลังกานา ทางเหนือของรัฐอานธรประเทศ และทางตะวันตกของรัฐโอริสสา มีชนเผ่าดราวิเดียน เช่น ชนเผ่ากอนด์และชนเผ่าโขนด์ เป็นหลัก แถบตะวันออก ซึ่งมีศูนย์กลาง อยู่ที่ที่ราบสูงโชตานาคปุระในรัฐฌาร์ขันด์และพื้นที่ใกล้เคียงของรัฐฉัตติสการ์ รัฐโอริสสา และรัฐเบงกอลตะวันตกนั้น มี ชนเผ่า มุนดาเช่นชนเผ่าภุมิช ชนเผ่าโฮสและชนเผ่าสันตัล เป็นหลัก ประชากรชนเผ่าประมาณ 75% อาศัยอยู่ในแถบนี้ แม้ว่าประชากรชนเผ่าในพื้นที่นี้จะคิดเป็นเพียงประมาณ 10% ของประชากรทั้งหมดในภูมิภาคก็ตาม

ทางใต้ลงไปอีก บริเวณใกล้เมืองเบลลารีในรัฐกรณาฏกะมีชนเผ่าอาศัยอยู่หนาแน่น ส่วนใหญ่เป็นชาวโบยา/ วาลมิกิสามารถพบเห็นกลุ่มชนเผ่าเล็กๆ กระจายอยู่ทั่วภาคใต้ของอินเดีย กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดนั้นอยู่ในภูมิภาคที่ประกอบด้วยเขตนิลคิริของรัฐทมิฬนาฑู เขตวายานาดของรัฐเกรละและเทือกเขาใกล้เคียงของ เขตจา มาราจานาการ์และไมซอร์ทางตอนใต้ของรัฐกรณาฏกะ ทางใต้ลงไปอีก เหลือเพียงกลุ่มชนเผ่าเล็กๆ ในเทือกเขากัตส์ตะวันตกและตะวันออกเท่านั้น

ประชากรชนเผ่าที่กำหนดไว้ในรัฐฌาร์ขันด์คิดเป็น 26.2% ของประชากรทั้งหมดในรัฐ^{[ 43 ] [ 44 ]}ชนเผ่าในรัฐฌาร์ขันด์ส่วนใหญ่นับถือศาสนาสารไนซึ่งเป็นศาสนาแบบอนิมิสติก^{[ 45 ]}รัฐฉัตติสการ์ก็มีประชากรชนเผ่าที่กำหนดไว้ มากกว่า 8 ล้านคน เช่นกัน ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}รัฐอัสสัมมีชาวอะดิวาสีมากกว่า 4 ล้านคน ส่วนใหญ่เป็นคนงานปลูกชา^{[ 49 ]}ชาวอะดิวาสีในอินเดียส่วนใหญ่นับถือศาสนาอนิมิสติกศาสนาฮินดูและศาสนาคริสต์^{[ 50 ] [ 51 ] [ 36 ]}

ในกรณีของบังกลาเทศ กลุ่มชาวอะดิวาสีส่วนใหญ่พบได้ในเขตเทือกเขาจิตตะกองตามแนวชายแดนติดกับเมียนมาร์ และในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศ โดยชาวจักมา มาร์มามุนดาและสันตัล เป็น กลุ่มที่มีประชากรมากที่สุด เขตเทือกเขาจิตตะกองเป็นที่อยู่อาศัยของ กลุ่มที่พูดภาษา ธิเบต-พม่า หลายกลุ่ม เช่น ชาวจักมาและมาร์มาซึ่งนับถือพุทธศาสนา และชาวตริปุรีซึ่งนับถือศาสนาฮินดู ในขณะที่ชาวสันตัลและมุนดาซึ่งอาศัยอยู่ในที่ราบนับถือลัทธิวิญญาณนิยม ชาวอะดิวาสีในบังกลาเทศเพียงเล็กน้อย เช่นชาวคาสีนับถือศาสนาคริสต์^{[ 52 ]}

แม้จะอ้างว่าเป็นชนพื้นเมืองดั้งเดิมของอินเดีย แต่ชุมชนชาวอะดิวาสีในปัจจุบันจำนวนมากก่อตั้งขึ้นหลังจากการเสื่อมถอยของอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุโดยมีบรรพบุรุษหลายระดับสืบย้อนไปถึงกลุ่มนักล่าและเก็บเกี่ยวใน สมัย โบราณ อารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ กลุ่มภาษาอินโด-อารยัน กลุ่มภาษา ออสโตรเอเชียติกและกลุ่มภาษาธิเบต-พม่า^{[ 14 ] [ 15 ]}มีเพียงชนเผ่าในหมู่เกาะอันดามัน เท่านั้น ที่ยังคงโดดเดี่ยวมานานกว่า 25,000 ปี^{[ 16 ]}

ตามที่นักภาษาศาสตร์Anvita Abbi กล่าวไว้ ชนเผ่าต่างๆ ในอินเดียมีลักษณะเฉพาะด้วยวิถีชีวิตที่แตกต่างกันและอยู่นอกระบบวรรณะ [ ^{53 ] แม้ว่า}จะถูกมองว่าไร้อารยธรรมและดั้งเดิม^{[ 54 ]} แต่โดยทั่วไปแล้วประชากรรอบข้าง (โดยปกติคือชาว ดราวิเดียนหรือชาวอินโด-อารยัน ) ไม่ได้มองว่าชาวอะดิวาสีมีมลทินโดยเนื้อแท้ ซึ่ง แตกต่างจาก ชาวดาลิตที่ถูกมองเช่นนั้น^{[หมายเหตุ 1 ] [ 55 ]}ดังนั้น ต้นกำเนิดของวาลมีกิ ผู้ประพันธ์รามายณะ ที่เป็นชาวอะดิวาสีจึงได้รับการยอมรับ^{[ 56 ]}เช่นเดียวกับต้นกำเนิดของชนเผ่าอะดิวาสี เช่นการาเซียและภิลาลาซึ่งสืบเชื้อสายมาจากการแต่งงาน แบบผสมผสานระหว่าง ราชปุตและภิล^{[ 57 ] [ 58 ]}แตกต่างจากการกดขี่ข่มเหงชาวดาลิต ชาวอะดิวาสีมักได้รับเอกราช และขึ้นอยู่กับภูมิภาค พวกเขามีเศรษฐกิจแบบผสมผสานระหว่างการล่าสัตว์ การเก็บเกี่ยว และการทำเกษตรกรรม โดยควบคุมที่ดินของตนในฐานะมรดก ร่วม ของชนเผ่า^{[ 54 ] [ 59 ] [ 60 ]}ในบางพื้นที่ การได้รับความเห็นชอบและการสนับสนุนจากชาวอะดิวาสีถือเป็นสิ่งสำคัญยิ่งสำหรับผู้ปกครองท้องถิ่น^{[ 7 ] [ 61 ]}และกลุ่มอะดิวาสีขนาดใหญ่สามารถดำรงอาณาจักรของตนเองไว้ในอินเดียตอนกลางได้^{[ 7 ]}กษัตริย์ภิลมีนาและกอนด์แห่งการ์ฮา-มันดลาและจันดาเป็นตัวอย่างของชนชั้นสูงอะดิวาสีที่ปกครองในภูมิภาคนี้ และ "ไม่เพียงแต่เป็นผู้นำสืบทอดตำแหน่งของชาวกอนด์เท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลเหนือชุมชนที่ไม่ใช่ชนเผ่าจำนวนมากที่ยอมรับพวกเขาในฐานะเจ้าศักดินา" ^{[ 59 ] [ 62 ] [ 63 ]}

ประวัติศาสตร์ความสัมพันธ์ระหว่างชาวอะดิวาสีกับสังคมอินเดียส่วนที่เหลือยังไม่สมบูรณ์ มีการอ้างอิงถึงพันธมิตรระหว่างกษัตริย์อาโหมแห่งหุบเขาพรหมบุตรกับชาวนาคาบนเนินเขา^{[ 64 ]} ความเป็นอิสระและการเป็นเจ้าของที่ดินร่วมกันของชาวอะดิวาสีถูกทำลายอย่างรุนแรงจากการเข้ามาของราชวงศ์โมกุลในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 การกบฏต่ออำนาจของโมกุล ได้แก่ การกบฏ ภิลในปี 1632 และการก่อจลาจลภิล-กอนด์ในปี 1643 ^{[ 65 ] [ 66 ]}ซึ่งทั้งสองครั้งถูกปราบปรามโดยทหารโมกุล เมื่อราชปุตกัจวาหะและโมกุลเข้ามาในดินแดนของพวกเขา ชาวมีนาค่อยๆ ถูกกีดกันและผลักดันเข้าไปในป่าลึก ส่งผลให้วรรณกรรมทางประวัติศาสตร์ไม่ได้กล่าวถึงชนเผ่ามีนาเลย กองทัพผสมของโมกุลและภารมาลได้เข้าโจมตีบาดา มีนา กษัตริย์แห่งเผ่า และสังหารเขา พร้อมทั้งทำลายป้อมปราการ 52 แห่งและประตู 56 แห่ง สมบัติของบาดาถูกแบ่งปันระหว่างโมกุลและภารมาล

ในช่วงการปกครองของอังกฤษการบริหารอาณานิคมได้รุกล้ำ ระบบชนเผ่า อะดิวาสีซึ่งนำไปสู่ความไม่พอใจอย่างกว้างขวางต่อชาวอังกฤษในหมู่ชนเผ่า ชนเผ่ามักสนับสนุนการก่อกบฏหรือก่อกบฏเอง ในขณะที่ราชา ของพวกเขา มองการเปลี่ยนแปลงการบริหารของอังกฤษในแง่ลบ^{[ 67 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา ชาวอังกฤษได้เสริมสร้างระบบศักดินาในอินเดีย โดยเริ่มจาก ระบบ จาจิรดารีและต่อมาเป็นระบบซามินดารี^{[ 68 ]}เริ่มต้นด้วยการตั้งถิ่นฐานถาวรที่ชาวอังกฤษบังคับใช้ในเบงกอลและพิหาร ซึ่งต่อมากลายเป็นต้นแบบสำหรับการเสริมสร้างระบบศักดินาให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นทั่วอินเดีย ระบบสังคมและเศรษฐกิจแบบเก่าในประเทศเริ่มเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง^{[ 69 ] [ 70 ]}ที่ดิน ทั้งพื้นที่ป่าที่เป็นของชนเผ่าพื้นเมืองและที่ดินทำกินที่เป็นของชาวนาที่ไม่ใช่ชนเผ่าพื้นเมือง ถูกทำให้เป็นกรรมสิทธิ์ตามกฎหมายของซามินดาร์ (เจ้าของที่ดิน) ที่อังกฤษแต่งตั้งอย่างรวดเร็ว ซึ่งซามินดาร์เหล่านี้ก็พยายามที่จะแสวงหาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจสูงสุดจากทรัพย์สินและประชาชนที่พวกเขาเพิ่งได้มา^{[ 71 ]}บางครั้งที่ดินของชนเผ่าพื้นเมืองก็ประสบกับการหลั่งไหลเข้ามาของผู้ตั้งถิ่นฐานที่ไม่ใช่คนท้องถิ่น ซึ่งมักถูกนำมาจากที่ไกลๆ (เช่นในกรณีของชาวมุสลิมและชาวซิกข์ที่ถูกนำมายังดินแดนโคล) ^{[ 72 ]}โดยซามินดาร์เพื่อใช้ประโยชน์จากที่ดิน ป่าไม้ และแรงงานในท้องถิ่นให้ดียิ่งขึ้น^{[ 68 ] [ 69 ]}เมื่อถูกลิดรอนป่าไม้และทรัพยากรที่พวกเขาพึ่งพามาแต่ดั้งเดิม และบางครั้งถูกบังคับให้จ่ายภาษี ชนเผ่าพื้นเมืองจำนวนมากจึงถูกบังคับให้กู้ยืมเงินใน อัตราดอกเบี้ย ที่สูงเกินจริงจากเจ้าหนี้เงินกู้ ซึ่งมักจะเป็นซามินดาร์เอง^{[ 73 ] [ 74 ]}เมื่อพวกเขาไม่สามารถชำระหนี้ได้ นั่นทำให้พวกเขาต้องกลายเป็นแรงงานทาสให้กับเจ้าของที่ดิน บ่อยครั้งที่พวกเขาไม่สามารถชำระหนี้ต้นได้ แต่กลับไม่สามารถชดเชยดอกเบี้ยทบต้นได้ และนี่ถูกนำมาใช้เป็นข้ออ้างให้ลูกๆ ของพวกเขาทำงานให้กับเจ้าของที่ดินหลังจากผู้กู้รายแรกเสียชีวิต^{[ 75 ]}ในกรณีของชาวอะดิวาสีอันดามันการแยกตัวเพื่อการคุ้มครอง ของพวกเขา เปลี่ยนไปเมื่อมีการก่อตั้งอาณานิคมของอังกฤษบนเกาะต่างๆ เนื่องจากขาดภูมิคุ้มกันต่อโรคติดเชื้อ ทั่วไปของแผ่นดินใหญ่ยูเรเซีย แหล่งที่อยู่อาศัยขนาดใหญ่ของชาวจาราวาในภูมิภาคตะวันออกเฉียงใต้ของเกาะอันดามันใต้ประสบกับการลดลงของประชากรอย่างมากเนื่องจากโรคระบาดภายในสี่ปีหลังจากการก่อตั้งอาณานิคมบนเกาะในปี 1789 ^{[ 76 ] [ 77 ]}

การยึดครองที่ดินโดยซามินดาร์หรือการแทรกแซงของรัฐบาลอาณานิคมส่งผลให้เกิดการก่อกบฏของชาวอะดิวาสีหลายครั้งในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 เช่นการกบฏภุมิชในปี 1832-1833 และการกบฏสันตัลในปี 1855-1856 ^{[ 78 ]}แม้ว่าการกบฏเหล่านี้จะถูกปราบปรามโดยหน่วยงานปกครองของอังกฤษ ( บริษัทอีสต์อินเดียก่อนปี 1858 และรัฐบาลอังกฤษหลังปี 1858) แต่การคืนสิทธิพิเศษบางส่วนให้กับชนชั้นนำของชาวอะดิวาสี (เช่นมังกิผู้นำของเผ่ามุนดา ) และความผ่อนปรนในระดับภาษีบางส่วนส่งผลให้เกิดความสงบสุขในภูมิภาค แม้ว่าจะยังคงมีการยึดครองที่ดินอย่างต่อเนื่องและแพร่หลายตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา^{[ 72 ] [ 79 ]}ในบางกรณี การขาดแคลนทางเศรษฐกิจได้กระตุ้นให้เกิดการอพยพภายในอินเดีย ซึ่งจะดำเนินต่อไปอีกศตวรรษหนึ่ง รวมถึงการเป็นแรงงานสำหรับไร่ชาที่กำลังเติบโตในรัฐอัสสัม^{[ 80 ]}

มีการเคลื่อนไหวปฏิรูปและกบฏของชนเผ่าในช่วงสมัยจักรวรรดิอังกฤษซึ่งบางส่วนได้เข้าร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียหรือโจมตีสถานีมิชชันนารี^{[ 81 ]}มีชาวอะดิวาสีหลายคนเข้าร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อเอกราชของอินเดียได้แก่ Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi และ Rehma Vasave, Mangri Oraon

ในช่วงที่อังกฤษปกครองอินเดีย เกิดการกบฏขึ้นในหลายวรรณะที่ด้อยโอกาสโดยส่วนใหญ่เป็นชนเผ่าที่ก่อการต่อต้านการปกครองของอังกฤษ ได้แก่:

• การกบฏฮัลบา (1774–79) ^{[ 82 ]}
• การกบฏของ ชาวจักมา (พ.ศ. 2319–2330) ^{[ 83 ]}
• การกบฏของชาวชูอาร์ในเบงกอล (ค.ศ. 1795–1809) ^{[ 84 ]}
• การต่อสู้ที่ เมืองโภปาลปัตนัม (ค.ศ. 1795)
• กบฏคูร์ดาในโอริสสา (พ.ศ. 2360) ^{[ 85 ]}
• กบฏภิล (1822–1857) ^{[ 86 ]}
• การปฏิวัติโฮ-มุนดา (1816–1837) ^{[ 87 ]}
• การกบฏพาราคอต (ค.ศ. 1825)
• การกบฏของโคล (ค.ศ. 1831–32)
• การกบฏของพระภูมิ (พ.ศ. 2475–2436)
• การกบฏของชาวคอนด์ (ค.ศ. 1836)
• การกบฏทาราปูร์ (ค.ศ. 1842–1854)
• การกบฏของมาเรีย (ค.ศ. 1842–1863)
• การกบฏของชาวสันถล (ค.ศ. 1856–57)
• การกบฏของ Bhil เริ่มต้นโดยTatya Topeในเมือง Banswara (1858) ^{[ 88 ]}
• การก่อกบฏของ ชาวโคลิ (ค.ศ. 1859)
• การรุกรานครั้งใหญ่ของชาวกุกิในทศวรรษ 1860
• การกบฏของ Gond เริ่มโดยRamji Gondใน Adilabad (1860) ^{[ 89 ]}
• การกบฏของมูเรีย (ค.ศ. 1876)
• การกบฏของรานี (ค.ศ. 1878–1882)
• ภุมกัล (พ.ศ. 2453)
• การกบฏของคุกิ (ค.ศ. 1917–1919)
• การกบฏของรามปาในปี 1879ณ เมืองวิซากาปัตนัม (ปัจจุบันคือเขตวิศาขปัตนัม)
• การกบฏรามปา (ค.ศ. 1922–1924)เขตวิศาขปัตนัม
• การกบฏของชาวมุนดา (พ.ศ. 2442–2443) ^{[ 90 ]}

ในอินเดียมีกลุ่มชนเผ่ามากกว่า 700 กลุ่ม ชนเผ่าหลักที่ได้รับการจัดอยู่ในกลุ่มชนเผ่า พื้นเมือง (Adivasi) ได้แก่:

ภาษาชนเผ่าสามารถแบ่งออกเป็น 5 กลุ่มภาษา ได้แก่ภาษาอันดามันภาษาออสโตรเอเชียภาษาดราวิเดียนภาษาอินโด-อารยันและภาษาจีน-ทิเบต^{[ 91 ]}

วรรณกรรมอะดิวาสี คือวรรณกรรมที่แต่งขึ้นโดยชนเผ่าต่างๆ ในอนุทวีปอินเดีย มีการแต่งขึ้นในภาษาต่างๆ มากกว่า 100 ภาษา ประเพณีวรรณกรรมของชนเผ่านี้รวมถึงวรรณกรรมปากเปล่าและวรรณกรรมลายลักษณ์อักษร ทั้งในภาษาของชนเผ่าและภาษาที่ไม่ใช่ของชนเผ่า ลักษณะเด่นของวรรณกรรมชนเผ่าคือการมีปรัชญาของชนเผ่าปรากฏอยู่ นักเขียนชนเผ่าที่มีชื่อเสียง ได้แก่ฮันส์ดา โสเวนทรา เชการ์ , นิมมาลาปู ตุล , วาห์รู โซนาวาเน , เทมซูลา อาว , มา มังได , นารา ยัน , โรส เคอร์เกตตา, ราม ดายาล มุน ดา , วันดานาเตเต , อานุจ ลูคุณเป็นต้น

ในการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียตั้งแต่ปี 1871 ถึง 1941 กลุ่มชนเผ่าและศาสนาของพวกเขาถูกอธิบายไว้หลายวิธี ได้แก่ ชนเผ่าในป่า (1891) ผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยม (1901) ชนเผ่าที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยม (1911) ชนเผ่าบนเนินเขาและในป่า (1921) ชนเผ่าดั้งเดิม (1931) และชนเผ่าทั่วไป (1941) อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่การสำรวจสำมะโนประชากรปี 1951 เป็นต้นมา ประชากรชนเผ่าได้รับการบันทึกแยกกันตามแต่ละนิกาย ชาวอะดิวาสีบางส่วนได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ตั้งแต่สมัยอังกฤษปกครองและหลังได้รับเอกราช ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา ชาวอะดิวาสีจากรัฐโอริสสา รัฐมัธยประเทศ และรัฐฌาร์ขันด์ ได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาโปรเตสแตนต์อันเป็นผลมาจากการมีอยู่ของมิชชันนารีที่เพิ่มมากขึ้น

ความเชื่อของชาวอะดิวาสีแตกต่างกันไปตามเผ่า และโดยทั่วไปจะแตกต่างจากศาสนาเวทโบราณซึ่งมี รากฐานมาจากลัทธิเอก นิยมเทพเจ้าอินโด-ยุโรป (ซึ่งมักเป็นญาติกับเทพเจ้าอิหร่านโบราณ กรีก และโรมัน เช่นมิตรา / มิธรา / มิธรา ) ไม่มีการบูชารูปเคารพและไม่มีแนวคิดเรื่องการกลับชาติมาเกิด^{[ 92 ]}ชนเผ่าต่างๆ มีศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองซึ่งมีพื้นฐานมาจากการบูชาธรรมชาติชนเผ่าส่วนใหญ่ (มากกว่า 89%) ระบุว่าตนเองเป็นชาวฮินดูและปฏิบัติตามศาสนาฮินดูบางส่วน (5.53%) หันมานับถือศาสนาคริสต์เนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาโดยมิชชันนารีคริสเตียน แม้ว่าจะไม่ได้ปราศจากความขัดแย้งทางสังคมและวัฒนธรรมระหว่างรากเหง้าของชนเผ่ากับประเพณีคริสเตียนที่เพิ่งรับมาใหม่ และชนเผ่าบางกลุ่ม โดยเฉพาะในลักษทวีป เป็นชาวมุสลิมและเชื่อกันว่าหันมานับถือศาสนาอิสลามในช่วงศตวรรษที่ 14 ชนเผ่าอื่นๆ (4.19%) ปฏิบัติตามศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง^{[ 93 ]}การเปลี่ยนศาสนาของชนเผ่าไปเป็นคริสต์ศาสนาเป็นปรากฏการณ์ที่เพิ่มขึ้นเรื่อยมาตั้งแต่สมัยการปกครองของอังกฤษ^{[ 94 ] [ 95 ]}ชาวคริสต์ถูกจำคุกเนื่องจากถูกกล่าวหาว่า " บังคับเปลี่ยนศาสนา " ของชนเผ่า^{[ 96 ] [ 97 ]}การเปลี่ยนศาสนาไปเป็นอิสลามเป็นปรากฏการณ์ที่เพิ่มขึ้นในปัจจุบัน^{[ 95 ]}ชนเผ่าในเขตดางซึ่งมีศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองโดยอิงจากการบูชาธรรมชาติ กำลังถูกชักชวนให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาฮินดูโดย กลุ่มอุดมการณ์ ฮินดูตวาเช่น พรรคBJPและวิศวะฮินดูปาริษัท (VHP) [ ^{98 ] ผู้}บูชาบรรพบุรุษของชนเผ่าในนิลคิรีได้คัดค้านการถูกตีตราว่าเป็นฮินดู มุสลิม หรือคริสต์ศาสนา^{[ 99 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยม (จากภาษาละตินanimus, -i " วิญญาณ , ชีวิต ") คือโลกทัศน์ที่เชื่อว่าสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ (สัตว์ พืช และวัตถุหรือปรากฏการณ์ที่ไม่มีชีวิต) มีแก่นแท้ทางจิตวิญญาณสารานุกรมศาสนาและสังคมประมาณการว่าประชากรของอินเดีย 1–5% นับถือลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 100 ]}รัฐบาลอินเดียยอมรับว่าชนพื้นเมืองของอินเดียนับถือศาสนาที่มีพื้นฐานมาจากลัทธิวิญญาณนิยมก่อนยุคฮินดู^{[ 101 ] [ 102 ]}

^คำ ว่า " อนิมิสม์" ใช้ในมานุษยวิทยาศาสนาในฐานะคำที่ใช้เรียกระบบความเชื่อของชนเผ่าพื้นเมือง บางกลุ่ม [ ^{103 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อนการพัฒนาศาสนาที่เป็นระบบ^{[ 104 ]}แม้ว่าแต่ละวัฒนธรรมจะมีตำนานและพิธีกรรมที่แตกต่างกัน แต่คำว่า "อนิมิสม์" ก็กล่าวกันว่าอธิบายถึงแนวคิดพื้นฐานที่พบได้ทั่วไปในมุมมอง "ทางจิตวิญญาณ" หรือ "เหนือธรรมชาติ" ของชนพื้นเมือง มุมมองแบบอนิมิสม์นั้นมีความสำคัญ เรียบง่าย เป็นเรื่องปกติในชีวิตประจำวัน และเป็นสิ่งที่ยอมรับกันโดยทั่วไป จนกระทั่งชนพื้นเมืองที่นับถืออนิมิสม์ส่วนใหญ่ไม่มีคำในภาษาของตนที่ตรงกับคำว่า "อนิมิสม์" (หรือแม้แต่ "ศาสนา"); ^{[ 105 ]}คำนี้จึงเป็นโครงสร้างทางมานุษยวิทยามากกว่าที่จะเป็นคำที่ผู้คนกำหนดขึ้นเอง

Donyi-Polo เป็นชื่อที่ใช้เรียกศาสนาพื้นเมืองของชาว Taniจากรัฐอรุณาจัลประเทศทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ซึ่งเป็น ศาสนาประเภท วิญญาณนิยมและไสยศาสตร์^{[ 106 ] [ 107 ]}ชื่อ "Donyi-Polo" หมายถึง "ดวงอาทิตย์-ดวงจันทร์" ^{[ 108 ]}

ศาสนาสาร์นาหรือสาร์นา^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} (ภาษาท้องถิ่น: สาร์นา โธรอมหมายถึง "ศาสนาแห่งป่าศักดิ์สิทธิ์") นิยามศาสนาพื้นเมืองของประชากรอะดิวัสีในรัฐต่างๆ ของอินเดียตอนกลางและตะวันออกเช่นมุนดาโฮสันตาลีคุรุกและอื่นๆ เผ่ามุนดา โฮ สันตาลี และโอราออน นับถือศาสนาสาร์นา^{[ 112 ]}โดยที่สาร์นาหมายถึงป่าศักดิ์สิทธิ์ ศาสนาของพวกเขาตั้งอยู่บนพื้นฐานของประเพณีปากเปล่าที่สืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่น ประกอบด้วยการบูชาเทพเจ้าประจำหมู่บ้าน ดวงอาทิตย์ และดวงจันทร์

ชาวนายากะผู้บูชาธรรมชาติ และล่า สัตว์ในเนินเขานิลกิรีทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 113 ]}

ลัทธิวิญญาณนิยมเป็นศาสนาดั้งเดิมของชาวนิโคบาร์ศาสนาของพวกเขามีลักษณะเด่นคือการบูชาวิญญาณ หมอผี และการบูชายัญสัตว์^{[ 114 ]}

นักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาบางคนยืนยันว่าการปฏิบัติของศาสนาฮินดูหลายอย่างอาจได้รับการรับมาจากวัฒนธรรมของชาวอะดิวาสี^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}ซึ่งรวมถึงสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ของสัตว์บางชนิด เช่นลิงวัวปลา (มัตสยา) นกยูงงูเห่า ( นาคา ) และช้างและพืชบางชนิด เช่นต้นมะเดื่อศักดิ์สิทธิ์ ( ปีปาล ) ต้นกะเพรา ( ตุลสี ) และต้นสะเดา ( สะเดาอินเดีย ) ซึ่งอาจเคยมีความสำคัญในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับชนเผ่าอะดิวาสีบางเผ่า^{[ 116 ]}

สันต์คือ นักบวชหรือผู้ศักดิ์สิทธิ์ชาวอินเดีย และเป็นตำแหน่งที่ใช้เรียกผู้ศรัทธาหรือผู้ถือศีล โดยเฉพาะในภาคเหนือและภาคตะวันออกของอินเดีย โดยทั่วไปแล้ว บุคคลผู้ศักดิ์สิทธิ์หรือนักบุญจะถูกเรียกว่า มหาตมะ ปารามหัมสะ หรือ สวามี หรือมีคำนำหน้าว่า ศรี หรือ ศรีลา นำหน้าชื่อ คำนี้บางครั้งถูกใช้ผิดในภาษาอังกฤษว่า " Hindu saint " ทั้งๆ ที่ "สันต์" ไม่มีความเกี่ยวข้องกับ "นักบุญ"

• สันต์ธิระหรือกันนัปปะนายานาร์ [ ^{118 ] หนึ่ง}ใน 63 สันต์นายานาร์ไศวะ นักล่าสัตว์ที่พระศิวะทรงยินดีรับเครื่องบูชาอาหารจากเขา กล่าวกันว่าเขาเทน้ำจากปากของเขาลงบนศิวลึงค์และถวายเนื้อหมูแด่พระเจ้า^{[ 119 ]}
• สันต์ ธูดาลินาถ คุชราต ผู้ศรัทธาในคริสต์ศตวรรษที่ 17 หรือ 18 (หน้า 4 เรื่องราวของบุคคลประวัติศาสตร์อินเดีย-โกลิส )
• สันต์ กูรูเดฟ กาลีจารัน พราหมณ์ หรือ กูรู พราหมณ์ ชาวโบโดผู้ก่อตั้งศาสนาพราหมณ์ธรรม ซึ่งมีเป้าหมายต่อต้านมิชชันนารีคริสเตียนและนักล่าอาณานิคม ขบวนการพราหมณ์ธรรมมุ่งหวังที่จะรวมผู้คนจากทุกศาสนาให้มานมัสการพระเจ้าด้วยกัน และยังคงดำรงอยู่จนถึงทุกวันนี้
• Sant Kalu Dev, Punjab เกี่ยวข้องกับชุมชนชาวประมงNishadha
• สันต์กุเบรา ชาวคุชราตี สอนมานานกว่า 35 ปี และมีผู้ติดตาม 20,000 คนในสมัยของท่าน^{[ 120 ]}
• Sant Tirumangai Alvar , Kallarได้ประพันธ์ Vedangas ทั้งหกบทเป็นบทกวีภาษาทมิฬที่สวยงาม^{[ 121 ]}
• นักบุญกาเลียน กูรู (กาเลียน มูร์มู) เป็นบุคคลที่ได้รับความรักมากที่สุดในหมู่ชนเผ่าสันตัล ซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในฐานะ 'นาคัม กูรู' หรือครูบาอาจารย์ในยุคแรกเริ่มของประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่สิบสี่ ตามคำบอกเล่าของบรรพบุรุษของพวกเขา

• ภักตะ ชาบารี หญิง ชาวนิชา ธาผู้ถวายผล เบอร์ที่กินไปครึ่งหนึ่งแก่พระรามและพระลักษมณ์ซึ่งทั้งสองพระองค์รับไว้ด้วยความกตัญญู ขณะที่กำลังตามหาพระนางสีดาในป่า

• มหาร์ชี มาทันกา, มาทันกา บิล, คุรุแห่งบักตะ ชาบารี ในความเป็นจริง Chandalas มักถูกเรียกว่า 'Matanga' ในข้อความเช่น Varaha Purana 1.139.91

• กิราตะ – ปางหนึ่งของพระศิวะในฐานะนายพราน มีการกล่าวถึงในมหาภารตะวัดการ์ปิลลิกกาวู ศรีมหาเทวะ ในรัฐเกรละ ประดิษฐานพระศิวะในปางนี้ และเป็นที่รู้จักกันว่าเป็นหนึ่งในวัดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในอินเดีย
• เวตตกโกรุมการ บุตรของพระเจ้ากีรตะ
• Kaladutaka หรือ 'Vaikunthanatha', Kallar (โจร) อวตารของพระวิษณุ^{[ 122 ]}

ชาวฮินดูบางคนไม่เชื่อว่าชนเผ่าอินเดียจะใกล้เคียงกับอุดมคติอันโรแมนติกของวัฒนธรรมป่า โบราณ ^{[ 123 ]}ของชาวเวทMadhav Sadashiv Golwalkarกล่าวว่า:

ชนเผ่าต่างๆ “สามารถได้รับyajñopavîta (...) พวกเขาควรได้รับสิทธิและสถานะที่เท่าเทียมกันในเรื่องสิทธิทางศาสนา ในการบูชาวัด ในการศึกษาพระเวท และโดยทั่วไปในกิจการทางสังคมและศาสนาทั้งหมดของเรา นี่เป็นทางออกที่ถูกต้องเพียงทางเดียวสำหรับปัญหาเรื่องวรรณะทั้งหมดที่พบในสังคมฮินดูของเราในปัจจุบัน” ^{[ 124 ]}

ที่วัดลิงการาจาในภุพเนศวรมีพราหมณ์และนักบวชเผ่าบาดู นักบวชเผ่าบาดูมีความใกล้ชิดกับเทพเจ้าประจำวัดมากที่สุด และมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่สามารถอาบน้ำและประดับประดาเทพเจ้าได้^{[ 125 ] [ 126 ]}

ชาวภิลถูกกล่าวถึงในมหาภารตะเอกลาวยะถือว่าดารอนะเป็นอาจารย์ของเขา และเขามีเกียรติได้รับเชิญไปร่วมพิธีราชสุยะยัชนะของยุธิษฐิระที่อินทราปราสถะ [ ^{127 ] ชน}เผ่าอินเดียยังเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพหลวงในรามายณะและในอรรถศาสตร์ อีกด้วย ^{[ 128 ]}

ชาบารีเป็นหญิงชาวภิลที่ถวาย พุทราแก่ พระรามและลักษม ณะขณะที่พวกเขากำลังค้นหาสีดาในป่า มาตังคะซึ่งเป็นชาวภิลได้เป็นพราหมณ์^{[ 129 ]}

ภังคยา ภุคยาตั้งข้อสังเกตว่า ในช่วงปีสุดท้ายของการปกครองของอังกฤษในขณะที่การศึกษาได้นำพาความเป็นตะวันตกเข้ามาในพื้นที่ภูเขาของอินเดียตอนกลาง ภูมิภาคเหล่านั้นก็ผ่านกระบวนการ ทำให้ เป็นฮินดูและราชปุต ไปพร้อมๆ กัน ชาวกอนด์และหัวหน้าเผ่าเริ่มปฏิบัติตาม "ประเพณีฮินดูแบบวรรณะ" และมักอ้างตนว่าเป็น " ราชปุตและด้วยเหตุนี้จึงเป็นกษัตริย์ " รัฐบาลอังกฤษเคยสนับสนุนการอ้างสิทธิ์เหล่านี้ เนื่องจากมองว่าสังคมชาวอะดิวาสีมีความเจริญน้อยกว่าสังคมวรรณะ และเชื่อว่าการที่ชาวอะดิวาสีไปเกี่ยวข้องกับวรรณะต่างๆ จะทำให้ชาวอะดิวาสี "มีความเจริญและสุขุมมากขึ้น" และ "ง่ายต่อการควบคุมของรัฐอาณานิคม" ภุคยายังชี้ให้เห็นว่า "ตระกูลราชกอนด์" ในอินเดียตอนกลางได้นำเอาประเพณีทางศาสนาและสังคมของราชปุตมาใช้ก่อนที่อังกฤษจะเข้ามาปกครองอินเดีย และมี "ความสัมพันธ์ทางการแต่งงาน" ระหว่างราชาชาวกอนด์และราชปุตจำนวนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม นโยบายของรัฐบาลอังกฤษที่เสนอ " สิทธิ ซามินดารีหัวหน้าหมู่บ้าน และปาเตลชิป " ได้กระตุ้นกระบวนการนี้^{[ 130 ]}

ตามที่ Patit Paban Mishra กล่าวไว้ว่า "การทำให้ผู้ปกครองชนเผ่าและบริเวณโดยรอบกลายเป็นกษัตริย์ ส่งผลให้พื้นที่ชนเผ่ากลายเป็นศาสนาฮินดู" ^{[ 131 ]}

องค์กรชาวอะดิวาสีบางแห่งเรียกร้องให้มีการกำหนดรหัสศาสนาที่แตกต่างกันสำหรับชาวอะดิวาสีในสำมะโนประชากรของอินเดียปี 2011 การประชุมอะดิวาสีแห่งอินเดียจัดขึ้นในวันที่ 1 และ 2 มกราคม 2011 ที่เมืองเบิร์นปูร์ อาสันโซล รัฐเวสต์เบงกอล มีผู้แทน 750 คนจากทั่วทุกส่วนของอินเดียเข้าร่วมและลงคะแนนเสียงสำหรับรหัสศาสนาดังนี้: สารีโดรอม  – 632, สารนา  – 51, เคอร์วาลิสม์  – 14 และศาสนาอื่นๆ – 3 สำมะโนประชากรของอินเดีย^{[ 132 ]}

ชุมชนชนเผ่าในอินเดียมีการพัฒนาทางการศึกษาน้อยที่สุด ผู้เรียนรุ่นแรกต้องเผชิญกับอุปสรรคทางสังคม จิตวิทยา และวัฒนธรรมในการได้รับการศึกษา นี่เป็นหนึ่งในสาเหตุที่ทำให้ผลการเรียนของนักเรียนชนเผ่าในโรงเรียนไม่ดี^{[ 133 ]}อัตราการรู้หนังสือที่ต่ำตั้งแต่ได้รับเอกราชส่งผลให้ชนเผ่าขาดโอกาสในแวดวงวิชาการและการศึกษาระดับสูง อัตราการรู้หนังสือของชนเผ่าพื้นเมืองเพิ่มขึ้นจาก 8.5% (ชาย – 13.8%, หญิง – 3.2%) ในปี 1961 เป็น 29.6% (ชาย – 40.6%, หญิง – 18.2%) ในปี 1991 และเป็น 40% (ชาย – 59%, หญิง – 37%) ในปี 1999–2000 ^{[ 133 ]}รัฐที่มีสัดส่วนของชนเผ่าพื้นเมืองจำนวนมาก เช่น มิโซรัม นากาแลนด์ และเมฆาลัย มีอัตราการรู้หนังสือสูง ในขณะที่รัฐที่มีชนเผ่าพื้นเมืองจำนวนมาก เช่น มัธยประเทศ โอริสสา ราชสถาน และอานธรประเทศ มีอัตราการรู้หนังสือของชนเผ่าพื้นเมืองต่ำ^{[ 134 ]}นักเรียนชนเผ่าพื้นเมืองมีอัตราการออกจากโรงเรียนกลางคันสูงมาก^{[ 135 ]}

การขยายระบบการศึกษาขั้นพื้นฐานไปยังพื้นที่ชนเผ่าและการสงวนที่นั่งสำหรับผู้ที่ต้องการทำงานในไร่นา ในทางกลับกัน ในบางส่วนของภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่ชนเผ่าต่างๆ รอดพ้นจากการรุกรานของคนภายนอกโดยทั่วไป การศึกษาได้ช่วยให้ชาวชนเผ่าได้รับผลประโยชน์ทางการเมืองและเศรษฐกิจ ระบบการศึกษาที่นั่นได้สร้างบุคลากรชาวชนเผ่าที่มีความเชี่ยวชาญสูงในวิชาชีพและตำแหน่งบริหารระดับสูง เด็กชนเผ่าในโรงเรียนมัธยมต้น มัธยมปลาย และสถาบันอุดมศึกษาเป็นหัวใจสำคัญของนโยบายรัฐบาล แต่ความพยายามในการปรับปรุงสถานะทางการศึกษาของชนเผ่ามีผลลัพธ์ที่หลากหลาย การสรรหาครูที่มีคุณสมบัติเหมาะสมและการกำหนดภาษาที่เหมาะสมสำหรับการสอนยังคงเป็นปัญหา คณะกรรมการหลายชุดเกี่ยวกับ "ปัญหาภาษา" เรียกร้องให้มีการสอนอย่างน้อยในระดับประถมศึกษาในภาษาพื้นเมืองของนักเรียน ในบางภูมิภาค เด็กชนเผ่าที่เข้าเรียนต้องเริ่มต้นด้วยการเรียนรู้ภาษาทางการของภูมิภาค ซึ่งมักจะเป็นภาษาที่ไม่เกี่ยวข้องกับภาษาของชนเผ่าของพวกเขาเลย

โรงเรียนของชนเผ่าหลายแห่งประสบปัญหาอัตราการออกกลางคันสูง เด็กๆ เข้าเรียนในระดับประถมศึกษาเพียงสามถึงสี่ปีแรกและได้รับความรู้เพียงเล็กน้อย ก่อนที่จะกลายเป็นคนไม่รู้หนังสือในภายหลัง มีเพียงไม่กี่คนที่เข้าเรียนแล้วเรียนต่อจนถึงชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 10 และในจำนวนนั้นก็มีเพียงไม่กี่คนที่เรียนจบมัธยมปลาย ดังนั้นจึงมีน้อยมากที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะเข้าเรียนในสถาบันอุดมศึกษา ซึ่งอัตราการออกกลางคันก็ยังคงสูงอยู่เช่นกัน สมาชิกของชนเผ่าเกษตรกรรม เช่น ชนเผ่ากอนด์ มักไม่เต็มใจที่จะส่งลูกหลานไปโรงเรียน

สถาบันเพื่อการสอนและอนุรักษ์ภาษาและวัฒนธรรมของชนเผ่าพื้นเมือง (Adivasi) ก่อตั้งขึ้นในปี 1999 โดยศูนย์วิจัยและเผยแพร่ภาษา (Bhasha Research and Publication Centre) สถาบัน Adivasi Academy ตั้งอยู่ที่เมือง Tejgadh ในรัฐคุชราต

ชนเผ่าส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในพื้นที่ป่าทึบซึ่งเข้าถึงยากและมีนัยสำคัญทางการเมืองหรือเศรษฐกิจจำกัด ในอดีต เศรษฐกิจของชนเผ่าส่วนใหญ่พึ่งพาการเกษตรเพื่อยังชีพหรือการล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวพืชผล สมาชิกในชนเผ่าแลกเปลี่ยนสินค้ากับคนภายนอกเพื่อสิ่งจำเป็นเล็กน้อยที่พวกเขาขาดแคลน เช่นเกลือและเหล็กช่างฝีมือชาวฮินดูในท้องถิ่นบางคนอาจจัดหาสิ่งของเหล่านั้นให้ เช่น เครื่องใช้ในการปรุงอาหาร

อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พื้นที่ขนาดใหญ่ตกไปอยู่ในมือของคนที่ไม่ใช่ชนเผ่า เนื่องจากระบบขนส่งและการสื่อสารที่ดีขึ้น ประมาณปี 1900 รัฐบาลอังกฤษได้เปิดหลายภูมิภาคให้มีการตั้งถิ่นฐานผ่านโครงการที่ผู้อพยพเข้ามาได้รับกรรมสิทธิ์ในที่ดินฟรีโดยแลกกับการเพาะปลูก แต่สำหรับชนเผ่าแล้ว ที่ดินมักถูกมองว่าเป็นทรัพยากรส่วนรวมที่ใครก็ตามที่ต้องการก็สามารถใช้ได้ฟรี เมื่อถึงเวลาที่ชนเผ่ายอมรับความจำเป็นในการได้รับกรรมสิทธิ์ที่ดินอย่างเป็นทางการ พวกเขาก็สูญเสียโอกาสในการอ้างสิทธิ์ในที่ดินที่อาจถือว่าเป็นของพวกเขาโดยชอบธรรมไปแล้ว ระบอบการปกครองแบบอาณานิคมและหลังได้รับเอกราชตระหนักถึงความจำเป็นในการปกป้องชนเผ่าจากการรุกรานของคนภายนอกในภายหลัง และห้ามการขายที่ดินของชนเผ่า แม้ว่าจะมีช่องโหว่ที่สำคัญในรูปแบบของการเช่าที่ดิน แต่ชนเผ่าก็ได้รับผลประโยชน์บางส่วนในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 และที่ดินบางส่วนก็ถูกส่งคืนให้กับชนเผ่าแม้จะมีการขัดขวางจากตำรวจท้องถิ่นและเจ้าหน้าที่ที่ดินก็ตาม

ในทศวรรษ 1970 ชนเผ่าพื้นเมืองกลับมาเผชิญกับแรงกดดันด้านที่ดินอย่างรุนแรงอีกครั้ง โดยเฉพาะในภาคกลางของอินเดีย การอพยพเข้าสู่ดินแดนของชนเผ่าเพิ่มขึ้นอย่างมาก เนื่องจากชนเผ่าพื้นเมืองสูญเสียกรรมสิทธิ์ในที่ดินด้วยหลายวิธี ไม่ว่าจะเป็นการเช่า การถูกริบเนื่องจากหนี้สิน หรือการติดสินบนเจ้าหน้าที่ทะเบียนที่ดิน ส่วนคนที่ไม่ใช่ชนเผ่าก็เข้ามาบุกรุกหรือแม้กระทั่งล็อบบี้รัฐบาลให้จัดประเภทพวกเขาเป็นชนเผ่าเพื่อให้สามารถแข่งขันกับชนเผ่าดั้งเดิมได้ ไม่ว่าในกรณีใด สมาชิกชนเผ่าจำนวนมากกลายเป็นแรงงานไร้ที่ดินในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และภูมิภาคที่เมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมาเคยเป็นดินแดนของชนเผ่าโดยเฉพาะก็มีประชากรผสมระหว่างชนเผ่าและคนที่ไม่ใช่ชนเผ่าเพิ่มมากขึ้น ความพยายามของรัฐบาลในการขับไล่คนที่ไม่ใช่ชนเผ่าออกจากการครอบครองที่ดินอย่างผิดกฎหมายดำเนินไปอย่างเชื่องช้า และเมื่อมีการขับไล่เกิดขึ้น ผู้ที่ถูกขับไล่มักจะเป็นคนยากจนและอยู่ในวรรณะต่ำ

การคมนาคมที่ดีขึ้น ถนนที่มีการจราจรของยานยนต์ และการแทรกแซงของรัฐบาลที่บ่อยขึ้น มีส่วนทำให้ชนเผ่าต่างๆ มีการติดต่อกับคนภายนอกมากขึ้น ทางหลวงเชิงพาณิชย์และพืชเศรษฐกิจดึงดูดผู้คนที่ไม่ใช่ชนเผ่าเข้ามาในพื้นที่ห่างไกลอย่างต่อเนื่อง ในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 พ่อค้าแม่ค้าที่ไม่ใช่ชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านชนเผ่าหลายแห่งกลายเป็นส่วนสำคัญของหมู่บ้านเหล่านั้น เนื่องจากพ่อค้าแม่ค้ามักขายสินค้าแบบให้เครดิต (โดยคิดดอกเบี้ยสูง) ทำให้สมาชิกชนเผ่าจำนวนมากตกอยู่ในหนี้สินหรือจำนองที่ดินของตน พ่อค้ายังสนับสนุนให้ชนเผ่าปลูกพืชเศรษฐกิจ (เช่นฝ้ายหรือ ต้น ละหุ่ง ) ซึ่งเพิ่มการพึ่งพาตลาดสำหรับสิ่งจำเป็นต่างๆ ของชนเผ่า ความเป็นหนี้มีมากจนถึงขนาดที่แม้ว่าการทำธุรกรรมดังกล่าวจะผิดกฎหมาย แต่บางครั้งพ่อค้าก็ "ขาย" ลูกหนี้ของตนให้กับพ่อค้ารายอื่น คล้ายกับทาสรับ ใช้

ความเสียหายครั้งสุดท้ายสำหรับบางชนเผ่าเกิดขึ้นเมื่อบุคคลที่ไม่ใช่ชนเผ่าสามารถใช้กลอุบายทางการเมืองเพื่อให้ได้สถานะชนเผ่าตามกฎหมาย นั่นคือได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นชนเผ่าในบัญชีรายชื่อชนเผ่าที่ได้รับการคุ้มครอง

ชนเผ่าต่างๆ ใน เชิงเขา หิมาลัยไม่ได้ถูกรุกรานจากคนที่ไม่ใช่ชนเผ่ามากนัก ในอดีต สถานะทางการเมืองของพวกเขามีความแตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของอินเดียเสมอมา จนกระทั่งถึงยุคอาณานิคมของอังกฤษ จักรวรรดิใดๆ ที่มีอำนาจควบคุมในอินเดียตอนใต้ก็แทบจะไม่มีประสิทธิภาพเลย ภูมิภาคนี้เต็มไปด้วยชนเผ่าต่างๆ ที่ปกครองตนเองและขัดแย้งกันเอง อังกฤษพยายามปกป้องพรมแดนทางตะวันออกเฉียงเหนือที่อ่อนไหว จึงดำเนินนโยบายที่เรียกว่า "เส้นแบ่งเขตชั้นใน" โดยอนุญาตให้คนที่ไม่ใช่ชนเผ่าเข้าไปในพื้นที่ได้เฉพาะเมื่อได้รับอนุญาตเป็นพิเศษเท่านั้น รัฐบาลหลังยุคอาณานิคมยังคงดำเนินนโยบายนี้ต่อไป โดยปกป้องชนเผ่าในหิมาลัยเป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์ในการรักษาความมั่นคงของพรมแดนกับจีน

กลุ่มชนเผ่าขนาดเล็กจำนวนมากค่อนข้างอ่อนไหวต่อความเสื่อมโทรมทางนิเวศวิทยาที่เกิดจากการพัฒนาสมัยใหม่ ทั้งการปลูกป่าเชิงพาณิชย์และการเกษตรแบบเข้มข้นได้พิสูจน์แล้วว่าทำลายป่าไม้ที่ทนต่อการทำไร่เลื่อนลอยมาหลายศตวรรษ^{[ 136 ]}ชาวอะดิวาสีในภาคกลางของอินเดียตกเป็นเหยื่อของ การรณรงค์ Salwa Judumของรัฐบาลเพื่อต่อต้านการก่อความ ไม่สงบของกลุ่ม นaxalite ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

นโยบายของรัฐบาลเกี่ยวกับการสงวนป่าส่งผลกระทบอย่างมากต่อชนเผ่าพื้นเมือง ความพยายามของรัฐบาลในการสงวนป่าได้ก่อให้เกิดการต่อต้านด้วยอาวุธ (แม้จะไร้ผล) จากชนเผ่าพื้นเมืองที่เกี่ยวข้อง การใช้ประโยชน์จากป่าอย่างเข้มข้นมักหมายถึงการอนุญาตให้บุคคลภายนอกตัดต้นไม้ในพื้นที่ขนาดใหญ่ (ในขณะที่ชนเผ่าพื้นเมืองดั้งเดิมถูกห้ามไม่ให้ตัด) และในที่สุดก็แทนที่ป่าผสมที่สามารถหล่อเลี้ยงชีวิตของชนเผ่าด้วยสวนป่าเพื่อการค้าเพียงชนิดเดียว บุคคลที่ไม่ใช่ชนเผ่ามักติดสินบนเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นเพื่อให้การใช้ที่ดินป่าสงวนเป็นไปอย่างมีประสิทธิภาพ

ด้วยเหตุนี้ ชนเผ่าทางเหนือจึงได้รับการปกป้องจากการเอารัดเอาเปรียบแบบที่ชนเผ่าอื่นๆ ในเอเชียใต้ต้องเผชิญ ตัวอย่างเช่น ในรัฐอรุณาจัลประเทศ (ซึ่งเดิมเป็นส่วนหนึ่งของหน่วยงานชายแดนตะวันออกเฉียงเหนือ ) สมาชิกชนเผ่าควบคุมการค้าและตำแหน่งบริหารระดับล่างส่วนใหญ่ โครงการก่อสร้างของรัฐบาลในภูมิภาคนี้ได้มอบแหล่งเงินสดที่สำคัญให้กับชนเผ่าต่างๆ ชนเผ่าบางกลุ่มมีความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในระบบการศึกษา (บทบาทของมิชชันนารีในยุคแรกมีความสำคัญอย่างมากในเรื่องนี้) การเรียนการสอนเริ่มต้นด้วยภาษาอัสสัม แต่ในที่สุดก็เปลี่ยนเป็นภาษาฮินดี และในช่วงต้นทศวรรษ 1980 ภาษาอังกฤษก็ถูกสอนในระดับส่วนใหญ่ ดังนั้น ชาวชนเผ่าในภาคตะวันออกเฉียงเหนือจึงได้รับโอกาสในการเคลื่อนย้ายทางสังคมในระดับหนึ่ง

การถูกกีดกันทางเศรษฐกิจและการเอารัดเอาเปรียบอย่างต่อเนื่องของชาวอะดิวาสิสจำนวนมากถูกเน้นย้ำว่าเป็น "ความล้มเหลวอย่างเป็นระบบ" โดยนายกรัฐมนตรีอินเดียมานโมฮัน ซิงห์ในการประชุมหัวหน้าคณะรัฐมนตรีของ รัฐ ทั้ง 29 รัฐของอินเดีย ในปี 2009 ซึ่งเขายังอ้างว่านี่เป็นสาเหตุสำคัญของความไม่สงบของกลุ่มนaxaliteที่ส่งผลกระทบต่อพื้นที่ต่างๆ เช่นRed Corridor ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

เกณฑ์ที่ใช้ในปัจจุบันสำหรับการกำหนดชุมชนให้เป็นชนเผ่าที่ได้รับการจัดอยู่ในกลุ่มชนเผ่าพื้นเมือง ได้แก่ (i) ลักษณะที่แสดงถึงความดั้งเดิม (ii) วัฒนธรรมที่โดดเด่น (iii) การแยกตัวทางภูมิศาสตร์ (iv) การหลีกเลี่ยงการติดต่อกับชุมชนโดยรวม และ (v) ความล้าหลัง

ความซับซ้อนของประชากร และข้อโต้แย้งเกี่ยวกับชาติพันธุ์และภาษาในอินเดีย บางครั้งทำให้การรับรองกลุ่มต่างๆ อย่างเป็นทางการว่าเป็นชาวอะดิวาสี (โดยการรวมอยู่ในรายชื่อชนเผ่าที่กำหนดไว้) กลายเป็นเรื่องการเมืองและเป็นที่ถกเถียงกัน อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าจะมีสังกัดตระกูลภาษาใด กลุ่มออสเตรลอยด์และเนกริโตที่ยังคงอยู่รอดในฐานะชนเผ่าที่อาศัยอยู่ในป่า ภูเขา หรือเกาะที่แตกต่างกันในอินเดีย มักถูกจัดประเภทเป็นชาวอะดิวาสี^{[ 145 ]}กลุ่มชนเผ่าที่มีความเป็นอิสระค่อนข้างมากในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย (รวมถึงชาวคาสี ชาวอาปาตานีและชาวนากา ) ซึ่งส่วนใหญ่พูดภาษาออสโตรเอเชียติกหรือทิเบโต-พม่า ก็ถือว่าเป็นชนเผ่าเช่นกัน พื้นที่นี้ประกอบด้วยพื้นที่ 7.5% ของพื้นที่ทั้งหมดของอินเดีย แต่มีประชากรชนเผ่าถึง 20% ^{[ 146 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกกลุ่มในภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่มีความเป็นอิสระจะถูกพิจารณาว่าเป็นชนเผ่า ตัวอย่างเช่นชาวเมเตอี ที่พูดภาษาทิเบโต-พม่า ในมณีปุระเคยเป็นชนเผ่ามาก่อน แต่เนื่องจากตั้งถิ่นฐานมาหลายศตวรรษจึงกลายเป็นชาวฮินดูวรรณะ^{[ 147 ]}

นอกจากนี้ ยังเป็นเรื่องยากที่จะตัดสินได้อย่างแน่ชัดว่ากลุ่มทางสังคมใดกลุ่มหนึ่งเป็น "วรรณะ" หรือ "เผ่า" ต้องพิจารณาปัจจัยหลายอย่างประกอบกัน ทั้งการจัดระเบียบทางสังคมภายใน ความสัมพันธ์กับกลุ่มอื่น การจำแนกตนเอง และการรับรู้จากกลุ่มอื่น เพื่อให้สามารถจัดหมวดหมู่ได้ ซึ่งการจัดหมวดหมู่นี้อาจไม่แม่นยำและอาจมีข้อสงสัยได้^{[ 148 ]}การจัดหมวดหมู่เหล่านี้แพร่หลายมานานหลายพันปีแล้ว แม้แต่ผู้ร่างกฎหมายเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติทางวรรณะในสมัยโบราณ (ซึ่งมักใช้กับประชากรที่ตั้งถิ่นฐานแล้วเท่านั้น ไม่ใช่ชาวอะดิวาสี) ก็ยังไม่สามารถกำหนดความแตกต่างที่ชัดเจนได้^{[ 149 ]}

ความยากลำบากเพิ่มเติมในการตัดสินใจว่ากลุ่มใดตรงตามเกณฑ์ที่จะเป็น Adivasi หรือไม่นั้น เกิดจากการเคลื่อนไหวที่เกิดจากความปรารถนาอันแรงกล้าที่ได้รับจากสวัสดิการของรัฐบาลกลางและรัฐบาลท้องถิ่น รวมถึงการสงวนสิทธิ์ในการทำงานและการศึกษา ซึ่งกลุ่มที่อยู่ในรายชื่อชนเผ่าที่ได้รับการจัดประเภท (STs) ได้รับ^{[ 150 ]}ในรัฐมณีปุระ นักวิจารณ์ชาว Meitei ได้ชี้ให้เห็นว่าการขาดสถานะชนเผ่าที่ได้รับการจัดประเภทเป็นข้อเสียเปรียบทางเศรษฐกิจที่สำคัญสำหรับชาว Meitei ในการแข่งขันเพื่อหางานกับกลุ่มที่ได้รับการจัดประเภทเป็นชนเผ่าที่ได้รับการ จัดประเภท ^{[ 147 ]}ในรัฐอัส สัม ตัวแทนของชาว Rajbongshiก็ได้เรียกร้องสถานะชนเผ่า ที่ได้รับการจัดประเภทเช่นกัน ^{[ 151 ]}ใน รัฐราชสถาน ชุมชน Gujjarได้เรียกร้องสถานะ ST แม้กระทั่งปิดล้อมเมืองหลวงเดลีเพื่อกดดันข้อเรียกร้องของพวกเขา^{[ 152 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลราชสถานปฏิเสธข้อเรียกร้องของชาว Gujjar โดยระบุว่าชาว Gujjar ได้รับการปฏิบัติเหมือนวรรณะสูงและไม่ใช่ชนเผ่าแต่อย่างใด^{[ 153 ]}ในหลายกรณี การอ้างสิทธิ์ในความเป็นชนเผ่าเหล่านี้ถูกโต้แย้งโดยชนเผ่าที่อยู่ในรายชื่ออยู่แล้วและเกรงว่าจะประสบความสูญเสียทางเศรษฐกิจหากกลุ่มที่มีอำนาจมากกว่าได้รับการยอมรับว่าเป็นชนเผ่าที่อยู่ในรายชื่อ ตัวอย่างเช่น ข้อเรียกร้องของ Rajbongshi เผชิญกับการต่อต้านจากชนเผ่าBodo ^{[ 151 ]}และ ชนเผ่า Meenaได้คัดค้านอย่างรุนแรงต่อความปรารถนาของ Gujjar ที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นชนเผ่าที่อยู่ในรายชื่อ^{[ 154 ]}

ส่วนหนึ่งของความท้าทายคือ ลักษณะ การแต่งงานภายในกลุ่มของชนเผ่ายังสอดคล้องกับวรรณะฮินดูส่วนใหญ่ด้วย อันที่จริง นักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาหลายคนเชื่อว่าการแต่งงานภายในวรรณะสะท้อนถึงต้นกำเนิดของชนเผ่าต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นวรรณะฮินดูที่ตั้งถิ่นฐานในปัจจุบัน^{[ 155 ]}คุณลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของสังคมวรรณะฮินดู ซึ่งมักใช้เพื่อเปรียบเทียบกับชาวมุสลิมและกลุ่มสังคมอื่นๆ คือการแต่งงานข้าม ตระกูล/เผ่า (หรือ โกตระ ) และหมู่บ้าน[ ^{156 ] [ 157 ] อย่างไรก็ตาม}ข้อห้ามการแต่งงานภายในกลุ่มเหล่านี้ยังยึดถือกันอย่างแพร่หลายในกลุ่มชนเผ่า และไม่ได้ทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายแยกแยะที่น่าเชื่อถือระหว่างวรรณะและชนเผ่า^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}อีกครั้ง นี่อาจเป็นการนำเข้ามาจากสังคมชนเผ่าในสมัยโบราณสู่วรรณะฮินดูที่ตั้งถิ่นฐาน^{[ 161 ]}ชนเผ่าต่างๆ เช่น ชาวมุสลิมกุจจาร์แห่งแคชเมียร์และชาวคาลาชแห่งปากีสถาน ปฏิบัติตามประเพณีการแต่งงานข้ามเผ่าเหล่านี้ร่วมกับชาวฮินดูวรรณะและชาวอะดิวาสีที่ไม่ใช่ชาวแคชเมียร์ แม้ว่าประชากรมุสลิมโดยรอบจะไม่ปฏิบัติตามก็ตาม^{[ 156 ] [ 162 ]}

ชนเผ่าไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของระบบวรรณะ^{[ 163 ]}อย่างไรก็ตาม นักมานุษยวิทยาบางคนได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างชนเผ่าที่ยังคงเป็นชนเผ่าและชนเผ่าที่ถูกกลืนเข้าสู่สังคมวรรณะในแง่ของการแตกสลายของขอบเขตชนเผ่า (และดังนั้นจึงเป็นวรรณะ) และการแพร่กระจายของกลุ่มวรรณะผสมใหม่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง การกำเนิดชาติพันธุ์ (การสร้างอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ใหม่) ในชนเผ่าเกิดขึ้นผ่านกระบวนการแตกแยก (ที่กลุ่มต่างๆ แยกตัวออกไปเป็นชนเผ่าใหม่ ซึ่งรักษาการแต่งงานภายในกลุ่ม) ในขณะที่ในวรรณะที่ตั้งมั่นแล้ว มักเกิดขึ้นผ่านการผสมผสาน (ซึ่งเป็นการละเมิดการแต่งงานภายในกลุ่มอย่างเคร่งครัด) ^{[ 164 ]}

ชนเผ่าต่างๆ มักถูกมองว่าเป็นสังคมที่มีความเสมอภาค อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่า การอ้างว่าชนเผ่าเป็นสังคมที่มีความเสมอภาค ต่างจากสังคมที่ยึดระบบวรรณะนั้น เป็นส่วนหนึ่งของวาระทางการเมืองที่ใหญ่กว่าของบางกลุ่ม เพื่อเน้นความแตกต่างระหว่างสังคมชนเผ่าและสังคมเมืองให้มากที่สุด ตามที่นักวิชาการKoenraad Elst กล่าวไว้ การปฏิบัติเกี่ยวกับวรรณะและข้อห้ามทางสังคมในหมู่ชนเผ่าอินเดียมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ

ชนเผ่ามุนดาไม่เพียงแต่มีการแต่งงานภายในเผ่าและรับประทานอาหารร่วม กันเท่านั้น แต่ยังมี การแบ่ง วรรณะภายในเผ่า ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากแนวคิดเรื่องมลภาวะทางสังคม ซึ่งเป็นคำอธิบายเชิงตำนานและการลงโทษที่รุนแรง

ต่างจากระบบวรรณะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของระบบแลกเปลี่ยนทางเศรษฐกิจในท้องถิ่นที่ซับซ้อนและเชื่อมโยงกัน ชนเผ่ามักจะก่อตั้งหน่วยเศรษฐกิจที่พึ่งพาตนเองได้ สำหรับคนส่วนใหญ่ในชนเผ่า สิทธิในการใช้ที่ดินนั้นได้มาจากการเป็นสมาชิกของชนเผ่า สังคมชนเผ่ามีแนวโน้มที่จะเสมอภาค โดยผู้นำจะขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ทางเครือญาติและบุคลิกภาพมากกว่าสถานะทางกรรมพันธุ์ โดยทั่วไปแล้วชนเผ่าประกอบด้วยสายตระกูลย่อยๆซึ่งครอบครัวขยายเป็นพื้นฐานของการจัดระเบียบและการควบคุมทางสังคม ศาสนาของชนเผ่าไม่ยอมรับอำนาจใดๆ นอกเหนือจากชนเผ่า

เกณฑ์เหล่านี้อาจไม่สามารถนำมาใช้ได้ในบางกรณี ภาษาไม่ได้เป็นตัวบ่งชี้สถานะทางเผ่าหรือวรรณะที่แม่นยำเสมอไป โดยเฉพาะในภูมิภาคที่มีประชากรหลากหลาย กลุ่มชนเผ่าจำนวนมากได้สูญเสียภาษาดั้งเดิมไปแล้ว และพูดเพียงภาษาท้องถิ่นหรือภาษาประจำภูมิภาค ในบางส่วนของรัฐอัสสัม ซึ่งเป็นพื้นที่ที่เคยแบ่งแยกกันระหว่างชนเผ่าและหมู่บ้านที่ทำสงครามกัน การติดต่อระหว่างชาวบ้านเพิ่มมากขึ้นในช่วงยุคอาณานิคม และเร่งตัวขึ้นนับตั้งแต่ได้รับเอกราชในปี 1947 ภาษาอัสสัมแบบผสมผสาน จึงพัฒนาขึ้น ในขณะที่สมาชิกชนเผ่าที่มีการศึกษาเรียนภาษาฮินดีและในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ก็เรียนภาษาอังกฤษ

การระบุตัวตนและความภักดีต่อกลุ่มไม่ได้เป็นตัวบ่งชี้อัตลักษณ์ของชนเผ่าเสมอไป ในกรณีของชนเผ่าที่มีลำดับชั้น ความภักดีต่อตระกูล ญาติ และครอบครัวอาจมีอิทธิพลเหนือกว่าความภักดีต่อชนเผ่า นอกจากนี้ ชนเผ่าไม่สามารถมองได้ว่าเป็นกลุ่มคนที่อาศัยอยู่แยกจากกันเสมอไป ระดับการแยกตัวของชนเผ่าต่างๆ แตกต่างกันอย่างมากชาวกอนด์ชาวสันตัลและชาวภิลมีอิทธิพลเหนือภูมิภาคที่พวกเขาอาศัยอยู่มาแต่ดั้งเดิม ยิ่งไปกว่านั้น สังคมชนเผ่าไม่ได้มีความเสมอภาคมากกว่าประชากรในชนบทส่วนใหญ่เสมอไป ชนเผ่าขนาดใหญ่บางเผ่า เช่น ชาวกอนด์ มีการแบ่งชั้นทางสังคมสูงมาก

ความผันผวนที่เห็นได้ชัดในประมาณการจำนวนประชากรชนเผ่าในเอเชียใต้ตลอดศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นถึงความไม่ชัดเจนของเส้นแบ่งระหว่างชนเผ่าและไม่ใช่ชนเผ่า การสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 1931 นับจำนวนชนเผ่าได้ 22 ล้านคน ในปี 1941 นับได้เพียง 10 ล้านคน แต่ในปี 1961 มีจำนวนถึง 30 ล้านคน และในปี 1991 เกือบ 68 ล้านคน ความแตกต่างระหว่างตัวเลขเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงเกณฑ์การสำรวจสำมะโนประชากรที่เปลี่ยนแปลงไป และแรงจูงใจทางเศรษฐกิจที่แต่ละบุคคลมีในการรักษาหรือปฏิเสธการจัดประเภทตนเองว่าเป็นสมาชิกชนเผ่า

การเปลี่ยนแปลงของข้อมูลสำมะโนประชากรเหล่านี้เน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างวรรณะและเผ่า แม้ว่าในทางทฤษฎีแล้ว คำเหล่านี้จะแสดงถึงวิถีชีวิตและแบบอย่างในอุดมคติที่แตกต่างกัน แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกมันหมายถึงกลุ่มทางสังคมที่ต่อเนื่องกัน ในพื้นที่ที่มีการติดต่อกันอย่างมากระหว่างเผ่าและวรรณะ แรงกดดันทางสังคมและวัฒนธรรมมักจะผลักดันให้เผ่าต่างๆ พัฒนาไปสู่การเป็นวรรณะในช่วงระยะเวลาหลายปี ชนเผ่าที่มีความทะเยอทะยานในการพัฒนาทางสังคมในสังคมอินเดียโดยรวมได้พยายามที่จะได้รับการจัดประเภทเป็นวรรณะสำหรับเผ่าของตน ในบางครั้ง เผ่าทั้งหมดหรือบางส่วนของเผ่าได้เข้าร่วมกับนิกายฮินดูและเข้าสู่ระบบวรรณะโดยรวมหากเผ่าใดเผ่าหนึ่งมีส่วนร่วมในพิธีกรรมที่ชาวฮินดูถือว่าเป็นมลทิน สถานะของเผ่านั้นเมื่อถูกรวมเข้ากับลำดับชั้นของวรรณะก็จะได้รับผลกระทบ

มีการกำหนดมาตรการคุ้มครองทางรัฐธรรมนูญและกฎหมายหลายประการสำหรับชาวอะดิวาสี^{[หมายเหตุ 2 ]}

กลุ่มชนเผ่าที่ถูกจัดอยู่ในกลุ่มที่แยกตัวออกจากชุมชนโดยรวมและยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นไว้ ได้รับการจัดประเภทเป็น " กลุ่มชนเผ่าที่เปราะบางเป็นพิเศษ " (PVTGs) ซึ่งก่อนหน้านี้รู้จักกันในชื่อกลุ่มชนเผ่าดั้งเดิมโดยรัฐบาลกลาง จนถึงปัจจุบัน มีการระบุชุมชนชนเผ่า 75 ชุมชนว่าเป็น 'กลุ่มชนเผ่าที่เปราะบางเป็นพิเศษ' ใน 18 รัฐและดินแดนสหภาพหมู่เกาะอันดามันและนิโคบาร์ของอินเดีย ชุมชนเหล่านี้ประกอบอาชีพล่าสัตว์ เก็บเกี่ยวอาหาร และทำการเกษตรบางส่วน ได้รับการระบุว่าเป็นชนเผ่าที่มีการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมน้อยกว่ากลุ่มประชากรชนเผ่าอื่นๆ และต้องการโครงการพิเศษสำหรับการพัฒนาอย่างยั่งยืน ชนเผ่าเหล่านี้กำลังตื่นตัวและเรียกร้องสิทธิของตนสำหรับโควตาการสงวนพิเศษสำหรับพวกเขา^{[ 165 ]}

บทความนี้ได้นำข้อความจากแหล่งข้อมูลนี้มาใช้ ซึ่งเป็น แหล่ง ข้อมูลสาธารณะอินเดีย: การศึกษาประเทศกองวิจัยของรัฐบาลกลางชนเผ่า