บาง ค ริสตจักรกลุ่มคริสเตียนและคริสเตียน ทั่วไป แสดงออกถึงการต่อต้านชาวยิว (รวมถึงการต่อต้านศาสนายูดาย)ต่อชาวยิวและศาสนายูดายการแสดงออกถึงการต่อต้านชาวยิวเหล่านี้สามารถถือเป็นตัวอย่างของการต่อต้านชาวยิวที่แสดงออกโดยคริสเตียนหรือการต่อต้านชาวยิวที่แสดงออกโดยชุมชนคริสเตียน อย่างไรก็ตาม คำว่าการต่อต้านชาวยิวในแวดวงคริสเตียนยังถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึงความรู้สึกต่อต้านชาวยิวที่เกิดขึ้นจากหลักคำสอนหรือ จุดยืน ทางเทววิทยา ของคริสเตียน (โดยนักคิดเช่นจูลส์ ไอแซคเป็นต้น โดยเฉพาะในหนังสือของเขาเรื่อง Jésus et Israël ) คำนี้ยังใช้เพื่อชี้ให้เห็นว่า ในระดับหนึ่ง ความดูหมิ่นเหยียดหยามชาวยิวและศาสนายูดายนั้นเป็นสิ่งที่ฝังแน่นอยู่ในศาสนาคริสต์ และเป็นผลให้สถาบันอำนาจส่วนกลางของศาสนาคริสต์ (เช่น คริสตจักรคาทอลิกหรือคริสตจักรแห่งอังกฤษ ) รวมถึงรัฐบาลที่มีอิทธิพลจากศาสนาคริสต์อย่างมาก (เช่นพระมหากษัตริย์คาทอลิกแห่งสเปน ) ได้สร้างโครงสร้างทางสังคมที่ยังคงอยู่และสืบทอดการต่อต้านชาวยิวมาจนถึงปัจจุบัน การใช้คำนี้ปรากฏให้เห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปรายเกี่ยวกับโครงสร้างอำนาจของศาสนาคริสต์ในสังคม ซึ่งเป็นโครงสร้างที่เรียกว่า การครอบงำของศาสนาคริสต์ หรือสิทธิพิเศษของศาสนาคริสต์การอภิปรายเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการอภิปรายที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันเชิงโครงสร้างและพลวัตของอำนาจ

วาทกรรมต่อต้านยิวของคริสเตียนและความเกลียดชังที่เกิดขึ้นต่อชาวยิวและศาสนายูดายสามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราชและคริสต์ศาสนายุคแรกซึ่งคล้ายคลึงกับทัศนคติต่อต้านยิวของพวกนอกรีตที่ได้รับการเสริมแรงด้วยความเชื่อที่ว่าชาวยิวเป็นผู้รับผิดชอบต่อการตรึงกางเขนของพระเยซูทัศนคติและความเชื่อต่อต้านยิวของคริสเตียนยังสืบเนื่องมาจากการข่มเหงคริสเตียนยุคแรกโดยพวกฟาริสีในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง โดยใน พระคัมภีร์ใหม่ของคริสเตียนมักพรรณนาว่าพวกฟาริสีพยายามกำจัดกลุ่มผู้ติดตามพระเยซูที่เป็นชาวยิวที่กำลังเติบโตคริสเตียน ได้ใช้ มาตรการต่อต้านยิวเพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆในช่วงหลายศตวรรษต่อมา รวมถึงการขับไล่ การดูหมิ่นการยึดทรัพย์การใช้ความรุนแรง และการฆาตกรรม ซึ่งมาตรการเหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ [ ^{1 ] : 21 [ 2 ] : 169 [ 3 ]}

การต่อต้านชาวยิวของคริสเตียนมีสาเหตุมาจากหลายปัจจัย รวมถึงความแตกต่างทางเทววิทยา พื้นฐาน ที่มีอยู่ระหว่างศาสนาอับราฮัม ทั้งสอง การแข่งขันระหว่างคริสตจักรและธรรมศาลา แรงผลักดันใน การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมความเชื่อ และการปฏิบัติของชาวยิว และการรับรู้ว่าศาสนายูดายเป็นศัตรูต่อศาสนาคริสต์^{[ 4 ]}เป็นเวลากว่าสองพันปีที่ทัศนคติเหล่านี้ได้รับการเสริมสร้างในการเทศนา ศิลปะ และคำสอนที่เป็นที่นิยมของคริสเตียน รวมถึงกฎหมายต่อต้านชาวยิวที่ออกแบบมาเพื่อดูหมิ่นและตีตราชาวยิว^{[ 5 ]}

การต่อต้านยิวสมัยใหม่ส่วนใหญ่ถูกอธิบายว่าเป็นความเกลียดชังต่อชาวยิวในฐานะเชื้อชาติ (เช่นการต่อต้านยิวทางเชื้อชาติ ) และการแสดงออกล่าสุดมีรากฐานมาจากการเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์ ในศตวรรษที่ 18 การต่อต้านศาสนายูดายมีรากฐานมาจากความเป็นปรปักษ์ต่อศาสนายูดายทั้งหมด ในศาสนาคริสต์ตะวันตกการต่อต้านศาสนายูดายได้รวมเข้ากับการต่อต้านยิวอย่างมีประสิทธิภาพในช่วง ศตวรรษ ที่12 ^{[ 1 ] : 16} นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับบทบาทที่การต่อต้านยิวของคริสเตียนมีส่วนในการเกิดขึ้นของนาซีเยอรมนีสงครามโลกครั้งที่ 2และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 6 ]}การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทำให้คริสเตียนจำนวนมากต้องไตร่ตรองถึงบทบาทที่เทววิทยาและการปฏิบัติของคริสเตียนมีส่วน—และยังคงมีอยู่—ในการต่อต้านศาสนายูดายและการต่อต้านยิว^{[ 7 ]}

สถานะทางกฎหมายของศาสนาคริสต์และศาสนายูดายแตกต่างกันภายในจักรวรรดิโรมันเนื่องจากการปฏิบัติศาสนายูดายจำกัดเฉพาะชาวอิสราเอลและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนา ยูดาย ผู้ที่นับถือศาสนายูดายจึงได้รับการยกเว้นจากการปฏิบัติตามข้อผูกพันที่กำหนดไว้สำหรับผู้ที่นับถือศาสนาอื่นโดยลัทธิจักรวรรดิโรมันในรัชสมัยของจูเลียส ซีซาร์ศาสนายูดายมีสถานะเป็น "ศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมาย" แต่ก็ยังมีการกดขี่ข่มเหงเกิดขึ้นเป็นครั้งคราว เช่นการเกณฑ์ทหารและการขับไล่ชาวยิว ในสมัยไทเบเรียน ในปี ค.ศ. 19 ^{[ 8 ]}ตามมาด้วยการขับไล่ชาวยิวออกจากกรุงโรมในสมัยคลอเดียส^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ไม่ใช่ศาสนาที่อิงชาติพันธุ์เหมือนศาสนายูดาย ซึ่งผสมผสานอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เข้ากับการปฏิบัติทางศาสนา เมื่อชาวคริสต์เชื้อสายยิวค่อยๆ เผชิญกับการถูกกีดกันออกจาก ชุมชน ธรรมศาลา ในยุคแรกๆ ในช่วงศตวรรษแรกๆ—เนื่องจากความแตกต่างที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างชุมชนชาวยิวและคริสเตียน—พวกเขาจึงค่อยๆกลืนเข้ากับศาสนาคริสต์ของคนต่างศาสนาโดยรับเอาขนบธรรมเนียมและความเชื่อของศาสนาคริสต์มาใช้ กระบวนการนี้ยังนำไปสู่การสูญเสียสถานะทางกฎหมายที่ได้รับการคุ้มครองซึ่งศาสนายูดายและชาวยิวเคยได้รับในอดีตภายในจักรวรรดิ ซึ่งเป็นสิทธิพิเศษที่มีขอบเขตจำกัดและมักอยู่ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองและสังคม ดังตัวอย่างจากบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ เช่นKetia bar Shalom [ ^{10 ] Rabbi} Akivaและเหล่าผู้พลีชีพทั้งสิบซึ่งเป็นตัวแทนของแง่มุมต่างๆ ของความทุกข์ทรมานและความอดทนของชาวยิวในช่วงเวลาเหล่านี้

เริ่มตั้งแต่รัชสมัยของเนโร ซึ่ง ทาซิตัสกล่าว ว่าทรงโทษคริสเตียน ว่าเป็นต้นเหตุของไฟไหม้ครั้งใหญ่ใน กรุงโรม การปฏิบัติศาสนาคริสต์จึงถูกทำให้เป็นอาชญากรรม และคริสเตียนมักถูกกดขี่ข่มเหงการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนในจักรวรรดิโรมันนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค ในทำนองเดียวกัน ศาสนายูดายก็ประสบกับความถดถอยเนื่องจากสงครามระหว่างชาวยิวกับโรมันและความถดถอยเหล่านี้ถูกจดจำไว้ในมรดกของนักบุญสิบองค์โรบิน เลน ฟ็อกซ์ได้สืบย้อนต้นกำเนิดของความเป็นปรปักษ์ในภายหลังส่วนใหญ่ไปยังช่วงเวลาแห่งการกดขี่ข่มเหงในยุคแรกนี้ เมื่อทางการโรมันมักทดสอบศรัทธาของคริสเตียนที่ต้องสงสัยโดยบังคับให้พวกเขาถวายความเคารพต่อจักรพรรดิผู้ถูกยกย่องเป็นเทพ ชาวยิวได้รับการยกเว้นจากข้อกำหนดนี้ตราบใดที่พวกเขาจ่ายภาษีFiscus Judaicusและคริสเตียนจำนวนมากในเวลานั้นมีเชื้อสายยิว จะกล่าวว่าตนเป็นชาวยิวแต่ปฏิเสธที่จะจ่ายภาษี ข้ออ้างของพวกเขาต้องได้รับการยืนยันจากทางการยิวในท้องถิ่น ซึ่งไม่น่าจะยอมรับชาวคริสต์ว่าเป็นชาวยิว มักนำไปสู่การประหารชีวิตพวกเขา^{[ 11 ]}บทสวด Birkat haMinimมักถูกนำมาแสดงเพื่อสนับสนุนข้อกล่าวหาที่ว่าชาวยิวเป็นผู้รับผิดชอบต่อการข่มเหงชาวคริสต์ในจักรวรรดิโรมัน การข่มเหงชาวคริสต์อย่างเป็นระบบดำเนินต่อไปจนกระทั่งคอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 12 ] [ 13 ]}ในปี 390 ธีโอโดซิอุสที่ 1 ได้ประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันในขณะที่ลัทธิบูชาเทพเจ้าและลัทธิมานิเคียนถูกปราบปราม ศาสนายูดายยังคงรักษาสถานะทางกฎหมายในฐานะศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่ความรุนแรงต่อชาวยิวยังคงเกิดขึ้น ในศตวรรษที่ 5 มาตรการทางกฎหมายบางอย่างทำให้สถานะของชาวยิวในจักรวรรดิโรมันแย่ ลง ^{[ 14 ] [ 15 ]}

ในศาสนายูดายพระเยซูไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระเมสสิยาห์และยังถูกมองว่าเป็นหนึ่งในผู้ที่อ้างตนเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิว ที่ไม่ประสบความสำเร็จหลายคน รวมถึงเป็น ผู้เผย พระวจนะเท็จด้วย [ ^{16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] ใน}ศาสนายูดาย ความเชื่อคือการมาถึงของยุคแห่งพระเมสสิยาห์ ตามคำพยากรณ์ นั้นขึ้นอยู่กับการมาของพระเมสสิยาห์ ดังนั้น การปฏิเสธพระเยซูอย่างสิ้นเชิงทั้งในฐานะพระเมสสิยาห์หรือบุคคลศักดิ์สิทธิ์จึงไม่ได้เป็นประเด็นสำคัญในวาทกรรมทางเทววิทยาของชาวยิว

^{ความ เชื่อ}เรื่องการฆ่าพระเจ้าของชาวยิวคือความเชื่อที่ว่าจนถึงทุกวันนี้ชาวยิวจะต้องรับผิดชอบร่วมกันต่อการฆ่าพระเยซู [ ^{21 ] [ 22 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อคำสาปแช่งเลือดแม้กระทั่งก่อนที่พระวรสารจะเสร็จสมบูรณ์เปาโลอาจอธิบายว่าชาวยิวเป็นผู้ที่ "ฆ่าทั้งพระเยซูเจ้าและบรรดาผู้เผยพระวจนะ" ในจดหมายฉบับแรกถึงชาวเธสะโลนิกา 2:14–16 ^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหลายคนถือว่าข้อความเหล่านี้เป็นการเพิ่มเติม ในภายหลัง ซึ่งไม่มีอยู่ในข้อความต้นฉบับ^[ก]การให้เหตุผลของการกล่าวหาว่าฆ่าพระเจ้ายังปรากฏในพระวรสารมัทธิว 27:24–25 โดยกล่าวหาว่าฝูงชนชาวยิวบอกปิลาตว่าพวกเขาและลูกหลานของพวกเขาจะต้องรับผิดชอบต่อการตายของพระเยซู^{[ 29 ]}กิจการของอัครทูตซึ่งเขียนโดยผู้เขียนคนเดียวกันกับพระวรสารลูกา ตำหนิชาวยิวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า "ตรึงกางเขนและฆ่า" พระเยซู^{[ 23 ] [ 30 ]}พระวรสารของยอห์นแสดงให้เห็นถึงน้ำเสียงที่เป็นปรปักษ์ต่อ 'ชาวยิว' โดยเฉพาะในข้อต่างๆ เช่น ยอห์น 5:16, 6:52, 7:13, 8:44, 10:31 และอื่นๆ ซึ่งยังกล่าวหาว่าพวกเขามีส่วนเกี่ยวข้องกับการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูด้วย^{[ 31 ]}

ความเชื่อที่ว่าชาวยิวเป็นผู้สังหารพระคริสต์ได้ก่อให้เกิดการต่อต้านชาวยิวในหมู่คริสเตียน[ ^{32 ] และ}กระตุ้นให้เกิดการกระทำรุนแรงต่อชาวยิว เช่นการสังหารหมู่ชาวยิวในช่วงสงครามครูเสดการขับไล่ชาวยิวออกจากอังกฤษฝรั่งเศสสเปนโปรตุเกสและสถานที่อื่นๆ และการทรมานในช่วงการไต่สวนของ สเปนและโปรตุเกส

สมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายยอมรับแนวคิดเรื่องการฆ่าพระเจ้าของชาวยิว^{[ 33 ]}ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกปฏิเสธแนวคิดนี้ในปี พ.ศ. 2508 ^{[ 21 ]} เช่นเดียวกับ นิกายคริสเตียนอื่นๆ อีกหลาย นิกาย ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่มีหลายตอนที่วิพากษ์วิจารณ์พวกฟาริสีซึ่งเป็นขบวนการทางสังคมและสำนักคิดของชาวยิวที่เฟื่องฟูในช่วงสมัยพระวิหารที่สอง (516 ปีก่อนคริสตกาล – 70 ปีคริสตกาล) มีการโต้แย้งว่าข้อความเหล่านี้ได้หล่อหลอมวิธีที่คริสเตียนมองและยังคงมองชาวยิวอยู่ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับข้อความส่วนใหญ่ในพระคัมภีร์ข้อความเหล่านี้สามารถตีความได้หลากหลายวิธี

ปัจจุบันศาสนายิวสายรับบี หลัก สืบเชื้อสายโดยตรงจากประเพณีฟาริสี ซึ่งพระเยซูทรงวิพากษ์วิจารณ์บ่อยครั้ง^{[ 37 ] [ 38 ]}ในช่วงชีวิตของพระเยซูและในเวลาที่พระองค์ถูกประหาร ฟาริสีเป็นเพียงกลุ่มชาวยิวกลุ่มหนึ่ง เช่นซัดดูซี ซีล็อตและเอสเซนซึ่งส่วนใหญ่สูญหายไปไม่นานหลังจากนั้น^{[ 39 ]}นักวิชาการชาวยิว เช่นฮาร์วีย์ ฟอล์กและไฮแอม แมคโคบีได้เสนอว่าพระเยซูเองก็เป็นฟาริสีตัวอย่างเช่น ใน คำเทศนาบนภูเขา พระเยซูตรัสว่า "พวกฟาริสีนั่งอยู่ในที่นั่งของ โมเสสดังนั้นจงทำตามที่พวกเขาพูด" การโต้แย้งกับกลุ่มฟาริสีบางกลุ่มโดยพระเยซูและสาวกของพระองค์ และการประณามสิ่งที่พระเยซูทรงเห็นว่าเป็นความหน้าซื่อใจคดของพวกเขา น่าจะเป็นตัวอย่างของข้อพิพาทภายในระหว่างชาวยิว ซึ่งข้อพิพาทเช่นนี้เป็นเรื่องปกติในเวลานั้น (ตัวอย่างเช่น ดูฮิลเลลและชัมไม )

ศาสตราจารย์ลิเลียน ซี. ฟรอยด์แมน ผู้เขียนหนังสือAntisemitism in the New Testament ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา , 1994) ได้ตีพิมพ์งานวิจัยเชิงลึกเกี่ยวกับการบรรยายถึงชาวยิวในพันธสัญญาใหม่และผลกระทบทางประวัติศาสตร์ที่ข้อความเหล่านั้นมีต่อชุมชนคริสเตียนตลอดประวัติศาสตร์ งานวิจัยที่คล้ายกันเกี่ยวกับข้อความดังกล่าวได้ดำเนินการโดยนักวิชาการทั้งคริสเตียนและชาวยิว รวมถึงศาสตราจารย์คลาร์ก วิลเลียมสัน (Christian Theological Seminary), ไฮแอม แมคโคบี (The Leo Baeck Institute), นอร์แมน เอ. เบ็ค (Texas Lutheran College) และไมเคิล เบเรนบอม (Georgetown University) แรบไบส่วนใหญ่รู้สึกว่าข้อความเหล่านี้เป็นการต่อต้านชาวยิว และนักวิชาการคริสเตียนจำนวนมากในอเมริกาและยุโรปได้ข้อสรุปเดียวกัน

อีกตัวอย่างหนึ่งคือหนังสือของJohn Dominic Crossan ในปี 1995 ที่ชื่อว่า Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus Crossan เขียนว่า: "เรื่องราวความทุกข์ทรมานและการฟื้นคืนชีพ... เป็นเมล็ดพันธุ์ของการต่อต้านชาวยิวในศาสนาคริสต์ และหากปราศจากการต่อต้านชาวยิวในศาสนาคริสต์ การต่อต้านชาวยิวในยุโรปที่ร้ายแรงและเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คงเป็นไปไม่ได้ หรืออย่างน้อยก็คงไม่ประสบความสำเร็จอย่างกว้างขวาง สิ่งที่อยู่ในความเสี่ยงในเรื่องราวความทุกข์ทรมานเหล่านั้นในระยะยาวของประวัติศาสตร์ คือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" ^{[ 40 ]}

นักวิชาการด้านพระคัมภีร์บางคนยังถูกกล่าวหาว่ามีความเชื่อต่อต้านชาวยิวบรูซ เจ. มาลินาสมาชิกผู้ก่อตั้งกลุ่ม The Context Groupได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากการที่เขาปฏิเสธเชื้อสายเซมิติกของชาวอิสราเอลสมัยใหม่ จากนั้นเขาก็เชื่อมโยงเรื่องนี้กลับไปยังงานของเขาเกี่ยวกับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 1 ^{[ 41 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของเปาโล ศาสนาคริสต์ได้ถือกำเนิดขึ้นเป็นศาสนาที่แยกตัวออกมา และ ศาสนาคริสต์แบบเปาโลก็กลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่เปาโล ยากอบ และอัครสาวกคนอื่นๆ ตกลงกันในข้อกำหนดประนีประนอม^{[ 42 ]}คริสเตียนบางคนยังคงยึดมั่นในแง่มุมของกฎหมายยิว แต่พวกเขามีจำนวนน้อยและมักถูกคริสตจักร พิจารณาว่า เป็นพวกนอกรีต ตัวอย่างหนึ่งคือพวก เอเบียไนท์ซึ่งดูเหมือนจะปฏิเสธการประสูติของพระเยซู จากหญิงพรหมจารี การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูและหนังสือส่วนใหญ่ที่ต่อมาได้รับการกำหนดให้เป็นพันธสัญญาใหม่ตัวอย่างเช่น นิกายออร์โธดอกซ์เอธิโอเปียยังคง ปฏิบัติตาม พันธสัญญาเดิมเช่นวันสะบาโตแม้กระทั่งในศตวรรษที่ 4 จอ ห์น คริสโซสตอมบิดาแห่งคริสต จักร ยังบ่นว่าคริสเตียนบางคนยังคงไปโบสถ์ยิว^{[ 43 ]}บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรระบุว่าชาวยิวและศาสนายิวเป็นพวกนอกรีตและประกาศว่าชาวอิสราเอลเป็นextra Deum ('อยู่นอกพระเจ้า')

ปีเตอร์แห่งอันติโอคกล่าวถึงคริสเตียนที่ปฏิเสธที่จะเคารพรูปเคารพทางศาสนาว่าเป็นพวกที่มี "ความคิดแบบยิว" ^{[ 44 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชมาร์ซิออนแห่งซิโนเป ( ค.ศ. 85  – ค.ศ. 160 ) ผู้เป็นพวกนอกรีต ได้ประกาศว่าพระเจ้าของชาวยิวเป็นพระเจ้าที่แตกต่างออกไป ด้อยกว่าพระเจ้าของคริสเตียน^{[ 45 ]}และปฏิเสธคัมภีร์ของชาวยิวว่าเป็นผลผลิตของเทพเจ้าที่ด้อยกว่า^{[ 45 ]}คำสอนของมาร์ซิออนซึ่งได้รับความนิยมอย่างมาก ได้ปฏิเสธศาสนายูดายไม่เพียงแต่ในฐานะการเปิดเผยที่ไม่สมบูรณ์ แต่ยังเป็นการเปิดเผยที่ผิดพลาดอีกด้วย^{[ 45 ]}แต่ในขณะเดียวกัน ก็ทำให้ชาวยิวมีความผิดน้อยลงที่ไม่รู้จักพระเยซู^{[ 45 ]}เนื่องจากในมุมมองของมาร์ซิออน พระเยซูไม่ได้ถูกส่งมาโดยพระเจ้าของชาวยิวที่ด้อยกว่า แต่โดยพระเจ้าสูงสุดของคริสเตียน ซึ่งชาวยิวไม่มีเหตุผลที่จะต้องรู้จัก^{[ 45 ]}

ในการต่อสู้กับมาร์ซิออน นักแก้ตัวแบบดั้งเดิมยอมรับว่าศาสนายูดายเป็นศาสนาที่ไม่สมบูรณ์และด้อยกว่าศาสนาคริสต์^{[ 45 ]}ในขณะเดียวกันก็ปกป้องคัมภีร์ของชาวยิวว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 45 ]}

เท อร์ทูลเลียน ( ค.ศ. 155  – ค.ศ. 240 ) บิดาแห่งศาสนจักรมีความไม่ชอบชาวยิวอย่างรุนแรงเป็นพิเศษ^{[ 45 ]}และโต้แย้งว่าชาวต่างชาติได้รับการเลือกจากพระเจ้าให้มาแทนที่ชาวยิวเพราะพวกเขามีคุณค่าและน่านับถือมากกว่า^{[ 45 ]}

โอริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 184  – ประมาณ ค.ศ. 253 ) มีความรู้เกี่ยวกับศาสนายูดายมากกว่าบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรคนอื่นๆ^{[ 46 ]}เนื่องจากได้ศึกษาภาษาฮีบรูพบกับรับบีฮิลเลลผู้เยาว์ปรึกษาหารือและโต้เถียงกับนักวิชาการชาวยิว และได้รับอิทธิพลจากการตีความเชิงอุปมาของฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย [ ^{46 ] โอ}ริเจนปกป้องความถูกต้องของพระคัมภีร์ฮีบรู^{[ 46 ]}และปกป้องชาวยิวในอดีตว่าได้รับการเลือกจากพระเจ้าเพราะคุณงามความดีของพวกเขา^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม เขาประณามชาวยิวร่วมสมัยที่ไม่เข้าใจกฎหมายของตนเอง ยืนยันว่าคริสเตียนเป็น "อิสราเอลที่แท้จริง" และกล่าวโทษชาวยิวสำหรับการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม เขายืนยันว่าในที่สุดชาวยิวจะได้รับความรอดใน^วันสิ้นโลก^{[ 46} ]

ฮิปโปลิตัสแห่งโรม ( ค.ศ. 170  – ค.ศ. 235 ) เขียนว่าชาวยิว "ถูกทำให้มืดมนในดวงตาแห่งจิตวิญญาณของคุณด้วยความมืดมิดอย่างสิ้นเชิงและชั่วนิรันดร์" ^{[ 47 ]}

บรรดาบิชอปในยุคปาตริสติก เช่นออกัสตินแห่งฮิปโปโต้แย้งว่าควรปล่อยให้ชาวยิวมีชีวิตอยู่และทนทุกข์ทรมานต่อไป เพื่อเป็นเครื่องเตือนใจถึงการฆาตกรรมพระคริสต์ ของพวกเขาตลอดไป เช่นเดียวกับอาจารย์ผู้ต่อต้านชาวยิวของเขาแอมโบรสแห่งมิลานเขาได้นิยามชาวยิวว่าเป็นกลุ่มพิเศษของผู้ที่ถูกสาปแช่งให้ตกนรกในฐานะ " พยานชนชาติ " เขาได้ทำให้การลงโทษหมู่สำหรับการฆ่าพระเจ้าของชาวยิวและการเป็นทาสของชาวยิวต่อชาวคาทอลิกเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์: "เผ่าพันธุ์ที่ชั่วร้ายของชาวยิวจะไม่พินาศด้วยความตายทางกาย [...] 'จงกระจายพวกเขาออกไป จงเอากำลังของพวกเขาไป และจงทำให้พวกเขาล้มลงเถิดพระเจ้าข้า' " ออกัสตินอ้างว่า "รัก" ชาวยิว แต่เป็นเพียงเครื่องมือในการเปลี่ยนพวกเขาให้มานับถือศาสนาคริสต์ บางครั้งเขาระบุว่าชาวยิวทั้งหมดมีความชั่วร้ายเหมือนกับยูดาส อิสคาริโอตและพัฒนาหลักคำสอน (ร่วมกับไซเปรียน ) ว่า "ไม่มีความรอดพ้นนอกคริสตจักร" ^{[ 48 ]}

จอห์น คริสโตสตอมและบรรดาปิตาจารย์ของศาสนจักรท่านอื่นๆ ได้ประณามเรื่องนี้อย่างรุนแรงยิ่งขึ้นไปอีก พอล ฮาร์กินส์ บรรณาธิการของคาทอลิก เขียนว่า หลักคำสอนต่อต้านชาวยิวของนักบุญจอห์ น คริสโตสตอมนั้น "ไม่อาจยอมรับได้อีกต่อไปแล้ว [...] สำหรับการกระทำที่ไม่เป็นไปตามหลักคริสต์ศาสนาอย่างชัดเจนเหล่านี้ เขาไม่อาจได้รับการยกเว้นโทษได้ แม้ว่าเขาจะเป็นผลผลิตของยุคสมัยของเขาก็ตาม" จอห์น คริสโตสตอม เช่นเดียวกับบรรดาปิตาจารย์ของศาสนจักรส่วนใหญ่ เชื่อว่าบาปของชาวยิวทั้งหมดเป็นบาปส่วนรวมและไม่มีที่สิ้นสุด สำหรับคริสโตสตอม เพื่อนบ้านชาวยิวของเขาคือตัวแทนรวมของอาชญากรรมที่ถูกกล่าวหาทั้งหมดของชาวยิวที่มีอยู่ก่อนหน้านี้ บรรดาปิตาจารย์ของศาสนจักรทุกคนได้นำข้อความในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการสนับสนุนการตรึงกางเขนของพระคริสต์มาใช้กับชาวยิวทั้งหมดในยุคของพวกเขา โดยถือว่าชาวยิวคือความชั่วร้ายขั้นสูงสุด ในการอ้างถึงพันธสัญญาใหม่^{[ 49 ]}เขาอ้างว่าพระเยซูกำลังพูดถึงชาวยิวเมื่อพระองค์ตรัสว่า "สำหรับศัตรูของข้าพเจ้าเหล่านี้ที่ไม่ต้องการข้าพเจ้าปกครองพวกเขา จงนำพวกเขามาที่นี่และฆ่าพวกเขาต่อหน้าข้าพเจ้า" ^{[ 48 ]}

นักบุญเจอโรมระบุว่าชาวยิวมีความเกี่ยวข้องกับยูดาสอิสคาริโอตและการใช้เงินในทางที่ผิดศีลธรรม (“ยูดาสถูกสาปแช่ง เพื่อที่ชาวยิวจะได้ถูกสาปแช่งไปพร้อมกับยูดาส [...] คำอธิษฐานของพวกเขากลายเป็นบาป”) คำเทศนาโจมตีของเจอโรม ซึ่งอาจเป็นพื้นฐานสำหรับพิธีกรรมวันศุกร์ประเสริฐ ที่ต่อต้านชาวยิว ได้เปรียบเทียบชาวยิวกับความชั่วร้าย และกล่าวว่า “พิธีกรรมของชาวยิวเป็นอันตรายและถึงตายสำหรับคริสเตียน” ใครก็ตามที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมเหล่านั้นจะต้องตกนรก“ศัตรูของข้าพเจ้าคือชาวยิว พวกเขาสมคบคิดกันด้วยความเกลียดชังต่อข้าพเจ้า ตรึงข้าพเจ้าบนไม้กางเขน กองความชั่วร้ายทุกชนิดไว้บนข้าพเจ้า และดูหมิ่นข้าพเจ้า” ^{[ 48 ]}

เอฟราอิมชาวซีเรียเขียนบทความโต้แย้งชาวยิวในศตวรรษที่ 4 ซึ่งรวมถึงการกล่าวหาซ้ำๆ ว่าซาตานอาศัยอยู่ท่ามกลางพวกเขาในฐานะหุ้นส่วน บทความเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่คริสเตียนที่กำลังถูกชาวยิวชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา เอฟราอิมเกรงว่าพวกเขาจะหวนกลับไปสู่ศาสนายูดาย ดังนั้นเขาจึงพรรณนาถึงชาวยิวว่าเป็นศัตรูของศาสนาคริสต์ เช่นเดียวกับซาตาน เพื่อเน้นย้ำความแตกต่างระหว่างสองศาสนา กล่าวคือ ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่มาจากพระเจ้าและเป็นจริง ส่วนศาสนายูดายเป็นศาสนาของซาตานและเป็นเท็จ เช่นเดียวกับคริสโตสตอม เป้าหมายของเขาคือการห้ามปรามคริสเตียนไม่ให้กลับไปสู่ศาสนายูดายโดยเน้นย้ำสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความชั่วร้ายของชาวยิวและศาสนาของพวกเขา^{[ 50 ] [ 51 ]}

หลังจากการเปลี่ยนศาสนาของราชวงศ์วิซิโกท แห่งสเปนมาเป็นคาทอลิกในปี 587 สถานการณ์ของชาวยิวก็เลวร้ายลง เนื่องจากราชวงศ์และศาสนจักรได้ร่วมมือกันเพื่อรวมอำนาจการปกครองอาณาจักรภายใต้ศาสนาใหม่^{[ 52 ]}สภาโตเลโดของศาสนจักรได้กำหนดข้อจำกัดต่างๆ รวมถึงการห้ามการแต่งงานข้ามศาสนาและการดำรงตำแหน่ง^{[ 52 ]}ซึ่งนำไปสู่ พระราชกฤษฎีกา ของกษัตริย์ซิเซบุตในปี 613 ที่เรียกร้องให้เปลี่ยนศาสนาหรือถูกขับไล่ ซึ่งทำให้ชาวยิวจำนวนมากต้องหนีหรือเปลี่ยนศาสนา^{[ 53 ]}แม้จะมีช่วงเวลาสั้นๆ ที่แสดงความอดทน แต่ผู้ปกครองและสภาศาสนจักรในยุคต่อมาก็เพิ่มความรุนแรงในการกดขี่ข่มเหง โดยห้ามพิธีกรรมของชาวยิวทั้งหมด^{[ 52 ]}สั่งให้มีการบังคับรับบัพติศมา ยึดทรัพย์สิน จับชาวยิวเป็นทาส (หลังจากการกล่าวหาว่าสมคบคิดในปี 694) พรากเด็กจากพ่อแม่ชาวยิว^{[ 52 ]}และสร้างความยากลำบากทางเศรษฐกิจอย่างรุนแรง การกดขี่ข่มเหงอย่างไม่ลดละนี้ทำให้ประชากรชาวยิวรู้สึกแปลกแยก ส่งผลให้บางคนยินดีกับการรุกรานของชาวมุสลิมในปี ค.ศ. 711 ^{[ 54 ]}

ในสเปนศตวรรษที่ 7 ผู้ปกครองคริสเตียนวิซิโกทและสภาโตเลโดของคริสตจักรสเปนได้ดำเนินนโยบายบังคับเปลี่ยนศาสนาและขับไล่ชาวยิวต่อมาในศตวรรษที่ 12 เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์กล่าวว่า "สำหรับเรา ชาวยิวเป็นคำพูดที่มีชีวิตของพระคัมภีร์ เพราะพวกเขาเตือนเราถึงสิ่งที่พระเจ้าของเราทรงทนทุกข์ พวกเขาไม่ควรถูกข่มเหง ฆ่า หรือแม้แต่ขับไล่" ^{[ 55 ]}ตามที่อันนา ซาปิร อับบูลาเฟีย กล่าว นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าชาวยิวและคริสเตียนในคริสต์ศาสนา ละติน อาศัยอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขจนถึงศตวรรษที่ 13 ^{[ 56 ] [ 57 ]}

นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 สงครามครูเสดได้ก่อให้เกิดกระแสต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรง โดยมีการโจมตี สังหารหมู่ และบังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนศาสนา ซึ่งยังคงเกิดขึ้นต่อเนื่องตลอดช่วงยุคกลาง^{[ 58 ]} แม้ว่าชาวมุสลิมในดินแดนศักดิ์สิทธิ์จะเป็นเป้าหมายหลัก แต่ในไม่ช้าสงครามครูเสดก็ขยายไปยังศัตรูอื่นๆ ที่ถูกมองว่าเป็นศัตรูของศาสนาคริสต์ในยุโรป เช่น พวกนอกรีต ( สงครามครูเสดทางเหนือ ) และพวกนอกรีต ( สงครามครูเสดอัลบิเจนเซียน ) ชาวยิวกลายเป็นเป้าหมายของพวกครูเสด เนื่องจากถูกมองว่าเป็น "ศัตรูของพระเจ้า" ผู้รับผิดชอบต่อการตรึงกางเขนของพระคริสต์^{[ 23 ]}

ผู้เข้าร่วมสงครามครูเสดประชาชนได้ก่อการสังหารหมู่ชาวยิวในไรน์แลนด์ในปี 1096 ในขณะที่สงครามครูเสดครั้งที่สองนำไปสู่การสังหารหมู่ในฝรั่งเศส การรวมตัวเพื่อสงครามครูเสดครั้งที่สามในปี 1189-1190 นำมาซึ่งการสังหารหมู่ชาวยิวในลอนดอน^{[ 59 ]}นอร์ทแธมป์ตัน^{[ 60 ]}และยอร์ก^{[ 61 ]}การสังหารหมู่เพิ่มเติมเกิดขึ้นในฟรังโกเนีย (1298)และในฝรั่งเศสในปี 1320 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสงครามครูเสดของคนเลี้ยงแกะ [ ^{58 ] การ}สังหาร หมู่ชาวยิวใน ปี 1391ในสเปนพิสูจน์แล้วว่าร้ายแรงเป็นพิเศษ บังคับให้หลายคนต้องเปลี่ยนศาสนา ผู้กระตุ้นหลักของความรุนแรงในสเปนคืออาร์คดีคอนเฟอร์รันด์ มาร์ติเนซผู้เรียกร้องให้มีการข่มเหงชาวยิว ใน คำเทศน์และสุนทรพจน์ของเขา[ ^{62 ] โดย}อ้างว่าเขากำลังปฏิบัติตามพระบัญชาของพระเจ้า^{[ 63 ]}ในออสเตรียในปี ค.ศ. 1420ชาวยิวทั้งหมดถูกจับกุมและจำคุก โดยมีชาวยิว 200 คนถูกเผาทั้งเป็นบนกองไฟ

นอกเหนือจากการสังหารหมู่แล้ว ชาวยิวยังถูกขับไล่ออกจากยุโรปซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในปี 1290 พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 1 ทรง ขับไล่ชาวยิวทั้งหมดออกจากอังกฤษ พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้กลับมาจนกระทั่งปี 1656 การขับไล่ที่คล้ายกันเกิดขึ้นในฝรั่งเศสในปี 1306 สวิตเซอร์แลนด์ในปี 1348 และเยอรมนีในปี 1394 ^{[ 64 ]}ในปี 1492 กษัตริย์และราชินีคาทอลิกแห่งสเปนได้ให้ชาวยิวเลือกระหว่างการรับบัพติศมาหรือการถูกขับไล่ ส่งผลให้ชาวยิวมากกว่า 160,000 คนถูกขับไล่^{[ 65 ]}ชาวยิวได้รับอนุญาตให้กลับเข้ามาในสเปนอย่างเป็นทางการในปี 1868 ด้วยการสถาปนาระบอบราชาธิปไตยภายใต้รัฐธรรมนูญที่อนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาอื่นนอกเหนือจากศาสนาคาทอลิก อย่างไรก็ตาม ความสามารถในการปฏิบัติศาสนายูดายไม่ได้รับการฟื้นฟูอย่างเต็มที่จนกระทั่งปี 1968 เมื่อพระราชกฤษฎีกาขับไล่ถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการ^{[ 66 ]}เหตุผลที่พบบ่อยที่สุดสำหรับการเนรเทศเหล่านี้คือความจำเป็นในการรักษาความบริสุทธิ์ทางศาสนา การปกป้องพลเมืองคริสเตียนจากการให้กู้ยืมเงินของชาวยิว หรือแรงกดดันจากพลเมืองอื่น ๆ ที่หวังจะได้รับผลประโยชน์จากการที่ชาวยิวไม่อยู่^{[ 64 ]}

ชาวยิวในยุโรปยุคกลางต้องเผชิญกับ ข้อจำกัด และข้อห้าม ทางกฎหมายมากมายชาวยิวถูกกีดกันจากอาชีพต่างๆ มากมาย โดยอาชีพเหล่านั้นจะแตกต่างกันไปตามสถานที่และเวลา และถูกกำหนดโดยอิทธิพลของผลประโยชน์ที่แข่งขันกันของกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวยิว บ่อยครั้งที่ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพใดๆ ยกเว้นการให้กู้ยืมเงินและการค้าขายเร่ ซึ่งบางครั้งแม้แต่สิ่งเหล่านี้ก็ยังถูกห้าม การที่ชาวยิวถูกเชื่อมโยงกับการให้กู้ยืมเงินจะดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ในรูปแบบของภาพลักษณ์เหมารวมว่าชาวยิวโลภและส่งเสริมระบบทุนนิยม ภาพลักษณ์เหมารวมอีกอย่างหนึ่งที่ปรากฏในศตวรรษที่ 12 คือการใส่ร้ายป้ายสีด้วยเลือดซึ่งกล่าวหาว่าชาวยิวฆ่าเด็กชายชาวคริสต์และใช้เลือดของพวกเขาในการทำขนมปังไร้เชื้อ^{[ 67 ]}การกล่าวหาเช่นนี้ทำให้เกิดการข่มเหงและการฆ่าชาวยิว

ในยุคกลางตอนปลาย จำนวนชาวยิวที่ได้รับอนุญาตให้อาศัยอยู่ในบางสถานที่นั้นมีจำกัด พวกเขาถูกกักตัวอยู่ในเขตเกตโตและพวกเขายังไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นเจ้าของที่ดิน พวกเขาถูกบังคับให้จ่ายภาษีที่ไม่เป็นธรรมทุกครั้งที่พวกเขาเข้าไปในเมืองหรือเขตอื่นที่ไม่ใช่ของตนเอง^{[ 68 ]}คำสาบาน More Judaicoซึ่งเป็นรูปแบบของคำสาบานที่กำหนดให้พยานชาวยิวต้องกล่าว ได้พัฒนาไปสู่รูปแบบที่แปลกประหลาดหรือน่าอับอายในบางแห่ง เช่น ในกฎหมายสวาเบียนในศตวรรษที่ 13 ชาวยิวจะต้องยืนบนหนังหมูหรือลูกแกะที่เปื้อนเลือด^{[ 69 ]}

Sicut Judaeis (“รัฐธรรมนูญสำหรับชาวยิว”) เป็นจุดยืนอย่างเป็นทางการของสันตะปาปาเกี่ยวกับชาวยิวตลอดช่วงยุคกลางและต่อมา ^{[ 70 ]}พระราชกฤษฎีกาฉบับแรกออกโดยCalixtus IIโดยมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องชาวยิวที่ได้รับความทุกข์ทรมานในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรกและได้รับการยืนยันอีกครั้งโดยสันตะปาปาหลายพระองค์จนถึงศตวรรษที่ 15 แต่ก็ไม่ได้มีการยึดถืออย่างเคร่งครัดเสมอไป

นอกเหนือจากข้อห้ามอื่นๆ แล้ว พระราชกฤษฎีกายังห้ามคริสเตียนไม่ให้กระทำการต่อไปนี้ต่อชาวยิวโดยมีโทษถึงขั้นถูกขับออกจากศาสนา: บังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนศาสนา ทำร้ายพวกเขา ยึดทรัพย์สินของพวกเขา รบกวนการเฉลิมฉลองเทศกาลของพวกเขา ทำลายสุสานของพวกเขา: ^{[ 71 ]}

เราประกาศว่าคริสเตียนจะไม่ใช้ความรุนแรงเพื่อบังคับให้พวกเขารับบัพติศมา ตราบใดที่พวกเขาไม่เต็มใจและปฏิเสธ [...] โดยปราศจากการตัดสินของอำนาจทางการเมืองของแผ่นดิน คริสเตียนจะไม่คิดที่จะทำร้ายหรือฆ่าพวกเขา หรือปล้นเงินของพวกเขา หรือเปลี่ยนแปลงธรรมเนียมที่ดีที่พวกเขาได้รับมาจนถึงปัจจุบันในสถานที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่^{[ 72 ]}

ในขณะที่พระสันตะปาปาบางองค์ให้ความคุ้มครองแก่ชาวยิว แต่บางองค์ก็ดำเนินนโยบายและการกระทำที่จำกัดซึ่งส่งผลให้ชาวยิวถูกกีดกันและถูกข่มเหง บทบาทสำคัญตกอยู่กับพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ซึ่งทรงให้เหตุผลในการเรียกร้องให้ฆราวาสและศาสนจักรจำกัด "ความอวดดี" ของชาวยิวโดยอ้างว่าพระเจ้าทรงสร้างชาวยิวให้เป็นทาสเพราะปฏิเสธและฆ่าพระคริสต์ พระองค์ทรงประกาศว่าพวกเขาเป็นศัตรูของพระคริสต์ ซึ่งจะต้องถูกรักษาไว้ในสถานะที่ด้อยกว่าทางสังคมและห้ามไม่ให้มีอำนาจเหนือคริสเตียน^{[ 73 ]}

การลดทอนคุณค่าคำให้การของชาวยิว:สภาลาเตรานครั้งที่สามซึ่งจัดขึ้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3ในปี ค.ศ. 1179 ได้ประกาศว่าคำให้การของชาวคริสต์ควรได้รับการยอมรับเหนือคำให้การของชาวยิวเสมอ ผู้ที่เชื่อคำให้การของชาวยิวควรถูกประณามและชาวยิวควรอยู่ภายใต้การปกครองของชาวคริสต์^{[ 74 ]}ห้ามชาวคริสต์รับใช้ชาวยิวและชาวมุสลิมในบ้านของพวกเขา และเรียกร้องให้มีการขับไล่ผู้ที่กระทำเช่นนั้น

ข้อห้ามในการดำรงตำแหน่งราชการสภาลาเตรานครั้งที่สี่ในปี ค.ศ. 1215 ซึ่งจัดขึ้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ได้ประกาศว่า “เนื่องจากเป็นเรื่องไร้สาระที่ผู้ดูหมิ่นพระคริสต์จะใช้อำนาจเหนือคริสเตียน เราจึง... ยืนยันในสภาทั่วไปนี้อีกครั้งในสิ่งที่สภาโตเลโด (589) ได้บัญญัติไว้อย่างชาญฉลาดในเรื่องนี้ โดยห้ามไม่ให้ชาวยิวได้รับสิทธิพิเศษในเรื่องตำแหน่งราชการ เนื่องจากในฐานะดังกล่าว พวกเขาสร้างความเดือดร้อนให้กับคริสเตียนมากที่สุด” ^{[ 74 ]}ข้อห้ามเหล่านี้ยังคงมีผลบังคับใช้เป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

เสื้อผ้าและเครื่องหมายที่โดดเด่น: สภาลาเตรานครั้งที่สี่กำหนดให้ชาวยิวต้องสวมเสื้อผ้าหรือเครื่องหมายที่โดดเด่นเพื่อแยกแยะพวกเขาออกจากชาวคริสต์ เหตุผลที่ให้ไว้คือเพื่อบังคับใช้ข้อห้ามการมีเพศสัมพันธ์ระหว่างชาวคริสต์ ชาวยิว และชาวมุสลิม^{[ 74 ]}การปฏิบัติที่กำหนดให้ชาวยิวต้องสวมเสื้อผ้าและเครื่องหมายที่โดดเด่นนี้ได้รับการเสริมกำลังโดยพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ มาและแพร่หลายไปทั่วยุโรป^{[ 77 ]}เครื่องหมายดังกล่าวทำให้เกิดการข่มขู่ การรีดไถ และความรุนแรงต่อชาวยิว^{[ 78 ]}ข้อกำหนดนี้ถูกยกเลิกไปหลังจากการปลดปล่อยชาวยิวหลังจากการตรัสรู้แต่พวกนาซีได้นำกลับมาใช้ใหม่ สภายังห้ามชาวยิวและชาวมุสลิมไม่ให้ปรากฏตัวในที่สาธารณะในช่วงสามวันสุดท้ายของเทศกาลอีสเตอร์

การประณามและการเผาทัลมุด: ในปี ค.ศ. 1239 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9ได้ส่งจดหมายถึงบาทหลวงในฝรั่งเศสพร้อมข้อกล่าวหาต่อทัลมุดโดยฟรานซิสกันพระองค์ทรงสั่งให้ยึดหนังสือของชาวยิวในขณะที่ชาวยิวรวมตัวกันอยู่ในธรรมศาลา และให้ "เผาหนังสือเหล่านั้นที่เสาหลัก" คำสั่งที่คล้ายกันนี้ได้ถูกส่งไปยังกษัตริย์แห่งฝรั่งเศส อังกฤษ สเปน และโปรตุเกส หนังสือของชาวยิวจำนวน 24 เกวียนถูกเผาในปารีส การประณามทัลมุดเพิ่มเติมได้ออกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4ในพระราชกฤษฎีกาของพระองค์ในปี ค.ศ. 1244 สมเด็จพระสันตะปาปา อ เล็กซาน เดอร์ที่ 4 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ในปี ค.ศ. 1320 และ สมเด็จพระสันตะปาปา อเล็กซานเดอร์ที่ 5ในปี ค.ศ. 1409 สมเด็จพระสันตะปาปาเออเจนิอุสที่ 4ได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามชาวยิวศึกษาทัลมุดหลังจากการประชุมสภาบาเซิล ค.ศ. 1431–43 ^{[ 79 ]}

การไต่สวนของสเปน:ในปี ค.ศ. 1478 สมเด็จพระสันตะปาปาซิซตุสที่ 4ได้ออกพระราชกฤษฎีกาอนุญาตให้มีการไต่สวนของสเปน^{[ 65 ]}การไต่สวนนี้ได้ทำให้การกดขี่ข่มเหงชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ( คอนเวอร์โซส ) เป็นไปอย่างเป็นระบบ เนื่องจากการใช้ความรุนแรงต่อชาวยิวโดยชาวคาทอลิก (เช่นการสังหารหมู่ในปี ค.ศ. 1391 ) การไต่สวนได้ใช้การทรมานและการยึดทรัพย์สิน ชาวยิวหลายพันคนถูกเผาทั้งเป็น ในปี ค.ศ. 1492 ชาวยิวได้รับทางเลือกให้รับบัพติศมาหรือถูกขับไล่ ส่งผลให้ชาวยิวมากกว่า 160,000 คนถูกขับไล่^{[ 65 ]}

การไต่สวนของโปรตุเกส:ในปี ค.ศ. 1536 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3ได้ทรงจัดตั้งการไต่สวนของโปรตุเกสขึ้นด้วยพระราชกฤษฎีกา เป้าหมายหลักของการไต่สวนของโปรตุเกสคือชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิกซึ่งถูกสงสัยว่าแอบปฏิบัติศาสนายูดายอยู่ หลายคนเป็นชาวยิวชาวสเปนที่อพยพจากสเปนไปยังโปรตุเกส เมื่อสเปนบังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หรือออกจากประเทศ จำนวนผู้ตกเป็นเหยื่อ (ระหว่างปี ค.ศ. 1540 ถึง 1765) คาดว่ามีประมาณ 40,000 คน^{[ 80 ]}

เขตเกตโต:ในปี ค.ศ. 1555 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4ได้ออกพระราชกฤษฎีกาCum nimis absurdumซึ่งบังคับให้ชาวยิวในรัฐสันตะปาปาต้องอาศัยอยู่ในเขตเกตโตโดยประกาศว่าเป็นเรื่อง "ไร้สาระ" ที่ชาวยิวซึ่งถูกพระเจ้าลงโทษให้เป็นทาสเพราะความผิดของตน ได้ "บุกรุก" รัฐสันตะปาปาและอาศัยอยู่อย่างอิสระท่ามกลางชาวคริสต์ พระราชกฤษฎีกานี้ให้เหตุผลในการจำกัดโดยอ้างว่าชาวยิวเป็น "ทาส" เพราะการกระทำของพวกเขา ในขณะที่ชาวคริสต์ "ได้รับการปลดปล่อย" โดยพระเยซู และชาวยิวควรเห็น "แสงสว่างที่แท้จริง" และเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก นโยบายนี้ได้รับการนำไปใช้ในส่วนอื่นๆ ของยุโรปในภายหลัง เขตเกตโตโรมันซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1555 เป็นหนึ่งในเขตเกตโตของชาวยิวที่รู้จักกันดีที่สุด ดำรงอยู่จนกระทั่งรัฐสันตะปาปาถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1870 และชาวยิวก็ไม่ถูกจำกัดอีกต่อไป^{[ 81 ]}

การบังคับเปลี่ยนศาสนาและการขับไล่:พระสันตะปาปาบางองค์สนับสนุนหรือริเริ่มการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการขับไล่ชาวยิว ตัวอย่างเช่นสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ขับไล่ชาวยิวออกจากรัฐสันตะปาปาในปี 1569 ยกเว้นกรุงโรมและเมืองอันโคนา ในปี 1593 สมเด็จพระสันตะปาปาเคลเมนต์ที่ 8ขับไล่ชาวยิวออกจากรัฐสันตะปาปาด้วยพระราชกฤษฎีกาCaeca et Obdurata Hebraeorum perfidia (หมายถึงการทรยศที่ตาบอดและดื้อรั้นของชาวฮีบรู^{[ 82 ]} ) สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ในปี 1201 อนุญาตให้มีการบังคับรับบัพติศมาแก่ชาวยิวในฝรั่งเศสตอนใต้ โดยประกาศว่าผู้ที่ถูกบังคับให้รับบัพติศมาจะต้องยังคงเป็นคริสเตียน^{[ 83 ]}

ข้อจำกัดเกี่ยวกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจของชาวยิว:พระสันตะปาปาหลายพระองค์ได้กำหนดข้อจำกัดเกี่ยวกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจของชาวยิว โดยจำกัดอาชีพและความสามารถในการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน ในปี ค.ศ. 1555 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4ในพระราชกฤษฎีกาCum nimis absurdumได้ห้ามชาวยิวประกอบอาชีพส่วนใหญ่ โดยจำกัดให้พวกเขาประกอบอาชีพหลักๆ คือ การให้กู้ยืมเงินและการขายสินค้ามือสอง พระราชกฤษฎีกานี้ยังห้ามชาวยิวเป็นเจ้าของอสังหาริมทรัพย์และจำกัดให้พวกเขามีโบสถ์ยิวได้เพียงแห่งเดียวต่อเมือง ก่อนหน้านี้ สภาลาเตรานครั้งที่ 4 ได้พยายาม"ปกป้องคริสเตียนจากการกดขี่ข่มเหงอย่างโหดร้ายโดยชาวยิว"ซึ่งรีดไถคริสเตียนด้วยอัตราดอกเบี้ยที่ "กดขี่และไม่เหมาะสม" ^{[ 74 ]}

การต่อต้านชาวยิวในวัฒนธรรมคริสเตียนยอดนิยมของยุโรปทวีความรุนแรงขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ข้อกล่าวหาเรื่องการใช้เลือด ในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา และการดูหมิ่นศีลมหาสนิทดึงดูดความสนใจของสาธารณชนและนำไปสู่กรณีการข่มเหงชาวยิวจำนวนมาก หลายคนเชื่อว่าชาวยิววางยาพิษในบ่อน้ำเพื่อทำให้เกิดโรคระบาด ในกรณีของข้อกล่าวหาเรื่องการใช้เลือดในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา มีความเชื่อกันอย่างแพร่หลายว่าชาวยิวจะฆ่าเด็กก่อนวันอีสเตอร์และต้องการเลือดของชาวคริสต์เพื่ออบขนมปังมาทโซ ตลอดประวัติศาสตร์ หากเด็กชาวคริสต์ถูกฆาตกรรม ข้อกล่าวหาเรื่องการใช้เลือดในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาจะเกิดขึ้นไม่ว่าประชากรชาวยิวจะมีจำนวนน้อยเพียงใด คริสตจักรมักจะยิ่งทำให้สถานการณ์เลวร้ายลงด้วยการพรรณนาถึงเด็กที่เสียชีวิตว่าเป็นผู้พลีชีพที่ถูกทรมานและมีพลังอำนาจเช่นเดียวกับที่เชื่อกันว่าพระเยซูมี บางครั้งเด็กเหล่านั้นก็ถูกยกย่องให้เป็นนักบุญ^{[ 84 ]}ภาพลักษณ์ต่อต้านชาวยิว เช่นJudensauและEcclesia et Synagogaปรากฏซ้ำในศิลปะและสถาปัตยกรรมของคริสเตียน ประเพณีต่อต้านชาวยิวในวันหยุดอีสเตอร์ เช่น การเผายูดาสยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 85 ]}

ในไอซ์แลนด์ บทเพลงสวดบทหนึ่งที่ร้องซ้ำในช่วงก่อนวันอีสเตอร์มีเนื้อหาดังนี้: ^{[ 86 ]}

พระบัญญัติอันชอบธรรมของโมเสส ชาวยิวที่นี่นำไปใช้ผิด ซึ่งการหลอกลวงของพวกเขาเปิดเผยให้เห็นถึง ความเกลียดชังและความเย่อหยิ่งของพวกเขา การพิพากษาเป็นของพระเจ้า เมื่อ ศัตรูกล่าวหา ด้วยการใส่ร้าย พระองค์ทรงมีสิทธิ์ที่จะตัดสินลงโทษ

ในยุคกลางของยุโรปการกดขี่ข่มเหงและการขับไล่ชาวยิวอย่างเป็นทางการเกิดขึ้นเป็นระยะๆ และเช่นเดียวกันกับชุมชนชนกลุ่มน้อยอื่นๆ ไม่ว่าจะเป็นทางศาสนาหรือชาติพันธุ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในช่วงการสังหารหมู่ที่ไรน์แลนด์ในปี 1096 ในเยอรมนี การสังหารหมู่ครั้งนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการเตรียมการสำหรับสงครามครูเสดครั้งที่หนึ่งการสังหารจำนวนมากกระทำโดยเหล่าครูเสดขณะเดินทางไปยังตะวันออก มีการขับไล่ผู้คนออกจากเมืองต่างๆ โดยผู้ปกครองท้องถิ่นและสภาเมือง ในเยอรมนีจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์มักพยายามยับยั้งการกดขี่ข่มเหง โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจ แต่ก็มักไม่สามารถใช้อิทธิพลได้มากนัก ในพระราชกฤษฎีกาขับไล่พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 1 ทรง ขับไล่ชาวยิวทั้งหมดออกจากอังกฤษในปี 1290 (หลังจากที่พระองค์ทรงเรียกค่าไถ่จากชาวยิวที่ร่ำรวยที่สุด 3,000 คน) โดยอ้างว่าพวกเขากระทำการปล่อยกู้โดยคิดดอกเบี้ยเกินควรและบ่อนทำลายความจงรักภักดีต่อราชวงศ์ ในปี 1306 เกิดการกดขี่ข่มเหงชาวยิวเป็นวงกว้างในฝรั่งเศส และยังมีการกดขี่ข่มเหงชาวยิวจาก โรคระบาดกาฬโรคอย่างกว้างขวาง เนื่องจากคริสเตียนจำนวนมากกล่าวหาว่าชาวยิวเป็นต้นเหตุหรือเป็นผู้แพร่ระบาดของโรคระบาด^{[ 87 ] [ 88 ]}ต่อมาในปี 1519 เมืองเรเกนส์บูร์ กของจักรวรรดิ ได้ฉวยโอกาสจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิมักซิมิเลียนที่ 1เพื่อขับไล่ชาวยิว 500 คนออกไป^{[ 89 ]}

"อย่างเป็นทางการ คริสตจักรคาทอลิกในยุคกลางไม่เคยสนับสนุนการขับไล่ชาวยิวทั้งหมดออกจากคริสต์ศาสนา และไม่ได้ปฏิเสธหลักคำสอนของออกัสตินเกี่ยวกับการเป็นพยานของชาวยิว... อย่างไรก็ตาม คริสต์ศาสนาในช่วงปลายยุคกลางมักเพิกเฉยต่อคำสั่งสอนของคริสตจักร" ^{[ 90 ]}

การขับไล่ชาวยิวครั้งใหญ่ที่สุดเกิดขึ้นหลังจาก การพิชิตสเปน อีกครั้ง (Reconquista ) หรือการรวมชาติสเปน และเกิดขึ้นก่อนการขับไล่ชาวมุสลิมที่ไม่ยอมเปลี่ยนศาสนา แม้ว่าจะได้รับการคุ้มครองสิทธิทางศาสนาตามสนธิสัญญากรานาดา (1491) ก็ตาม ในวันที่ 31 มีนาคม 1492 พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ที่ 2 แห่งอารากอนและ พระเจ้า อิซาเบลลาที่ 1 แห่งกัสตีลผู้ปกครองสเปนซึ่งให้เงินสนับสนุน การเดินทางของ คริสโตเฟอร์ โคลัมบัสไปยังโลกใหม่ในอีกไม่กี่เดือนต่อมาในปี 1492 ได้ประกาศว่าชาวยิวทั้งหมดในดินแดนของพวกเขาจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หรือออกจากประเทศไป^{[ 91 ] [ 92 ]}

ในขณะที่บางคนเปลี่ยนศาสนา หลายคนก็เดินทางไปยังโปรตุเกสฝรั่งเศส อิตาลี (รวมถึงรัฐสันตะปาปา) เนเธอร์แลนด์ โปแลนด์จักรวรรดิออตโตมันและแอฟริกาเหนือหลายคนที่หนีไปโปรตุเกสถูกพระเจ้ามานูเอลขับ ไล่ออกไปในภายหลัง ในปี 1497 หรือหนีไปเพื่อหลีกเลี่ยงการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการถูกข่มเหง^{[ 93 ] [ 94 ]}

เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม ค.ศ. 1555 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4ได้ออกพระราชกฤษฎีกาCum nimis absurdumซึ่งเพิกถอนสิทธิทั้งหมดของชุมชนชาวยิวและวางข้อจำกัดทางศาสนาและเศรษฐกิจต่อชาวยิวในรัฐสันตะปาปาฟื้นฟูกฎหมายต่อต้านชาวยิว และทำให้ชาวยิวต้องเผชิญกับการลดทอนศักดิ์ศรีและข้อจำกัดต่างๆ ต่อเสรีภาพของพวกเขา^{[ 95 ]}

พระราชกฤษฎีกาฉบับนี้ได้จัดตั้งเขตเกตโตของโรมันและกำหนดให้ชาวยิวในกรุงโรม ซึ่งดำรงอยู่เป็นชุมชนมาตั้งแต่ก่อนคริสต์ศักราช และมีจำนวนประมาณ 2,000 คนในขณะนั้น ต้องอาศัยอยู่ในเขตเกตโต เขตเกตโตเป็นย่านที่มีกำแพงล้อมรอบ มีประตูสามบานที่ปิดล็อกในเวลากลางคืน นอกจากนี้ ชาวยิวยังถูกจำกัดให้มีศาสนสถาน ได้เพียงแห่งเดียว ต่อเมือง

สมเด็จ พระสันตะปาปาปิอุสที่ 4 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 ได้บังคับให้มีการสร้างเขตชุมชนชาวยิวเพิ่มเติมในเมืองส่วนใหญ่ของอิตาลี และสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระองค์ ได้แนะนำให้รัฐที่อยู่ติดกันดำเนินการเช่นเดียวกัน

ในตอนแรก มาร์ติน ลูเธอร์ได้เข้าหาชาวยิว โดยเชื่อว่า "ความชั่วร้าย" ของศาสนาคาทอลิกได้ขัดขวางไม่ให้พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เมื่อการเรียกร้องให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในแบบของเขาไม่ประสบความสำเร็จ เขาจึงกลายเป็นศัตรูกับพวกเขา^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

ในหนังสือOn the Jews and Their Lies ของเขา ลูเธอร์ประณามพวกเขาว่าเป็น "สัตว์ร้ายมีพิษ งูพิษ เศษขยะน่าขยะแขยง คนชั่วช้า ปีศาจในร่างมนุษย์" เขาให้คำแนะนำโดยละเอียดเกี่ยวกับการสังหารหมู่ ชาวยิว โดยเรียกร้องให้ มีการกดขี่ และขับไล่ พวกเขาอย่างถาวรเขียนว่า "บ้านส่วนตัวของพวกเขาต้องถูกทำลายและพังพินาศ พวกเขาอาจถูกขังไว้ในคอกม้า ให้ผู้พิพากษาเผาโบสถ์ยิวของพวกเขา และให้สิ่งที่หนีรอดไปถูกปกคลุมด้วยทรายและโคลน ให้พวกเขาถูกบังคับให้ทำงาน และหากสิ่งนี้ไม่ได้ผล เราจะถูกบังคับให้ขับไล่พวกเขาเหมือนสุนัข เพื่อไม่ให้เราต้องเผชิญกับพระพิโรธของพระเจ้าและการลงโทษชั่วนิรันดร์จากชาวยิวและคำโกหกของพวกเขา" ในบางจุดเขาเขียนว่า "...เราผิดที่ไม่ฆ่าพวกเขา..." ซึ่งเป็นข้อความที่ "อาจเรียกได้ว่าเป็นงานชิ้นแรกของลัทธิต่อต้านยิวสมัยใหม่ และเป็นก้าวสำคัญบนเส้นทางสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ " ^{[ 99 ]}

หลายคนมองว่าคำพูดที่รุนแรงของลูเธอร์เกี่ยวกับชาวยิวเป็นการสืบทอดมาจากลัทธิต่อต้านยิวของคริสเตียนในยุคกลาง อย่างไรก็ตาม ในคำเทศนาครั้งสุดท้ายก่อนที่เขาจะเสียชีวิตไม่นาน ลูเธอร์ได้เทศนาว่า “เราต้องการปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความรักแบบคริสเตียนและอธิษฐานเพื่อพวกเขา เพื่อที่พวกเขาจะได้กลับใจและรับพระเจ้า” แต่ในคำเทศนาเดียวกันนั้น เขายังกล่าวอีกว่าชาวยิวเป็น “ศัตรูสาธารณะของเรา” และหากพวกเขาปฏิเสธการกลับใจ พวกเขาก็ “มีเจตนาร้าย” มีความผิดฐานหมิ่นประมาทพระเจ้า และจะพยายามฆ่าผู้เชื่อชาวต่างชาติในพระคริสต์^{[ 100 ]}

ตามหลักคำสอนต่อต้านชาวยิวของคริ สตจักรนิกายออร์โธดอก ^ซ์รัสเซีย [ ^{101 ] : 14} นโยบายการเลือกปฏิบัติของรัสเซียต่อชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อการแบ่งแยกโปแลนด์ในศตวรรษที่ 18 ส่งผลให้รัสเซียได้ครอบครองดินแดนที่มีประชากรชาวยิวจำนวนมากเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์รัสเซีย^{[ 101 ] : 28} ดินแดนนี้ถูกกำหนดให้เป็นเขตการตั้งถิ่นฐานของชาวยิว ซึ่งห้ามไม่ให้ชาวยิวอพยพเข้าไปในรัสเซียตอน ใน ^{[ 101 ] : 28} ในปี ค.ศ. 1772 จักรพรรดิ นีแคทเธอรีนที่ 2แห่งรัสเซีย บังคับให้ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในเขตการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวอยู่แต่ในหมู่บ้าน ของตน และห้ามไม่ให้พวกเขากลับไปยังเมืองที่พวกเขาเคยอาศัยอยู่ก่อนการแบ่งแยกโปแลนด์^{[ 102 ]}

ตลอดศตวรรษที่ 19 และต่อเนื่องมาจนถึงศตวรรษที่ 20 คริสตจักรโรมันคาทอลิกยังคงมีองค์ประกอบต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรง แม้ว่าจะมีความพยายามมากขึ้นในการแยกแยะระหว่างการต่อต้านศาสนายิว (การต่อต้านศาสนายิวด้วยเหตุผลทางศาสนา) และการต่อต้านชาวยิวทางเชื้อชาติเดวิด เคิร์ตเซอร์ นักประวัติศาสตร์จากมหาวิทยาลัยบราวน์ ซึ่งทำงานจากหอจดหมายเหตุวาติกัน ได้โต้แย้งในหนังสือของเขาเรื่องThe Popes Against the Jewsว่าในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 คริสตจักรโรมันคาทอลิกยึดมั่นในความแตกต่างระหว่าง "การต่อต้านชาวยิวที่ดี" และ "การต่อต้านชาวยิวที่ไม่ดี" การต่อต้านชาวยิวแบบ "ไม่ดี" นั้นส่งเสริมความเกลียดชังชาวยิวเนื่องจากเชื้อสายของพวกเขา ซึ่งถือว่าไม่เป็นไปตามหลักศาสนาคริสต์ เพราะสาระสำคัญของศาสนาคริสต์มีไว้สำหรับมนุษยชาติทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ ใครๆ ก็สามารถเป็นคริสเตียนได้ การต่อต้านยิว แบบ "ดี" นั้นวิพากษ์วิจารณ์การสมคบคิดของชาวยิว ที่ถูกกล่าวหา ว่าควบคุมหนังสือพิมพ์ ธนาคาร และสถาบันอื่นๆ โดยสนใจแต่การสะสมความมั่งคั่ง เป็นต้น บิชอปคาทอลิกหลายรูปเขียนบทความวิพากษ์วิจารณ์ชาวยิวในประเด็นดังกล่าว และเมื่อพวกเขาถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมความเกลียดชังชาวยิว พวกเขาก็จะย้ำเตือนผู้คนว่าพวกเขาประณามการต่อต้านยิวแบบ "ไม่ดี" งานของเคิร์ตเซอร์เองก็มีผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน ตัวอย่างเช่น แรบไบเดวิด จี. ดาลิน นักวิชาการด้านความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียน วิพากษ์วิจารณ์เคิร์ตเซอร์ในWeekly Standardว่าเลือกใช้หลักฐานอย่าง ไม่เป็นธรรม

หลุยส์ เดอ โบนาลด์นักนิยมกษัตริย์คาทอลิกผู้ ต่อต้านการ ปฏิวัติโดดเด่นในบรรดาบุคคลแรกๆ ที่เรียกร้องอย่างชัดเจนให้ยกเลิกการปลดปล่อยชาวยิวภายหลังการปฏิวัติฝรั่งเศส^{[ 103 ] [ 104 ]}การโจมตีชาวยิวของโบนาลด์น่าจะมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจของนโปเลียน ในการจำกัดสิทธิพลเมืองของชาวยิวในแคว้นอัลซาส ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]} บทความ Sur les juifs (1806) ของ Bonald เป็นหนึ่งในบทความที่เต็มไปด้วยความเกลียดชังที่สุดในยุคนั้น และได้สร้างแบบแผนที่ผสมผสานการต่อต้านเสรีนิยม การปกป้องสังคมชนบท การต่อต้านชาวยิวตามแบบคริสเตียนดั้งเดิม และการระบุตัวตนของชาวยิวกับนายธนาคารและทุนทางการเงิน ซึ่งจะส่งผลต่อกลุ่มปฏิกิริยาฝ่ายขวาในยุคต่อมาหลายกลุ่ม เช่นRoger Gougenot des Mousseaux , Charles MaurrasและÉdouard Drumontกลุ่มชาตินิยม เช่นMaurice BarrèsและPaolo Oranoและกลุ่มสังคมนิยมต่อต้านชาวยิว เช่นAlphonse Toussenel ^{[ 103 ] [ 109 ] [ 110 ]}นอกจากนี้ โบนาลด์ยังประกาศว่าชาวยิวเป็นชนชาติ "ต่างชาติ" เป็น "รัฐซ้อนรัฐ" และควรถูกบังคับให้สวมเครื่องหมายที่โดดเด่นเพื่อระบุตัวตนและเลือกปฏิบัติกับพวกเขาได้ง่ายขึ้น^{[ 103 ] [ 111 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1840 นักข่าวคาทอลิกผู้ต่อต้านการปฏิวัติที่ได้รับความนิยมอย่างLouis Veuillotได้เผยแพร่ข้อโต้แย้งของ Bonald ต่อต้าน "ชนชั้นสูงทางการเงิน" ของชาวยิว พร้อมกับการโจมตีอย่างรุนแรงต่อคัมภีร์ทัลมุดและชาวยิวในฐานะ "ชนชาติที่ฆ่าพระเจ้า" ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความเกลียดชังเพื่อ "กดขี่" ชาวคริสต์^{[ 112 ] [ 111 ]} หนังสือ Le Juif, le judaïsme et la judaïsation des peuples chrétiens (1869) ของ Gougenot des Mousseaux ได้รับการขนานนามว่าเป็น "คัมภีร์ไบเบิลแห่งการต่อต้านชาวยิวสมัยใหม่" และได้รับการแปลเป็นภาษาเยอรมันโดยAlfred Rosenbergนัก อุดมการณ์นาซี ^{[ 111 ]}ระหว่างปี 1882 ถึง 1886 เพียงปีเดียว บาทหลวงชาวฝรั่งเศสได้ตีพิมพ์หนังสือต่อต้านชาวยิวจำนวน 20 เล่ม โดยกล่าวโทษว่าความชั่วร้ายของฝรั่งเศสเกิดจากชาวยิว และเรียกร้องให้รัฐบาลส่งพวกเขากลับไปยังเขตเกตโต ขับไล่พวกเขา หรือแขวนคอพวกเขาจากตะแลงแกง^{[ 111 ]}

ในอิตาลีนวนิยายยอดนิยมเรื่องL'Ebreo di Verona ( ชาวยิวแห่งเวโรนา ) ของบาทหลวงเยซูอิต อันโตนิโอ เบรสเชียนี ในปี ค.ศ. 1850 ได้กำหนดรูปแบบการต่อต้านชาวยิวทางศาสนาเป็นเวลาหลายทศวรรษ เช่นเดียวกับงานของเขาสำหรับLa Civiltà Cattolicaซึ่งเขามีส่วนช่วยในการเปิดตัว^{[ 113 ] [ 114 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7 (ค.ศ. 1800–1823) ทรงให้สร้างกำแพงเขต ชาวยิว ในกรุงโรมขึ้นใหม่หลังจากที่ชาวยิวได้รับการปลดปล่อยโดยนโปเลียนและชาวยิวถูกจำกัดให้อยู่ในเขตชาวยิวจนกระทั่งสิ้นสุดรัฐสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1870 องค์กรคาทอลิกอย่างเป็นทางการ เช่น คณะเยสุอิตห้ามผู้สมัคร "ที่มีเชื้อสายยิว เว้นแต่จะชัดเจนว่าบิดา ปู่ และทวดของพวกเขาเป็นสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิก" จนถึงปี ค.ศ. 1946

ในรัสเซียภายใต้ระบอบซาร์ การต่อต้านชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 และได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นทางการเมื่อตำรวจลับปลอมแปลงพิธีสารของผู้อาวุโสแห่งไซออนซึ่งเป็นเอกสารปลอมที่อ้างว่าเป็นบันทึกแผนการของผู้อาวุโสชาวยิวเพื่อบรรลุการครอบงำโลก^{[ 115 ]}ความรุนแรงต่อชาวยิวในเหตุการณ์สังหารหมู่ที่คิชิเนฟในปี 1903 ยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการปฏิวัติปี 1905 โดยกิจกรรมของกลุ่มแบล็กฮันเดรด [ ^{116 ] การ}พิจารณาคดีเบลิสในปี 1913 แสดงให้เห็นว่าเป็นไปได้ที่จะฟื้นข้อกล่าวหาใส่ร้ายป้ายสีเรื่องการใช้เลือดในรัสเซีย

นักเขียนคาทอลิก เช่นเออร์เนสต์ จูอินผู้ตีพิมพ์Protocolsในภาษาฝรั่งเศส ได้ผสมผสานการต่อต้านชาวยิวทั้งทางเชื้อชาติและศาสนาเข้าด้วยกันอย่างลงตัว ดังเช่นคำกล่าวของเขาที่ว่า "จากมุมมองสามประการของเชื้อชาติ สัญชาติ และศาสนา ชาวยิวได้กลายเป็นศัตรูของมนุษยชาติ" ^{[ 117 ]} สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ทรงยกย่องจูอินที่ "ต่อสู้กับศัตรูตัวฉกาจ [ชาวยิว] ของเรา" และทรงแต่งตั้งเขาให้ดำรงตำแหน่งสูงในสำนักพระสันตะปาปาในฐานะโปรโตโนทารี อะโพสโตลิก^{[ 118 ] [ 117 ]}

ใน ปีค.ศ. 1916 ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งชาวยิวอเมริกัน ได้ยื่นคำร้องต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15 ใน นาม ของชาวยิวโปแลนด์

ในการประชุมกับบิชอป วิลเฮล์ม เบอร์นิง แห่งออสนาบรุค นิกายโรมันคาทอลิกเมื่อวันที่ 26 เมษายน 1933 ฮิตเลอร์ได้ประกาศว่า:

ผมถูกโจมตีเพราะการจัดการปัญหาชาวยิวของผม คริสตจักรคาทอลิกถือว่าชาวยิวเป็นภัยร้ายมาเป็นเวลาหนึ่งพันห้าร้อยปี กักขังพวกเขาไว้ในเขตเกตโต ฯลฯ เพราะคริสตจักรยอมรับในตัวตนของชาวยิว ในยุคเสรีนิยม อันตรายนั้นไม่ได้รับการยอมรับอีกต่อไป ผมกำลังกลับไปสู่ยุคที่ประเพณีที่สืบทอดมายาวนานหนึ่งพันห้าร้อยปีนั้นถูกนำมาใช้ ผมไม่ได้ให้ความสำคัญกับเชื้อชาติมากกว่าศาสนา แต่ผมยอมรับว่าตัวแทนของเชื้อชาตินี้เป็นภัยร้ายต่อรัฐและต่อคริสตจักร และบางทีผมอาจกำลังทำคุณประโยชน์อย่างใหญ่หลวงต่อศาสนาคริสต์ด้วยการผลักดันพวกเขาออกจากโรงเรียนและกิจกรรมสาธารณะ

บันทึกการสนทนาไม่มีคำตอบใดๆ จากบิชอปเบอร์นิง มาร์ ติน รอนไฮเมอร์ไม่ถือว่าเรื่องนี้ผิดปกติ เพราะในความเห็นของเขา สำหรับบิชอปคาทอลิกในปี พ.ศ. 2476 ไม่มีอะไรที่น่าตำหนิเป็นพิเศษ "ในบันทึกเตือนความจำที่ถูกต้องตามประวัติศาสตร์นี้" ^{[ 119 ]}

พวกนาซีใช้หนังสือของมาร์ติน ลูเธอร์ เรื่อง " ว่าด้วยชาวยิวและคำโกหกของพวกเขา " (1543) มาเป็นข้ออ้างในการอ้างว่าอุดมการณ์ของพวกเขานั้นชอบธรรมทางศีลธรรม ลูเธอร์ดูเหมือนจะสนับสนุนการฆ่าชาวยิวที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ โดยเขียนว่า "เราผิดที่ไม่ฆ่าพวกเขา" ^{[ 120 ]}

อาร์ชบิชอปโรเบิร์ต รันซีกล่าวว่า "หากปราศจากความเกลียดชังชาวยิวของชาวคริสต์ที่สั่งสมมาหลายศตวรรษ ความเกลียดชังอันรุนแรงของฮิตเลอร์คงไม่ถูกแสดงออกมาอย่างร้อนแรงเช่นนี้... เพราะเป็นเวลาหลายศตวรรษที่ชาวคริสต์ถือว่าชาวยิวต้องรับผิดชอบร่วมกันต่อการตายของพระเยซูในวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ในอดีต ชาวยิวต่างหลบอยู่หลังประตูที่ปิดล็อกด้วยความกลัวฝูงชนชาวคริสต์ที่ต้องการ 'แก้แค้น' ให้กับการสังหารพระเจ้า หากปราศจากการปลูกฝังความคิดของชาวคริสต์ผ่านหลายศตวรรษ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวคงเป็นไปไม่ได้" ^{[ 1 ] : 21} ฮันส์ คุงนักบวชคาทอลิกผู้ต่อต้านได้เขียนไว้ว่า "ลัทธิต่อต้านยิวของนาซีเป็นผลงานของอาชญากรผู้ไร้พระเจ้าและต่อต้านคริสเตียน แต่มันคงเป็นไปไม่ได้หากปราศจากประวัติศาสตร์ก่อนหน้าเกือบสองพันปีของลัทธิต่อต้านยิวแบบ 'คริสเตียน'..." ^{[ 2 ] : 169} ความเห็นพ้องต้องกันในหมู่นักประวัติศาสตร์คือลัทธินาซีโดยรวมนั้นไม่เกี่ยวข้องหรือต่อต้านศาสนาคริสต์ อย่างแข็งขัน [ ^{6 ]}และฮิตเลอร์ก็วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์อย่างรุนแรง^{[ 121} ] ^{แม้ว่าเยอรมนี}ส่วนใหญ่จะยังคงเป็นคริสเตียนในช่วงยุคนาซี

เอกสารDabru Emetจัดทำขึ้นในปี 2000 โดยบรรดารับบีและปัญญาชน กว่า 220 คน จากทุกสาขาของศาสนายูดายเพื่อเป็นแถลงการณ์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์เอกสารฉบับนี้ระบุว่า

ลัทธินาซีไม่ใช่ปรากฏการณ์ของศาสนาคริสต์ หากปราศจากประวัติศาสตร์อันยาวนานของการต่อต้านชาวยิวและการใช้ความรุนแรงต่อชาวยิวของชาวคริสต์ อุดมการณ์นาซีก็คงไม่สามารถหยั่งรากหรือดำเนินการได้ มีชาวคริสต์จำนวนมากที่เข้าร่วมหรือเห็นอกเห็นใจต่อการกระทำโหดร้ายของนาซีต่อชาวยิว และชาวคริสต์บางส่วนก็ไม่ได้ประท้วงต่อการกระทำโหดร้ายเหล่านั้นอย่างเพียงพอ แต่ลัทธินาซีเองก็ไม่ใช่ผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของศาสนาคริสต์

ตามที่ลูซี ดาวิโดวิช นักประวัติศาสตร์ ชาวอเมริกันกล่าวไว้ การต่อต้านชาวยิวมีประวัติศาสตร์อันยาวนานในศาสนาคริสต์ สาย "การสืบทอดการต่อต้านชาวยิว" จากลูเธอร์ ผู้เขียนหนังสือ " ว่าด้วยชาวยิวและคำโกหกของพวกเขา"ไปจนถึงฮิตเลอร์นั้น "วาดได้ง่าย" ในหนังสือ " สงครามต่อต้านชาวยิวค.ศ. 1933–1945 " ของเธอ เธออ้างว่าลูเธอร์และฮิตเลอร์ต่างหมกมุ่นอยู่กับ "จักรวาลที่ถูกปีศาจครอบงำ" ซึ่งชาวยิวอาศัยอยู่ ดาวิโดวิชเขียนว่า ความคล้ายคลึงกันระหว่างงานเขียนต่อต้านชาวยิวของลูเธอร์กับการต่อต้านชาวยิวในยุคปัจจุบันไม่ใช่เรื่องบังเอิญ เพราะทั้งสองอย่างมีที่มาจากประวัติศาสตร์ร่วมกันของJudenhassซึ่งสามารถสืบย้อนไปถึงคำแนะนำของฮามาน ที่มีต่อ อาหัสเวรัสได้ แม้ว่าการต่อต้านชาวยิวในเยอรมนีสมัยใหม่จะมีรากฐานมาจากชาตินิยม เยอรมัน และ การปฏิวัติ เสรีนิยมในปี 1848 แต่ การต่อต้านชาวยิวในศาสนา คริสต์นั้น เธอเขียนไว้ว่าเป็นรากฐานที่ คริสตจักร โรมันคาทอลิก วางไว้ และ "ลูเทอร์ได้สร้างต่อยอดจากรากฐานนี้" ^{[ 3 ]}

• ขบวนการคริสเตียนเยอรมัน
• ไกลช์ชอลทัง
• ฮันส์ เคอร์ลรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนา
• ศาสนาคริสต์เชิงบวก (ศาสนาคริสต์ในแบบที่นาซีอนุมัติ)
• โบสถ์โปรเตสแตนต์ไรช์

คริสตจักรสารภาพบาป (Confessing Church)เป็นกลุ่มต่อต้านคริสเตียนกลุ่มแรกในปี 1934 คริสตจักรคาทอลิกประณามทฤษฎีเหยียดเชื้อชาติของนาซีในเยอรมนีอย่างเป็นทางการในปี 1937 ด้วยสารัตถะ " Mit brennender Sorge " (ด้วยความเจ็บปวดอันแสนสาหัส) ซึ่งลงนามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11และพระคาร์ดินัลมิคาเอล ฟอน ฟอลฮาเบอร์เป็นผู้นำการต่อต้านของคาทอลิก โดยเทศนาต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ

นักบวชและฆราวาสคริสเตียนจำนวนมากจากทุกนิกายต้องแลกการต่อต้านของพวกเขาด้วยชีวิต ซึ่งรวมถึง:

• บาทหลวงแม็กซิมิเลียน โคลเบแห่งนิกายคาทอลิก
• บาทหลวงลูเธอรันดีทริช บอนโฮเฟอร์
• บาทหลวงเบอร์นาร์ด ลิชเทนเบิร์กแห่งมหาวิหารเบอร์ลิน
• สมาชิกส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิกของกลุ่มต่อต้านที่ตั้งอยู่ในมิวนิก ชื่อ " กุหลาบขาว"ซึ่งนำโดยฮันส์และโซฟี ชอลล์

ในช่วงทศวรรษ 1940 คริสเตียนจำนวนน้อยเท่านั้นที่เต็มใจจะออกมาต่อต้านนโยบายของนาซีอย่างเปิดเผย แต่คริสเตียนจำนวนมากได้ช่วยเหลือชีวิตชาวยิวอย่างลับๆ พิพิธภัณฑ์รำลึกถึงเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวของอิสราเอล ยาด วาเชม มีหลายส่วน ที่อุทิศให้กับการยกย่อง " ผู้ทรงคุณธรรมในหมู่ประชาชาติ " เหล่านี้

ก่อนที่เขาจะขึ้นเป็นพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลปาเชลลีได้กล่าวปราศรัยในการประชุมศีลมหาสนิทนานาชาติที่บูดาเปสต์ในวันที่ 25–30 พฤษภาคม พ.ศ. 2481 ซึ่งในระหว่างนั้นเขาได้กล่าวถึงชาวยิว "ผู้ซึ่งริมฝีปากสาปแช่ง [พระคริสต์] และหัวใจของพวกเขาปฏิเสธพระองค์แม้กระทั่งในปัจจุบัน" ในขณะนั้นกฎหมายต่อต้านชาวยิวกำลังอยู่ในระหว่างการร่างในฮังการี^{[ 122 ]}

สารสังคายนาMit brennender Sorge ปี 1937 ออกโดย สมเด็จพระสันตะปาปา ปิอุสที่ 11 ^{[ 123 ]}แต่ร่างโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ในอนาคต ^{[ 124 ]}และยังถูกอ่านจากแท่นเทศน์ของโบสถ์คาทอลิกเยอรมันทั้งหมด โดยประณามอุดมการณ์นาซีและนักวิชาการได้กล่าวว่าเป็น "เอกสารสาธารณะอย่างเป็นทางการฉบับแรกที่กล้าเผชิญหน้าและวิพากษ์วิจารณ์ลัทธินาซี " และ "การประณามครั้งยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่วาติกันเคยออก" ^{[ 125 ]}

ในฤดูร้อนปี 1942 ต่อหน้าคณะพระคาร์ดินัลของพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสทรงอธิบายถึงสาเหตุของช่องว่างอันใหญ่หลวงที่มีอยู่ระหว่างชาวยิวและคริสเตียนในระดับเทววิทยาว่า "เยรูซาเลมตอบรับการทรงเรียกและพระคุณของพระองค์ด้วยความดื้อรั้นและอกตัญญูอย่างดื้อรั้นเช่นเดียวกับที่นำพาพวกเขาไปสู่เส้นทางแห่งความผิดบาปในการฆาตกรรมพระเจ้า" นักประวัติศาสตร์ กุยโด นอปป์ อธิบายคำกล่าวของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสว่า "เข้าใจยาก" ในช่วงเวลาที่ "เยรูซาเลมถูกฆ่าตายเป็นล้านคน" ^{[ 126 ]}ความสัมพันธ์ที่เป็นปฏิปักษ์แบบดั้งเดิมกับศาสนายูดายนี้จะถูกพลิกกลับในNostra aetateซึ่งออกในระหว่างสภาวาติกันที่สองเริ่มต้นตั้งแต่ปี 1962 ในสมัยการปกครองของ สมเด็จพระสันตะปาปา จอห์นที่ 23 ^{[ 127 ]}

สมาชิกที่มีชื่อเสียงของชุมชนชาวยิวได้โต้แย้งคำวิจารณ์ของปิอุส และพวกเขายังกล่าวชื่นชมความพยายามของพระองค์ในการปกป้องชาวยิวอีกด้วย^{[ 128 ]}พินชัส ลาปิเดนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลได้สัมภาษณ์ผู้รอดชีวิตจากสงครามและสรุปว่าปิอุสที่ 12 "มีบทบาทสำคัญในการช่วยชีวิตชาวยิวอย่างน้อย 700,000 คน แต่อาจมากถึง 860,000 คน จากความตายอย่างแน่นอนจากน้ำมือของนาซี" นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งการประมาณการนี้^{[ 129 ]}

กลุ่ม เคลื่อนไหว Christian Identity , Ku Klux Klanและ กลุ่ม ผู้สนับสนุนความเหนือกว่าของคนผิวขาว อื่นๆ ได้แสดงความคิดเห็นต่อต้านชาวยิว พวกเขาอ้างว่าการต่อต้านชาวยิวของพวกเขามีพื้นฐานมาจากการที่ชาวยิวควบคุมสื่อ ควบคุมธนาคารระหว่างประเทศ มีส่วนร่วมในทางการเมืองฝ่ายซ้ายสุดโต่ง และส่งเสริมลัทธิพหุวัฒนธรรม กลุ่มต่อต้านคริสเตียน ลัทธิเสรีนิยม และองค์กรที่ผิดศีลธรรม พวกเขาปฏิเสธข้อกล่าวหาเรื่องการเหยียดเชื้อชาติโดยอ้างว่าชาวยิวที่เห็นด้วยกับมุมมองของพวกเขายังคงเป็นสมาชิกในองค์กรของพวกเขา ความเชื่อทางเชื้อชาติที่พบได้ทั่วไปในกลุ่มเหล่านี้ แต่ไม่ใช่ทุกกลุ่ม คือ หลักคำสอน ประวัติศาสตร์ทางเลือกเกี่ยวกับลูกหลานของเผ่าอิสราเอลที่สาบสูญในบางรูปแบบ หลักคำสอนนี้ปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงว่าชาวยิวในปัจจุบันมีความเชื่อมโยงทางชาติพันธุ์กับอิสราเอลในพระคัมภีร์ในทางกลับกัน ตามรูปแบบสุดโต่งของหลักคำสอนนี้ชาวอิสราเอล ที่แท้จริง และมนุษย์ที่แท้จริงคือสมาชิกของเผ่าพันธุ์อาดัม ( ผิวขาว ) กลุ่มเหล่านี้มักถูกปฏิเสธและไม่ถือว่าเป็นกลุ่มคริสเตียนโดยนิกายคริสเตียน กระแสหลักและ คริสเตียนส่วนใหญ่ทั่วโลก^{[ 130 ] [ 131 ]}

การต่อต้านชาวยิวยังคงเป็นปัญหาสำคัญในยุโรปและในระดับมากน้อยต่างกันไปปัญหานี้ยังมีอยู่ในประเทศอื่นๆ อีกมากมายรวมถึงยุโรปตะวันออกและอดีตสหภาพโซเวียตและความตึงเครียดระหว่างผู้อพยพชาวมุสลิม บางกลุ่ม กับชาวยิวก็เพิ่มสูงขึ้นทั่วทั้งยุโรป^{[ 132 ] [ 133 ]}กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯรายงานว่าการต่อต้านชาวยิวเพิ่มขึ้นอย่างมากในยุโรปและยูเรเซียตั้งแต่ปี 2000 ^{[ 134 ]}

แม้ว่า ความเกลียดชังชาวยิว จะลดลงตั้งแต่ทศวรรษ 1940 แต่ก็ยังคงมีอยู่บ้างในสหรัฐอเมริกาแม้ว่าการกระทำรุนแรงจะเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ตัวอย่างเช่นบิลลี่ เกรแฮมนักเทศน์นิกายอีแวน เจลิคัลผู้ทรงอิทธิพล และ ริชาร์ด นิกสันประธานาธิบดีในขณะนั้นถูกบันทึกเสียงไว้ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ขณะที่พวกเขากำลังพูดคุยกันถึงเรื่องต่างๆ เช่น วิธีการจัดการกับการควบคุม สื่อ ของ ชาวยิว ในอเมริกา^{[ 135 ] [ 136 ]}ความเชื่อในทฤษฎีสมคบคิดและการครอบงำสื่อของชาวยิวนี้คล้ายคลึงกับความเชื่อของอาจารย์ของเกรแฮมในอดีต ได้แก่วิลเลียม เบลล์ ไรลีย์ผู้เลือกเกรแฮมให้สืบทอดตำแหน่งประธานคนที่สองของโรงเรียนฝึกอบรมพระคัมภีร์และมิชชันนารีแห่งนอร์ทเวสเทิร์น และมอร์เดไค แฮม นักเทศน์นิกายอีแวนเจลิคัล เป็น ผู้นำการประชุมที่เกรแฮมเชื่อในพระคริสต์เป็นครั้งแรก ทั้งสองมีทัศนคติต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรง^{[ 137 ]} การสำรวจในปี 2001 โดยAnti-Defamation League (ADL) ซึ่งเป็นกลุ่มชาวยิวที่อุทิศตนเพื่อต่อสู้กับการต่อต้านชาวยิวและรูปแบบอื่นๆ ของการเหยียดเชื้อชาติรายงานว่ามีการกระทำต่อต้านชาวยิว 1,432 ครั้งในสหรัฐอเมริกาในปีนั้น ตัวเลขดังกล่าวรวมถึงการกระทำคุกคาม 877 ครั้ง ซึ่งรวมถึงการข่มขู่ด้วยวาจา การคุกคาม และการทำร้ายร่างกาย^{[ 138 ]}ชาวคริสเตียนไซออนิสต์หลายคนก็ถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนการต่อต้านชาวยิว เช่นจอห์น ฮาเกอี ที่โต้แย้งว่าชาวยิวเป็นผู้ก่อให้เกิดโฮโลคอสต์ด้วยตนเองโดยการทำให้พระเจ้าทรงพิโรธ^{[ 139 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียนดีขึ้นอย่างมากนับตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 จากการสำรวจความคิดเห็นทั่วโลกที่จัดทำโดย ADL ในปี 2014 พบว่ามีการเก็บรวบรวมข้อมูลจาก 102 ประเทศเกี่ยวกับทัศนคติของประชากรที่มีต่อชาวยิว และพบว่ามีคริสเตียนเพียง 24% ทั่วโลกเท่านั้นที่มีมุมมองที่ถือว่าเป็นการต่อต้านชาวยิวตามดัชนีของ ADL ^{[ 140 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ความเชื่อต่อต้านชาวยิวในหมู่คริสเตียนตะวันตกได้กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของกลุ่มขวาจัดและกระแสทางการเมืองที่เกี่ยวข้อง พอดแคสต์ยอดนิยมอย่างStone Choirส่งเสริมทฤษฎีต่อต้านชาวยิว รวมถึงความเชื่อที่ว่าภาษาฮีบรูเป็นภาษาของปีศาจโดยกำเนิด และควรหลีกเลี่ยงการแปลพระคัมภีร์ เช่นฉบับละตินวัลเกตเพราะใช้ภาษาฮีบรูเป็นแหล่งข้อมูล แทนที่จะใช้ฉบับกรีกเซปตัวจินต์ พอด แคสต์นี้เจาะกลุ่มย่อยของชายหนุ่มผิวขาวที่เป็นคริสเตียน ซึ่งได้รับฉายาว่า TheoBros พอดแคสต์อื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับ TheoBro ก็ส่งเสริมการต่อต้านชาวยิวเช่นกัน^{[ 141 ]}

คริสเตียนจำนวนมากไม่ถือว่าการต่อต้านศาสนายูดายเป็นการต่อต้านชาวยิว พวกเขามองว่าการต่อต้านศาสนายูดายเป็นการ ไม่ เห็นด้วยกับหลักคำสอนของศาสนายูดายโดยผู้ที่มีความศรัทธาอย่างจริงใจ ในขณะที่พวกเขามองว่าการต่อต้านชาวยิวเป็นอคติทางอารมณ์หรือความเกลียดชังที่ไม่เจาะจงเป้าหมายไปที่ศาสนายูดาย ภายใต้แนวทางนี้ การต่อต้านศาสนายูดายจึงไม่ถือว่าเป็นการต่อต้านชาวยิว เพราะมันไม่ได้เกี่ยวข้องกับความเป็นปรปักษ์ต่อชาวยิวโดยตรง แต่เป็นการปฏิเสธความเชื่อทางศาสนาของศาสนายูดายเท่านั้น

บางคนเชื่อว่า การต่อต้านศาสนายูดาย คือการปฏิเสธศาสนายูดาย หรือการต่อต้านความเชื่อและหลักปฏิบัติของศาสนายูดายโดยมีสาเหตุหลักมาจากที่มาของความเชื่อหรือหลักปฏิบัตินั้นในศาสนายูดายหรือเพราะความเชื่อหรือหลักปฏิบัตินั้นเกี่ยวข้องกับชาวอิสราเอล

นักวิชาการหลายคน รวมถึง Susannah Heschel ^{[ 7 ]} Gavin I Langmuir ^{[ 142 ]}และ Uriel Tal ^{[ 7 ]}ถือว่าการต่อต้านศาสนายูดายนำไปสู่การต่อต้านชาวยิวในยุคปัจจุบันโดยตรงสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ใน "เราระลึกถึง: การสะท้อนถึงโชอาห์ " และคำประกาศของชาวยิวเกี่ยวกับศาสนา คริสต์ Dabru Emetได้แสดงความคิดเห็นว่า "การต่อต้านศาสนายูดายในเชิงเทววิทยาของคริสเตียนเป็นปรากฏการณ์ที่แตกต่างจากการต่อต้านชาวยิวในยุคปัจจุบัน ซึ่งมีรากฐานมาจากความคิดทางเศรษฐกิจและเชื้อชาติ ดังนั้นคำสอนของคริสเตียนจึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นต้นเหตุของการต่อต้านชาวยิว" ^{[ 7 ]}

แม้ว่าในอดีตคริสเตียนบางกลุ่มจะมองว่าการต่อต้านชาวยิวขัดแย้งกับคำสอนของศาสนาคริสต์ แต่ทัศนคตินี้ก็ไม่ได้ถูกแสดงออกอย่างกว้างขวางโดยผู้นำคริสเตียนและฆราวาส ในหลายกรณี ความอดทนอดกลั้นต่อศาสนายิวและชาวยิวในทางปฏิบัติกลับมีชัยเหนือกว่า กลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มประณามการต่อต้านชาวยิวด้วยวาจา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงแรกๆ

องค์กรชาวยิวบางแห่งได้ประณามกิจกรรมการเผยแพร่ศาสนาและการเผยแพร่ศาสนาที่มุ่งเป้าไปที่ชาวยิวโดยเฉพาะ โดยตราหน้าว่าเป็นการต่อต้านชาวยิว^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

สมาคมแบ๊บติสต์ภาคใต้ (SBC) ซึ่งเป็นนิกายคริสเตียนโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา ได้ปฏิเสธอย่างชัดเจนต่อข้อเสนอแนะที่ว่าควรยุติการพยายามเปลี่ยนใจชาวยิว ซึ่งเป็นจุดยืนที่นักวิจารณ์เรียกว่าเป็นการต่อต้านชาวยิว แต่เป็นจุดยืนที่แบ๊บติสต์เชื่อว่าสอดคล้องกับทัศนะของพวกเขาที่ว่าความรอดนั้นพบได้เฉพาะผ่านทางความเชื่อในพระคริสต์เท่านั้น ในปี 1996 SBC ได้อนุมัติมติที่เรียกร้องให้มีการพยายามแสวงหาการเปลี่ยนใจของชาวยิว "เช่นเดียวกับการช่วยให้รอดของ 'ทุกเผ่าพันธุ์ ทุกภาษา ทุกชนชาติ และทุกประเทศ'"

คริสเตียนนิกายอีแวนเจ ลิคัลส่วนใหญ่เห็นด้วยกับจุดยืนของ SBC และบางส่วนยังสนับสนุนความพยายามที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวโดยเฉพาะ นอกจากนี้ กลุ่มอีแวนเจลิคัลเหล่านี้ยังเป็นกลุ่มที่สนับสนุนอิสราเอลมากที่สุดกลุ่มหนึ่ง ( สำหรับข้อมูลเพิ่มเติม โปรดดูที่ลัทธิไซออนิสต์ของคริสเตียน ) กลุ่มหนึ่งที่เป็นที่ถกเถียงซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากคริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัลบางแห่งคือกลุ่มชาวยิวเพื่อพระเยซู (Jews for Jesus ) ซึ่งอ้างว่าชาวยิวสามารถ "เติมเต็ม" ศรัทธาในศาสนายิวของตนได้โดยการยอมรับพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์

คริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา)คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐและคริสตจักรสหรัฐแห่งแคนาดาได้ยุติความพยายามในการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว ในขณะที่ชาวแองกลิกันโดยทั่วไปไม่ได้แสวงหาผู้เปลี่ยนศาสนาจากนิกายคริสเตียนอื่น^{[ 146 ]}สภาสามัญได้ยืนยันว่า "ข่าวดีแห่งความรอดในพระเยซูคริสต์มีไว้สำหรับทุกคนและต้องแบ่งปันกับทุกคน รวมถึงผู้คนจากศาสนาอื่นหรือผู้ที่ไม่มีศาสนา และการทำสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากนี้จะเป็นการทำให้เกิดการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบ" ^{[ 147 ]}

เดิมที คริสตจักรโรมันคาทอลิกมีคณะนักบวชที่มุ่งเน้นการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวโดยเฉพาะ คณะนักบวชเหล่านี้บางแห่งก่อตั้งโดยผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากชาวยิว เช่นคณะแม่พระแห่งไซออนซึ่งสมาชิกเป็นแม่ชีและนักบวช ที่ได้รับการแต่งตั้ง นักบุญคาทอลิกหลายท่านได้รับการยกย่องเป็นพิเศษในด้านความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวยิว เช่นวินเซนต์ เฟอร์เรอร์หลังจากสภาวาติกันที่สองคณะมิชชันนารีหลายคณะที่มุ่งเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวให้มานับถือศาสนาคริสต์ได้เลิกดำเนินการเผยแพร่ศาสนา (หรือชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา ) อย่างไรก็ตาม กลุ่ม คณะนักบวช และศาสนิกชน โรมันคาทอลิกแบบดั้งเดิมยังคงสนับสนุนการเผยแพร่ศาสนาแก่ชาวยิวตามแบบแผนดั้งเดิม บางครั้งก็ประสบความสำเร็จ ( เช่นสมาคมนักบุญปิอุสที่ 10ซึ่งมีผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากชาวยิวที่มีชื่อเสียงหลายคนในหมู่ผู้ศรัทธา ซึ่งหลายคนได้กลายเป็นนักบวชแบบดั้งเดิม)

หน่วยงานพันธกิจของ คริสตจักรในหมู่ชาวยิว (CMJ) เป็นหนึ่งในสิบหน่วยงานพันธกิจอย่างเป็นทางการของคริสตจักรแห่งอังกฤษส่วนสมาคมเพื่อการแจกจ่ายพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นอีกองค์กรหนึ่ง แต่ไม่ได้สังกัดคริสตจักรหลัก

มีคำพยากรณ์หลายประการเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวมาเป็นคริสต์ศาสนาในพระคัมภีร์ของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (LDS) พระคัมภีร์มอรมอนสอนว่าชาวยิวจำเป็นต้องเชื่อในพระเยซูเพื่อที่จะถูกรวบรวมไปยังอิสราเอล^{[ 148 ]}หลักคำสอนและพันธสัญญาสอนว่าชาวยิวจะเปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาในช่วงการเสด็จมาครั้งที่สองเมื่อพระเยซูปรากฏแก่พวกเขาและแสดงบาดแผลของพระองค์ให้พวกเขาเห็น^{[ 149 ] [ 150 ]}พระคัมภีร์สอนว่าหากชาวยิวไม่เปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนา โลกก็จะถูกสาปแช่ง^{[ 151 ]}ศาสดาพยากรณ์ยุคแรกของ LDS เช่น บริกแฮม ยัง^{[ 152 ] : 144} และ ไวล์ดอร์ฟ วูดรัฟฟ์^{[ 150 ]} สอนว่าชาวยิวไม่สามารถเปลี่ยนศาสนาได้อย่างแท้จริงเนื่องจากคำสาปแช่ง ที่เกิดจากการฆ่าพระเจ้าของชาวยิว^{[ 153 ] : 205–206} อย่างไรก็ตาม หลังจากการก่อตั้งรัฐอิสราเอล สมาชิก LDS หลายคนรู้สึกว่าถึงเวลาแล้วที่ชาวยิวควรเริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนามอร์มอนในช่วงทศวรรษ 1950 คริสตจักร LDS ได้จัดตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาหลายแห่งที่มุ่งเป้าไปที่ชาวยิวโดยเฉพาะในหลายเมืองในสหรัฐอเมริกา^{[ 152 ] : 149} หลังจากที่คริสตจักร LDS เริ่มมอบฐานะปุโรหิตให้กับผู้ชายทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติในปี 1978 ก็เริ่มลดความสำคัญของเชื้อชาติเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาลงด้วย^{[ 152 ] : 151} สิ่งนี้ทำให้เกิดช่องว่างของคำสอนทางศาสนา ส่งผลให้มีมุมมองที่หลากหลายเกี่ยวกับวิธีที่สมาชิก LDS ตีความพระคัมภีร์และคำสอนก่อนหน้านี้^{[ 152 ] : 154} จากการวิจัยที่ดำเนินการโดยArmand Maussสมาชิก LDS ส่วนใหญ่เชื่อว่าชาวยิวจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เพื่อได้รับการอภัยโทษสำหรับการตรึงกางเขนของพระเยซูคริสต์^{[ 33 ]}

คริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายยังถูกวิพากษ์วิจารณ์เรื่อง การทำพิธีบัพติ ศมาให้แก่ผู้เสียชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในปี 1995 ผู้นำคริสตจักรได้ให้คำมั่นสัญญาว่าจะนำนโยบายใหม่มาใช้เพื่อช่วยให้คริสตจักรยุติการปฏิบัติเช่นนี้ เว้นแต่จะได้รับการร้องขอหรืออนุมัติเป็นพิเศษจากคู่สมรส บุตร หรือบิดามารดาของผู้เสียชีวิต^{[ 154 ]} อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติเช่นนี้ยังคงดำเนินต่อไป รวมถึงการทำพิธีบัพติศมาให้แก่บิดามารดาของ ไซมอน วีเซนทาลผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และผู้สนับสนุนสิทธิของชาวยิว^{[ 155 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีเรื่องน่าสังเกตมากมายเกี่ยวกับการปรองดองระหว่างกลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มกับชาวยิว^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}

• ศาสนาคริสต์และศาสนายูดาย
• การปรองดองระหว่างคริสเตียนและชาวยิว
• ภูมิศาสตร์แห่งการต่อต้านชาวยิว
• ประวัติศาสตร์ของการต่อต้านชาวยิว
• ประวัติความคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับการถูกข่มเหงและการยอมรับความแตกต่าง
• การต่อต้านชาวยิวทางศาสนา

• Rutgers, Leonard V.; Bradbury, Scott (2006). "การพลัดถิ่น ค.ศ. 235–638". ใน Katz, Steven T. (บรรณาธิการ). ยุคปลายสมัยโรมัน-รับบี . ประวัติศาสตร์ศาสนายูดายแห่งเคมบริดจ์. เล่มที่ 4. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-521-77248-8.

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์และการต่อต้านชาวยิว

• พิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถานการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แห่งสหรัฐอเมริกา
• ยาด วาเชม