คัมภีร์พุทธศาสนากล่าวถึงการกำเนิดของชินนามุนดา เรื่องหนึ่งเล่าถึงศิษย์ของกฤษ ณจารย์ ซึ่งเป็นพี่น้อง สองคนที่เป็นมหาสิทธา ("ผู้บรรลุธรรมอันยิ่งใหญ่") คือเมขละและคานาขละที่ตัดศีรษะของตนเอง ถวายแด่อาจารย์แล้วจึงรำวง เทพธิดาวัชรโยคินีก็ปรากฏในรูปนี้และรำวงกับพวกเธอด้วย อีกเรื่องหนึ่งเล่าถึงเจ้าหญิงมหาสิทธา ลักษมินการะ ที่ตัดศีรษะของตนเองเพื่อเป็นการลงโทษจากกษัตริย์ และเดินไปทั่วเมืองพร้อมกับศีรษะนั้น ซึ่งพลเมืองต่างยกย่องเธอว่าเป็นชินนามุนดา-วัชรวรหิ^{[ 6 ] [ 7 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เบโนยโตช ภัตตาจารยะ ผู้เชี่ยวชาญด้านตันตระและผู้อำนวยการสถาบันตะวันออกแห่งบารอดา ในขณะนั้น ได้ศึกษาตำราต่างๆ เช่นสัทธนามาลา ของพุทธศาสนา (  ค.ศ. 1156) ฉินนามัสตากัลปะ ของฮินดู (ไม่ทราบวันที่แน่ชัด) และตันตสาระของกฤษณนันทะ อกามวคิษะ (ปลายศตวรรษที่ 16) ในสัทธนามาลาเทพธิดาถูกเรียกว่า สรวพุทธะ ("ผู้ตื่นรู้โดยสมบูรณ์") และมีวัชรไวโรณีและวัชรวรณีนีคอยรับใช้ ในตันตสาระ ของฮินดู เธอถูกเรียกว่าสรวสิทธิ ("ผู้บรรลุธรรมโดยสมบูรณ์") และมีดากินี ไวโรณี และวรณีนีคอยรับใช้ ในฉินนามัสตากัลปะเธอถูกเรียกว่า สรวพุทธะ ("ผู้รู้แจ้งโดยสมบูรณ์") และเหล่าผู้รับใช้ของเธอยังคงใช้ชื่อตามแบบพุทธศาสนา Bhattacharyya สรุปว่า Chhinnamasta ของฮินดูมีต้นกำเนิดมาจาก Chinnamunda ของพุทธศาสนา ซึ่งได้รับการบูชาอย่างน้อยในศตวรรษที่ 7 ^{[ 8 ]}ทั้งนี้แม้ว่า Chhinnamasta จะสวมงูเป็นด้ายศักดิ์สิทธิ์และมีคู่รักที่กำลังร่วมเพศอยู่ในรูปเคารพก็ตาม

แม้ว่ามุมมองของ Bhattacharyya ส่วนใหญ่จะไม่มีข้อโต้แย้ง^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}แต่นักวิชาการบางคน เช่น S. Shankaranarayanan ผู้เขียนThe Ten Great Cosmic Powersกลับระบุว่า Chhinnamasta มีต้นกำเนิดมาจากพระเวท (ฮินดูโบราณ) Sukumari Bhattacharjiผู้เขียนThe Indian Theogonyอ้างว่าหน้าที่ของเทพีNirrti ในพระเวท นั้นได้รับการสืทอดโดยเทพีฮินดูในยุคต่อมา ได้แก่Kali , Chamunda , Karali และ Chhinnamasta วรรณกรรมฮินดูกล่าวถึง Chhinnamasta เป็นครั้งแรกในอุปปุราณะ Shakta Maha-bhagavata Purana (ประมาณ ค.ศ.  950  ) และDevi-Bhagavata Purana (ศตวรรษที่ 9-12) Elisabeth  A. Benard ผู้เขียนChinnamastā: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess [ ^{d ] กล่าว}ว่าไม่ว่าต้นกำเนิดของเธอจะเป็นอย่างไร ก็ชัดเจนว่า Chhinnamasta/Chinnamunda เป็นที่รู้จักในศตวรรษที่ 9 และได้รับการบูชาโดยMahasiddha ^{[ 9} ] แม้ว่าจะเห็นด้วยกับมุมมองของ Bhattacharyya โดยพื้นฐานแล้ว Karel R. van Kooij อดีตศาสตราจารย์ด้าน ^{ประวัติศาสตร์} ศิลปะเอเชียใต้แห่งมหาวิทยาลัย Leidenก็ยังไปไกลกว่านั้นและเชื่อมโยงสัญลักษณ์ของ Chhinnamasta กับเทพีตันตระVarahiและ Chamunda ^{[ 14 ]}

เดวิด คินสลีย์ ผู้เชี่ยวชาญด้านเทพีฮินดูและอดีตศาสตราจารย์ด้านศาสนาที่มหาวิทยาลัยแมคมาสเตอร์เห็นด้วยกับทฤษฎีต้นกำเนิดของพุทธศาสนา แต่ก็มองเห็นอิทธิพลอื่นๆ ด้วย เทพีฮินดูโบราณซึ่งถูกวาดภาพเปลือยกายและไม่มีศีรษะหรือใบหน้า อาจมีอิทธิพลต่อการพัฒนาของฉินนามัสตา เทพีเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกวาดภาพโดยไม่มีศีรษะเพื่อเน้นการแสดงอวัยวะเพศของพวกเธอ ซึ่งหมายถึงพลังทางเพศ แต่พวกเธอไม่ได้อธิบายถึงธีมการตัดศีรษะตัวเอง^{[ 11 ] [ 15 ]}

เทพธิดาฮินดูเปลือยกายองค์อื่นๆ ที่อาจเป็นแรงบันดาลใจให้กับฉินนามัสตา ได้แก่โคตาวี เทพธิดาแห่งสงครามผู้ชั่วร้าย และกอร์ราไว เทพธิดาแห่งการล่าสัตว์ของอินเดียใต้โคตาวี บางครั้งถูกอธิบายว่าเป็นมาตริกา ("เทพธิดามารดา") เปลือยกาย ผมยุ่งเหยิง ดุร้าย และมีรูปลักษณ์ที่น่ากลัว เธอถูกกล่าวถึงในคัมภีร์วิษณุปุราณะและภควตปุราณะบ่อยครั้งในฐานะศัตรูของพระวิษณุกอร์ราไวผู้ดุร้ายและดุร้ายเป็นเทพธิดาแห่งสงครามและชัยชนะ อย่างไรก็ตาม เทพธิดาทั้งสององค์เชื่อมโยงกับสนามรบ ในขณะที่ฉินนามัสตาไม่ได้เป็นเช่นนั้น^{[ 15 ]}คินสลีย์ชี้ให้เห็นว่า แม้จะมีเทพธิดาและปีศาจหญิงที่กระหายเลือด เปลือยกาย และดุร้ายหลายองค์ในเทพนิยายฮินดู แต่ฉินนามัสตาเป็นเทพธิดาเพียงองค์เดียวที่แสดงรูปแบบการตัดศีรษะตนเอง^{[ 16 ] [ 17 ]}

ลวดลายการตัดหัวและต่อหัวใหม่ยังปรากฏในนิทานของเทพีเรนุกาด้วย อย่างไรก็ตาม ในตำนานนั้นไม่มีการตัดหัวตัวเอง^{[ 18 ] [ 19 ]}แต่ปาราชุราม บุตรชายของเรนุกาเป็น ผู้ตัดหัวเธอแทน^{[ 20 ] [ e ]}ในบริบทของตำนานของเธอ เรนุกาได้รับฉายาว่า "ฉินนามัสตะ" ("ผู้ที่หัวถูกตัด") ^{[ 21 ] [ 22 ]}

เรื่องราวจากศักตะมหาภควตปุราณะและบริหัทธรรมปุราณะ (ศตวรรษที่ 13) เล่าถึงการกำเนิดของมหาเทวีทั้งหลาย รวมถึงฉินนามัสตะ เรื่องราวมีดังนี้: สติธิดาของทักษาเป็นมเหสีองค์แรกของพระศิวะเมื่อสติและพระศิวะไม่ได้รับเชิญไปร่วมพิธีบูชายัญไฟที่บิดาของนางจัดขึ้นนางจึงรู้สึกถูกดูหมิ่นและยืนกรานที่จะไปร่วมงาน แม้ว่าพระศิวะจะคัดค้านก็ตาม หลังจากพยายามโน้มน้าวพระศิวะให้ยินยอมให้นางไปร่วมงานแต่ไม่สำเร็จ สติที่โกรธแค้นจึงแปลงร่างเป็นมหาเทวีทั้งหลาย ซึ่งล้อมรอบพระศิวะจากทิศทั้งสิบ ตามศักตะมหาภควตปุราณะฉินนามัสตะยืนอยู่ทางด้านขวาของพระศิวะ ซึ่งตีความได้ว่าเป็นทิศตะวันออกหรือทิศตะวันตก ส่วนบริหัทธรรมปุราณะบรรยายว่านางปรากฏอยู่ด้านหลังของพระศิวะทางทิศตะวันตก^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ f ]}

ในตำนานที่คล้ายคลึงกัน มหาเทวีทั้งหลายเกิดขึ้นจากความโกรธของเทพีองค์อื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งปารวตี (ภรรยาองค์ที่สองของพระศิวะและการกลับชาติมาเกิดของสติ) และกาลี (มหาเทวีองค์หลัก) ในตำนานหนึ่ง พระศิวะและปารวตีอาศัยอยู่ในบ้านของ บิดาของปารวตีพระศิวะต้องการจะจากไป แต่ปารวตีได้สร้างมหาเทวีที่ดุร้ายทั้งสิบองค์ขึ้นมา ซึ่งปรากฏจากสิบทิศและขัดขวางไม่ให้พระองค์จากไป ในตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระศิวะอาศัยอยู่กับกาลี ซึ่งในบริบทนี้ระบุว่าเป็นพระชายาของพระศิวะ แต่พระองค์เบื่อหน่ายกาลีและต้องการจะจากไป กาลีได้สร้างมหาเทวีขึ้นมา ซึ่งขัดขวางเส้นทางของพระองค์จากสิบทิศเช่นกัน กาลีให้ความรู้แก่พระองค์และพระองค์ก็เลิกพยายามที่จะจากไป^{[ 37 ]}

Devi Bhagavata Puranaยังกล่าวถึง Mahavidyas ว่าเป็นเพื่อนร่วมสงครามและรูปแบบของเทพธิดาShakambhari ^{[ 38 ]}ประเพณีปากเปล่าก็แทนที่ Shakambhari ด้วยเทพธิดาDurga ใน ทำนอง เดียวกัน ^{[ 39 ]}

คัมภีร์Pranatoshini Tantra (ศตวรรษที่ 18) เล่าเรื่องราวสองเรื่องเกี่ยวกับการกำเนิดของ Chhinnamasta ตำนานหนึ่งซึ่งเชื่อกันว่ามาจากNarada-pancharatraเล่าว่าครั้งหนึ่ง ขณะที่พระปารวตีอาบน้ำในแม่น้ำมันดากินี พระองค์ทรงเกิดอารมณ์ทางเพศและกลายเป็นสีดำ ในเวลาเดียวกัน นางกำนัลสองคนของพระองค์คือ ดากินีและวรณี (เรียกอีกอย่างว่า ชยะและวิชัย) ก็หิวโหยอย่างมากและเริ่มขออาหาร แม้ว่าในตอนแรกพระปารวตีจะสัญญาว่าจะให้พวกเธอกินอาหารเมื่อพวกเธอกลับบ้าน แต่เทพธิดาผู้เมตตาก็ตัดศีรษะของพระองค์เองด้วยเล็บและให้เลือดของพระองค์แก่พวกเธอเพื่อดับความหิวโหย ต่อมาพวกเธอก็กลับบ้านหลังจากที่พระปารวตีต่อศีรษะของพระองค์กลับคืนมา^{[ 40 ] [ 41 ]}

เรื่องราวอีกเวอร์ชันหนึ่งจากPranatoshini Tantraและเชื่อกันว่าเป็นของSvatantra Tantraนั้น เล่าโดยพระศิวะ พระองค์เล่าว่าพระชายาของพระองค์ พระนางจันทิกา (ซึ่งระบุว่าเป็นพระนางปารวตี) กำลังร่วมรักอยู่ แต่ทรงพิโรธเมื่อพระชายาหลั่งน้ำอสุจิออกมา นางสนมของพระนางคือ ดากินีและวรณี ได้ผุดขึ้นมาจากพระวรกาย เรื่องราวที่เหลือคล้ายกับเวอร์ชันก่อนหน้า แม้ว่าแม่น้ำจะเรียกว่า ปุษปภัทระ วันเกิดของฉินนามัสตะเรียกว่าวิราราตรีและเมื่อเห็นพระนางปารวตีซีดเซียวพระศิวะก็ทรงพิโรธและแปลงกายเป็นโครธไภรวะ^{[ 42 ] [ 43 ]}เวอร์ชันนี้ถูกเล่าใหม่ในShaktisamgama Tantra (ประมาณศตวรรษที่ 16) ^{[ 42 ]}ซึ่งฉินนามัสตะเป็นสามเทพร่วมกับกาลีและธารา^{[ 44 ]}

ตำนานปากเปล่าเล่าว่าเทพีประจันทจันทิกะปรากฏตัวเพื่อช่วยเหลือเหล่าเทพในสงครามเทพ-อสูร เมื่อเหล่าเทพอธิษฐานต่อมหาเทวีมหาศักติหลังจากสังหารอสูรทั้งหมดแล้ว เทพีผู้โกรแค้นได้ตัดศีรษะของตนเองและดื่มโลหิตของตนเอง ชื่อประจันทจันทิกะยังปรากฏเป็นคำพ้องความหมายของฉินนามัสตาในบทสวดร้อยพระนามของพระองค์ในศักตะปราโมทา (ศตวรรษที่ 19) ^{[ 42 ]}ตำนานปากเปล่าอีกเรื่องหนึ่งเชื่อมโยงพระองค์กับ เหตุการณ์ สมุทรมัณธัน (การกวนมหาสมุทร) ซึ่งเหล่าเทพและอสูรกวนมหาสมุทรน้ำนมเพื่อรับอมฤต (น้ำอมฤตแห่งความเป็นอมตะ) ฉินนามัสตาดื่มน้ำอมฤตส่วนของอสูรแล้วตัดศีรษะของตนเองเพื่อป้องกันไม่ให้พวกมันได้รับน้ำอมฤต^{[ 45 ]}

ธีมหลักของตำนานของฉินนามัสตาคือการเสียสละตนเอง  ของเธอ — ด้วยแง่มุมของความเป็นแม่ (ใน ฉบับ Pranatoshini Tantra ) หรือเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของโลก (ในฉบับ Samudra manthan แบบปากเปล่าที่กล่าวถึงข้างต้น)  — การครอบงำทางเพศของเธอ ( ฉบับ Pranatoshini Tantra ฉบับที่สอง ) และความโกรธแค้นที่ทำลายตนเองของเธอ (ในตำนานปากเปล่าฉบับแรก) ^{[ 46 ]}

ชินนามัสตาถูกบรรยายว่าเป็นหญิงสาวอายุสิบหกปีรูปร่างผอมเพรียว มีหน้าอกอวบอิ่ม ประดับด้วยดอกบัว หรือมีดอกบัวสีน้ำเงินดอกเดียวอยู่ใกล้หัวใจ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} ผิวของเธอมักจะเป็นสีแดง สีส้ม หรือบางครั้งก็เป็นสีดำ เธอถูกวาดภาพส่วนใหญ่ในสภาพเปลือยเปล่า อย่างไรก็ตาม ท่าทางของเธอมักจะปกปิดอวัยวะเพศ หรือมี งูเห่าหลายหัวหรือเครื่องประดับรอบเอวปกปิดไว้ บางครั้งเธอก็สวมเสื้อผ้าบางส่วนหรือทั้งหมด^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

เทพธิดาถือศีรษะที่ถูกตัดของตนเองไว้ในมือซ้าย บางครั้งวางบนจานหรือในชามกะโหลก แม้ว่าตำนานจะไม่ได้กล่าวถึงอาวุธเฉพาะสำหรับการตัดศีรษะ ^{[ 56 ]} แต่โดยทั่วไป แล้วเธอจะถือดาบโค้งมีด หรือวัตถุคล้ายกรรไกรไว้ในมือขวา^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปจะวาดภาพเทพธิดาที่มีสองแขน แต่ก็มีภาพเทพธิดาที่มีสี่แขนเช่นกัน ในขณะที่ศีรษะที่ถูกตัดและดาบปรากฏอยู่ในมือสองข้างของเธอ เครื่องมือในแขนที่เหลือจะแตกต่างกันไป เช่น วัตถุคล้ายกรรไกร ชามกะโหลกสำหรับเก็บเลือดที่หยดลงมาจากศีรษะหรือเลือดที่ไหลออกมาจากคอ หรือศีรษะที่ถูกตัด ซึ่งบางครั้งระบุว่าเป็นศีรษะของพระพรหม^{[ 53 ] [ 57 ] [ 58 ]} 

ฉินนามัสตาอาจมีลิ้นห้อยออกมา ผมของเธอหลวมและยุ่งเหยิง บางครั้งก็ประดับด้วยดอกไม้ หรือในบางภาพ ผมของเธอก็ถูกมัดไว้ นอกจากนี้ ยังมีการบรรยายว่าเธอมีตาที่สามและอัญมณีบนหน้าผาก ซึ่งผูกติดกับงูหรือมงกุฎบนศีรษะที่ถูกตัดขาดพระจันทร์เสี้ยวอาจประดับอยู่บนศีรษะของเธอด้วย ฉินนามัสตาถูกวาดภาพให้สวมงูเป็นด้ายศักดิ์สิทธิ์และมุนดามาลา (พวงมาลัยที่ทำจากกะโหลกหรือศีรษะและกระดูกที่ถูกตัดขาด) พร้อมกับเครื่องประดับทองคำหรือไข่มุกต่างๆ รอบคอของเธอ กำไลและเครื่องประดับเข็มขัดก็อาจปรากฏให้เห็น และเธอยังอาจสวมงูรอบคอและต่างหูรูปงูด้วย เลือดสามสายพุ่งออกมาจากคอของเธอ สายหนึ่งเข้าปากของเธอเอง ในขณะที่อีกสองสายถูกดื่มโดย โย คินี หญิง ผู้เป็นเพื่อนของเธอซึ่งอยู่ขนาบข้างเธอ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

ด้วยขาขวาเหยียดตรงและขาซ้ายงอเล็กน้อย ( ท่าประติ ยาลิธะ ) ฉินนามัสตะยืนอยู่ในท่าต่อสู้บนเทพแห่งความรักกามเทพ (กาม)  ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรักทางเพศ/ตัณหา และราติ ภรรยาของเขา ซึ่งกำลังร่วมประเวณีกันโดยปกติราติจะอยู่ด้านบน ( ท่าร่วมประเวณีวิปริต-ราติ ) โดยทั่วไปกามเทพจะมีผิวสีน้ำเงิน ในขณะที่ราติมีผิวสีขาว ด้านล่างของคู่รักมีดอกบัวที่มีรูปสามเหลี่ยมคว่ำ และในฉากหลังเป็นลานเผาศพ [ ^{40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 57 ] คัมภีร์}ฉินนามัสตะตันตระบรรยายถึงเทพธิดาที่นั่งอยู่บนคู่รัก แทนที่จะยืนอยู่บนพวกเขา^{[ 40 ]}บางครั้ง กามเทพ-ราติ ถูกแทนที่ด้วยเทพคู่ของพระกฤษณะและพระราธา [ ^{32 ] บาง}ครั้งดอกบัวใต้คู่รักก็ถูกแทนที่ด้วยกองไฟเผาศพ บางครั้งคู่รักจะถูกละเว้นไปโดยสิ้นเชิง บางครั้งพระศิวะ — พระสวามีของเทพี — จะถูกวาดภาพนอนอยู่ใต้ฉินนามัสตา ซึ่งนั่งยองๆ อยู่บนพระองค์และร่วมรักกับพระองค์^{[ 52 ] [ 56 ] [ 59 ]}บางครั้งสุนัขหรือหมาป่ากำลังดื่มเลือดก็ปรากฏในฉาก^{[ 58 ]}บางครั้งฉินนามัสตาถูกวาดภาพยืนอยู่บนดอกบัว ทุ่งหญ้า หรือพื้นดิน^{[ 58 ] [ 60 ]}

อีกรูปแบบหนึ่งของเทพธิดาในตันตระสาระบรรยายถึงพระองค์ประทับนั่งในสะดือของพระองค์เอง ไร้รูปร่างและมองไม่เห็น กล่าวกันว่ารูปแบบนี้จะปรากฏได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในสภาวะภวังค์เท่านั้น^{[ 40 ]}อีกหนึ่งภาพแทนของเทพธิดาที่ไม่มีรูปเหมือนคือยันต์ ของพระองค์ (แผนภาพเรขาคณิตลึกลับที่ใช้ในพิธีกรรมตันตระ) ซึ่งมีรูปสามเหลี่ยมคว่ำและดอกบัวที่พบในรูปเคารพของพระองค์^{[ 61 ]}ความเกี่ยวข้องของฉินนามัสตากับสะดือและผิวสีแดงของพระองค์สามารถเชื่อมโยงกับธาตุไฟและดวงอาทิตย์ได้ ในขณะที่ดอกบัวในรูปเคารพของพระองค์หมายถึงความบริสุทธิ์^{[ 62 ]}

นักวิชาการ van Kooij ตั้งข้อสังเกตว่าภาพสัญลักษณ์ของ Chhinnamasta มีองค์ประกอบของความกล้าหาญ ( vira rasa ) และความน่าสะพรึงกลัว ( bhayanaka rasa ) รวมถึงความเร้าอารมณ์ทางเพศ ( sringara rasa ) ในแง่ของคู่รักที่กำลังร่วมเพศ โดยมีลวดลายหลักคือการถวายศีรษะที่ถูกตัดของเธอเอง การหลั่งและการดื่มเลือด และการเหยียบย่ำคู่รัก^{[ 63 ]}

ผู้ติดตามทั้งสอง —ดากินีทางซ้ายและวาร์นินีทางขวา —ถูกวาดให้เปลือยกาย มีผมยุ่งเหยิงหรือพันกัน มีสามตา และหน้าอกอวบอิ่ม พวกเธอสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์รูปงูและมุนดามาลาถือชามหัวกะโหลกในมือซ้ายและมีดในมือขวา บางครั้งผู้ติดตามก็ถือหัวที่ถูกตัด (ไม่ใช่หัวของพวกเธอเอง) ดากินีมีผิวขาว ในขณะที่วาร์นินีมีผิวแดง ในภาพวาดอื่นๆ ทั้งสองถูกวาดให้มีสีเทาอมฟ้า บางครั้งผู้ติดตามของเธอก็ถูกวาดให้เป็นโครงกระดูกและดื่มเลือดที่หยดลงมาจากหัวที่ถูกตัดของฉินนามัสตา แทนที่จะเป็นคอของเธอ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ในภาพวาดบางภาพ ผู้ติดตามก็ไม่ปรากฏ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 56 ]}

ฉินนามัสตาเป็นเทพีแห่งสรรพสิ่ง: เธอ "เป็นทั้งอาหารและผู้กินอาหาร จึงเป็นสัญลักษณ์ของโลกทั้งใบด้วยการกระทำของการถูกกลืนกินและผู้กลืนกิน ความแตกต่างระหว่างผู้รับและผู้ให้ หรือวัตถุและประธาน ยุบรวมเป็นหนึ่งเดียว" ^{[ 64 ]}ฉายาของเธอส่วนใหญ่ที่ระบุไว้ในนามะสโตตระ (บทสวดชื่อ ซึ่งระบุชื่อของเทพเจ้า) สื่อถึงความน่าอัศจรรย์และความโกรธเกรี้ยว มีเพียงไม่กี่ชื่อที่เร้าอารมณ์หรือสงบสุข ซึ่งขัดแย้งกับธรรมชาติและรูปลักษณ์ที่ดุร้ายของฉินนามัสตา^{[ 65 ]}สหัสรนาม (บทสวดชื่อพันชื่อ) ของเธอสะท้อนถึงความขัดแย้ง เธอคือ ปราจันดา จันทิกา ("ผู้ดุร้ายทรงพลัง") เช่นเดียวกับ สรวนันทประทยินี ("ผู้ให้ความสุขหรือความปีติเป็นอันดับแรก") ชื่อของเธอสื่อถึงความคิดที่ว่าถึงแม้เธอจะดุร้ายในตอนแรก แต่เธอก็อ่อนโยนได้เมื่อได้รับการบูชา^{[ 66 ]}

ในขณะที่เทพีฮินดูผู้ดุร้ายองค์อื่นๆ เช่นกาลีมักแสดงภาพการตัดหัวของปีศาจและเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมการตัดหัวตนเอง แต่ลวดลายของฉินนามัสตากลับตรงกันข้ามกับการถวายหัวตามพิธีกรรม โดยถวายหัวของตนเองแก่ผู้ศรัทธา (ผู้ติดตาม) เพื่อเลี้ยงดูพวกเขา ดังนั้น เธอจึงเป็นสัญลักษณ์ของด้านของเทวีในฐานะผู้ให้ เช่นเดียวกับอันนาปุรณะเทพีแห่งอาหาร และศากัมภารีเทพีแห่งผัก หรือด้านความเป็นมารดา^{[ 11 ] [ 43 ] [ 64 ]}องค์ประกอบของการเสียสละตนเองเป็นสัญลักษณ์ของ "การตอบแทนอันศักดิ์สิทธิ์" โดยเทพเจ้าต่อผู้ศรัทธาของเธอ^{[ 67 ]}ในฐานะมารดาผู้เสียสละตนเอง เธอเป็นสัญลักษณ์ของสตรีในอุดมคติ อย่างไรก็ตาม เพศและอำนาจของเธอกลับขัดแย้งกับต้นแบบ^{[ 68 ]}เธอปราบปรามและรับพลังชีวิตของคู่รักศักดิ์สิทธิ์ที่กำลังร่วมเพศ ซึ่งแสดงถึงด้านของผู้เอาชีวิต เช่นเดียวกับกาลี^{[ 11 ] [ 64 ]}

เครื่องประดับรูปงูของฉินนามัสตาบ่งบอกถึงความเคร่งครัด ในขณะที่ร่างกายเปลือยเปล่าที่ประดับประดาด้วยเครื่องประดับของเธอนั้นแฝงไปด้วยความเร้าอารมณ์ เช่นเดียวกับเทพธิดาฮินดูทั้งหมด เธอถูกปกคลุมด้วยเครื่องประดับทองคำ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความมั่งคั่งและความอุดมสมบูรณ์^{[ 69 ]}

นักวิชาการPratapaditya Palผู้เชี่ยวชาญด้านศิลปะเอเชียใต้ และ H. Bhattacharya ผู้เขียนHinduder Debdebiเกี่ยวกับเทพเจ้าฮินดู เทียบ Chhinnamasta กับแนวคิดของการเสียสละและการสร้างใหม่ Chhinnamasta เสียสละตัวเอง และเลือดของเธอ —ที่เหล่าผู้ติดตามดื่ม —หล่อเลี้ยงจักรวาล^{[ 64 ] [ 70 ]}คำอธิษฐานถึงเธอเรียกเธอว่า การเสียสละ ผู้เสียสละ และผู้รับการเสียสละ โดยศีรษะที่ถูกตัดถือเป็นเครื่องบูชา^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}ความขัดแย้งนี้แสดงถึงกระบวนการเสียสละทั้งหมด และด้วยเหตุนี้จึงเป็นวัฏจักรของการสร้าง การสลายตัว และการสร้างใหม่^{[ 64 ]}

ฉินนามัสตาคือ "บุคคลแห่งการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง โยคินีผู้ยิ่งใหญ่" ^{[ 26 ]}เธอถ่ายทอดข้อความสากลว่าชีวิตทั้งหมดดำรงอยู่ได้ด้วยชีวิตรูปแบบอื่น และการทำลายล้างและการเสียสละเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความต่อเนื่องของการสร้างสรรค์^{[ 26 ]}เทพธิดาเป็นสัญลักษณ์ของปราลัย (การสลายตัวของจักรวาล) ซึ่งเธอกลืนกินการสร้างสรรค์ทั้งหมดและเปิดทางให้กับการสร้างสรรค์ใหม่ จึงสื่อถึงแนวคิดของการเปลี่ยนแปลง^{[ 74 ]}กล่าวกันว่าเทพธิดาสูงสุดทรงแปลงกายเป็นฉินนามัสตาเพื่อทำลายล้างจักรวาล^{[ 75 ]}ฉินนามัสตาถือเป็นแง่มุมที่น่าเกรงขามของพระมารดาแห่งเทพ^{[ 76 ]}กล่าวกันว่าเธอเป็นตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงและเติมเต็มกาลี ผู้เป็นตัวแทนของเวลา^{[ 77 ]}บทสวดร้อยนามและบทสวดพันนามของเธออธิบายถึงธรรมชาติที่ดุร้ายและความโกรธของเธอ ชื่อต่างๆ อธิบายว่าเธอได้รับการรับใช้จากวิญญาณและกลืนกินเลือด เธอพึงพอใจในเลือดมนุษย์ เนื้อของมนุษย์ และเนื้อสัตว์ และได้รับการบูชาด้วยขนตามร่างกาย เนื้อหนัง และมนต์ ที่ ดุร้าย^{[ 78 ]}

ฤๅษีคณปติมุนีได้เชื่อมโยงมหาเทวีกับประกาศะ ("แสง") และนาฏะ ("เสียง") กับขั้นตอนการสร้าง ฉินนามัสตะคือการปฏิสัมพันธ์ที่รุนแรงระหว่างแสงและเสียงที่ทำให้เกิดการสร้าง ฉินนามัสตะตัดศีรษะของตนเองถูกตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของการตัดขาดระหว่างแหล่งกำเนิดและการสร้างที่ปรากฏ คล้ายกับการตัดสายสะดือระหว่างแม่กับทารกแรกเกิด นอกจากนี้ ฉินนามัสตะยังเกี่ยวข้องกับฟ้าร้องและฟ้าผ่า ซึ่งเป็นการปฏิสัมพันธ์ของพลังแสงและเสียง ฉายาของเธอ วัชระไวโรจานี ("เปล่งประกายดุจวัชระ") เชื่อมโยงกับวัชระ (สายฟ้า) และเทพเจ้าผู้เป็นนายของมัน คืออินทรา ราชาแห่งสวรรค์และเทพเจ้าแห่งฝน ฟ้าร้อง และฟ้าผ่า^{[ 79 ] [ 80 ]}

การถวายศีรษะและการฟื้นฟูศีรษะในภายหลังนั้นหมายถึงความเป็นอมตะ ความขัดแย้งระหว่างความเป็นชั่วคราวและความเป็นอมตะนั้นถูกกล่าวถึงโดยกระแสเลือดที่ศีรษะของฉินนามัสตาดื่มเข้าไป ซึ่ง  ตีความได้ว่าเป็นอมฤตและงูที่ลอกคราบโดยไม่ตาย กะโหลกและพวงมาลัยศีรษะที่ถูกตัดขาดหมายถึงชัยชนะของเธอเหนือกาลเวลาและความกลัวความตาย^{[ 81 ]}ผิวสีดำของฉินนามัสตาหมายถึงการทำลายล้าง การพรรณนาถึงเธอในรูปสีแดงหรือสีส้มหมายถึงชีวิต^{[ 82 ]}โดยการดื่มเลือด เธอปรากฏตัวในฐานะผู้ช่วยให้รอด ผู้ซึ่งดื่มความไม่ดีของโลกและเปลี่ยนมันให้เป็นพลังงานที่เป็นประโยชน์ ในการตีความนี้ เลือดถูกมองในแง่ลบมากกว่าอมฤต^{[ 83 ] [ 84 ]}

ฉินนามัสตาแสดงให้เห็นว่าชีวิต ความตาย และเพศสัมพันธ์นั้นพึ่งพาซึ่งกันและกัน ภาพลักษณ์ของเธอสื่อถึงสัจธรรมนิรันดร์ที่ว่า "ชีวิตกินความตาย ได้รับการหล่อเลี้ยงจากความตาย จำเป็นต้องมีความตาย และชะตากรรมสุดท้ายของเพศสัมพันธ์คือการสืบต่อชีวิตต่อไป ซึ่งในที่สุดก็จะเสื่อมสลายและตายไปเพื่อหล่อเลี้ยงชีวิตต่อไป" ^{[ 71 ]}ในขณะที่ดอกบัวและคู่รักที่กำลังร่วมรักเป็นสัญลักษณ์ของชีวิตและความปรารถนาที่จะสร้างชีวิต มอบพลังชีวิตให้กับเทพธิดาที่ถูกตัดศีรษะ เลือดที่ไหลออกมาจากเทพธิดาสื่อถึงความตายและการสูญเสียพลังชีวิต ซึ่งไหลเข้าสู่ปากของโยคินีผู้ศรัทธาของเธอ หล่อเลี้ยงพวกเขา^{[ 71 ] [ 85 ]}

ศีรษะได้รับการยกย่องว่าเป็นเครื่องหมายแห่งอัตลักษณ์และเป็นแหล่งที่มาของเมล็ดพันธุ์^{[ 86 ]}ดังนั้น การตัดศีรษะตนเองจึงแสดงถึงการกำจัดมายา (ภาพลวงตาหรือความหลงผิด) ความผูกพันทางกาย ความคิดที่ผิด ความไม่รู้ และอัตตา ดาบโค้งยังหมายถึงการตัดขาดอุปสรรคเหล่านี้ต่อโมกษะ (การหลุดพ้น) ญาณ (ปัญญา) และการตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 56 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}เทพธิดายังหมายถึงการรับรู้ที่แยกแยะได้^{[ 90 ]}ฉินนามัสตาช่วยให้ผู้ศรัทธาได้รับจิตสำนึกที่ก้าวข้ามพันธะแห่งความผูกพันทางกาย ร่างกาย และจิตใจด้วยการเสียสละตนเองของเธอ^{[ 26 ] [ 91 ]}การตีความหนึ่งชี้ให้เห็นว่าดวงตาทั้งสามของเธอเป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และไฟ ในขณะที่อีกการตีความหนึ่งเชื่อมโยงดวงตาที่สามกับความรู้เหนือธรรมชาติ ต่างจากเทพเจ้าฮินดูองค์อื่นๆ ที่มักหันหน้าเข้าหาผู้ศรัทธา พระชินนามัสตามักจะมองดูตัวเอง กระตุ้นให้ผู้ศรัทธามองเข้าไปในตัวเอง^{[ 92 ]}

รูปเคารพฉินนามัสตา ยังเข้าใจได้ว่าเป็นตัวแทนของการตื่นขึ้นของกุณฑลินี  : พลังงานทางจิตวิญญาณ คู่รักที่กำลังร่วมเพศเป็นตัวแทนของการตื่นขึ้นในจักระมูลธรา ซึ่งสอดคล้องกับกระดูกชิ้นสุดท้ายในกระดูกสันหลัง กุณฑลินีไหลผ่านทางเดินกลางในร่างกาย— สุษุมนานาดี^{[ g ]}และกระทบกับจักระสูงสุดคือสหัสราระที่อยู่บนสุดของศีรษะ— ด้วยแรงมหาศาลจนทำให้ศีรษะของเธอขาดกระจุย เลือดที่ไหลออกมาจากลำคอเป็นตัวแทนของกุณฑลินีที่ไหลขึ้นไปทำลายปม ( กรันธิส ) ทั้งหมด — สิ่งที่ทำให้คนเศร้า โง่เขลา และอ่อนแอ— ของจักระ ศีรษะที่ขาดกระจุยคือ "จิตสำนึกเหนือธรรมชาติ" กระแสเลือดสามสายเป็นตัวแทนของการไหลของน้ำทิพย์เมื่อกุณฑลินีรวมกับพระศิวะผู้สถิตอยู่ในสหัสราระ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ g ]}งูในสัญลักษณ์ของเธอยังเป็นสัญลักษณ์ของกุณฑลินีอีกด้วย^{[ 57 ]}    

การตีความอีกประการหนึ่งเชื่อมโยง Daknini, Varnini และ Chhinnamasta กับนาดีหลักทั้งสาม ได้แก่ Ida, Pingala และ Sushumna ตามลำดับ ซึ่งไหลอย่างอิสระ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 97 ] [ 98 ] [ g ]}โดยทั่วไปกล่าวกันว่าเทพีองค์นี้สามารถมองเห็นได้ในสะดือ ซึ่งเป็นที่ตั้งของ จักระ Manipuraที่นาดีทั้งสามรวมกัน และเป็นสัญลักษณ์ของจิตสำนึก เช่นเดียวกับความเป็นคู่ของการสร้างและการทำลาย^{[ 99 ]}ประเพณีอีกประการหนึ่งเชื่อมโยงเธอกับ จักระ Ajnaซึ่งเป็นที่ตั้งของ "ตาที่สาม" แห่งปัญญา ระหว่างคิ้ว ซึ่งเป็นจุดบรรจบกันอีกจุดหนึ่งของนาดีทั้งสาม^{[ 98 ]}

ความสามารถในการมีชีวิตอยู่ได้แม้จะถูกตัดหัวนั้นเกี่ยวข้องกับพลังเหนือธรรมชาติและการตื่นขึ้นของกุณฑลินี^{[ 88 ]}เอิร์ลแห่งโรนัลด์เชย์ (1925) เปรียบเทียบชินนามัสตากับอินเดีย ซึ่งถูกอังกฤษตัดหัว "แต่ยังคงรักษาพลังชีวิตไว้ได้แม้จะดื่มเลือดของตัวเอง" ^{[ 100 ]}

มีการตีความที่แตกต่างกันสองประการเกี่ยวกับฉินนามัสตาในแง่ของความปรารถนาทางเพศ ภาพของฉินนามัสตาที่ยืนอยู่บนคู่รักที่กำลังร่วมเพศกันระหว่างกามเทพ (ตามตัวอักษรคือ "ความปรารถนาทางเพศ") และราติ ("การร่วมเพศ") นั้น นักวิชาการบางคนตีความว่าเป็นสัญลักษณ์ของการควบคุมความปรารถนาทางเพศของบุคคล ในขณะที่คนอื่นๆ ตีความว่าเทพีองค์นี้เป็นตัวแทนของพลังงานทางเพศ^{[ 101 ]}

ชื่อของเธอ เช่นโยคินีและมาดานาตุระ (“ผู้ควบคุมกาม ”) สื่อถึงการควบคุมพลังทางเพศด้วยโยคะ ของเธอ ^{[ 102 ]}ท่าทีอันมีชัยของเธอที่เหยียบย่ำคู่รักเทพแห่งความรักแสดงถึงชัยชนะเหนือความปรารถนาและสังสารวัฏ (วัฏจักรแห่งการเกิด ตาย และเกิดใหม่) ^{[ 103 ]}การปราบปรามคู่รักของเธอแสดงให้เห็นว่าการบูชาเธอจะมอบการควบคุมเหนือแรงกระตุ้นทางเพศและแรงกระตุ้นอื่นๆ ของอินทรีย์ (“ประสาทสัมผัส”) ซึ่งเธอมีความเกี่ยวข้องกับพระอินทร์ เทพเจ้าผู้ปกครอง^{[ 104 ]}

ภาพที่แสดงให้เห็นว่าฉินนามัสตานั่งอยู่บนกามเทพ-ราติในลักษณะที่ไม่กดขี่ บ่งชี้ว่าทั้งคู่กำลังมอบพลังทางเพศให้กับเทพี ภาพที่แสดงให้เห็นว่าพระศิวะกำลังร่วมเพศกับฉินนามัสตาก็เกี่ยวข้องกับการตีความนี้เช่นกัน ชื่อของฉินนามัสตา เช่นกาเมศวรี ("เทพีแห่งความปรารถนา") และราติรากาวิฤทธิ์นี ("ผู้ที่หมกมุ่นอยู่ในอาณาจักรแห่งราติ [การร่วมเพศ]") และการปรากฏของคลิม ซึ่งเป็นพยางค์เมล็ดพันธุ์ร่วมของกามเทพและกฤษณะ ในมนตราของเธอ สนับสนุนการตีความนี้^{[ 105 ]}ลิ้นที่ห้อยออกมาของเธอยังบ่งบอกถึงความหิวกระหายทางเพศอีกด้วย^{[ 60 ]}

รูปสามเหลี่ยมคว่ำ ซึ่งพบได้ในภาพสัญลักษณ์ของฉินนามัสตา รวมทั้งในยันต์ของเธอ หมายถึงโยนี (มดลูก) และความเป็นหญิง เทพธิดามักจะถูกแนะนำให้จินตนาการไว้ตรงกลางของรูปสามเหลี่ยมคว่ำในสะดือ นอกจากนี้ยังหมายถึงคุณธรรมสาม ประการ ( กุณะ) และพลัง สาม ประการ (ศักติ) ได้แก่ อิจฉา ("พลังแห่งเจตจำนง") กริยา ("การกระทำ") และญาณ ("ปัญญา") ^{[ 106 ]}เทพธิดายังถูกเรียกว่าโยนีมุทราหรือโยนีกัมยะ : เข้าถึงได้ผ่านทางโยนี^{[ 107 ]}

ความเปลือยเปล่าและการไร้ศีรษะของฉินนามัสตาเป็นสัญลักษณ์ของความซื่อสัตย์และความ "ไม่ใส่ใจ" ของเธอ ชื่อของเธอเช่นรันไจตรี ("ผู้มีชัยในสงคราม") เป็นการยกย่องเธอในฐานะผู้ปราบปีศาจต่างๆ และความสามารถในการต่อสู้ของเธอ^{[ 108 ]}ความเปลือยเปล่าและผมที่ปล่อยยาวของเธอแสดงถึงการปฏิเสธแบบแผนทางสังคมและอิสรภาพที่กบฏของเธอ รวมถึงแง่มุมที่เย้ายวนของเธอด้วย^{[ 60 ] [ 82 ] [ 109 ] [ 110 ]}

ในขณะที่เทพธิดาเป็นหญิงสาววัย 16 ปีที่บรรลุนิติภาวะแล้วและได้เอาชนะอัตตาและปลุกพลังกุณฑาลินีของเธอแล้ว เหล่าโยคินีผู้ติดตามกลับถูกบรรยายว่าเป็นเด็กหญิงวัย 12 ปีที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะทางจิตวิญญาณ พวกเธอได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยเลือดของเทพธิดาและยังไม่ได้รับการปลดปล่อยจากความหลงผิดของทวิภาวะ^{[ 111 ]}ในภาพวาดที่ผมของเทพธิดาถูกมัดไว้เหมือนหญิงสูงวัยและผู้ติดตามของเธอมีผมยาวสลวยเหมือนเด็กสาว เทพธิดาได้รับการปฏิบัติในฐานะบุคคลผู้เป็นมารดาที่มีอำนาจและอิทธิพล ผมที่มัดไว้และการไม่มีศีรษะแสดงถึงแนวคิดที่ตรงกันข้ามของธรรมชาติที่ถูกควบคุมและไม่ถูกควบคุมตามลำดับ^{[ 110 ]}กลุ่มสามของเทพธิดาและโยคินีทั้งสองยังมีความสัมพันธ์ทางปรัชญากับกลุ่มสามของรูปแบบ "ซึ่งพลังสร้างสรรค์ถูกรับเอาไว้" ^{[ 40 ]}นอกจากนาฑีแล้ว Chhinnamasta, Varnini และ Dakini ยังเป็นตัวแทนของguna trinity: sattva (ความบริสุทธิ์), rajas (พลังงาน) และtamas (ความไม่รู้) ^{[ 111 ]}

Tantric practitioners worship Chhinnamasta for acquiring siddhis, including the ability to cast spells and cause harm to someone.^[16][40] She is prescribed to be worshipped for subjugation or enchantment of men and women (vasikarana), annihilation of foes (uchchatana), someone's death (marana) and causing hatred or hostilities between friends (vidveshana).^[117] Chhinnamasta's mantra (sacred chant)— Srim hrim klim aim Vajravairocaniye hum hum phat svaha— can be invoked to attract and subjugate women.^[118][119] Her mantra associates her with syllables denoting beauty, light, fire, spiritual self-realization, and destruction of delusion.^[120] The Shakta Pramoda and the Rudrayamala recommend the use of her mantra to obtain wealth and auspiciousness.^[121]

อาจารย์อนันทะจา ผู้ประพันธ์คัมภีร์ชินนามัสตะตัตวะกำหนดให้ทหารบูชาพระนาง เพราะพระนางเป็นตัวแทนของการควบคุมกิเลสตัณหา การเสียสละอย่างกล้าหาญเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น และความไม่เกรงกลัวต่อความตาย^{[ 108 ]}ในบทสวดร่วมกันต่อมหาเทวีในศักตะมหาภควตปุราณะผู้ศรัทธาจะอธิษฐานขอให้เลียนแบบชินนามัสตะในความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ต่อผู้อื่น^{[ 122 ]}เป้าหมายอื่นๆ ที่เหมือนกันในการบูชามหาเทวีทั้งหมด ได้แก่ การพูดจาไพเราะ ความเป็นอยู่ที่ดี การควบคุมศัตรู การขจัดอุปสรรค ความสามารถในการโน้มน้าวใจกษัตริย์ ความสามารถในการดึงดูดผู้อื่น การพิชิตกษัตริย์องค์อื่นๆ และสุดท้ายคือโมกษะ (ความรอด) ^{[ 78 ] [ 123 ]}

ตำราตันตระTantrasara , Shakta PramodaและMantra-mahodadhihให้รายละเอียดเกี่ยวกับการบูชา Chhinnamasta และ Mahavidyas อื่นๆ รวมถึงยันต์มนต์ และdhyanas (รูปแบบการทำสมาธิหรือรูปเคารพ) ของเธอ ^{[ 78 ]} Sri Chhinnamasta NityarcanaโดยShri Swamiji (1979) ให้รายละเอียดเกี่ยวกับพิธีกรรมสำหรับการบูชา Chhinnamasta ในแต่ละวัน^{[ 124 ]}

ในการบูชาพระนางฉินนามัสตา จะมีการบูชารูปหรือยันต์ของพระนาง พร้อมกับผู้ติดตามของพระนาง มีการถวายเครื่องบูชานอกรีตของปัญจมากรา  – ไวน์ เนื้อ ปลา ธัญพืชคั่ว และการร่วมเพศ – พร้อมกับเครื่องบูชาหลัก เช่น ดอกไม้แสงไฟธูปฯลฯนอกจากนี้ยังมีการถวายไฟและท่องบทสวดสรรเสริญหรือบทสวด ชื่อของพระองค์ ^{[ 125 ]}ศักตะปราโมดามีสหัสรนาม (บทสวดชื่อพันชื่อ) ของพระองค์ รวมทั้งการรวบรวมชื่อทั้ง 108 ชื่อของพระองค์ไว้ในบทสวด^{[ 126 ] [ 127 ]}

ตำราตันตระบอกให้ผู้บูชาจินตนาการถึงดวงอาทิตย์สีแดง ซึ่งหมายถึงสามเหลี่ยมโยนี อยู่ในสะดือของตนเอง เชื่อกันว่าชินนามัสตาในรูปแบบที่เป็นที่นิยมนั้นสถิตอยู่ในดวงอาทิตย์นั้น^{[ 40 ]}ตันตระสาระเตือนชายผู้ครองเรือนให้วิงวอนเทพธิดาด้วย "คำนามนามธรรม" เท่านั้น นอกจากนี้ยังแนะนำว่า หากหญิงวิงวอนชินนามัสตาด้วยมนต์ของเธอ หญิงผู้นั้นจะกลายเป็นดากินีและสูญเสียสามีและลูกชายไป จึงกลายเป็นโยคินีที่สมบูรณ์แบบ^{[ 40 ]}ศักติสัมคมาตันตระกำหนดให้บูชาเธอด้วยวิถีทางซ้ายมือ ( วมามรรค ) เท่านั้น มนตรามโหทธิประกาศว่าการบูชาเช่นนั้นเกี่ยวข้องกับการมีเพศสัมพันธ์กับหญิงที่ไม่ใช่ภรรยาของตนศักตะปราโมทกล่าวเช่นเดียวกัน โดยเพิ่มการบูชายัญไฟ ไวน์ และเนื้อสัตว์ในเวลากลางคืน^{[ 128 ]}เวลาที่ดีที่สุดในการบูชาเธอคือช่วง 15.00 น. หรือเที่ยงคืน^{[ 121 ]}

บทสวดบางบทเล่าว่าฉินนามัสตาชอบเลือด ดังนั้นจึงมีการถวายเลือดบูชาที่ศาลเจ้าบางแห่ง^{[ 129 ]}คัมภีร์ศักติสัมคมตันตระกล่าวว่ามีเพียงผู้กล้าหาญ ( วีระ ) เท่านั้นที่ควรปฏิบัติตามการบูชาวมามรรคต่อเทพี คัมภีร์ศักตะปราโมดาเตือนว่าการบูชาที่ไม่เหมาะสมจะนำมาซึ่งผลร้ายแรง โดยฉินนามัสตาจะตัดศีรษะบุคคลนั้นและดื่มเลือดของเขา นอกจากนี้ยังอธิบายถึงพิธีกรรมการบูชาที่ฆราวาสและผู้ที่สละทางโลกควรปฏิบัติตาม^{[ 128 ]}คัมภีร์โทดาลตันตระกล่าวถึงว่า ในส่วนหนึ่งของการบูชาฉินนามัสตา พระศิวะหรือพระไภรวะในรูปกายที่ดุร้ายของพระองค์ ควรได้รับการบูชาในฐานะกะบันธะ ("งวงไร้หัว") ในฐานะคู่ครองของเทพี^{[ 130 ] [ 131 ]}กล่าวกันว่าการบูชากะบันธะทางด้านขวาของฉินนามัสตาจะมอบสิทธิ^{[ 130 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พระแม่ฉินนามัสตาจะได้รับการบูชาในเวลาเที่ยงคืนพร้อมกับมหาเทวีองค์อื่นๆ ในงานกาลีปูจาซึ่งเป็นเทศกาลของพระแม่กาลี อย่างไรก็ตาม ชาวบ้านได้รับการเตือนไม่ให้บูชา พระแม่ฉินนามัสตา ^{[ 132 ]}บริเวณบักราบัดในเขตคัตตักและปัน ดาลปัลลี 86 แห่ง ของโกลกาตามีประเพณีเฉพาะในการบูชาพระแม่ฉินนามัสตาแทนพระแม่กาลีในงานกาลีปูจา^{[ 133 ] [ 134 ]}

วัดชินต์ปุรณี ("ผู้ที่ทำให้ความปรารถนาเป็นจริง") ^{[ 135 ]}แห่งฉินนามัสติกาในรัฐหิมาจัลประเทศเป็นหนึ่งในศากตะปิฐะ (ถือเป็นวัดเทพีที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) และเป็นสถานที่ที่หน้าผาก ( มัสตากะ ) ของเทพีสติ ร่วง หล่น^{[ f ]}ที่นี่ ฉินนามัสติกาได้รับการตีความว่าเป็นทั้งผู้ที่ถูกตัดศีรษะและผู้ที่มีหน้าผาก รูปเคารพหลักคือปินดีซึ่งเป็นรูปแบบนามธรรมของเทวี ในขณะที่ฆราวาสบูชาเทพีในฐานะเทพีทุรคานักพรตสาธุถือว่าพระองค์เป็นเทพีตันตระที่ถูกตัดศีรษะ^{[ 135 ] [ 136 ]}

ศาลเจ้าสำคัญอีกแห่งหนึ่งคือวัดฉินนามัสตาใกล้เมืองราชรัปปาในรัฐฌาร์ขันด์ ซึ่งมีหินธรรมชาติที่ปกคลุมด้วยเกราะโลหะผสมแปดชนิด ( ashtadhatu ) ที่ได้รับการบูชาเป็นเทพี แม้ว่าสถานที่แห่งนี้จะเป็นศูนย์กลางของฉินนามัสตามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 แล้วก็ตาม แต่สถานที่แห่งนี้ก็ยังคงเป็นสถานที่บูชาที่ได้รับความนิยมในหมู่ชนเผ่ามาตั้งแต่สมัยโบราณ มีการถวาย ขนมหวานและเครื่องบูชายัญสัตว์แด่เทพี^{[ 137 ] [ 138 ]}

ศาลเจ้าที่อุทิศให้กับฉินนามัสตาถูกสร้างขึ้นโดยนักบวชตันตระในบริเวณวัดทุรคา รามนครใกล้เมืองพาราณสีรัฐอุตตรประเทศ ซึ่งนักตันตระบูชาเธอโดยใช้ศพ^{[ 78 ] [ 139 ]}เมืองกานปุระรัฐอุตตรประเทศ มีศาลเจ้าของเทพธิดาองค์นี้ซึ่งเปิดให้เข้าชมเพียงสามวันต่อปี ในช่วงเทศกาลไชตรานวราตรี [ ^{140 ] ศาล}เจ้าของเธอยังตั้งอยู่ในบริเวณวัดกามัคยารัฐอัสสัมและ บริเวณวัดบาสุกินาถ รัฐฌา ร์ขันด์พร้อมกับมหาเทวีองค์อื่นๆ^{[ 128 ]}มีวัดฉินนามัสตาอยู่ที่บิษณุปุระ รัฐเบงกอลตะวันตก^{[ 128 ]}เทพธิดามณีเกศวร เทพธิดายอดนิยมในโอริสสา มักถูกระบุว่าเป็นฉินนามัสตา^{[ 131 ] [ 141 ]}

ศาลเจ้าของฉินนามัสตายังพบได้ในหุบเขากาฐมาณฑุ ของเนปาล ศาลเจ้าใน วัด ชางกูนารายณ์ประดิษฐานรูปเคารพของฉินนามัสตาในศตวรรษที่ 13 มีการจัดเทศกาลแห่รถม้าในเดือนไบศาขของ เนปาล เพื่อเป็นเกียรติแก่เทพี^{[ 142 ]}ในทุ่งนาใกล้กับวัดมีศาลเจ้าเล็กๆ ของฉินนามัสตาตั้งอยู่ วัดของเทพีในปาตันที่สร้างขึ้นในปี 1732 มีรูปปั้นของเธอในท่าทางต่างๆ และมีการบูชาอย่างแพร่หลาย^{[ 143 ]}