ชาวยิวอิหร่าน

ชาวยิวอิหร่าน
یهودیان ایرانی יהודי איראן
	บุคคลสำคัญชาวยิวอิหร่าน
ประชากรทั้งหมด
	300,000 – 350,000 (โดยประมาณ)
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อิสราเอล	200,000 –250,000
สหรัฐอเมริกา	60,000–80,000
อิหร่าน	9,100
แคนาดา	1,000
ออสเตรเลีย	~740
ภาษา
	ภาษาจูเดโอ-อิหร่านภาษาอิหร่าน ภาษา เปอร์เซีย ภาษาฮิบรูภาษาอังกฤษ( ในกลุ่มผู้พลัดถิ่น) ภาษา อราเมอิกใหม่ตะวันออกเฉียงเหนือ ( ส่วนใหญ่เป็นภาษาจูเดโอ-อราเมอิก )
ศาสนา
	ศาสนายูดาย
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
	ชาวยิวภูเขา , ชาวยิวบูคารา , ชาวยิวอิรัก , ชาวยิวเคิร์ด , ชาวยิวอัสซีเรีย , ชาวยิวอัฟกัน , ชาวยิวจอร์เจีย , ชาวยิว มิซราฮี , ชาวยิวอาร์เมเนีย

ชาวยิวอิหร่าน^{[ 4 ]}^{[ a ]} ถือเป็นหนึ่งในชุมชนที่เก่าแก่ที่สุดของชาวอิสราเอลพลัดถิ่นสืบย้อนไปถึงยุคพระคัมภีร์พวกเขามีต้นกำเนิดมาจากชาวยิวที่เดินทางมาถึงอิหร่านในฐานะเชลยชาวบาบิโลน หนังสือในพระคัมภีร์ฮิบรู (เช่นเอสเธอร์อิสยาห์ดาเนียลเอซราและเนเฮมียาห์ ) รวบรวมเรื่องราวมากมายที่ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิตของชาวยิวในอิหร่านโบราณมีการปรากฏตัวของชาวยิวในอิหร่าน อย่างต่อเนื่อง อย่างน้อยตั้งแต่สมัยของไซรัสผู้ยิ่งใหญ่ (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล) ผู้ทรงนำกองทัพอะเคเมนิด พิชิต จักรวรรดิบาบิโลนใหม่และต่อมาได้ปลดปล่อยชาวยูดาห์จาก การเป็นเชลยของชาวบา บิโลน

หลังปี 1979 การอพยพ ของชาวยิวจากอิหร่านเพิ่มขึ้นอย่างมากเนื่องจากการปฏิวัติอิสลามและการล่มสลายของโมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวี ชาห์ องค์ สุดท้ายของอิหร่านปัจจุบันชาวยิวอิหร่านส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอลและสหรัฐอเมริกา^{[ 5 ]}^{[ 3 ]}

ศัพท์เฉพาะ

ปัจจุบัน คำว่าชาวยิวอิหร่านหรือชาวยิวเปอร์เซียส่วนใหญ่ใช้เพื่ออ้างถึงชาวยิวจากอิหร่านซึ่งในอดีตเป็นที่รู้จักในชื่อเปอร์เซียในตำราวิชาการและประวัติศาสตร์ต่างๆ คำนี้ได้ขยายขอบเขตการใช้ไปถึงชาวยิวที่พูดภาษาอิหร่าน ต่างๆ ผู้อพยพชาวอิหร่านในอิสราเอล ซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นชาวยิว ถูกเรียกว่าParsim ' ชาวเปอร์เซีย ' ในอิหร่าน ชาวยิวเปอร์เซียและชาวยิวโดยทั่วไปต่างก็ถูกอธิบายด้วยคำทั่วไปสี่คำ ได้แก่Kalimi ( ภาษาเปอร์เซีย: کلیمی ) ซึ่งถือเป็นคำที่เหมาะสมที่สุดYahudi ( یهودی ) ซึ่งไม่เป็นทางการแต่ถูกต้องYisrāel ( ישראל ) ซึ่งเป็นคำที่ชาวยิวใช้เรียกตนเองว่าเป็นลูกหลานของชาวอิสราเอล [ ^{6 ]}และJohūd ( جهود ) ซึ่งเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบอย่างมากและชาวยิวหลายคนมองว่าเป็นการ^{ดูหมิ่น}^{[ 7 ]}

ประวัติศาสตร์

ชาวยิวได้อาศัยอยู่ในเปอร์เซียมาตั้งแต่ราว 727 ปีก่อนคริสตกาล โดยเดินทางมายังภูมิภาคนี้ในฐานะทาสหลังจากถูกจับโดย กษัตริย์ อัสซีเรียและบาบิโลนตามตำนานของชาวยิวเรื่องหนึ่ง ชาวยิวคนแรกที่เข้ามาในเปอร์เซียคือเซราห์ บัต อาเชอร์หลานสาวของยาโคบผู้เป็นบรรพบุรุษ [ ^{8 ] หนังสือ}ในพระคัมภีร์ไบเบิล ได้แก่อิสยาห์ดาเนียล เอซ รา เนเฮมียาห์ พงศาวดาร และเอสเธอร์มีการอ้างอิงถึงชีวิตและประสบการณ์ของชาวยิวในเปอร์เซีย และเรื่องราวความสัมพันธ์ของพวกเขากับกษัตริย์เปอร์เซียในหนังสือเอซรา กษัตริย์เปอร์เซียได้รับการยกย่องว่าอนุญาตและสนับสนุนให้ชาวยิวกลับไปยังเยรูซาเล็มและสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ การบูรณะพระวิหารสำเร็จลุล่วง "ตามพระราชกฤษฎีกาของไซรัส ดา ริอุสและอาร์ทาเซอร์เซสกษัตริย์แห่งเปอร์เซีย" (เอซรา 6:14) เหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิวครั้งนี้เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล ซึ่งในเวลานั้นมีชุมชนชาวยิวที่ตั้งมั่นและมีอิทธิพลในเปอร์เซียแล้ว

ชาวยิวในเปอร์เซียโบราณส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในชุมชนของตนเอง ชาวยิวอิหร่านอาศัยอยู่ในชุมชนโบราณ (และยังคงมีอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 20) ไม่เพียงแต่ในอิหร่านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชุมชน ชาวยิว อาร์เม เนีย จอร์เจียอิรักบูคาราอัฟ กันและชาวยิวภูเขา ด้วย ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

ชุมชนบางแห่งถูกแยกออกจากชุมชนชาวยิวอื่นๆ จนถึงขั้นที่การจัดประเภทพวกเขาเป็น "ชาวยิวเปอร์เซีย" เป็นเรื่องของ ความสะดวก ทางภาษาหรือทางภูมิศาสตร์มากกว่าความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงระหว่างกัน นักวิชาการเชื่อว่าในช่วงที่จักรวรรดิเปอร์เซียรุ่งเรืองที่สุด ชาวยิวอาจมีจำนวนมากถึงร้อยละ 20 ของประชากร^{[ 13 ]}

ตามที่Encyclopædia Britannica ระบุไว้ ว่า “ชาวยิวสืบเชื้อสายมาจากชาวบาบิโลน ในช่วง การเนรเทศในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช และเช่นเดียวกับชาวอาร์เมเนียพวกเขายังคงรักษาเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ ภาษา และศาสนาไว้” ^{[ 14 ]}แต่ รายงานการศึกษาประเทศอิหร่านของ หอสมุดรัฐสภาระบุว่า “ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ชาวยิวในอิหร่านมีลักษณะทางกายภาพ วัฒนธรรม และภาษาที่ไม่แตกต่างจากประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิว ชาวยิวส่วนใหญ่พูดภาษาเปอร์เซียเป็นภาษาแม่ และมีเพียงส่วนน้อยที่พูดภาษาเคิร์ด ” ^{[ 15 ]}

สมัยอาเคเมนิด (550–330 ปีก่อนคริสตกาล)

ในสมัยของไซรัสผู้ยิ่งใหญ่

ตามบันทึกในพระคัมภีร์ไซรัสผู้ยิ่งใหญ่เป็น "ผู้ที่พระเจ้าทรงเจิมไว้" เนื่องจากได้ปลดปล่อยชาวยิวจากการปกครองของบาบิโลน หลังจากที่จักรวรรดิอาเคเมนิดของเปอร์เซีย พิชิต บาบิโลน ได้ แล้ว ไซรัสได้มอบสัญชาติให้กับชาวยิวทั้งหมด แม้ว่าเขาจะอนุญาตให้ชาวยิวกลับไปยังดินแดนอิสราเอลได้ (ประมาณ 537 ปีก่อนคริสตกาล) แต่หลายคนก็เลือกที่จะอยู่ในเปอร์เซียต่อไป ดังนั้นเหตุการณ์ในหนังสือเอสเธอร์จึงเกิดขึ้นในอิหร่านทั้งหมด บันทึกในพระคัมภีร์หลายฉบับกล่าวว่ามีชาวยิวมากกว่าสี่หมื่นคนกลับมา (ดูเยโฮยาคิม , เอซรา , เนเฮมียาห์และชาวยิว ) ^[¹⁶^]

ลักษณะทางประวัติศาสตร์ของ "พระราชกฤษฎีกาไซรัส" ถูกท้าทาย ศาสตราจารย์เลสเตอร์ แอล. แกร็บเบ โต้แย้งว่าไม่มีพระราชกฤษฎีกา แต่มีนโยบายที่อนุญาตให้ผู้ถูกเนรเทศกลับไปยังบ้านเกิดและสร้างวิหารขึ้นใหม่ เขายังโต้แย้งอีกว่าหลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าการกลับมาเป็นการ "ทยอย" เกิดขึ้นในช่วงหลายทศวรรษ ส่งผลให้ประชากรสูงสุดอาจอยู่ที่ประมาณ 30,000 คน^{[ 17 ]}ฟิลิป อาร์. เดวีส์เรียกความถูกต้องของพระราชกฤษฎีกาว่า "น่าสงสัย" โดยอ้างถึงแกร็บเบ เจ. ไบรนด์ โต้แย้งความถูกต้องของเอซรา 1.1–4 ในบทความที่นำเสนอที่สถาบันคาทอลิกแห่งปารีสเมื่อวันที่ 15 ธันวาคม พ.ศ. 2536 โดยปฏิเสธว่ามันมีรูปแบบคล้ายกับเอกสารทางการ แต่สะท้อนถึงสำนวนการพยากรณ์ในพระคัมภีร์มากกว่า^{[ 18 ]}

แมรี โจน วินน์ ลีธ เชื่อว่าพระราชกฤษฎีกาในเอซราอาจเป็นของแท้ และเมื่อรวมกับกระบอกไซรัสแล้ว ไซรัสก็เช่นเดียวกับผู้ปกครองในยุคก่อนๆ ที่พยายามขอการสนับสนุนจากผู้ที่มีความสำคัญทางยุทธศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อยู่ใกล้กับอียิปต์ซึ่งไซรัสต้องการพิชิต เธอยังเขียนอีกว่า "การอ้างอิงถึงมาร์ดุกในกระบอกและถึงยาห์เวห์ในพระราชกฤษฎีกาในพระคัมภีร์แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มของชาวเปอร์เซียในการนำเอาประเพณีทางศาสนาและการเมืองท้องถิ่นมาใช้เพื่อผลประโยชน์ในการควบคุมจักรวรรดิ" ^{[ 19 ]}

ตามบันทึกบางฉบับ สุสานของศาสดาแดเนียลตั้งอยู่ในเมืองซูซา วิหารที่สองถูกสร้างขึ้นใหม่ในที่สุดในเยรูซาเลมโดยได้รับความช่วยเหลือจากชาวเปอร์เซีย และชาวอิสราเอลก็มีบทบาทสำคัญใน การค้าขาย บนเส้นทางสายไหมกับจีน^{[ 16 ]}

ในสมัยดาริอุสผู้ยิ่งใหญ่

ไซรัสสั่งให้สร้างพระวิหารหลังที่สอง ขึ้นใหม่ ในสถานที่เดียวกับพระวิหารหลังแรก แต่เขาเสียชีวิตก่อนการสร้างจะแล้วเสร็จ ต่อมาดาริอุสผู้ยิ่งใหญ่ขึ้นครองอำนาจในจักรวรรดิเปอร์เซียและสั่งให้สร้างพระวิหารให้แล้วเสร็จ ตามที่ระบุในพระคัมภีร์ไบเบิล ผู้เผยพระวจนะฮักไกและเศคาริยาห์ได้เร่งรัดการก่อสร้างนี้ พระวิหารพร้อมสำหรับการประกอบพิธีอุทิศในฤดูใบไม้ผลิปี 515 ก่อนคริสตกาล ซึ่งเป็นเวลากว่ายี่สิบปีหลังจากที่ชาวยิวกลับมายังกรุงเยรูซาเล็ม

ภายใต้อาหัสเวรัส (ในพระคัมภีร์)

ตามหนังสือเอสเธอร์ในพระคัมภีร์ฮีบรูฮามานเป็น ขุนนางชาว อากากิตและเสนาบดีของจักรวรรดิภายใต้อาหัสเวรัส ( ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์: אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ , โรมันไนซ์: ʾĂḥašˌwēˈrōš ) ซึ่งโดยทั่วไปแล้วระบุว่าเป็นเซอร์เซสที่ 1โอรสของดาริอุสผู้ยิ่งใหญ่จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิอะเคเมนิดในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 20 ]}ตามเรื่องราว ฮามานและเซเรช ภรรยาของเขา ได้วางแผนที่จะฆ่าชาวยิวทั้งหมดในเปอร์เซีย แผนการนี้ถูกขัดขวางโดยเอสเธอร์พระมเหสีชาวยิวแห่งเปอร์เซีย ผลที่ตามมาคือ อาหัสเวรัสสั่งแขวนคอฮามานและบุตรชายทั้งสิบคน เหตุการณ์ในหนังสือเอสเธอร์ได้รับการเฉลิมฉลองเป็นวันหยุดปูริม

ยุคพาร์เธีย (247 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 224 ปีคริสต์ศักราช)

แหล่งข้อมูลของชาวยิวไม่ได้กล่าวถึง อิทธิพลของ ชาวพาร์เธียเลย คำว่า "พาร์เธีย" ไม่ปรากฏในข้อความ ใดๆ เจ้าชายซานาตรุกแห่งราชวงศ์อาร์ซาซิดแห่งอาร์เมเนียถูกกล่าวถึงใน "พงศาวดารฉบับย่อ" ว่าเป็นหนึ่งในไดอาโดคอยหรือผู้สืบทอดตำแหน่งของ อเล็ก ซานเดอร์มหาราชในบรรดาเจ้าชายเอเชียอื่นๆ พระราชกฤษฎีกาของโรมันที่สนับสนุนชาวยิวได้ไปถึงอาร์ ซาเซส ด้วย ตามที่กล่าวไว้ใน1 มัคคาบี 15:22 เกี่ยวกับการปกครองของไซมอน ธัสซีอย่างไรก็ตาม ไม่ได้ระบุว่าเป็นอาร์ซาเซสองค์ใด ไม่นานหลังจากนั้น กองทัพของเจ้าชายชาวยิวได้บุกเข้ามาในภูมิภาคเมโสโปเตเมียตอนล่าง นี้ แอ นติโอคัสที่ 7 ซิเดเตสจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิเซเลวซิด ซึ่งเป็นชาวยิวได้ยกทัพไปพร้อมกับฮีร์คานัสที่ 1 เพื่อต่อสู้กับชาวพาร์เธีย และเมื่อกองทัพพันธมิตรเอาชนะชาวพาร์เธียได้ (129 ปีก่อนคริสตกาล) ที่แม่น้ำซาบใหญ่ (ไลคัส) พระองค์จึงทรงสั่งให้หยุดพักสองวันเนื่องในวันสะบาโตและเทศกาลชาบูโอตในปี 40 ก่อนคริสตกาล กษัตริย์หุ่นเชิดชาวยิว ฮีร์คานัสที่ 2ตกอยู่ในเงื้อมมือของชาวพาร์เธีย ซึ่งตามธรรมเนียมของพวกเขาได้ตัดหูของพระองค์เพื่อทำให้พระองค์ไม่เหมาะสมที่จะปกครอง ชาวยิวในเมโสโปเตเมียตอนล่างซึ่งตามประเพณีแล้วชาวยิวเรียกว่า 'บาบิโลเนีย' ตั้งใจที่จะสถาปนาตำแหน่งมหาปุโรหิตสำหรับฮีร์คานัสที่ถูกเนรเทศ ซึ่งจะเป็นอิสระจากดินแดนอิสราเอลแต่สิ่งที่เกิดขึ้นกลับตรงกันข้าม ชาวยิวได้รับชาวเมโสโปเตเมียชื่ออนาเนลัสเป็นมหาปุโรหิต ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสำคัญที่ชาวยิวในเมโสโปเตเมียตอนล่างได้รับ

จักรวรรดิพาร์เธียตั้งอยู่บนระบบการปกครองแบบหลวมๆ ของกษัตริย์ผู้เป็นข้าราชบริพาร การขาดการปกครองส่วนกลางที่เข้มงวดส่งผลเสีย ตัวอย่างเช่น ทำให้เกิดรัฐโจรอย่างอนิไลและอาซินาย ขึ้น ในเนฮาร์เดียอย่างไรก็ตาม ความอดทนอดกลั้นของราชวงศ์อาร์ซาซิดเป็นที่เลื่องลือไม่แพ้จักรวรรดิอะเคเม นิด บันทึกหนึ่งระบุว่า กษัตริย์ผู้เป็นข้าราชบริพาร ของ พาร์เธียจำนวนเล็กน้อย ใน อะเดียเบเน ได้เปลี่ยน มานับถือศาสนายูดาย ตัวอย่างเหล่านี้และอื่นๆ แสดงให้เห็นถึงความอดทนอดกลั้นของกษัตริย์พาร์เธีย รวมถึงขอบเขตที่ชาวพาร์เธียมองตนเองว่าเป็นทายาทของอะเคเมนิด ชาวพาร์เธียปกป้องชนกลุ่มน้อยที่อยู่ภายใต้การปกครองของพวกเขาอย่างมาก จนมีคำกล่าวโบราณของชาวยิวว่า "เมื่อใดที่ท่านเห็นม้าศึกของพาร์เธียถูกผูกไว้กับหลุมศพในดินแดนอิสราเอลเวลาแห่งพระเมสสิยาห์จะใกล้เข้ามาแล้ว"

ชุมชนชาวยิวในเมโสโปเตเมียตอนล่างต้องการร่วมรบกับพี่น้องชาวยิวใน ยูเดียเพื่อต่อต้าน เวสปาเซียน แต่ความเกลียดชังของพวกเขาก็ปรากฏชัดขึ้นเมื่อจักรวรรดิโรมัน ภายใต้ การนำของ ทราจันทำสงครามกับพาร์เธียการก่อกบฏของชาวยิวในเมโสโปเตเมียตอนล่างช่วยป้องกันไม่ให้โรมเข้ายึดครองดินแดนนั้น ฟิโลกล่าวถึงชาวยิวจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในดินแดนนั้น ซึ่งน่าจะเพิ่มขึ้นจากการอพยพหลังจากการทำลายกรุงเยรูซาเล็ม ในเยรูซาเล็มตั้งแต่สมัยโบราณ ชาวยิวได้มองหาความช่วยเหลือจากทางตะวันออก เมื่อเยรูซาเล็มล่มสลาย ชาวยิวจึงใช้เมโสโปเตเมียตอนล่างเป็นปราการสำคัญของศาสนายูดาย การล่มสลายของการก่อกบฏของบาร์โคคบาอาจทำให้จำนวนผู้ลี้ภัยชาวยิวในที่นั้นเพิ่มมากขึ้นด้วย

ในการต่อสู้ระหว่างชาวพาร์เธียและชาวโรมันชาวยิวมีเหตุผลที่จะเข้าข้างชาวพาร์เธียซึ่งเป็นผู้ปกป้องพวกเขา กษัตริย์พาร์เธียได้ยกย่องผู้นำของตนให้มีฐานะคล้ายขุนนาง เรียกว่า เอ็กซิลาค (Exilarch ) ก่อนหน้านั้น พวกเขาใช้ชาวยิวเป็นเพียงผู้เก็บภาษี ชาวพาร์เธียอาจให้การยอมรับพวกเขาสำหรับการบริการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากราชวงศ์ดาวิดการสถาปนาตำแหน่งเอ็กซิลาคทำให้เกิดอำนาจส่วนกลางเหนือประชากรชาวยิวจำนวนมาก ซึ่งต่อมาได้พัฒนาการปกครองภายในของตนเอง

สมัยราชวงศ์ซาสาเนียน (ค.ศ. 226–634)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 อิทธิพลของเปอร์เซียกำลังเพิ่มสูงขึ้นอีกครั้ง ในฤดูหนาวปี 226 อาร์ดาชีร์ที่ 1ได้โค่นล้มอาร์ตาบานัสที่ 4กษัตริย์องค์สุดท้ายของชาวพาร์เธีย ทำลายการปกครองของราชวงศ์อาร์ซาซิด และก่อตั้งจักรวรรดิซาสาเนียนขึ้น แม้ว่าอารยธรรมเฮลเลนิสติกจะมีอิทธิพลในหมู่ชาวพาร์เธียผู้มีความอดทนทางศาสนา^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}แต่ชาวซาสาเนียนกลับนิยมภาษาเปอร์เซียกลางและสถาปนาศาสนาโซโรแอสเตรียนเป็นศาสนาประจำรัฐ^{[ 24 ]}

การกระทำนี้ส่งผลให้มีการปราบปรามศาสนาอื่นๆ^{[ 25 ]}จารึกของนักบวชโซโรแอสเตอร์จากสมัยพระเจ้าบาห์รามที่ 2 (276–293) มีรายชื่อศาสนาที่ชาวซาสาเนียนอ้างว่าได้ "ทำลายล้าง" ไว้ว่า "หลักคำสอนเท็จของอาริมันและรูปเคารพได้รับความเสียหายอย่างหนักและสูญเสียความน่าเชื่อถือ ชาวยิว ( ยาฮุด ) ชาวพุทธ ( ชามาน ) ชาวฮินดู ( พราหมณ์ ) ชาวนาซาเรน ( นาสา รา ) คริสต จักรแห่งตะวันออก ( คริสตียาน ) ชาวมันเดียน ( มัก ดัก ) และชาวมานิเคียน ( ซานดิก ) ถูกทำลายล้างในจักรวรรดิ รูปเคารพของพวกเขาถูกทำลาย และที่อยู่อาศัยของรูปเคารพถูกทำลายล้างและกลายเป็นที่พำนักและที่นั่งของเทพเจ้า" ^{[ 26 ]}

ชาปูร์ที่ 1 เป็นมิตรกับชาวยิว มิตรภาพของเขากับซามูเอลแห่งเนฮาร์เดียก่อให้เกิดประโยชน์มากมายแก่ชุมชนชาวยิวมารดาของชาปูร์ที่ 2 คือ อิฟรา ฮอร์มิซด์เป็นชาวยิวครึ่งหนึ่ง ซึ่งทำให้ชุมชนชาวยิวมีเสรีภาพทางศาสนาและได้รับประโยชน์หลายประการคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลเนียระบุว่าเขาเป็นเพื่อนกับรับบาห์ บาร์ นาห์มานีผู้ซึ่งช่วยผ่อนปรนกฎหมายที่กดขี่ข่มเหงชาวยิว นอกจากนี้ รับบาห์ยังเรียกศิษย์เอกของเขาอาบายว่าชวูร์ มัลกา ซึ่งเป็นภาษา อา รา เมอิกบาบิโลเนียของชาวยิวที่แปลว่า "ชาปูร์ [กษัตริย์]" เนื่องจากอาบายมีสติปัญญาเฉียบแหลมและว่องไว

การพิชิตของชาวอาหรับและยุคอิสลามตอนต้น (ค.ศ. 634–1255)

หลังจากการพิชิตเปอร์เซียของอิสลามรัฐบาลได้กำหนดให้ชาวยิว รวมถึงชาวคริสต์และชาวโซโรแอสเตรียน มีสถานะเป็นดิมมีคือพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิมภายใต้จักรวรรดิอิสลาม ดิมมีได้รับอนุญาตให้ประกอบศาสนกิจได้ แต่ต้องจ่ายภาษีจิซยาเพื่อเป็นค่าใช้จ่ายด้านสวัสดิการ ความปลอดภัย และสิทธิประโยชน์อื่นๆ ที่ชาวมุสลิมพึงได้รับ ( จิซยาคือภาษีรายหัวและในตอนแรกยังมีคาราจคือภาษีที่ดิน) แทนที่ซะกาตซึ่งประชากรมุสลิมต้องจ่าย เช่นเดียวกับดิมมีอื่นๆ ชาวยิวได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร พวกเขาถูกมองว่าเป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" และมีสถานะในฐานะผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียวเช่นเดียวกัน แม้ว่าจะได้รับการปฏิบัติที่แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับผู้ปกครองในแต่ละยุคสมัย ในด้านหนึ่ง ชาวยิวได้รับเสรีภาพทางเศรษฐกิจและศาสนาอย่างมากเมื่อเทียบกับผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในประเทศต่างๆ ในยุโรปในช่วงหลายศตวรรษนั้น หลายคนประกอบอาชีพเป็นแพทย์ นักวิชาการ และช่างฝีมือ และได้รับตำแหน่งที่มีอิทธิพลในสังคม ในทางกลับกัน พวกเขาก็ได้รับการปฏิบัติราวกับด้อยกว่าเช่นเดียวกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมคนอื่นๆ

การปกครองของมองโกล (ค.ศ. 1256–1318)

ในปี ค.ศ. 1257 ชาวมองโกลภายใต้การนำของฮูเลกูได้บุกโจมตีบางส่วนของเปอร์เซีย และในปี ค.ศ. 1258 การล้อมเมืองแบกแดดได้ยุติอาณาจักรกาหลิบอับบาซิด^{[ 27 ]}ในเปอร์เซียและพื้นที่โดยรอบ ชาวมองโกลได้ก่อตั้งอาณาจักรส่วนหนึ่งของจักรวรรดิมองโกลที่รู้จักกันในชื่ออิลคานาเตโดยสร้างเมืองหลวงขึ้นที่เมืองทาบริซผู้ปกครองอิลคานาเตได้ยกเลิกความไม่เท่าเทียมกันของชาวดิมมีและถือว่าทุกศาสนามีความเท่าเทียมกัน

หลังจากนั้นไม่นาน ผู้ปกครองอิลคานาเตะคนหนึ่งชื่ออาร์กุนได้โปรดปรานชาวยิวให้ดำรงตำแหน่งบริหาร และแต่งตั้งซาอัด อัล-ดาวลา ซึ่งเป็นชาวยิว ให้เป็นเสนาบดี อย่างไรก็ตาม การแต่งตั้งนี้ก่อให้เกิดความไม่พอใจจากบรรดาอุลามาอ์และหลังจากที่อาร์กุนเสียชีวิตในปี 1291 อัล-ดาวลาก็ถูกสังหาร และ ชาวยิว ในเมืองทาบริซีก็ต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงจากชาวมุสลิมที่ยุยงโดยบรรดาอุลามาอ์นักประวัติศาสตร์ออร์โธดอกซ์ซีเรีย บาร์เฮบราเออุสเขียนว่าความรุนแรงที่กระทำต่อชาวยิวในช่วงเวลานั้น "ไม่มีคำพูดใดจะเอ่ยออกมาได้ และไม่มีปากกาใดจะเขียนลงไปได้" ^{[ 28 ]}

การที่ กาซานเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามในปี 1295 นำมาซึ่งความตกต่ำอย่างเห็นได้ชัดสำหรับชุมชนชาวยิวในทาบริซ เพราะพวกเขาถูกลดฐานะลงไปเป็นดิมมีอีกครั้งโอล์ไจตู ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากกาซาน ข่าน ได้ทำลายธรรมศาลา หลายแห่ง และออกคำสั่งให้ชาวยิวต้องสวมเครื่องหมายพิเศษบนศีรษะ ชาวคริสต์ก็เผชิญกับการกดขี่ข่มเหงในลักษณะเดียวกัน ภายใต้แรงกดดัน ชาวยิวจำนวนมากจึงเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุดคือราชิด อัล-ดิน ฮามาดานีแพทย์ ชาว ฮามา ดานี นักประวัติศาสตร์และรัฐบุรุษ ซึ่งเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเพื่อความก้าวหน้าในอาชีพการงานในราชสำนักของโอล์ไจตูในทาบริซ อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1318 เขาถูกประหารชีวิตในข้อหาวางยาพิษโอล์เจทู และศีรษะที่ถูกตัดของเขาถูกแห่ไปตามถนนในเมืองทาบริซ พร้อมกับเสียงตะโกนว่า "นี่คือศีรษะของชาวยิวที่ดูหมิ่นพระนามของพระเจ้า ขอให้คำสาปแช่งของพระเจ้าตกอยู่กับเขา!" ประมาณ 100 ปีต่อมามิรันชาห์ได้ทำลายหลุมฝังศพของเขา และซากศพของเขาก็ถูกนำไปฝังใหม่ในสุสานของชาวยิว

ในปี ค.ศ. 1383 ติมูร์เริ่มการพิชิตเปอร์เซียทางทหาร เขาเข้ายึดครองเฮรัตโคราซาน และเปอร์เซียตะวันออกทั้งหมดภายในปี ค.ศ. 1385 และสังหารหมู่ชาวเมืองนิชาปูร์ และเมืองอื่นๆ เกือบทั้งหมด เมื่อเกิดการก่อจลาจลขึ้น เขาก็ปราบปรามอย่างโหดเหี้ยม สังหารหมู่ประชากรในเมืองต่างๆ ทั้งหมด เมื่อติมูร์ปล้นสะดมเปอร์เซีย ศิลปินและช่างฝีมือของเปอร์เซียถูกเนรเทศไปตกแต่งเมืองหลวง ซามาร์คันด์ของติมูร์ชาวยิวเปอร์เซียที่มีฝีมือถูกนำเข้ามาเพื่อพัฒนาอุตสาหกรรมสิ่งทอของจักรวรรดิ^{[ 29 ]}

ราชวงศ์ซาฟาวิด (ค.ศ. 1501–1736)

การเปลี่ยนศาสนาของอิหร่านจากนิกายซุนนีเป็นนิกายชีอะห์

อิหร่านสมัยราชวงศ์ซาฟาวิด (ค.ศ. 1502–1794) ประกาศนิกายชีอะฮ์สิบสอง อิหม่าม เป็นศาสนาประจำรัฐ และเชิญอุลามาอ์สายออร์โธดอกซ์จากเลแวนต์เข้ามาซึ่งนำไปสู่การเสื่อมถอยในการปฏิบัติต่อชาวยิวอิหร่าน นิกายชีอะฮ์ของราชวงศ์ซาฟาวิดเน้นความบริสุทธิ์ตามพิธีกรรมในศาสนาอิสลามผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม รวมถึงชาวยิว ถือว่าเป็นนะญิสหรือ 'ไม่สะอาดตามพิธีกรรม' และการสัมผัสทางกายจะทำให้มุสลิมต้องทำการชำระล้างตามพิธีกรรมก่อนละหมาดดังนั้น ผู้ปกครองและประชาชนทั่วไปจึงพยายามจำกัดการสัมผัสทางกายระหว่างมุสลิมและชาวยิว ชาวยิวถูกกีดกันจากฮัมมัมที่มุสลิมใช้ พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ออกไปข้างนอกในขณะฝนตกหรือหิมะตก เพราะนะญิสอาจถูกชะล้างจากพวกเขาไปยังมุสลิมได้^{[ 30 ]}

รัชสมัยของอับบาสที่ 1 (1588–1629) ในช่วงแรกค่อนข้างสงบสุข ชาวยิวเจริญรุ่งเรืองทั่วเปอร์เซียและได้รับการสนับสนุนให้ตั้งถิ่นฐานในอิสฟาฮาน ซึ่งกลายเป็นเมืองหลวงแห่งใหม่ ในช่วงปลายรัชสมัย การปฏิบัติต่อชาวยิวกลับทวีความรุนแรงขึ้น นักบวชชีอะห์ รวมถึงชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนา ได้โน้มน้าวจักรพรรดิให้กำหนดให้ชาวยิวต้องสวมเครื่องหมายพิเศษบนเสื้อผ้าและหมวก ในปี 1656 อับบาสที่ 2สั่งขับไล่ชาวยิวทั้งหมดออกจากอิสฟาฮานเนื่องจากความเชื่อทั่วไปเกี่ยวกับความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรมของพวกเขา พวกเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม คลังหลวงได้รับความเสียหายจากการสูญเสียภาษีจิซยาที่เก็บจากชาวยิว มีข่าวลือว่าผู้ที่เปลี่ยนศาสนายังคงปฏิบัติศาสนายิวแบบลับๆ ต่อไป ไม่ว่าจะด้วยเหตุผลใดก็ตาม ในปี 1661 รัฐบาลอนุญาตให้ชาวยิวกลับไปนับถือศาสนาเดิมได้ แต่ยังคงกำหนดให้พวกเขาต้องสวมเครื่องหมายพิเศษบนเสื้อผ้า^{[ 28 ]}

ราชวงศ์อัฟชาริด (ค.ศ. 1736–1796)

นาดีร์ ชาห์ (ค.ศ. 1736–1747) อนุญาตให้ชาวยิวเข้ามาตั้งถิ่นฐานในเมืองศักดิ์สิทธิ์มัชฮัด ของชาวชีอะห์ เนื่องจากชาวยิวจำนวนมากประกอบอาชีพค้าขาย พวกเขาจึงสามารถเจริญรุ่งเรืองได้เพราะมัชฮัดเชื่อมต่อกับเมืองอื่นๆ ตามเส้นทางสายไหม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอเชียกลาง ในปี ค.ศ. 1839 เหตุการณ์ที่รู้จักกันในชื่อเหตุการณ์อัลลาห์ดัดสมาชิกหลายคนในชุมชนชาวยิวถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือออกจากมัชฮัดไปยังเฮรัตในอัฟกานิสถาน หรือเมืองต่างๆ เช่น บูคาราในอุซเบกิสถานในปัจจุบัน พวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "จาดิด อัล-อิสลาม" (มุสลิมใหม่) และดูเหมือนจะยอมรับศาสนาใหม่เพียงผิวเผิน แต่ยังคงปฏิบัติตามประเพณีของชาวยิวหลายอย่าง เช่น เป็นชาวยิวที่ปกปิดศาสนายกเว้นบุคคลเพียงไม่กี่คน ชุมชนได้ออกจากมัชฮัดอย่างถาวรในปี ค.ศ. 1946 ไปยังเตหะราน บอมเบย์ และดินแดนภายใต้การปกครองของอังกฤษในปาเลสไตน์ ส่วนใหญ่ยังคงอาศัยอยู่ร่วมกันอย่างเหนียวแน่นในอิสราเอลในปัจจุบัน^{[ 31 ]}

บาบาอี เบน นูรีเอล ฮาคัม (รับบี) จากอิสฟาฮาน แปลคัมภีร์ปัญจาภิธานและบทเพลงสดุดีของดาวิดจากภาษาฮีบรูเป็นภาษาเปอร์เซียตามคำสั่งของนาเดอร์ ชาห์ รับบีอีกสามท่านช่วยเขาในการแปล ซึ่งเริ่มต้นในเดือนราบีที่ 2 ปี 1153/พฤษภาคม 1740 และเสร็จสมบูรณ์ในเดือนโจมาดาที่ 1 ปี 1154/มิถุนายน 1741 ในเวลาเดียวกัน มุลลาห์มุสลิมแปดคน และนักบวชชาวยุโรปสามคนและชาวอาร์เมเนียห้าคน ได้แปลคัมภีร์อัลกุรอานและพระวรสารคณะทำงานนี้อยู่ภายใต้การดูแลของมีร์ซา โมฮัมหมัด มาห์ดี ข่าน มอนชี นักประวัติศาสตร์ประจำราชสำนักและผู้เขียนหนังสือ Tārīḵ-ejahāngošā-ye nāderī การแปลที่เสร็จสมบูรณ์ถูกนำเสนอต่อนาเดอร์ ชาห์ในเมืองกัซวินในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1741 อย่างไรก็ตาม เขาไม่ประทับใจ ก่อนหน้านี้มีการแปลหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวเป็นภาษาเปอร์เซียมาแล้ว แต่การแปลของบาบาอีนั้นโดดเด่นในเรื่องความถูกต้องของคำภาษาฮีบรูที่เทียบเท่ากับภาษาเปอร์เซีย ซึ่งทำให้เป็นหัวข้อการศึกษาของนักภาษาศาสตร์ คำนำของบาบาอีในการแปลบทเพลงสดุดีของดาวิดนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และให้ความกระจ่างเกี่ยวกับวิธีการสอนของโรงเรียนชาวยิว อิหร่าน ในศตวรรษที่ 18 ไม่เป็นที่ทราบกันว่าเขาได้เขียนสิ่งอื่นใดอีก^{[ 32 ]}

ราชวงศ์กาจาร์ (ค.ศ. 1789–1925)

การขึ้นครองราชย์ของราชวงศ์กาจาร์ในปี ค.ศ. 1794 ทำให้การกดขี่ข่มเหงเหมือนในอดีตกลับมาอีกครั้ง

ลอร์ดเคอร์ซอนได้บรรยายถึงความแตกต่างทางภูมิภาคของสถานการณ์ของชาวยิวเปอร์เซียในศตวรรษที่ 19 ไว้ว่า: "ในอิสฟาฮาน ซึ่งว่ากันว่ามีจำนวน 3,700 คน และมีสถานะที่ดีกว่าที่อื่นในเปอร์เซีย พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้สวมโคลาห์หรือหมวกเปอร์เซีย มีร้านค้าในตลาด สร้างกำแพงบ้านให้สูงเท่ากับบ้านของเพื่อนบ้านที่เป็นมุสลิม หรือขี่ม้าไปตามถนน ในเตหะรานและคาชานก็มีชาวยิวอยู่เป็นจำนวนมากและมีสถานะที่ดีพอสมควร ในชีราซพวกเขามีฐานะย่ำแย่มาก ในบูชีร์พวกเขามีความมั่งคั่งและปราศจากการถูกกดขี่ข่มเหง" ^{[ 33 ]}

ในศตวรรษที่ 19 มหาอำนาจอาณานิคมจากยุโรปเริ่มสังเกตเห็นการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการสังหารหมู่จำนวนมาก ซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากนักบวชชีอะห์ เหตุการณ์สมคบคิดใส่ร้ายป้ายสีชาวยิวครั้งใหญ่สองครั้งเกิดขึ้นในช่วงเวลานั้น ครั้งหนึ่งในชีราซและอีกครั้งในทาบริซ เอกสารที่บันทึกไว้หลังเหตุการณ์ระบุว่าชาวยิวมีสองทางเลือก คือ เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือตาย ท่ามกลางความวุ่นวาย ชาวยิวบางส่วนเปลี่ยนศาสนา แต่ส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม – ในเอกสารกล่าวถึงเด็กชายอายุ 16 ปีชื่อยาห์ยาห์ที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและถูกฆ่าในเวลาต่อมา ในปีเดียวกันนั้นเองก็มีการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวในชีราซจากเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันเหตุการณ์อัลลาห์ดัดในปี 1839 ได้กล่าวถึงไปแล้วข้างต้น นักเดินทางชาวยุโรปรายงานว่าชาวยิวในทาบริซและชีราซยังคงปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ แม้จะหวาดกลัวการถูกกดขี่ข่มเหงเพิ่มเติมก็ตาม ครูชาวยิวชาวอิหร่านที่มีชื่อเสียง เช่น มุลลาห์ ดาวูด ชาดี ยังคงสอนและเผยแพร่ศาสนายูดาย สร้างแรงบันดาลใจให้ชาวยิวทั่วประเทศ ชาวยิวแห่งบาร์โฟรุช มาซันดารัน ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาในปี พ.ศ. 2409 เมื่อทูตฝรั่งเศสและอังกฤษเข้ามาแทรกแซงเพื่อให้พวกเขาสามารถประกอบพิธีกรรมทางศาสนาตามประเพณีได้ ฝูงชนได้สังหารชาวยิว 18 คน^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เจ.เจ. เบนจามินได้เขียนเกี่ยวกับชีวิตของชาวยิวในเปอร์เซีย โดยบรรยายถึงสภาพความเป็นอยู่และความเชื่อที่สืบทอดมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 16:

พวกเขาถูกบังคับให้ไปอาศัยอยู่ในส่วนที่แยกต่างหากของเมือง… เพราะพวกเขาถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่สะอาด… ภายใต้ข้ออ้างเรื่องความไม่สะอาด พวกเขาจึงได้รับการปฏิบัติอย่างโหดร้ายที่สุด และหากพวกเขาเข้าไปในถนนที่มีชาวมุสลิมอาศัยอยู่ พวกเขาก็จะถูกเด็กชายและฝูงชนขว้างปาด้วยก้อนหินและดิน… ด้วยเหตุผลเดียวกัน พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ออกไปข้างนอกเมื่อฝนตก เพราะเชื่อกันว่าฝนจะชะล้างสิ่งสกปรกออกจากตัวพวกเขา ซึ่งจะทำให้เท้าของชาวมุสลิมสกปรก… หากชาวยิวถูกจำได้ว่าเป็นชาวยิวบนท้องถนน เขาจะถูกดูหมิ่นเหยียดหยามอย่างที่สุด ผู้คนที่เดินผ่านไปมาจะถ่มน้ำลายใส่หน้าเขา และบางครั้งก็ทุบตีเขา… อย่างโหดเหี้ยม… หากชาวยิวเข้าไปในร้านค้าเพื่อซื้ออะไรก็ตาม เขาถูกห้ามไม่ให้ตรวจสอบสินค้า… หากมือของเขาไปแตะต้องสินค้าโดยไม่ระมัดระวัง เขาต้องรับสินค้านั้นในราคาใดก็ตามที่ผู้ขายต้องการ… บางครั้งชาวเปอร์เซียก็บุกรุกเข้าไปในที่อยู่อาศัยของชาวยิวและยึดครองสิ่งใดก็ตามที่พวกเขาต้องการ หากเจ้าของต่อต้านแม้เพียงเล็กน้อยเพื่อปกป้องทรัพย์สินของตน เขาก็อาจเสี่ยงชีวิตเพื่อชดใช้ความผิดนั้น... หากชาวยิวปรากฏตัวบนถนนในช่วงสามวันของเดือนกาเตล (มุฮัรรัม)... เขาจะต้องถูกฆ่าอย่างแน่นอน^{[ 36 ]}

กลุ่มผู้ลี้ภัยชาวยิวชาวเปอร์เซียที่หนีการถูกกดขี่ข่มเหงกลับบ้านเกิดที่เมืองมัชฮัด เปอร์เซียสมัยราชวงศ์กาจาร์ ได้รับสิทธิ์ในการตั้งถิ่นฐานในจักรวรรดิซิกข์ราวปี ค.ศ. 1839 ครอบครัวชาวยิวส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในเมืองราวัลปินดี (โดยเฉพาะในย่านบาบู โมฮัลลาห์) และเมืองเปชาวาร์^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

ในปี พ.ศ. 2411 ชาวยิวเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญที่สุดในเตหะราน โดยมีจำนวน 1,578 คน^{[ 41 ]}ในปี พ.ศ. 2427 ตัวเลขนี้เพิ่มขึ้นเป็น 5,571 คน^{[ 41 ]}

ในปี พ.ศ. 2335 บันทึกจดหมายเหตุของ ออตโตมันระบุว่าชาวยิวอิหร่านกลุ่มหนึ่งจำนวน 200 คนที่พยายามอพยพไปยังดินแดนอิสราเอลถูกส่งตัวกลับไปยังอิหร่าน^{[ 42 ]}

ในปี พ.ศ. 2337 ตัวแทนของAlliance Israélite Universelleซึ่งเป็นองค์กรด้านมนุษยธรรมและการศึกษาของชาวยิว ได้เขียนจากเตหะรานว่า "...ทุกครั้งที่นักบวชต้องการปรากฏตัวจากความไม่โดดเด่นและได้รับชื่อเสียงในด้านความศรัทธา เขาก็จะเทศนาสั่งสงครามต่อต้านชาวยิว" ^{[ 43 ]}

ในปี พ.ศ. 2444 เกิดเหตุจลาจลของเชคอิบราฮิมต่อต้านชาวยิวในเตหะราน อิหม่ามเริ่มเทศนาเกี่ยวกับความสำคัญของการงดดื่มแอลกอฮอล์เพื่อความบริสุทธิ์ของอิสลาม ทำให้เกิดการทำร้ายชาวยิวที่ปฏิเสธที่จะงดไวน์ที่พวกเขาดื่มในวันสะบาโต^{[ 44 ]}

ในปี พ.ศ. 2453 มีข่าวลือว่าชาวยิวในเมืองชีราซได้ฆ่าเด็กหญิงมุสลิมตามพิธีกรรมชาวมุสลิมได้ปล้นสะดมย่านชาวยิวทั้งหมด กลุ่มแรกที่เริ่มปล้นคือทหารที่ผู้ว่าการท้องถิ่นส่งมาเพื่อปกป้องชาวยิวจากฝูงชนที่โกรธแค้น ชาวยิว 12 คนที่พยายามปกป้องทรัพย์สินของตนถูกฆ่าตาย และอีกหลายคนได้รับบาดเจ็บ^{[ 45 ]}ตัวแทนของAlliance Israélite Universelleได้บันทึกเหตุการณ์การข่มเหงและการดูหมิ่นเหยียดหยามชาวยิวอิหร่านไว้มากมาย^{[ 46 ]} ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวยิวอิหร่านหลายพันคนได้อพยพไปยังดินแดนของ อิสราเอลในปัจจุบันภายในจักรวรรดิออตโตมันเพื่อหลีกหนีการข่มเหงดังกล่าว^{[ 47 ]}

ราชวงศ์ปาห์ลาวี (ค.ศ. 1925–1979)

ราชวงศ์ปาห์ลาวีได้ดำเนินการปฏิรูปที่ทันสมัย ซึ่งช่วยปรับปรุงชีวิตของชาวยิวให้ดีขึ้นอย่างมาก อิทธิพลของคณะสงฆ์ชีอะห์อ่อนแอลง และข้อจำกัดต่างๆ ที่มีต่อชาวยิวและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ ก็ถูกยกเลิก^{[ 48 ]}ตามที่ชาร์ลส์ เร็กนาเกลและอาซัม กอร์กินแห่งวิทยุเสรียุโรปกล่าวไว้ ในรัชสมัยของเรซา ชาห์ "สภาพทางการเมืองและสังคมของชาวยิวเปลี่ยนแปลงไปอย่างพื้นฐาน" เรซา ชาห์ห้ามการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวจำนวนมาก และยกเลิกแนวคิดเรื่องความไม่สะอาดของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม พระองค์อนุญาตให้มีการนำภาษาฮีบรูสมัยใหม่มาใช้ในหลักสูตรของโรงเรียนยิวและการตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ของชาวยิว นอกจากนี้ ชาวยิวยังได้รับอนุญาตให้ทำงานในหน่วยงานราชการได้^{[ 49 ]}

ภายในปี 1932 ประชากรชาวยิวในเตหะรานเพิ่มขึ้นเป็น 6,568 คน^{[ 41 ]}ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองอิหร่านประกาศตนเป็นกลาง แต่ถูกกองกำลังอังกฤษ-โซเวียตรุกรานในปี 1941ในช่วงที่ฝ่ายสัมพันธมิตรเข้ายึดครอง ผู้ลี้ภัยชาวโปแลนด์และชาวยิวจำนวนมากที่หนีจากโปแลนด์ที่ถูกนาซียึดครองได้มาตั้งถิ่นฐานในอิหร่าน (ดูความสัมพันธ์ระหว่างอิหร่านและโปแลนด์ ) ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}

ในขณะที่มีการก่อตั้งรัฐอิสราเอลในปี พ.ศ. 2491 มีชาวยิวประมาณ 140,000–150,000 คนอาศัยอยู่ในอิหร่านซึ่งเป็นศูนย์กลางทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวอิหร่าน กว่า 95% ได้อพยพไปต่างประเทศแล้ว^{[ 54 ]}

ความรุนแรงและความวุ่นวายในชีวิตของชาวอาหรับที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งอิสราเอลและชัยชนะในสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948ส่งผลให้ความรู้สึกต่อต้านชาวยิวในอิหร่านเพิ่มมากขึ้น เหตุการณ์นี้ดำเนินต่อไปจนถึงปี 1953 ส่วนหนึ่งเป็นเพราะรัฐบาลกลางอ่อนแอลงและกลุ่มนักบวชมีอำนาจมากขึ้นในการต่อสู้ทางการเมืองระหว่างชาห์กับนายกรัฐมนตรีโมฮัมหมัด มอสซาเดห์ระหว่างปี 1948 ถึง 1953 ชาวยิวอิหร่านประมาณหนึ่งในสาม ซึ่งส่วนใหญ่เป็นคนยากจน ได้อพยพไปยังอิสราเอล^{[ 55 ]}เดวิด ลิตต์แมนระบุจำนวนรวมของชาวยิวอิหร่านที่อพยพไปยังอิสราเอลระหว่างปี 1948 ถึง 1978 ไว้ที่ 70,000 คน^{[ 47 ]}

หลังจากการปลด Mossadegh ออกจากตำแหน่งในปี 1953 รัชสมัยของชาห์โมฮัมหมัด เรซา ปาห์ลาวีเป็นยุคที่เจริญรุ่งเรืองที่สุดสำหรับชาวยิวในอิหร่าน ในช่วงทศวรรษ 1970 มีชาวยิวอิหร่านเพียง 10% เท่านั้นที่ถูกจัดอยู่ในชนชั้นล่าง 80% อยู่ในชนชั้นกลาง และ 10% อยู่ในชนชั้นร่ำรวย แม้ว่าชาวยิวจะมีสัดส่วนเพียงเศษเสี้ยวของเปอร์เซ็นต์ของประชากรอิหร่าน แต่ในปี 1979 สมาชิกสถาบันวิทยาศาสตร์อิหร่าน 2 ใน 18 คน อาจารย์มหาวิทยาลัย 80 คนจาก 4,000 คน และแพทย์ 600 คนจาก 10,000 คนในอิหร่านเป็นชาวยิว^{[ 55 ]}ในช่วงเวลานี้ สังคมชาวยิวอิหร่านมีการเคลื่อนย้ายทางสังคมและการบูรณาการทางสังคมอย่างรวดเร็ว ซึ่งหล่อหลอมอัตลักษณ์ของชาวยิวอิหร่านในหลายด้านที่แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากรุ่นก่อนๆ คนรุ่นใหม่มีความตระหนักมากขึ้นต่อการวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองของรัฐบาลชาห์ที่แพร่หลายในหมู่ชาวอิหร่านที่ไม่ใช่ชาวยิว และมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการทางการเมืองใต้ดิน การเปลี่ยนแปลงนี้ดึงดูดชาวยิวอิหร่านรุ่นเยาว์จำนวนมากเข้าสู่ขบวนการประท้วงที่กว้างขึ้นและมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการปฏิวัติในปี 1978-79 ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

ก่อนการปฏิวัติอิสลามในปี 1979 มีชาวยิวในอิหร่านประมาณ 100,000 คน โดยส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเตหะราน (60,000 คน) ชีราซ (18,000 คน) เคอร์มานชาห์ (4,000 คน) และอิสฟาฮาน (3,000 คน) ชาวยิวยังตั้งอยู่ในเมืองอื่นๆ ทั่วอิหร่าน เช่นUrmia (800), Salmas (400), Miandoab (60), Baneh , Mashhad , Kashan , Sanandaj , Saqqez , Tazeh Qaleh , Chichakluy-e Bash Qaleh , Garrus , Qaslan , Hamadan , Tuyserkan , Nahavand , Kermanshah , Hashtrud , เศฮับ , บาโบล , ซิอาห์ คาล , ดามาวานด์ , บูเชร์ , คา เซรุน , ทอร์บาท-เอ เฮย์ดาริเอห์ , ซาราคส์ , ยาซด์ , อาราคและโคร์รามาบัด^{[ 58 ]}

สาธารณรัฐอิสลาม (ค.ศ. 1979 – ปัจจุบัน)

ในช่วงเวลาของการปฏิวัติอิสลาม ในปี 1979 มีชาวยิวอาศัยอยู่ในอิหร่านประมาณ 80,000–100,000 คน นับจากนั้นเป็นต้นมา การอพยพของชาวยิวจากอิหร่านก็เพิ่มขึ้นอย่างมาก โดยมีชาวยิวประมาณ 20,000 คนอพยพออกไปภายในเวลาไม่กี่เดือนหลังการปฏิวัติ^{[ 47 ]}ประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ของอิหร่าน ประมาณ 60,000 คน อพยพออกไปหลังการปฏิวัติ โดย 35,000 คนไปสหรัฐอเมริกา 20,000 คนไปอิสราเอล และ 5,000 คนไปยุโรป (ส่วนใหญ่ไปสหราชอาณาจักร ฝรั่งเศส เดนมาร์ก เยอรมนี อิตาลี และสวิตเซอร์แลนด์) ^{[ 59 ]}บางแหล่งข้อมูลระบุว่าประชากรชาวยิวในอิหร่านในช่วงกลางและปลายทศวรรษ 1980 มีจำนวนระหว่าง 50,000 ถึง 60,000 คน^[⁶⁰^]การประมาณการโดยอิงจากสำมะโนประชากรปี 1986 ระบุตัวเลขที่สูงกว่ามากสำหรับช่วงเวลาเดียวกัน คือประมาณ 55,000 คน^[⁶¹^]ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 จนถึงปัจจุบัน ตัวเลขมีความสม่ำเสมอมากขึ้น โดยแหล่งข้อมูลของรัฐบาลส่วนใหญ่ตั้งแต่นั้นมาประมาณการว่ามีชาวยิวเหลืออยู่ในอิหร่านประมาณ 25,000 คน^[⁶²^]^[⁶³^]^[⁶⁴^]^[⁶⁵^]ตัวเลขอย่างเป็นทางการที่เก่ากว่านี้ถือว่าสูงเกินจริง และชุมชนชาวยิวอาจมีจำนวนไม่เกิน 10,000 คน^[⁶⁶^]สำมะโนประชากรปี 2012ระบุตัวเลขไว้ที่ประมาณ 8,756 คน^[⁶⁷^]

อยาตอลลา ห์ โคมัยนีได้พบกับชุมชนชาวยิวเมื่อท่านเดินทางกลับจากการลี้ภัยในปารีส เมื่อผู้นำชุมชนซึ่งรู้สึกไม่สบายใจกับการประหารชีวิตหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของพวกเขา คือฮาบิบ เอลกานิอัน นักอุตสาหกรรม จึงได้นัดพบท่านที่เมืองกอม ในช่วงหนึ่ง ท่านกล่าวว่า:

ในคัมภีร์อัลกุรอาน ท่านศาสดามูซา ขอความสันติสุขจงมีแด่ท่านและวงศ์ตระกูลของท่าน ได้รับการกล่าวถึงมากกว่าศาสดาองค์ใดๆ ท่านศาสดามูซาเป็นเพียงคนเลี้ยงแกะเมื่อท่านลุกขึ้นต่อต้านอำนาจของฟาโรห์และทำลายฟาโรห์ลงได้ ท่านศาสดามูซา ผู้เป็นกระบอกเสียงของอัลลอฮ์ เป็นตัวแทนของทาสของฟาโรห์ ผู้ถูกกดขี่ และผู้ด้อยโอกาสที่สุดในยุคสมัยของท่าน

เมื่อสิ้นสุดการสนทนา โคมัยนีประกาศว่า “เรายอมรับว่าชาวยิวของเราแยกตัวออกจากพวกไซออนิสต์ที่ไร้พระเจ้าและกระหายเลือดเหล่านั้น” ^{[ 66 ]}และออกฟัตวาประกาศว่าชาวยิวจะต้องได้รับการคุ้มครอง^{[ 68 ]}

ฮาบิบ เอลกาเนียน ถูกจับกุมและถูกตัดสินประหารชีวิตโดยศาลปฏิวัติอิสลามไม่นานหลังจากการปฏิวัติอิสลาม ด้วยข้อหาต่างๆ รวมถึงการทุจริต การติดต่อกับอิสราเอลและลัทธิไซออนิสต์ และ "มิตรภาพกับศัตรูของพระเจ้า" และถูกประหารชีวิตด้วยการยิงเป้า เขาเป็นชาวยิวและนักธุรกิจคนแรกที่ถูกประหารชีวิตโดยรัฐบาลอิสลาม การประหารชีวิตของเขาทำให้เกิดความหวาดกลัวในหมู่ชุมชนชาวยิวและทำให้หลายคนหนีออกจากอิหร่าน^{[ 69 ]}โซลี ชาห์วาร์ ศาสตราจารย์ด้านอิหร่านศึกษาที่มหาวิทยาลัยไฮฟาอธิบายกระบวนการยึดทรัพย์ ว่า "มีการยึดบ้าน ที่ดินทำกิน และโรงงานของชาวยิวในอิหร่านสองระลอก ในระลอกแรก ทางการยึดทรัพย์สินของชาวยิวกลุ่มเล็กๆ ที่ถูกกล่าวหาว่าให้ความช่วยเหลือทางการเงินแก่ลัทธิไซออนิสต์ ในระลอกที่สอง ทางการยึดทรัพย์สินของชาวยิวที่ออกจากประเทศหลังการปฏิวัติ พวกเขาทิ้งทุกอย่างไว้ด้วยความกลัวชีวิต และสาธารณรัฐอิสลามยึดทรัพย์สินของพวกเขาโดยใช้การที่พวกเขาไม่อยู่เป็นข้ออ้าง" ^{[ 70 ]}

ในช่วงสงครามอิหร่าน-อิรักซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี 1980 ถึง 1988 ชาวยิวอิหร่านถูกเกณฑ์เข้ากองทัพสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านและมีผู้เสียชีวิตในสงคราม 13 คน^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}

ในสาธารณรัฐอิสลาม ชาวยิวมีความเคร่งศาสนามากขึ้น ครอบครัวที่เคยเป็นฆราวาสในช่วงทศวรรษ 1970 เริ่มปฏิบัติตามกฎการรับประทานอาหารโคเชอร์ และปฏิบัติตามกฎห้ามขับรถใน วันสะบาโต อย่างเคร่งครัดมากขึ้น พวกเขาเลิกไปร้านอาหาร ร้านกาแฟ และโรงภาพยนตร์ และโบสถ์ยิวกลายเป็นจุดศูนย์กลางของชีวิตทางสังคมของพวกเขา^{[ 73 ]}

Haroun Yashyaei ผู้ผลิตภาพยนตร์และอดีตประธานชุมชนชาวยิวกลางในอิหร่านกล่าวว่า " โคมัยนีไม่ได้มองว่าชุมชนของเราเป็นอิสราเอลและลัทธิไซออนิสต์ – เขาเห็นเราเป็นชาวอิหร่าน" ^{[ 74 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2550 แม้จะมีรายงานว่าชาวยิวผู้มั่งคั่งที่อาศัยอยู่ต่างประเทศได้จัดตั้งกองทุนเพื่อเสนอสิ่งจูงใจให้ชาวยิวอิหร่านอพยพไปยังอิสราเอล แต่มีเพียงไม่กี่คนที่รับข้อเสนอนี้ สมาคมชาวยิวอิหร่านปฏิเสธการกระทำนี้ว่าเป็น "การล่อลวงทางการเมืองที่ไม่เป็นผู้ใหญ่" และกล่าวว่าเอกลักษณ์ทางชาติของพวกเขาไม่สามารถขายได้^{[ 75 ]}

ชาวยิวในสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการและมีอิสระในการปฏิบัติศาสนาของตน แม้กระทั่งมีที่นั่งในรัฐสภาอิหร่านที่สงวนไว้สำหรับตัวแทนของชาวยิวอิหร่าน อย่างไรก็ตาม การเลือกปฏิบัติ ในทางปฏิบัติเป็นเรื่องปกติ^{[ 76 ]}

ในเย็นวันที่ 6 เมษายน พ.ศ. 2569 โบสถ์ยิวราฟีเนียในใจกลางกรุงเตหะรานถูกทำลายอย่างสิ้นเชิงโดยเครื่องบินรบของอิสราเอลระหว่างสงครามอิหร่าน พ.ศ. 2569ไม่มีผู้ใดได้รับบาดเจ็บกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลอธิบายการทำลายล้างนี้ว่าเป็น "ความเสียหายที่เกิดขึ้นโดยไม่ตั้งใจ" จากการโจมตีเป้าหมายที่ผู้บัญชาการทหารอิหร่าน ชุมชนชาวยิวประณามการโจมตีครั้งนี้^{[ 77 ]}

สถานะปัจจุบัน

ชุมชนชาวยิวในอิหร่านได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลว่าเป็นกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางศาสนา และเช่นเดียวกับชาวโซโรแอสเตรียนและชาวคริสต์พวกเขาได้รับการจัดสรรที่นั่งหนึ่งที่ในรัฐสภาอิหร่าน โฮมายูน ซาเมห์เป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวยิวคนปัจจุบัน โดยเข้ามาแทนที่เซียแมค โมเรห์ เซดจ์ในการเลือกตั้งปี 2020 ในปี 2000 อดีตสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรชาวยิวมานูเชห์ร เอเลียซี ประมาณการว่าในเวลานั้นยังมีชาวยิวในอิหร่านอยู่ 60,000–85,000 คน แหล่งข้อมูลอื่นๆ ส่วนใหญ่ระบุตัวเลขไว้ที่ 25,000 คน^{[ 78 ]}ในปี 2011 ประชากรชาวยิวมีจำนวน 8,756 คน^{[ 79 ]}ในปี 2016 ประชากรชาวยิวมีจำนวน 9,826 คน^{[ 5 ]}ในปี 2019 ประชากรชาวยิวมีจำนวน 8,300 คน^{[ 3 ]}และคิดเป็น 0.01% ของประชากรอิหร่าน ซึ่งเป็นตัวเลขที่Sergio DellaPergolaนักประชากรศาสตร์ชาวยิวชั้นนำ อ้างไว้ในปี 2017 ^{[ 80 ]}

ชาวยิวอิหร่านมีหนังสือพิมพ์ของตนเอง (ชื่อ "Ofogh-e-Bina") โดยมีนักวิชาการชาวยิวทำการวิจัยเกี่ยวกับศาสนายิวที่"หอสมุดกลางของสมาคมชาวยิว" ใน กรุงเตหะราน^{[ 81 ]}โรงพยาบาล Dr. Sapir Jewishเป็น โรงพยาบาลการกุศลที่ใหญ่ที่สุดของ อิหร่านสำหรับชุมชนชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในประเทศ^{[ 81 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ป่วยและเจ้าหน้าที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม^{[ 82 ]}

หัวหน้ารับ บี ยูเซฟ ฮามาดานี โคเฮนเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของชุมชนชาวยิวในอิหร่านตั้งแต่ปี 1994 ถึง 2007 เมื่อเขาถูกสืบทอดตำแหน่งโดย มาชาอัลลาห์ โกเลสตานี-เนจาด^{[ 83 ]}ในเดือนสิงหาคม 2000 โคเฮนได้พบกับประธานาธิบดีโมฮัมหมัด คาตามี แห่งอิหร่าน เป็นครั้งแรก^{[ 84 ]}ในปี 2003 โคเฮนและโมตาเมดได้พบกับคาตามีที่โบสถ์ยิว ยูเซฟ อาบัดซึ่งเป็นครั้งแรกที่ประธานาธิบดีของอิหร่านได้ไปเยือนโบสถ์ยิวตั้งแต่การปฏิวัติอิสลาม [ ^{85 ]}ฮารูน ยาชายาอีเป็นประธานคณะกรรมการชาวยิวแห่งเตหะรานและผู้นำชุมชนชาวยิวของอิหร่าน^{[ 85 ]}^{[ 86 ] เมื่อวันที่ 26}^{มกราคม} 2007 จดหมายของยาชายาอีถึงประธานาธิบดีมาห์มูด อาห์มาดิเนจาดเกี่ยวกับความคิดเห็นการปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของเขา ได้รับความสนใจจากสื่อทั่วโลก^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}

ชาวยิวในอิหร่านเป็นที่รู้จักกันดีในด้านอาชีพเฉพาะทาง เช่น การทำเครื่องประดับทองคำ การค้าขายของเก่า สิ่งทอ และพรม

สภาพแวดล้อมทางสังคม

ชายชาวยิวอิหร่านถูกเกณฑ์เข้ากองทัพอิหร่านเช่นเดียวกับชายชาวอิหร่านทุกคน ชาวยิวอิหร่านจำนวนมากเข้าร่วมรบในสงครามอิหร่าน-อิรัก (พ.ศ. 2523-2531) ในฐานะทหารเกณฑ์ และมีผู้เสียชีวิตประมาณ 15 คน^{[ 91 ]}

Israel Hayomรายงานว่าชาวยิวอิหร่านในอิสราเอลกล่าวว่าพวกเขาถือว่าอิหร่านเป็นบ้านของพวกเขาและได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนายูดายได้อย่างอิสระ แต่ก็ยังมีความสงสัยและความหวาดกลัวอยู่ด้วย^{[ 92 ]}

หลังจากการลอบสังหารกาเซม โซเลมานีหัวหน้ารับบีของอิหร่าน เยฮูดา เกรามี่ได้ไปเยี่ยมครอบครัวของโซเลมานีและออกแถลงการณ์ต่อต้านอิสราเอล ต่อมาเขาได้หารือเรื่องนี้กับผู้ชมชาวอเมริกัน โดยกล่าวว่าการโจมตีโซเลมานีของอิสราเอลได้จุดชนวนความตึงเครียดในชุมชนชาวยิวในอิหร่าน และเขารู้สึกว่าจำเป็นต้องดำเนินการสาธารณะเพื่อลดความตึงเครียดของสถานการณ์ มีรายงานว่าเขากล่าวว่าชุมชนชาวยิวอิหร่านต้องการหลีกเลี่ยงการเข้าไปพัวพันทางการเมืองเช่นนี้^{[ 93 ]} เมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม 2024 คณะกรรมการชาวยิวกลางเตหะรานได้ออกแถลงการณ์ประณามการลอบสังหารอิสมา อิล ฮานิเยห์ผู้นำฮามาสและเรียกร้องให้อิหร่านตอบโต้^{[ 94 ]}

มีการกล่าวอ้างว่าชาวยิวอิหร่านส่วนใหญ่ต้องการอยู่ในอิหร่านต่อไป เพราะพวกเขาสามารถใช้ชีวิตแบบชาวยิวได้อย่างสะดวกสบายที่นั่น แต่แซม เคอร์มาเนียน ซึ่งดำรงตำแหน่งเลขาธิการสหพันธ์ชาวยิวอิหร่านอเมริกันเป็นเวลาสิบห้าปี ได้โต้แย้งข้อกล่าวอ้างนี้ โดยระบุว่าชาวยิวอิหร่านส่วนใหญ่มีอายุมากและพูดภาษาเปอร์เซีย เท่านั้น และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะอพยพน้อยลง^{[ 95 ]}ตามที่ราน อัมรานี ผู้อำนวยการสถานีวิทยุภาษาเปอร์เซียชาวอิสราเอลที่เกิดในอิหร่าน ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับอิหร่าน กล่าวว่า ชาวยิวอิหร่านที่ร่ำรวยจะไม่จากไปเพราะมาตรการคว่ำบาตรระหว่างประเทศต่ออิหร่านทำให้ค่าเงินของอิหร่านลดลงอย่างมาก จนพวกเขาจะเห็นมาตรฐานการครองชีพที่ลดลงอย่างมากในอิสราเอล โดยผู้ที่เป็นเจ้าของบ้านหลายหลังในอิหร่านจะไม่สามารถซื้ออพาร์ตเมนต์เพียงห้องเดียวในอิสราเอลได้ ในขณะที่ชาวยิวอิหร่านที่ยากจนจะพบว่าเป็นการยากที่จะเริ่มต้นชีวิตใหม่ในอิสราเอลเมื่อเข้าสู่วัยกลางคน อัมรานีอ้างว่าในขณะที่ชาวยิวได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตน พวกเขาต้องอยู่ด้วยความหวาดกลัวว่าจะถูกกล่าวหาว่าสอดแนมให้อิสราเอล และพวกเขาต้องแสดงท่าทีห่างเหินจากอิสราเอลและลัทธิไซออนิสต์ต่อสาธารณะเพื่อความปลอดภัยของตนเอง^{[ 96 ]}

ความคิดเห็นเกี่ยวกับสภาพของชาวยิวในอิหร่านนั้นแตกแยก เสียงของชาวยิวเสียงหนึ่งที่นำเสนอมุมมองที่เป็นมิตรต่อรัฐบาลอิสลามและสังคมอิหร่านที่มีต่อชาวยิวคือฮารูน ยาชายาอี ผู้ผลิตภาพยนตร์ ซึ่งกล่าวว่า “ [อยาตอลลาห์ รูฮอลลาห์]โคมัยนีไม่ได้มองว่าชุมชนของเราเป็นพวกเดียวกับอิสราเอลและลัทธิไซออนิสต์—เขาเห็นเราในฐานะชาวอิหร่าน” ^{[ 97 ]}ในทางส่วนตัว ชาวยิวหลายคนบ่นถึง “การเลือกปฏิบัติ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นลักษณะทางสังคมหรือทางราชการ” รัฐบาลอิสลามแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ที่บริหารโรงเรียนของชาวยิว ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม และจนถึงปี 2015 กำหนดให้โรงเรียนเหล่านั้นต้องเปิดในวันเสาร์ ซึ่งเป็นวันสะบาโตของชาวยิว^{[ 98 ]}การวิพากษ์วิจารณ์นโยบายนี้เป็นสาเหตุของการล่มสลายของหนังสือพิมพ์ฉบับสุดท้ายที่เหลืออยู่ของชุมชนชาวยิวอิหร่าน ซึ่งถูกปิดตัวลงในปี 1991 หลังจากที่วิพากษ์วิจารณ์การควบคุมโรงเรียนของชาวยิวโดยรัฐบาล แทนที่จะขับไล่ชาวยิวออกไปเป็นจำนวนมากเหมือนในลิเบีย อิรัก อียิปต์ และเยเมน ชาวอิหร่านกลับใช้นโยบายในการกักขังชาวยิวไว้ในอิหร่าน^{[ 99 ]}

ความปรารถนาที่จะอยู่รอดอาจกระตุ้นให้ชาวยิวอิหร่านแสดงจุดยืนต่อต้านอิสราเอลเกินจริง การตอบคำถามเกี่ยวกับอิสราเอลของพวกเขาคือการปฏิเสธอิสราเอลอย่างสิ้นเชิงหรือการนิ่งเงียบ ตัวอย่างของภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของชาวยิวอิหร่านสามารถสังเกตได้จากตัวอย่างนี้: "เราได้ยินอยาตอลลาห์กล่าวว่าอิสราเอลร่วมมือกับชาห์และซาวัก และเราคงเป็นคนโง่หากจะบอกว่าเราสนับสนุนอิสราเอล ดังนั้นเราจึงนิ่งเงียบ... บางทีมันอาจจะได้ผลก็ได้ ยังไงก็ตาม เราจะทำอะไรได้ล่ะ นี่คือบ้านของเรา" ^{[ 100 ]}

นับตั้งแต่การปฏิวัติอิสลาม ชาวยิว 13 คนถูกประหารชีวิตในอิหร่าน ส่วนใหญ่ถูกประหารชีวิตอย่างน้อยบางส่วนเนื่องจากถูกกล่าวหาว่ามีความเชื่อมโยงกับอิสราเอล หนึ่งในนั้นคือฮาบิบ เอลกานิอัน หนึ่งในชาวยิวที่มีชื่อเสียงที่สุดของอิหร่านในช่วงทศวรรษ 1970 ในฐานะหัวหน้าชุมชนชาวยิวอิหร่าน เขาถูกประหารชีวิตด้วยการยิงเป้าโดยรัฐบาลอิสลามไม่นานหลังจากการปฏิวัติอิสลามในปี 1979ด้วยข้อหาติดต่อกับอิสราเอล เป็นต้น ในเดือนพฤษภาคม 1998 นักธุรกิจชาวยิว รูฮอลลาห์ คัดโคดาห์-ซาเดห์ ถูกแขวนคอในเรือนจำโดยไม่มีการตั้งข้อหาหรือกระบวนการทางกฎหมายใดๆ เห็นได้ชัดว่าเนื่องจากช่วยเหลือชาวยิวในการอพยพ^{[ 101 ]}ในปี 2024 การประหารชีวิตที่กำลังจะเกิดขึ้นของอาร์วิน กาห์เรมานี ชาวยิวชาวเปอร์เซีย ถูกเลื่อนออกไปหนึ่งเดือนหลังจากมีการรณรงค์ทั่วโลกเรียกร้องให้ลดโทษและวิพากษ์วิจารณ์ว่า กาห์เรมานี ถูกระบบยุติธรรมที่เลือกปฏิบัติโดยให้ความสำคัญกับชาวมุสลิมมากกว่าชาวยิว^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}

การติดต่อกับชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวเปอร์เซีย

บรรดารับบีจากนิกายฮาเรดีเนทูเรย์ คาร์ตาซึ่งในอดีตเคยต่อต้านการดำรงอยู่ของอิสราเอล ได้เดินทางมาเยือนอิหร่านหลายครั้ง^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}องค์กรป้องกันชาวยิวได้ประท้วงต่อการเยือนครั้งหนึ่งของสมาชิกกลุ่มเนทูเรย์ คาร์ตา หลังจากที่พวกเขาเข้าร่วมการประชุมนานาชาติเพื่อทบทวนวิสัยทัศน์ระดับโลกเกี่ยวกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในกรุงเตหะราน

มอริซ โมตาเมดอดีตสมาชิกรัฐสภาอิหร่านเชื้อสายยิว ระบุว่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา รัฐบาลอิหร่านอนุญาตให้ชาวอิหร่านเชื้อสายยิวไปเยี่ยมญาติพี่น้องในอิสราเอลได้ และยังอนุญาตให้ชาวอิหร่านที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลเดินทางกลับอิหร่านเพื่อเยี่ยมญาติได้อีกด้วย^{[ 108 ]}

การติดต่อทางวัฒนธรรมที่จำกัดก็ได้รับอนุญาตเช่นกัน เช่น เทศกาล เต้นรำพื้นบ้านของชาว ยิว ในรัสเซียในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2549 ซึ่งมีทีมหญิงจากอิหร่านเข้าร่วม^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวยิวอิหร่านได้รับอนุญาตให้เดินทางไปอิสราเอลและอพยพไปต่างประเทศได้ แม้ว่าพวกเขาจะต้องยื่นคำขอหนังสือเดินทางและวีซ่าไปยังแผนกพิเศษของสำนักงานหนังสือเดินทาง และต้องเผชิญกับข้อจำกัดในการเดินทางออกไปพร้อมกันทั้งครอบครัว รวมถึงการเดินทางไปอิสราเอลต้องผ่านประเทศที่สาม อย่างไรก็ตาม อัตราการอพยพนั้นต่ำ ระหว่างเดือนตุลาคม 2548 ถึงกันยายน 2549 มีชาวยิว 152 คนออกจากอิหร่าน ลดลงจาก 297 คนในช่วงเวลาเดียวกันของปีที่แล้ว และ 183 คนในปีก่อนหน้านั้น ส่วนใหญ่ที่ออกจากอิหร่านอ้างเหตุผลด้านเศรษฐกิจและครอบครัวเป็นแรงจูงใจหลัก ในเดือนกรกฎาคม 2550 ชุมชนชาวยิวในอิหร่านปฏิเสธข้อเสนอเงินช่วยเหลือเพื่ออพยพออกจากอิหร่าน ข้อเสนอตั้งแต่ 5,000 ถึง 30,000 ปอนด์สเตอร์ลิง ซึ่งได้รับเงินสนับสนุนจากชาวยิวผู้มั่งคั่งที่อาศัยอยู่ในต่างแดนโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลอิสราเอล ถูกผู้นำชาวยิวในอิหร่านปฏิเสธ^{[ 95 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}เพื่อให้เห็นภาพรวมของแรงจูงใจ จำนวนเงินที่เสนอนั้นสูงถึง 3 เท่าหรือมากกว่ารายได้เฉลี่ยต่อปีของชาวอิหร่าน^{[ 113 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายปี 2550 ชาวยิวอิหร่านอย่างน้อยสี่สิบคนยอมรับแรงจูงใจทางการเงินที่องค์กรการกุศลของชาวยิวเสนอให้เพื่ออพยพไปยังอิสราเอล^{[ 114 ]}

โบสถ์ยิวและโรงเรียนสอนภาษาฮิบรู

ชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเตหะรานเมืองหลวง^{[ 115 ]}ปัจจุบันเตหะรานมีโบสถ์ยิว ที่ยังเปิดทำการอยู่ 11 แห่ง หลายแห่งมีโรงเรียนสอนภาษาฮีบรูมี ร้านอาหาร โคเชอร์ 2 แห่ง บ้านพักคนชรา และสุสาน นอกจากนี้ยังมีห้องสมุดชาวยิวที่มีหนังสือ 20,000 เล่ม^[⁷³^]อย่างไรก็ตาม ตามประเพณีแล้วชีราซ ฮาเมดานอิสฟาฮาน ทาบริซ นาฮาวันด์บาโบลและเมืองอื่นๆ ในอิหร่าน เคยเป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวจำนวนมากอิสฟาฮานมีประชากรชาวยิวประมาณ 1,500 คน ส่วนใหญ่เป็นนักธุรกิจ ณ ปี 2015 มีโบสถ์ยิว 13 แห่งรวมถึงโบสถ์ยิวหลักบนจัตุรัสปาเลสไตน์ ในอิสฟาฮาน ธุรกิจของชาวยิวจำนวนมากกระจุกตัวอยู่ในพื้นที่ที่เรียกว่า "ทางเดินชาวยิว" ^[¹¹⁶^]

ในปี 2026 เดอะการ์เดียนรายงานว่าชุมชนดังกล่าวดูแลโบสถ์ยิวประมาณ 30 แห่งทั่วประเทศ^{[ 77 ]}

การเลือกปฏิบัติทางกฎหมาย

ชาวยิวอิหร่านยังคงอยู่ภายใต้ข้อจำกัดทางกฎหมายที่เลือกปฏิบัติหลายประการเกี่ยวกับสถานะของพวกเขาในสังคม ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ดำรงตำแหน่งสำคัญในรัฐบาลหรือตำแหน่งที่มีอำนาจตัดสินใจ ชาวยิวไม่สามารถดำรงตำแหน่งในสภาผู้พิทักษ์ประธานาธิบดีหรือผู้บัญชาการทหารได้ ชาวยิวไม่สามารถดำรงตำแหน่งผู้พิพากษาได้ และนอกเหนือจากที่นั่งที่สงวนไว้สำหรับชาวยิวในรัฐสภาแล้ว ชาวยิวไม่สามารถเป็นสมาชิกของรัฐสภาผ่านการเลือกตั้งทั่วไปได้ ชาวยิวไม่สามารถรับมรดกจากชาวมุสลิมได้ ตามกฎหมาย หากสมาชิกคนใดคนหนึ่งในครอบครัวชาวยิวเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม บุคคลนั้นจะได้รับมรดกทรัพย์สินทั้งหมดของครอบครัว ชาวยิวไม่มีสิทธิเท่าเทียมกันในเรื่องการลงโทษหรือการแก้แค้นในระบบยุติธรรมของอิหร่าน ตัวอย่างเช่น หากชาวยิวฆ่าชาวมุสลิม ครอบครัวของเหยื่อจะมีสิทธิเรียกร้องให้ลงโทษประหารชีวิต แต่หากชาวมุสลิมฆ่าชาวยิว การลงโทษจะขึ้นอยู่กับดุลพินิจของผู้พิพากษา โดยความปรารถนาของครอบครัวเหยื่อไม่มีผลทางกฎหมาย^{[ 117 ]}

หลักสูตรอิสลาม

ในปี พ.ศ. 2539 ยังคงมีโรงเรียนสามแห่งในเตหะรานที่ชาวยิวเป็นส่วนใหญ่ แต่ครูใหญ่ที่เป็นชาวยิวถูกแทนที่แล้ว หลักสูตรการเรียนการสอนเป็นแบบอิสลาม และ มีการสอน ทานาคในภาษาเปอร์เซียแทนที่จะเป็นภาษาฮีบรู องค์กร โอซาร์ ฮาโตราห์จัดการเรียนการสอนภาษาฮีบรูในวันศุกร์ รัฐบาลตรวจสอบกิจกรรมในโรงเรียนของชาวยิวเพื่อให้แน่ใจว่าภาษาหลักในการศึกษาคือภาษาเปอร์เซีย ไม่ใช่ภาษาฮีบรู^{[ 117 ]}

โดยหลักการแล้ว แทบไม่มีข้อจำกัดหรือการแทรกแซงใดๆ ต่อการปฏิบัติศาสนายิวเลย อย่างไรก็ตาม การศึกษาของเด็กชาวยิวกลับยากลำบากมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีรายงานว่ารัฐบาลอนุญาตให้มีการสอนภาษาฮีบรู โดยยอมรับว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการปฏิบัติศาสนายิว แต่รัฐบาลกลับไม่สนับสนุนการแจกจ่ายตำราภาษาฮีบรูอย่างยิ่ง ซึ่งในทางปฏิบัติทำให้การสอนภาษานี้เป็นไปได้ยาก ยิ่งไปกว่านั้น รัฐบาลยังกำหนดให้โรงเรียนยิวหลายแห่งเปิดทำการในวันเสาร์ ซึ่งเป็นวันสะบาโตของชาวยิว ตามตารางเวลาของโรงเรียนอื่นๆ ในระบบการศึกษา เนื่องจากงานบางประเภท (เช่น การเขียนหรือการใช้เครื่องใช้ไฟฟ้า) ในวันสะบาโตเป็นการละเมิดกฎหมายของชาวยิว ข้อกำหนดนี้จึงทำให้ชาวยิวที่เคร่งครัดศาสนาต้องลำบากทั้งในการไปโรงเรียนและยึดมั่นในหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาของตน^{[ 118 ]}

โบราณสถานของชาวยิว

เมืองหลายแห่งในอิหร่านมีสถานที่สำคัญทางศาสนายิวหรือสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับศาสนายิวในทางใดทางหนึ่ง สถานที่สำคัญๆ ได้แก่สุสานของเอสเธอร์และมอร์เดไคในฮามาดันสุสานของดาเนียลในซูซา สุสาน ของฮาบาคุกในทุยเซอร์กันและ สุสาน เปย์กัมบาริเยห์ในกัซวิน

มีสถานที่แสวงบุญใกล้กับอิสฟาฮาน ( ปิร์ บากราน ) ซึ่งอุทิศให้กับเซราห์

ในอิหร่านยังมีสุสานของนักวิชาการชาวยิวผู้โดดเด่นหลายท่าน เช่น ฮาราว โอห์ร ชรากา ในเมืองยาซด์และฮาคัม มุลลาห์ โมเช ฮาเลวี (โมเช-ฮา-ลาวี) นักวิชาการในศตวรรษที่ 16 ในเมืองคาชานซึ่งชาวมุสลิมก็เดินทางไปเยี่ยมชมเช่นกัน^{[ 119 ]}

ศาลเจ้าฮาบักกุกในเมืองทอยเซอร์กัน
สุสานของเอสเธอร์และมอร์เดไคในเมืองฮามาดัน
ศาลเจ้าดาเนียลในเมืองซูซา
เปย์กัมบาริยะห์ ("สถานที่ของบรรดาศาสดา") เมืองกัซวิน : กล่าวกันว่าที่นี่เป็นที่ฝังศพของศาสดาชาวยิวสี่ท่าน ชื่อภาษาอาหรับของพวกท่านคือซาลาม โซลุมอัล-กิยาและโซฮูลี

เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2557 ทางการในเตหะรานได้เปิดอนุสาวรีย์เพื่อรำลึกถึงทหารชาวยิวอิหร่านที่เสียชีวิตระหว่างสงครามกับอิรักระหว่างปี พ.ศ. 2523 ถึง พ.ศ. 2531ป้ายผ้าแสดงภาพของทหารที่เสียชีวิต โดยได้รับการยกย่องว่าเป็น " ผู้พลีชีพ " ในจารึกภาษาเปอร์เซียและภาษาฮีบรู "เราไม่ใช่ผู้เช่าในประเทศนี้ เราเป็นชาวอิหร่าน และเราเป็นมา 30 ศตวรรษแล้ว" เซียแมค โมเรซาเดห์สมาชิกรัฐสภาชาวยิวอิหร่านในขณะนั้นกล่าว "มีความแตกต่างระหว่างเราในฐานะชาวยิวกับอิสราเอล" พ่อค้าในเมืองประวัติศาสตร์อิสฟาฮานกล่าวเสริม "เราถือว่าตัวเองเป็นชาวยิวอิหร่าน และมันไม่เกี่ยวข้องกับอิสราเอลเลย นี่คือประเทศที่เรารัก" ^{[ 120 ]} สุสานของมอร์เดไคและเอสเธอร์ถูกทำลายระหว่างสงครามกาซา^{[ 121 ]}

ข้อมูลประชากร

สารานุกรมชาวยิวประเมินว่าในปี 1900 มีชาวยิวชาวเปอร์เซีย 35,000 คนในอิหร่าน (เกือบทั้งหมดอาศัยอยู่ในอิหร่านในปัจจุบัน) ^{[ 122 ]}แม้ว่าแหล่งข้อมูลอื่นจะประเมินจำนวนที่สูงกว่าเล็กน้อยในช่วงเวลาเดียวกัน ก่อนการประกาศอิสรภาพ ของอิสราเอล ในปี 1948 มีการประมาณการที่แตกต่างกันว่ามีชาวยิว 100,000–150,000 คนในอิหร่าน โดยมีชาวยิวชาวเปอร์เซียจำนวนไม่มากนักที่อาศัยอยู่นอกประเทศ ปัจจุบัน มีการประมาณการว่ามีชาวยิวที่มีเชื้อสายเปอร์เซียทั้งหมดหรือบางส่วน 300,000–350,000 คนอาศัยอยู่ส่วนใหญ่ในอิสราเอล โดยมีชุมชนสำคัญในสหรัฐอเมริกาและอิหร่าน

ชาวยิวอิหร่านยังอพยพไปตั้งถิ่นฐานในชุมชนขนาดเล็กในยุโรปตะวันตก (โดยเฉพาะปารีสและลอนดอน) และในออสเตรเลีย แคนาดา และอเมริกาใต้ กลุ่มชาวยิวเปอร์เซียจำนวนหนึ่งได้แยกตัวออกไปตั้งแต่สมัยโบราณ พวกเขาได้รับการระบุว่าเป็นชุมชนที่แยกต่างหาก เช่นชาวยิวภูเขานอกจากนี้ ยังมีผู้คนจำนวนมากในอิหร่านที่เป็น หรือเป็นลูกหลานโดยตรงของชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น รวมถึงศาสนาคริสต์อิสลามหรือศาสนาบาไฮ^{[ 123 ]}

อิหร่าน

ประชากรชาวยิวในอิหร่านลดลงจาก 150,000 คนเหลือ 100,000 คนในปี 1948 และเหลือประมาณ 80,000 คนก่อนการปฏิวัติอิหร่านไม่นาน ส่วนใหญ่เกิดจากการอพยพไปอิสราเอล แม้ว่าการอพยพไปอิสราเอลจะชะลอตัวลงในทศวรรษ 1970 และประชากรชาวยิวในอิหร่านมีเสถียรภาพ แต่ชาวยิวส่วนใหญ่ที่เหลืออยู่ในอิหร่านก็ออกจากประเทศไปหลังจากการโค่นล้มชาห์ในช่วงทศวรรษ 2000 แหล่งข้อมูลส่วนใหญ่ประมาณการว่าประชากรชาวยิวในอิหร่านมีจำนวน 25,000 คน^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} (แหล่งข้อมูลมาจากปี 2006, 2007 และ 2008 ตามลำดับ) แม้ว่าการประมาณการจะแตกต่างกันไป โดยบางแหล่งระบุว่าสูงถึง 40,000 คนในปี 1998 ^{[ 124 ]}และบางแหล่งระบุว่าต่ำถึง 17,000 คนในปี 2010 ^{[ 125 ]}อย่างไรก็ตาม การสำรวจสำมะโนประชากรอย่างเป็นทางการในเดือนสิงหาคม 2012 ระบุว่ามีชาวยิวที่ยังคงอาศัยอยู่ในอิหร่านเพียง 8,756 คน^{[ 67 ]}ในการสำรวจสำมะโนประชากรอิหร่าน ปี 2016 ประชากรชาวยิวที่เหลืออยู่ของอิหร่านมีจำนวน 9,826 คน^{[ 5 ]}ณ ปี 2021 มีชาวยิวที่ยังคงอาศัยอยู่ในอิหร่านเพียง 8,500 คน^{[ 3 ]}รองจากอิสราเอล อิหร่านเป็นที่ตั้งของประชากรชาวยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองในตะวันออกกลาง^{[ 62 ]}ศูนย์กลางประชากรที่สำคัญ ได้แก่ เตหะราน อิสฟาฮาน (1,200) ^{[ 126 ]}และชีราซ ในอดีต ชาวยิวมีอยู่ในหลายๆ เมืองของอิหร่าน ชาวยิวได้รับการคุ้มครองในรัฐธรรมนูญของอิหร่านและได้รับอนุญาตให้มีที่นั่งหนึ่ง ที่ในรัฐสภา^{[ 63 ]}

อิสราเอล

กลุ่มชาวยิวเปอร์เซียที่ใหญ่ที่สุดพบได้ในอิสราเอลณ ปี 2550 อิสราเอลมีชาวยิวที่เกิดในอิหร่านอยู่ประมาณ 47,000 คน และชาวยิวที่เกิดในอิสราเอลโดยมีบิดาเกิดในอิหร่านประมาณ 87,000 คน^{[ 127 ]}แม้ว่าจำนวนเหล่านี้จะรวมกันได้ประมาณ 135,000 คน แต่เมื่อรวมชาวอิสราเอลที่มีเชื้อสายอิหร่านที่ห่างไกลออกไปหรือมีเชื้อสายอิหร่านทางมารดาเพียงอย่างเดียว จำนวนชาวยิวเปอร์เซียทั้งหมดในอิสราเอลคาดว่าจะอยู่ระหว่าง 200,000 คน^{[ 1 ]} –250,000 คน^{[ 2 ]}

บทความในบล็อกของ Los Angeles Timesเดือนมิถุนายน 2552 เกี่ยวกับชาวยิวอิหร่าน-อิสราเอลที่แสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับผู้ประท้วงชาวอิหร่านกล่าวว่า "ชุมชนชาวยิวอิหร่านในอิสราเอลมีจำนวนประมาณ 170,000 คน รวมทั้งคนรุ่นแรกที่เกิดในอิสราเอล และมีความภาคภูมิใจในรากเหง้าของตนอย่างยิ่ง" ^{[ 128 ]}การรวมตัวของชาวยิวเปอร์เซียที่ใหญ่ที่สุดในอิสราเอลพบได้ในเมืองโฮลอน [ ^{128 ] ใน}อิสราเอลชาวยิวเปอร์เซียถูกจัดประเภทเป็นมิซราฮิมทั้งอดีตประธานาธิบดี โมเช คัตซาฟและอดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมและอดีตหัวหน้าฝ่ายค้านในรัฐสภาชาอู ล โมฟาซต่างก็มีเชื้อสายชาวยิวเปอร์เซีย คัตซาฟเกิดที่ยาซด์และโมฟาซเกิดที่เตหะราน

นับตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ชาวยิวอิหร่านในอิสราเอลมักจะลงคะแนนให้พรรคลิคุด^{[ 129 ]}

สหรัฐอเมริกา

สหรัฐอเมริกาเป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวอิหร่านประมาณ 60,000–80,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานอยู่ในเขตมหานครลอ สแอ นเจลิส เกรทเน็ก รัฐนิวยอร์กและบัลติมอร์ รัฐแมริแลนด์ส่วนผู้ที่อาศัยอยู่ในเขตมหานครลอสแอนเจลิสนั้น ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองทางฝั่งตะวันตก ที่ร่ำรวยอย่าง เบเวอร์ลีฮิ ลส์ และซานตาโมนิกา รวมถึง ย่านทางฝั่งตะวันตกของลอสแอนเจลิส อย่าง เบรนท์วูดเวสต์วูดและเวสต์ลอสแอนเจลิสตลอดจนชุมชนในหุบเขาซานเฟอร์นันโด อย่าง ทาร์ซานาและเอนซิโน

เบเวอร์ลีฮิลส์

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวยิวเปอร์เซียมีสัดส่วนมากในประชากรของ เบเวอร์ลีฮิลส์ รัฐแคลิฟอร์เนีย^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}ชาวยิวเปอร์เซียคิดเป็นเปอร์เซ็นต์สูงถึง 26% ของประชากรทั้งหมดในเบเวอร์ลีฮิลส์ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวอิหร่าน-อเมริกัน [ ^{134 ] หลังจาก}การปฏิวัติอิหร่าน ในปี 1979 ชาวยิวเปอร์เซียหลายหมื่นคนอพยพจากอิหร่าน ก่อให้เกิดกลุ่มผู้อพยพที่ร่ำรวยที่สุดกลุ่มหนึ่งที่เคยมายังสหรัฐอเมริกา^{[ 130 ]}ชุมชนนี้ได้รับการยกย่องว่ามีส่วนในการฟื้นฟูเบเวอร์ลีฮิลส์และพัฒนาสถาปัตยกรรมขึ้นใหม่ รวมถึงการสร้างคฤหาสน์หรูหราทั่วเมือง^{[ 135 ]}

จากการสำรวจชุมชนอเมริกัน ปี 2010 ของสำนักงานสำมะโนประชากรสหรัฐฯ พบว่าร้อยละ 26 ของผู้อยู่อาศัย 34,000 คนในเบเวอร์ลีฮิลส์มีเชื้อสายอิหร่าน^{[ 134 ]}เมื่อวันที่ 21 มีนาคม 2007 จิมมี เดลชาดชาวยิวชาวเปอร์เซียที่อพยพมายังสหรัฐอเมริกาในปี 1958 ได้เป็นนายกเทศมนตรีของเบเวอร์ลีฮิลส์ การเลือกตั้งครั้งนี้ทำให้เดลชาดเป็นหนึ่งในเจ้าหน้าที่ชาวอิหร่าน-อเมริกันที่ได้รับการเลือกตั้งที่มีตำแหน่งสูงสุดในสหรัฐอเมริกา เขาได้ดำรงตำแหน่งนายกเทศมนตรีของเบเวอร์ลีฮิลส์อีกครั้งในวันที่ 16 มีนาคม 2010

ชุมชนชาวยิวเปอร์เซียที่มีชื่อเสียงในเขตลอสแอนเจลิส ได้แก่โบสถ์เนสซาห์และศูนย์วัฒนธรรมเอเรตซ์-เซียแมค นอกจากนี้ ชาวยิวเปอร์เซียยังเป็นสมาชิกของโบสถ์ไซนายเทมเปิลในเวสต์วูด ซึ่งเป็นหนึ่งใน โบสถ์นิกาย อนุรักษ์นิยม ที่ใหญ่ที่สุด ในสหรัฐอเมริกา

สมาคมชาวยิวอิหร่านอเมริกันแห่งลอสแอนเจลิส (IAJF) เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่มีชื่อเสียงซึ่งให้บริการชุมชนชาวยิวอิหร่านในลอสแอนเจลิสมานานกว่า 41 ปี IAJF เป็นองค์กรชั้นนำในการต่อสู้กับการต่อต้านชาวยิวทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก ปกป้องชาวยิวอิหร่านทั้งในประเทศและต่างประเทศ ส่งเสริมชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียว มีส่วนร่วมในกิจการทางสังคมและสาธารณะ ให้ความช่วยเหลือทางการเงินและจิตสังคมแก่ผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือผ่านกิจกรรมการกุศล และอื่นๆ^{[ 136 ]}

นิวยอร์ก

คิงส์พอยต์หมู่บ้านที่เป็นส่วนหนึ่งของเกรตเน็ก มีชาวอิหร่านมากที่สุดในสหรัฐอเมริกา (ประมาณ 40%) ^{[ 134 ]}ต่างจากชุมชนชาวอิหร่านในลอสแอนเจลิส ซึ่งมีชาวอิหร่านที่ไม่ใช่ชาวยิวจำนวนมาก ประชากรชาวอิหร่านในและรอบๆ เกรตเน็กเกือบทั้งหมดเป็นชาวยิว

ชาวยิวอิหร่านหลายพันคนจากทั้งหมด 10,000 คนในพื้นที่เกรทเน็กสืบเชื้อสายมาจากเมืองมัชฮัด ของอิหร่าน ซึ่งถือเป็นชุมชนมัชฮัดที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 137 ]}ชาวยิวมัชฮัดจำนวนมากได้เปิดเผยการปฏิบัติศาสนกิจของชาวยิวต่อสาธารณะอีกครั้งหลังจากการขึ้นครองราชย์ของราชวงศ์ปาห์ลาวี ที่ไม่เคร่ง ศาสนา หลังจากที่ปฏิบัติศาสนกิจเป็นการส่วนตัวมาเกือบศตวรรษ^{[ 138 ]}ชุมชนมัชฮัดในเกรทเน็กดำเนินการโบสถ์ยิวและศูนย์ชุมชนของตนเอง และสมาชิกมักจะแต่งงานกันภายในชุมชน^{[ 139 ]}

สหพันธ์ชาวยิวอิหร่านอเมริกัน (IAJF) แห่งนิวยอร์กได้ให้บริการชุมชนชาวยิวอิหร่านมาตลอด 16 ปีที่ผ่านมา เป้าหมายขององค์กรคือการรวมกลุ่มชาวยิวอิหร่านในเขตมหานครนิวยอร์กและมีส่วนร่วมในกิจกรรมการกุศล^{[ 140 ]}

ชุมชนชาวยิวที่เกี่ยวข้อง

ชาวยิวภูเขา

ชาวยิวภูเขาแห่งอาเซอร์ไบจานและคอเคซัสเหนือ (โดยเฉพาะดาเกสถาน ) เป็นลูกหลานโดยตรงของชาวยิวอิหร่าน^{[ 141 ]}พวกเขาได้ก่อตั้งเป็นชุมชนขึ้นหลังจากที่อิหร่านสมัยราชวงศ์กาจาร์ได้ยกดินแดนที่พวกเขาอาศัยอยู่ให้แก่จักรวรรดิรัสเซียตามสนธิสัญญากูลิสถานในปี ค.ศ. 1813 ^{[ 142 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงใช้ภาษายิว-เปอร์เซียซึ่งมีคำศัพท์และโครงสร้างคล้ายคลึงกับภาษาเปอร์เซียสมัยใหม่เป็น อย่างมาก ชาวยิวอาเซอร์ไบจานส่วนใหญ่ได้อพยพไปยังอิสราเอลตั้งแต่อาเซอร์ไบจานได้รับเอกราช^{[ 143 ]}

ชาวยิวบูคารา

ชาวยิวบูคาราพูดภาษาถิ่นของภาษาจูเดโอ-เปอร์เซียเป็นหลัก และอาศัยอยู่ในภูมิภาคเอเชียกลาง (ปัจจุบันคืออุซเบกิสถานและทาจิกิสถาน ) จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 16 ชาวยิวในอิหร่านและเอเชียกลางรวมกันเป็นชุมชนเดียวกัน อย่างไรก็ตาม ในสมัยราชวงศ์ซาฟาวิด อิหร่านรับเอาศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์มาใช้ ในขณะที่เอเชียกลางยังคงยึดมั่นในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี เนื่องจากความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรระหว่างรัฐเพื่อนบ้าน ทำให้ความเชื่อมโยงระหว่างชาวยิวในพื้นที่ถูกตัดขาด และชุมชนชาวยิวถูกแบ่งออกเป็นสองชุมชนที่คล้ายคลึงกันแต่แยกจากกัน^{[ 144 ]}ชาวยิวบูคาราส่วนใหญ่อพยพไปยังอิสราเอลหรือสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่ สหภาพโซเวียตล่มสลาย^{[ 145 ]}

ชาวยิวลัคลูค

คาดว่ามีครอบครัวชาวยิวเปอร์เซียประมาณสี่สิบกว่าครอบครัวอาศัยอยู่ในคาซัคสถานซึ่งเรียกตัวเองว่าลัคลูคและพูดภาษาอาราเมอิกพวกเขายังคงถือเอกสารประจำตัวจากอิหร่าน ซึ่งเป็นประเทศที่บรรพบุรุษของพวกเขาจากมาเกือบ 80 ปีแล้ว ชาวยิวเปอร์เซียเหล่านี้อาศัยอยู่ใกล้ชายแดนอิหร่านและมักประกอบอาชีพค้าขายเพื่อเลี้ยงชีพชุมชนของตน ครอบครัวชาวยิวลัคลูคที่มีชื่อเสียงที่สุดคือครอบครัวมาลิฮี ซึ่งทั้งหมดเป็นลูกหลานของจาฮา มาลิฮี (ขุนนางในจักรวรรดิเปอร์เซีย) ^{[ 146 ]}

ภาษา

ชาวยิวอิหร่านพูด ภาษา เปอร์เซีย มาตรฐาน ภาษาเคิร์ดและภาษาอิหร่าน อื่นๆ เป็นภาษาหลัก แต่ภาษาของชาวยิว ต่างๆ ก็มีความเกี่ยวข้องกับชุมชนนี้มาเรื่อยๆ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}ซึ่งรวมถึง:

นอกจากนี้ ชาวยิวอิหร่านในอิสราเอลโดยทั่วไปจะพูดภาษาฮีบรูและชาวยิวอิหร่านในที่อื่นๆ มักจะพูดภาษาท้องถิ่น (เช่น ภาษาอังกฤษในสหรัฐอเมริกา) โดยมีภาษาเปอร์เซียและภาษาฮีบรู ปะปนอยู่บ้าง

ชาวยิวจำนวนมากจากทางตะวันตกเฉียงเหนือของอิหร่านพูด ภาษา ลิชัน ดิดันหรือภาษาถิ่นอื่นๆ ของภาษาอาราเมอิกใหม่ของชาวยิว^{[ 149 ]}ชาวยิวจากอูร์เมียทาบริซซานันดาจซักเกซและเมืองอื่นๆ อีกหลายแห่งพูดภาษาถิ่นต่างๆ ซึ่งอาจเข้าใจกันได้หรือไม่ก็ได้ปัจจุบันมีผู้พูดภาษานี้น้อยกว่า 5,000 คน และภาษานี้กำลังเผชิญกับความเสี่ยงที่จะสูญพันธุ์ในอีกไม่กี่ทศวรรษข้างหน้า^[¹⁵⁰^]^[¹⁵¹^]

พันธุศาสตร์

การศึกษาทางพันธุกรรมแสดงให้เห็นว่าMtDNAของชาวยิวเปอร์เซียสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษหญิงจำนวนน้อย^{[ 152 ]}

การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งของ L. Hao และคณะ^{[ 153 ]}ศึกษาประชากรชาวยิวเจ็ดกลุ่มที่มีต้นกำเนิดทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกัน (แอชเคนาซี อิตาลี กรีก ตุรกี อิหร่าน อิรัก และซีเรีย) และแสดงให้เห็นว่าบุคคลเหล่านั้นมีพื้นฐานร่วมกันคือตะวันออกกลาง แม้ว่าพวกเขาจะสามารถแยกแยะทางพันธุกรรมจากกันได้ก็ตาม ในความคิดเห็นสาธารณะHarry Ostrerผู้อำนวยการโครงการพันธุศาสตร์มนุษย์ที่ศูนย์การแพทย์ Langone มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก และหนึ่งในผู้เขียนการศึกษานี้ สรุปว่า "เราได้แสดงให้เห็นแล้วว่าความเป็นยิวสามารถระบุได้ผ่านการวิเคราะห์ทางพันธุกรรม ดังนั้นแนวคิดเรื่องชนชาติยิวจึงเป็นไปได้" ^[¹⁵³^]

การศึกษาดีเอ็นเอออโตโซมที่ดำเนินการโดย Atzmon และคณะในปี 2010 ตรวจสอบต้นกำเนิดของชุมชนชาวยิวอิหร่าน อิรัก ซีเรีย ตุรกี กรีก เซฟาร์ดิก และแอชเคนาซี การศึกษานี้เปรียบเทียบกลุ่มชาวยิวเหล่านี้กับบุคคลที่ไม่เกี่ยวข้อง 1043 คนจาก 52 ประชากรทั่วโลก เพื่อตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนชาวยิวและประชากรยุโรปเพิ่มเติม จึงได้จัดกลุ่มตัวอย่างชาวยุโรป 2407 คนออกเป็น 10 กลุ่มตามภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่เป็นต้นกำเนิดของพวกเขา การศึกษาครั้งนี้ยืนยันผลการค้นพบก่อนหน้านี้เกี่ยวกับต้นกำเนิดร่วมกันจากตะวันออกกลางของกลุ่มชาวยิวข้างต้น และพบว่า "ความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมระหว่างประชากรชาวยิวปรากฏชัดจากความเหมือนกันโดยการสืบเชื้อสาย (IBD) ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งในกลุ่มชาวยิวเหล่านี้ (63% ของส่วนที่ใช้ร่วมกันทั้งหมด) ประชากรชาวยิวมีส่วนที่ใช้ร่วมกันมากกว่าและยาวกว่าเมื่อเทียบกับประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งเน้นย้ำถึงความเหมือนกันของต้นกำเนิดชาวยิว ในบรรดาคู่ของประชากรที่เรียงลำดับตามส่วนที่ใช้ร่วมกันทั้งหมด 12 ใน 20 อันดับแรกเป็นคู่ของประชากรชาวยิว และ "ไม่มีคู่ใดใน 30 อันดับแรกที่เป็นประชากรชาวยิวกับประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิว" อัตซ์มอนสรุปว่า "แต่ละกลุ่มชาวยิวแสดงให้เห็นถึงบรรพบุรุษจากตะวันออกกลางและการผสมผสานที่แตกต่างกันจากประชากรเจ้าบ้าน ในขณะที่การแบ่งแยกระหว่างชาวยิวตะวันออกกลางและชาวยิวในยุโรป/ซีเรีย ซึ่งคำนวณโดยการจำลองและการเปรียบเทียบการกระจายความยาวของส่วน IBD เกิดขึ้นเมื่อ 100-150 รุ่นก่อน ซึ่งอธิบายว่า "สอดคล้องกับการแบ่งแยกทางประวัติศาสตร์ที่รายงานว่าเกิดขึ้นเมื่อกว่า 2500 ปีที่แล้ว" ในฐานะชุมชนชาวยิว ชุมชนชาวยิวในอิรักและอิหร่านก่อตั้งขึ้นโดยชาวยิวในจักรวรรดิบาบิโลนและเปอร์เซียในช่วงระหว่างและหลังการเนรเทศจากบาบิโลน ความแตกต่างหลักระหว่างชาวยิวมิซราฮีและ ชาวยิว แอชเคนาซี / เซฟาร์ดิกคือการไม่มีองค์ประกอบของยุโรปใต้ในกลุ่มแรก จากผลการวิจัยเหล่านี้ ประชากรชาวยิวในยุโรป/ซีเรีย รวมถึงชุมชนชาวยิวแอชเคนาซี ก่อตั้งขึ้นในภายหลัง อันเป็นผลมาจากการขับไล่และการอพยพของชาวยิวจากดินแดนอิสราเอลในช่วงการปกครองของโรมัน สำหรับชาวยิวแอชเคนาซี การศึกษานี้พบว่าข้อมูลทางพันธุกรรม "ไม่สอดคล้องกับทฤษฎีที่ว่าชาวยิวแอชเคนาซีส่วนใหญ่เป็นลูกหลานโดยตรงของชาวคาซาร์หรือสลาฟ ที่เปลี่ยน ศาสนา" อ้างอิงจากเบฮาร์ อัตซ์มอนกล่าวว่า "หลักฐานของสตรีผู้ก่อตั้งที่มีต้นกำเนิดจากตะวันออกกลางได้รับการสังเกตในประชากรชาวยิวทั้งหมดโดยอิงจากแฮปโลไทป์ไมโทคอนเดรียที่ไม่ทับซ้อนกันซึ่งมีเวลาการรวมตัวกันมากกว่า 2,000 ปี" กลุ่มชนที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวยิวมากที่สุด ได้แก่ชาวปาเลสไตน์ชาวเบดูอิน ชาวดรูซ ชาวกรีกและชาวอิตาลีเกี่ยวกับความสัมพันธ์นี้ ผู้เขียนสรุปว่า "ข้อสังเกตเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากการทับซ้อนกันอย่างมีนัยสำคัญของกลุ่มแฮปโลกรุ๊ปโครโมโซม Y ระหว่างชาวอาหรับอิสราเอลและปาเลสไตน์กับประชากรชาวยิวแอชเคนาซีและชาวยิวที่ไม่ใช่แอชเคนาซี" ^{[ 154 ]}^{[ 153 ]}^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}

ในปี 2011 Moorjani และคณะ^{[ 157 ]}ตรวจพบเชื้อสายแอฟริกันใต้ทะเลทรายซาฮารา 3%–5% ในประชากรชาวยิวทั้ง 8 กลุ่ม (ชาวยิวแอชเคนาซี ชาวยิวซีเรีย ชาวยิวอิหร่าน ชาวยิวอิรัก ชาวยิวกรีก ชาวยิวตุรกี และชาวยิวอิตาลี) ที่พวกเขาทำการวิเคราะห์ ช่วงเวลาของการผสมผสานเชื้อสายแอฟริกันในประชากรชาวยิวทั้งหมดนั้นเหมือนกัน แม้ว่าจะไม่ได้ระบุวันที่แน่นอน แต่คาดว่าเกิดขึ้นระหว่าง 1,600 ปี ( คริสต์ศตวรรษที่ 4 ) ถึง 3,400 ปี ( คริสต์ศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสต์ศักราช ) ที่ผ่านมา แม้ว่าจะตรวจพบการผสมผสานเชื้อสายแอฟริกันในประชากรยุโรปใต้และตะวันออกใกล้บางกลุ่มเช่นกัน แต่การผสมผสานนี้พบว่ามีอายุน้อยกว่าเมื่อเทียบกับประชากรชาวยิว ผู้เขียนอธิบายว่าผลการค้นพบนี้เป็นหลักฐานเกี่ยวกับต้นกำเนิดร่วมกันของกลุ่มชาวยิวหลักทั้ง 8 กลุ่มนี้ “เป็นเรื่องน่าสนใจที่ชาวยิวชาวมิซราฮีอิหร่านและอิรัก ซึ่งเชื่อกันว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวที่ถูกเนรเทศไปยังบาบิโลนเมื่อประมาณ 2,600 ปีก่อน ต่างก็มีการผสมผสานเชื้อสายแอฟริกัน คำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับข้อสังเกตเหล่านี้ก็คือ พวกมันสะท้อนถึงประวัติศาสตร์ที่กลุ่มชาวยิวหลายกลุ่มสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษร่วมกัน ซึ่งบรรพบุรุษนั้นเองก็มีการผสมผสานกับชาวแอฟริกัน (น่าจะเป็นชาวอียิปต์โบราณ ) ก่อนที่จะเกิดการพลัดถิ่นของชาวยิวในช่วงศตวรรษที่ 8 ถึง 6 ก่อนคริสต์ศักราช” ผู้เขียนสรุป^{[ 155 ]}^{[ 158 ]}

ภาวะทางการแพทย์

ผู้ป่วยที่มีอาการอัมพาตเป็นเวลานานหลังจากการให้ยาสลบซัคซินิลโคลีนมักได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคขาดเอนไซม์ซูโดโคลีนเอสเทอเรส ซึ่งเป็นภาวะที่ไม่มีอาการทางคลินิกในบุคคลที่ไม่ได้รับสารเอสเทอร์โคลีนจากแหล่งภายนอก ผลลัพธ์ที่เป็นไปได้ประการหนึ่งนอกเหนือจากอัมพาตทั่วไปเป็นเวลานานคือ อัมพาตของกล้ามเนื้อที่ควบคุมการทำงานของระบบหายใจ ภาวะนี้พบได้ในประชากรทั่วไปในอัตรา 1 ใน 3000 ในขณะที่พบในชาวยิวเปอร์เซียในอัตรา 1 ใน 10 ^{[ 159 ]}