หนังสือยูดิธเป็น หนังสือ ดิวเทอโรคาโนนิคัลที่รวมอยู่ในเซปตัวจินต์และพันธสัญญา เดิม ของพระคัมภีร์ไบเบิล ฉบับ คาทอลิกออร์ โธดอก ซ์ตะวันออกออร์โธดอกซ์ ตะวันออก และคริสตจักรแห่งตะวันออก แต่ ถูกแยกออกจากสารบบภาษาฮีบรูและถูกโปรเตสแตนต์ จัดให้อยู่ ในหมวดอะโพครีฟา เนื้อหากล่าวถึง หญิงม่าย ชาวยิวชื่อยูดิธ ผู้ใช้ความงามและเสน่ห์ของเธอสังหาร แม่ทัพชาว อัสซีเรียที่ล้อมเมืองเบธูเลีย ของเธอ ด้วยการกระทำนี้ เธอช่วยกรุงเยรูซาเล็ม ที่อยู่ใกล้เคียงให้รอดพ้น จากการถูกทำลายล้าง ชื่อยูดิธ ( ภาษาฮีบรู : יְהוּדִית , สมัยใหม่ : Yəhūdīt , ไทเบเรียน : Yŭhūḏīṯ ) หมายถึง "ผู้ได้รับการสรรเสริญ" หรือ "หญิงชาวยิว" ^{[ 1 ]}เป็นรูปเพศหญิงของยูดาห์   

ต้นฉบับที่แปลจากสมัยโบราณที่หลงเหลืออยู่ดูเหมือนจะมีข้อผิดพลาด ทางประวัติศาสตร์หลายประการ ซึ่งเป็นเหตุผลที่นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่ถือว่าหนังสือเล่มนี้ไม่มีมูลความจริง ทางประวัติศาสตร์ แต่หนังสือเล่มนี้กลับถูกจัดประเภทใหม่เป็นนิทานเปรียบเทียบ นวนิยายเชิงเทววิทยาหรือแม้กระทั่งนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ เรื่องแรก ถึงแม้ว่านักวิชาการและนักบวชคาทอลิกส่วนใหญ่ในปัจจุบันจะมองว่าหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องแต่ง แต่คริสตจักรคาทอลิกได้ยึดมั่นในข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ ของหนังสือเล่มนี้มาโดยตลอด โดยระบุว่าเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์มานาเสห์แห่งยูดาห์และชื่อต่างๆ ถูกเปลี่ยนแปลงในศตวรรษต่อมาด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบแน่ชัด^{[ 2 ]}สารานุกรมยิวระบุว่าเชเคม ( นาบลัสในปัจจุบัน) คือ "เบธูเลีย" และโต้แย้งว่าชื่อถูกเปลี่ยนเนื่องจากความขัดแย้งระหว่างชาวยิวและชาวสะมาเรียหากเป็นเช่นนั้น ก็จะอธิบายได้ว่าทำไมชื่ออื่นๆ จึงดูเหมือนไม่มีมูลความจริงทางประวัติศาสตร์เช่นกัน^{[ 3 ]}

ไม่ชัดเจนว่าหนังสือยูดิธเขียนขึ้นในภาษาฮีบรู อาราเมอิก หรือกรีกตั้งแต่แรก เนื่องจากฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่คือฉบับเซปตัวจินต์ซึ่งเป็นการแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษากรีก อย่างไรก็ตาม เนื่องจากมีคำศัพท์ภาษาฮีบรูจำนวนมากในข้อความ จึงเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในภาษาเซมิติกอาจเป็น ภาษา ฮีบรูหรืออาราเมอิกมากกว่าภาษากรีกโคอิเน เมื่อเจอโรม แปลเป็นภาษา ละตินวัลเกต เสร็จสมบูรณ์ เขายืนยันความเชื่อของเขาว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้น "ด้วยคำภาษาคาลเดียน (อาราเมอิก)" ^{[ 4 ]}การแปลภาษาละตินของเจอโรมนั้นอิงตามต้นฉบับภาษาอาราเมอิกและสั้นกว่าเพราะเขาละเว้นข้อความที่เขาอ่านหรือเข้าใจไม่ได้ในภาษาอาราเมอิก ซึ่งมีอยู่ในฉบับเซปตัวจินต์ ต้นฉบับภาษาอาราเมอิกที่เจอโรมใช้ได้สูญหายไปนานแล้ว

Carey A. Moore โต้แย้งว่าข้อความภาษากรีกของ Judith เป็นการแปลจากต้นฉบับภาษาฮีบรู และใช้ตัวอย่างมากมายของข้อผิดพลาดในการแปลที่คาดเดา สำนวนภาษาฮีบรู และไวยากรณ์ภาษาฮีบรู^{[ 5 ]}ต้นฉบับภาษาฮีบรูที่มีอยู่มีอายุค่อนข้างช้าและมีอายุย้อนไปถึงยุคกลาง เท่านั้น ต้นฉบับภาษาฮีบรูของ Judith ที่เหลืออยู่สองฉบับได้รับการแปลจาก Septuagint ของกรีกและ Vulgate ของละติน^{[ 6 ]}

ฉบับภาษาฮีบรูระบุชื่อบุคคลสำคัญโดยตรง เช่นกษัตริย์เซเลวซิดแอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสและระบุเหตุการณ์ในช่วงยุคเฮลเลนิสติกเมื่อชาวมัคคาบีต่อสู้กับกษัตริย์เซเลวซิด อย่างไรก็ตาม เนื่องจากต้นฉบับภาษาฮีบรูกล่าวถึงอาณาจักรที่ไม่มีอยู่จริงมาหลายร้อยปีแล้วในสมัยของเซเลวซิด จึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ชื่อเหล่านี้จะเป็นชื่อดั้งเดิมในข้อความ^{[ 7 ]}ในกลุ่มเสียงข้างน้อย เฮลมุต เอ็งเกล และเจเรมี คอร์ลีย์ โต้แย้งว่ายูดิธนั้นเดิมทีเขียนขึ้นในภาษากรีกโดยเลียนแบบภาษาฮีบรูอย่างระมัดระวัง และชี้ให้เห็น "เซปตัวจินทัลลิสม์" ในคำศัพท์และสำนวนของข้อความภาษากรีก^{[ 8 ] [ 9 ]}

แม้ว่าผู้เขียนน่าจะเป็นชาวยิว แต่ก็ไม่มีหลักฐานใดๆ นอกจากการรวมอยู่ในเซปตัวจินต์ ที่บ่ง ชี้ว่าหนังสือยูดิธเคยได้รับการพิจารณาว่ามีอำนาจหรือเป็นตัวเลือกสำหรับความเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยกลุ่มชาวยิวใดๆ^{[ 10 ] [ 11 ]}ข้อความมาโซเรติกของพระคัมภีร์ฮีบรูไม่มีหนังสือเล่มนี้ และไม่พบในม้วน หนังสือ ทะเลเดดซีหรือวรรณกรรมรับบีในยุคแรกๆ^{[ 11 ] [ 12 ]}เหตุผลที่คาดเดาสำหรับการไม่รวมหนังสือเล่มนี้ ได้แก่ ความเป็นไปได้ที่จะเขียนขึ้นในช่วงปลายยุค ความเป็นไปได้ที่จะมีต้นกำเนิดมาจากกรีก การสนับสนุนราชวงศ์ฮัสโมเนียน อย่างชัดเจน (ซึ่งรับบีในยุคแรกๆ ต่อต้าน) และบางทีอาจเป็นเพราะลักษณะนิสัยที่ห้าวหาญและเย้ายวนของยูดิธเอง^{[ 13 ]}

อย่างไรก็ตาม หลังจากที่หนังสือยูดิธและตัวละครยูดิธหายไปจากการเผยแพร่ในหมู่ชาวยิวเป็นเวลากว่าพันปี การอ้างอิงถึงหนังสือยูดิธก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งในวรรณกรรมทางศาสนาของชาวยิวที่หลบซ่อนตัวจากการถูกคริสเตียนข่มเหงหลังจากการยอมจำนนของกาหลิบแห่งกอร์โดบา [ ^{11 ] ความ}สนใจที่กลับมาอีกครั้งนี้มาในรูปแบบของ "เรื่องราวของวีรสตรี บทกวีพิธีกรรม คำอธิบายเกี่ยวกับทัลมุด และข้อความในประมวลกฎหมายของชาวยิว" ^{[ 11 ]}แม้ว่าข้อความจะไม่ได้กล่าวถึงฮานุกกะห์แต่ก็เป็นธรรมเนียมที่จะอ่านเรื่องราวของยูดิธในรูปแบบมิดราช ภาษาฮีบรูใน วันสะบาโตของฮานุกกะห์ เนื่องจากเรื่องราวของฮานุกกะห์เกิดขึ้นในสมัยราชวงศ์ฮัสโมเนียน^{[ 14 ]}

มิดราชเรื่องนั้น ซึ่งบรรยายถึงนางเอกที่กินชีสและไวน์จนอิ่มก่อนที่จะตัดหัวศัตรู อาจเป็นพื้นฐานของประเพณีเล็กๆ ของชาวยิวในการกินผลิตภัณฑ์นมในช่วงเทศกาลฮานุกกะห์^{[ 11 ] [ 15 ]}ในแง่นั้นชาวยิวในยุโรปช่วงยุคกลางดูเหมือนจะมองจูดิธว่าเป็นคู่ตรงข้ามของราชินีเอสเธอร์นางเอกของเทศกาลปูริมใน สมัยราชวงศ์ มัคคาบี - ฮัสโมเนียน^{[ 16 ] [ 17 ]}ความน่าเชื่อถือของข้อความในหนังสือจูดิธก็ได้รับการยอมรับเช่นกัน ถึงขนาดที่นักวิจารณ์พระคัมภีร์นัคมาไนเดส (แรมบัน)อ้างอิงข้อความหลายตอนจากเปชิตตา (ฉบับซีเรียค) ของจูดิธเพื่อสนับสนุนการแปลพระธรรมเฉลย ธรรม บัญญัติ 21:14 ของเขา ^{[ 11 ] [ 18 ]}

แม้ว่าคริสเตียนยุคแรกเช่นเคลเมนต์แห่งโรม เทอ ร์ทูลเลียนและเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียจะอ่านและใช้หนังสือยูดิธ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}แต่คัมภีร์คริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดบางเล่ม รวมถึงรายชื่อไบรเอนนิออส (ศตวรรษที่ 1/2) รายชื่อของเมลิโตแห่งซาร์ดิส (ศตวรรษที่ 2) และโอริเจน (ศตวรรษที่ 3) ไม่ได้รวม หนังสือเล่มนี้ไว้ ^{[ 22 ]}เจโรมเมื่อเขาแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษาละตินวัลเกต ได้นับหนังสือเล่มนี้ไว้ในกลุ่มคัมภีร์นอกสารบบ^{[ 23 ]} (แม้ว่าเขาจะแปลและต่อมาดูเหมือนจะอ้างถึงเป็นพระคัมภีร์) เช่นเดียวกับอะทานาซิอุส [ ^{24 ] ซี}ริลแห่งเยรูซาเลม [ ^{25 ]}และ เอพิฟานิอุ ^สแห่งซาลามิส^{[ 26 ]}

บรรดาบิดาและนักปราชญ์ ผู้ทรงอิทธิพล ของศาสนจักรหลายท่าน รวมถึง ออกัสตินบาซิลแห่งซีซาเรียเทอร์ทูลเลียนจอห์น คริสโซ สตอม แอมโบรส เบเดผู้ทรงคุณธรรมและฮิลารีแห่งปัวติ เยร์ ต่างถือว่าหนังสือเล่มนี้เป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งก่อนและหลังสภาที่ประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระ คัมภีร์ ^{[ 27 ] [ 28 ]}ในจดหมายฉบับหนึ่งเมื่อปี ค.ศ. 405 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ^ทรงประกาศว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระ คัมภีร์ คริสเตียน^{[ 29 ]}ในคำนำของเจอโรมเกี่ยวกับยูดิธ [ ^{30 ] [ 31 ]}เขาอ้างว่าหนังสือยูดิธ "ถูกสภาไนเซียพบว่านับรวมอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ไม่พบการประกาศดังกล่าวในกฎของไนเซีย และไม่แน่ใจว่าเจอโรมหมายถึงการใช้หนังสือเล่มนี้ในระหว่างการอภิปรายของสภาหรือกฎปลอมที่อ้างถึงสภานั้น^{[ 31 ]}

ไม่ว่าสถานะของจูดิธในสภาไนเซียจะเป็นอย่างไร หนังสือเล่มนี้ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์โดยสภาแห่งโรม (382) ฮิปโป (393) คาร์เธจ (397) และฟลอเรนซ์ (1442) และในที่สุดก็ได้รับการกำหนดอย่างเป็นทางการว่าเป็นพระคัมภีร์โดยคริสตจักรคาทอลิกในปี 1546 ในสภาเทรนต์ [ ^{32 ] อย่างไรก็ตาม}โรม ฮิปโป และคาร์เธจ ล้วนเป็นสภาท้องถิ่น (ต่างจากไนเซียซึ่งเป็นสภาสากล) คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกก็ยอมรับจูดิธว่าเป็นพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจเช่นกัน ซึ่งได้รับการยืนยันในสภาสังคายนาแห่งเยรูซาเลมในปี 1672 [ ^{33 ] โดย}ทั่วไปแล้วโปรเตสแตนต์ปฏิเสธความเป็นพระคัมภีร์ของจูดิธ โดยยอมรับเฉพาะหนังสือที่อยู่ในพระคัมภีร์ของชาวยิวเท่านั้นว่าเป็นพันธสัญญาเดิม^{[ 12 ]}มาร์ติน ลูเธอร์มองว่าหนังสือเล่มนี้เป็นอุปมาอุปไมย แต่จัดให้เป็นเล่มแรกในหนังสืออโพครีฟาแปดเล่มของเขา ซึ่งอยู่ระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ในพระคัมภีร์ของลูเธอร์ [ ^{34 ] [ 35 ] แม้ว่า}นิกายลูเธอร์จะมองว่าหนังสือยูดิธไม่ใช่หนังสือศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ถือว่ามีประโยชน์ในด้านศีลธรรม รวมถึงการใช้ในการสักการะบูชา^{[ 36 ]}ในนิกายแองกลิกัน หนังสือเล่มนี้มีอำนาจระดับกลางของอโพครีฟาแห่งพันธสัญญาเดิม และถือว่ามีประโยชน์หรือให้ความรู้ แต่ไม่ควรนำมาใช้เป็นพื้นฐานในการกำหนดหลักคำสอน^{[ 36 ]}

จูดิธยังถูกอ้างถึงในบทที่ 28 ของ1 Meqabyanซึ่งเป็นหนังสือที่ถือว่าเป็นที่ยอมรับในคริสตจักรเอธิโอเปียนออร์โธดอกซ์เทวาเฮโด^{[ 37 ]}

เรื่องราววนเวียนอยู่รอบตัวจูดิธ หญิงม่ายผู้กล้าหาญและงดงาม ผู้ซึ่งไม่พอใจชาวยูเดีย ของเธอที่ไม่เชื่อมั่นในพระเจ้าที่จะช่วยพวกเขาให้รอดพ้นจากผู้พิชิตต่างชาติ เธอไปกับสาวใช้ผู้ภักดีของเธอไปยังค่ายของ โฮโลเฟอร์เนส แม่ทัพชาวอัสซีเรีย ซึ่งเธอค่อยๆ เอาใจเขาด้วยการสัญญาว่าจะให้ข้อมูลเกี่ยวกับชาวอิสราเอลเมื่อได้รับความไว้วางใจจากเขา เธอจึงได้รับอนุญาตให้เข้าไปในเต็นท์ของเขาในคืนหนึ่งขณะที่เขานอนเมามาย เธอตัดหัวเขา แล้วนำหัวของเขากลับไปให้ชาวอิสราเอลที่หวาดกลัว ชาวอัสซีเรียเมื่อสูญเสียผู้นำก็กระจัดกระจายไป และอิสราเอลก็รอดพ้น^{[ 38 ]}แม้ว่าจะมีคนมาจีบเธอมากมาย แต่จูดิธก็ยังคงไม่ได้แต่งงานตลอดชีวิตของเธอ

หนังสือยูดิธสามารถแบ่งออกเป็นสองส่วนหรือ "ตอน" ที่มีความยาวใกล้เคียงกัน บทที่ 1–7 บรรยายถึงภัยคุกคามที่เพิ่มขึ้นต่ออิสราเอล ซึ่งนำโดยกษัตริย์เนบูคัดเนซาร์และแม่ทัพโฮโลเฟอร์เนส และจบลงเมื่อการรณรงค์ทั่วโลกของโฮโลเฟอร์เนสมาบรรจบกันที่ช่องเขาซึ่งหมู่บ้านเบธูเลีย ของยูดิธ ตั้งอยู่^{[ 39 ]}จากนั้นบทที่ 8–16 ก็แนะนำยูดิธและบรรยายถึงการกระทำอันกล้าหาญของเธอเพื่อช่วยชีวิตผู้คนของเธอ ส่วนแรกถึงแม้จะน่าเบื่อในบางครั้งในการบรรยายถึงพัฒนาการทางทหาร แต่ก็พัฒนาประเด็นสำคัญโดยการสลับการต่อสู้กับการไตร่ตรองและการกระทำที่เร้าใจกับการพักผ่อน ในทางตรงกันข้าม ครึ่งหลังส่วนใหญ่อุทิศให้กับความแข็งแกร่งของตัวละครของยูดิธและฉากการตัดศีรษะ^{[ 39 ]}

หนังสืออโพครีฟาฉบับอธิบายใหม่ของอ็อกซ์ฟอร์ดระบุ รูปแบบ ไคแอสติก ที่ชัดเจน ใน "การกระทำ" ทั้งสอง ซึ่งลำดับของเหตุการณ์จะกลับกันในช่วงเวลาสำคัญของการเล่าเรื่อง (เช่น abcc'b'a') ^{[ 39 ]}

ตอนที่ 1 (1:1–7:23)

ก. การรณรงค์ต่อต้านประชาชาติที่ไม่เชื่อฟัง; ประชาชนยอมจำนน (1:1–2:13)

ข. อิสราเอล “หวาดกลัวอย่างยิ่ง” (2:14–3:10)

ค. โยอาคิมเตรียมพร้อมสำหรับสงคราม (4:1–15)

ดี. โฮโลเฟอร์เนสสนทนากับอาคิออร์ (5:1–6.9)

อี. อาคิออร์ถูกขับไล่โดยชาวอัสซีเรีย (6:10–13)

E'. Achior ได้รับการต้อนรับในหมู่บ้านเบธูเลีย (6:14–15)

ดี. อาคิออร์พูดคุยกับประชาชน (6:16–21)

C. โฮโลเฟอร์เนสเตรียมพร้อมสำหรับสงคราม (7:1–3)

ข. อิสราเอล “หวาดกลัวอย่างยิ่ง” (7:4–5)

ก. การรณรงค์ต่อต้านเบธูเลีย; ประชาชนต้องการยอมจำนน (7:6–32)

ตอนที่ 2 (8:1–16:25)

ก. การแนะนำตัวของยูดิธ (8:1–8)

B. ยูดิธวางแผนที่จะช่วยอิสราเอล (8:9–10:8) รวมถึงการอธิษฐาน อย่างยาวนานของเธอ (9:1–14)

ค. ยูดิธและสาวใช้ของเธอออกจากเบธูเลีย (10:9–10)

D. ยูดิธตัดศีรษะโฮโลเฟอร์เนส (10:11–13:10a)

C. จูดิธและสาวใช้ของเธอกลับไปยังเบธูเลีย (13.10b–11)

ข. ยูดิธวางแผนทำลายศัตรูของอิสราเอล (13:12–16:20)

ก. บทสรุปเกี่ยวกับจูดิธ (16.1–25) ^{[ 39 ]}

ในทำนองเดียวกัน ความคล้ายคลึงกันภายในภาคที่ 2 ได้รับการบันทึกไว้ในความคิดเห็นภายในฉบับแก้ไขพระคัมภีร์อเมริกันใหม่ : ยูดิธเรียกประชุมชาวเมืองในยูดิธ 8:10 ก่อนการเดินทางของเธอ และได้รับการยกย่องจากการประชุมดังกล่าวในยูดิธ 13:12–13; อุสซิยาห์อวยพรยูดิธล่วงหน้าในยูดิธ 8:5 และหลังจากนั้นในยูดิธ 13:18–20 ^{[ 40 ]}

นักตีความพระคัมภีร์ร่วมสมัยส่วนใหญ่เช่น นักวิชาการพระคัมภีร์Gianfranco Ravasiมักจะจัดให้ Judith อยู่ในประเภทวรรณกรรมร่วมสมัยประเภทใดประเภทหนึ่ง โดยอ่านเป็นอุปมาอุปไมยที่ขยายความในรูปแบบของนิยายอิงประวัติศาสตร์หรือเป็น งานวรรณกรรม โฆษณาชวนเชื่อจากยุคการกดขี่ของราชวงศ์เซเลวซิด^{[ 41 ]}

นอกจากนี้ยังถูกเรียกว่า "ตัวอย่างของนวนิยายยิวโบราณในยุคกรีก-โรมัน" ^{[ 42 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกตว่า Judith เข้ากันได้ดีและแม้กระทั่งรวมเอาประเภทของ "ประเพณีแห่งความรอด" จากพันธสัญญาเดิม โดยเฉพาะเรื่องราวของเดโบราห์และยาเอล ( ผู้วินิจฉัย 4–5) ผู้ซึ่งล่อลวงและทำให้ซิเซราผู้บัญชาการชาวคานาอัน มึนเมา ก่อนที่จะตอกหมุดเต็นท์ลงบนหน้าผากของเขา^{[ 43 ]}

นอกจากนี้ยังมีการเชื่อมโยงเชิงธีมกับการแก้แค้นของซีเมโอนและเลวีต่อเชเคมหลังจากการข่มขืน^ดีนาห์ในปฐมกาล 34 [ ^{39 ]}

ในศาสนาคริสต์ตะวันตกตั้งแต่ สมัยบรรดา ปิตาจารย์ ยูดิธถูกอ้างถึงในข้อความหลากหลายรูปแบบในฐานะบุคคลเชิงอุปมาอุปไมยที่มีหลายแง่มุม ในฐานะ " มุลิเยร์ ซันคตา" (Mulier sancta ) เธอเป็นตัวแทนของคริสตจักรและคุณธรรม หลายประการ ได้แก่ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความ ยุติธรรมความกล้า หาญ ความบริสุทธิ์ (ตรงข้ามกับความชั่วร้าย ของโฮโลเฟอร์เนส ได้แก่ความเย่อหยิ่งความโหดร้าย ความเสื่อมทรามและความลุ่มหลง ) และเธอก็เหมือนกับสตรีผู้กล้าหาญคนอื่นๆ ในประเพณีพระคัมภีร์ฮิบรู ที่ถูกสร้างขึ้นให้เป็นแบบอย่างของพระแม่มารี[ 44 ^{] [ 45 ] [ 46 ]เพศของ}เธอทำให้เธอเป็นตัวอย่างตามธรรมชาติของความขัดแย้งในพระคัมภีร์เรื่อง "ความเข้มแข็งในความอ่อนแอ" ดังนั้นเธอจึงถูกจับคู่กับดาวิดและการตัดหัวโฮโลเฟอร์เนสของเธอถูกเปรียบเทียบกับการตัดหัวโกลิ อั ท การกระทำทั้งสองนี้ช่วยชาวพันธสัญญาให้รอดพ้นจากศัตรูที่มีกำลังทหารเหนือกว่า

จูดิธตัวเอกของหนังสือ ถูกแนะนำในบทที่ 8 ว่าเป็นหญิงที่เกรงกลัวพระเจ้า เธอเป็นลูกสาวของเมรารี ชาวซีเมโอน [ ^{47 ]}และเป็นม่ายของมานาส เสห์ หรือมานาสเสส ชาวนาผู้มั่งคั่ง เธอส่งสาวใช้หรือ "คนรับใช้" ^{[ 48 ] ไปเรียกอุ ส}ซิยาห์มาเพื่อท้าทายการตัดสินใจของเขาที่จะยอมจำนนต่อชาวอัสซีเรีย หากพระเจ้าไม่ทรงช่วยชาวเมืองเบธูเลียภายในห้าวัน และเธอใช้เสน่ห์ของเธอเพื่อเป็นเพื่อนสนิทกับโฮโลเฟอร์เนส แต่ตัดหัวเขา ทำให้ชาวอิสราเอลสามารถโต้กลับชาวอัสซีเรียได้ สาวใช้ของจูดิธ ซึ่งไม่มีชื่อในเรื่อง ยังคงอยู่กับเธอตลอดการเล่าเรื่องและได้รับอิสรภาพเมื่อเรื่องจบลง^{[ 49 ]}

โฮโลเฟอร์เนสตัวร้ายของเรื่อง เขาเป็นทหารผู้ภักดีต่อกษัตริย์ เป็นแม่ทัพใหญ่แห่งกองทัพ ซึ่งเขาต้องการให้กษัตริย์ได้รับการยกย่องในทุกดินแดน เขาได้รับมอบหมายให้ปราบปรามกบฏที่ไม่สนับสนุนกษัตริย์แห่งนิเนเวห์ในการต่อต้านเชเลอุดและกษัตริย์แห่งมีเดียจนกระทั่งอิสราเอลกลายเป็นเป้าหมายของการรณรงค์ทางทหารของเขา ความกล้าหาญและเสน่ห์ของจูดิธนำไปสู่ความตายของเขา

เนบูคัดเนซาร์กษัตริย์แห่งนิเนเวห์และอัสซีเรีย พระองค์ทรงมีความภาคภูมิใจมากจนต้องการยืนยันอำนาจของพระองค์ในฐานะอำนาจศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าโฮโลเฟอร์เนส แม่ทัพใหญ่ของพระองค์จะฝ่าฝืนคำสั่งของกษัตริย์ โดยทรงเรียกร้องให้ชาติทางตะวันตก "บูชาเนบูคัดเนซาร์แต่เพียงผู้เดียว และ... เรียกพระองค์ในฐานะเทพเจ้า" ^{[ 51 ]}โฮโลเฟอร์เนสได้รับคำสั่งให้แก้แค้นผู้ที่ปฏิเสธที่จะเป็นพันธมิตรกับเนบูคัดเนซาร์

อาคิออร์ ผู้นำ ชาวอัมโมนในราชสำนักของเนบูคัดเนซาร์ ในบทที่ 5 เขาได้สรุปประวัติศาสตร์ของอิสราเอลและเตือนกษัตริย์แห่งอัสซีเรียถึงอำนาจของพระเจ้าของพวกเขา “พระเจ้าแห่งสวรรค์” ^{[ 52 ]}แต่กลับถูกเยาะเย้ย เขาได้รับการปกป้องจากชาวเมืองเบธูเลียและได้รับ การนับถือ ศาสนายูดายและ เข้าสุหนัตเมื่อได้ยินสิ่งที่ยูดิธได้ทำสำเร็จ^{[ 53 ] [ a ]}

บาโกอัสหรือ วาเกา (ฉบับวัลเกต) ^{[ 56 ]}ขันทีผู้รับผิดชอบกิจการส่วนตัวของโฮโลเฟอร์เนส ชื่อของเขาเป็นภาษาเปอร์เซียแปลว่าขันที^{[ 57 ] [ข]}เขาพาจูดิธมานอนกับโฮโลเฟอร์เนส และเป็นคนแรกที่พบเห็นการประหารชีวิตเขา

อุสซิยาห์หรือโอซิยาห์ผู้ว่าการเมืองเบธูเลีย ร่วมกับคาบรีและคาร์มี ปกครองเมืองของยูดิธ เมื่อเมืองถูกชาวอัสซีเรียล้อมและแหล่งน้ำแห้งเหือด เขาตกลงตามคำเรียกร้องของประชาชนให้ยอมจำนนหากพระเจ้าไม่ทรงช่วยพวกเขาภายในห้าวัน ซึ่งยูดิธมองว่าเป็นการตัดสินใจที่ "หุนหันพลันแล่น" ^{[ 58 ]}

บทที่ 9 ประกอบด้วย “คำอธิษฐานที่ขยายความ” ของจูดิธ^{[ 59 ]}ซึ่ง “ประกาศอย่างดัง” ก่อนการกระทำของเธอในบทต่อๆ ไป บทนี้มีทั้งหมด 14 ข้อในฉบับภาษาอังกฤษ และ 19 ข้อในฉบับวัลเกต^{[ 60 ]}

ปัจจุบันเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าความเป็นจริง ทางประวัติศาสตร์ของหนังสือยูดิธนั้นน่าสงสัย New Oxford Annotated Apocrypha เขียนว่า “ลักษณะที่เป็นเรื่องแต่งของหนังสือเล่มนี้ปรากฏชัดจากการผสมผสานระหว่างประวัติศาสตร์และเรื่องแต่ง เริ่มตั้งแต่ข้อแรก และแพร่หลายเกินกว่าจะถือว่าเป็นผลจากความผิดพลาดทางประวัติศาสตร์เพียงอย่างเดียว” ^{[ 39 ]}ชื่อของบุคคลบางคนไม่เป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ หรือดูเหมือนจะไม่ตรงกับยุคสมัย และชื่อสถานที่หลายแห่งก็ไม่เป็นที่รู้จักเช่นกัน โดยทั่วไป นักวิชาการคาทอลิกสมัยใหม่มองว่าหนังสือเล่มนี้เป็นนิยายอิงประวัติศาสตร์ และสิ่งนี้แสดงให้เห็นใน การแปล พระคัมภีร์ฉบับอเมริกันใหม่ซึ่งตีพิมพ์โดยสมาคมบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกา [ ^{61 ] แม้}จะมีฉันทามติสมัยใหม่นี้ แต่คริสตจักรคาทอลิกถือว่าหนังสือเล่มนี้เป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์มานานแล้ว และรวมอยู่กับหนังสือประวัติศาสตร์อื่นๆ ในพันธสัญญาเดิมของพระคัมภีร์คาทอลิก^{[ 62 ]}เกี่ยวกับเรื่องนี้Jean-Baptiste Glaireเขียนว่า: "หนังสือยูดิธเป็นเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่การผสมผสานระหว่างข้อเท็จจริงและนิยาย สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วจากเรื่องราวโดยรวมและรายละเอียดต่างๆ ซึ่งให้ข้อมูลที่แม่นยำเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ ลำดับเหตุการณ์ และวงศ์ตระกูลของยูดิธ คำอธิษฐานของชาวยิวโบราณสำหรับวันสะบาโตแรกและวันสะบาโตที่สองของเทศกาลถวายประกอบด้วยบทสรุปของหนังสือยูดิธ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวอิสราเอลเชื่อในความเป็นจริงของเหตุการณ์ที่เล่าไว้ในนั้น เพราะพวกเขาไม่สามารถขอบคุณพระเจ้าสำหรับการปลดปล่อยที่จินตนาการได้ ยูดิธ 16:31 [ในฉบับวัลเกต] ยังกล่าวถึงเทศกาลที่จัดขึ้นเพื่อระลึกถึงชัยชนะของวีรสตรีผู้นี้ ประเพณีสากลยอมรับลักษณะทางประวัติศาสตร์อย่างเคร่งครัดของหนังสือยูดิธ ไม่มีใครตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้จนกระทั่งลูเธอร์ " ^{[ 63 ]}คริสตจักรคาทอลิกไม่ได้แสดงความคิดเห็นอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับเรื่องนี้ แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2เคยตรัสไว้ในปี 1995 ว่า "หนังสือโทบิต ยูดิธ และเอสเธอร์ แม้ว่าจะกล่าวถึงประวัติศาสตร์ของชนชาติที่ทรงเลือก แต่ก็มีลักษณะเป็นเรื่องเล่าเชิงอุปมาและศีลธรรมมากกว่าประวัติศาสตร์ที่แท้จริง" ^{[ 64 ]}นักวิชาการหลายคนได้ชี้ให้เห็นถึงแรงบันดาลใจที่เป็นไปได้ของเหตุการณ์ในยูดิธจากที่อื่นในพันธสัญญาเดิม หลุยส์ อลอนโซ โชเคิลตั้งข้อสังเกตว่า อะคิออร์อาจได้รับแรงบันดาลใจจากชนชาติอื่นๆ ที่สำคัญ เช่นราหับแห่งเยริโคจากโยชูวาหรือบาลาอัมจากกันดารวิถีและยูดิธและโฮโลเฟอร์เนสอาจได้รับแรงบันดาลใจจากยาเอลและซิเซราจากผู้วินิจฉัยหรือดาวิดและโกลิอัทจาก1 ซามูเอล^{[ 65 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคาทอลิกบางคนยังคงยึดถือมุมมองแบบดั้งเดิมที่ว่าหนังสือยูดิธมีพื้นฐานมาจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ และข้อโต้แย้งของพวกเขามักจะกล่าวถึงลำดับวงศ์ตระกูลของยูดิธที่ยาวเหยียด (ยาวที่สุดที่กล่าวถึงผู้หญิงในพระคัมภีร์) และจำนวนทหารที่ระบุไว้อย่างแม่นยำ ซึ่งเป็นลักษณะที่ตรงกับหนังสือประวัติศาสตร์เล่มอื่น ๆ ในพันธสัญญาเดิม^{[ 66 ] [ 67 ]}แม้แต่นักวิชาการโปรเตสแตนต์ยุคแรก ๆ บางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาร์คบิชอปและนักประวัติศาสตร์แองกลิกันเจมส์ อัสเชอร์และนักวิชาการปฏิรูปฟรานซิสคัส จูเนียสก็มองว่าหนังสือยูดิธเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์เทย์เลอร์ มาร์แชลล์นักวิชาการคาทอลิกเขียนเกี่ยวกับผู้ที่สงสัยในหนังสือเล่มนี้ว่า “พวกเขาอ้างว่าทั้งโทบิตและยูดิธ (และบางครั้งโยนาห์) มีข้อผิดพลาดทางประวัติศาสตร์ที่เห็นได้ชัดมากมายจนข้อผิดพลาดเหล่านั้นถูกใส่ไว้โดยพระเจ้าเพื่อเตือนผู้อ่านถึงลักษณะที่เป็นนิยายของหนังสือ ... โทบิตมีความเฉพาะเจาะจงและระบุช่วงเวลาและสถานที่ทางประวัติศาสตร์ การตีความโทบิตว่าเป็นนิยายที่ได้รับแรงบันดาลใจดูเหมือนจะไม่สอดคล้องกับDivino Afflante Spirituของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ซึ่งถือว่าเราศึกษาพระคัมภีร์โดยคำนึงถึงประเภทของหนังสือ” ^{[ 68 ]}ด้วยเหตุนี้ จึงมีความพยายามต่างๆ จากทั้งนักวิชาการและนักบวชที่จะทำความเข้าใจตัวละครและเหตุการณ์ในหนังสือว่าเป็นภาพแทนเชิงเปรียบเทียบของเหตุการณ์จริง หรือเป็นเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่ถูกเปลี่ยนแปลงหรือแปลอย่างไม่ถูกต้อง ในคำนำของการแปลยูดิธของเขา นักเทววิทยาคาทอลิกอองตวน ออกัสติน คาลเมต์ ได้โต้แย้งฮูโก โกรติอุสซึ่งอ้างว่าหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องเปรียบเทียบ โดยเขียนว่า: "ทั้งหมดนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่าถูกแต่งขึ้นด้วยทักษะและไหวพริบอย่างมาก แต่ท้ายที่สุดแล้ว มันเป็นเพียงเกมแห่งความคิดและการคาดเดา ซึ่งถึงแม้จะไร้ประโยชน์และน่าพึงพอใจเพียงใด ก็ไม่สามารถบรรลุถึงความจริงและความแน่นอนแม้เพียงเล็กน้อยได้หากปราศจากหลักฐานที่เป็นรูปธรรมและข้อเท็จจริง เราสามารถล้มล้างโครงสร้างอันงดงามทั้งหมดของโกรติอุสได้ผ่านการเจรจา และแสดงให้เขาเห็นโดยการปฏิบัติตามวิธีการของเขาว่า ประวัติของโยเซฟ อัครสังฆราช โมเสส ดาวิด และโซโลมอน ล้วนเป็นเพียงนิทานเปรียบเทียบ เช่นเดียวกับเรื่องของยูดิธ การอ้างอิงไม่เคยขาดหายไปเมื่อเราพยายามค้นหาปริศนาหรือบุคคลสำคัญในเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ เรื่องราวที่ยกมาข้างต้นไม่ได้ถูกเล่าในลักษณะที่ต่อเนื่องหรือละเอียดกว่าเรื่องของยูดิธ ดังนั้น หากเรื่องก่อนหน้านี้เป็นความจริงอย่างปฏิเสธไม่ได้ ทำไมเรื่องนี้จึงไม่ควรเป็นความจริงเช่นกัน เราต้องค้นหาข้อเท็จจริงหรือสถานการณ์ในเรื่องยูดิธที่ไม่สอดคล้องกับประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของชาวยิว" ทุกคนยอมรับ หากใครต้องการได้รับสิทธิ์ในการปฏิบัติต่อเรื่องนี้ในฐานะนิทานเปรียบเทียบและงานเขียนเชิงนิยาย และแท้จริงแล้ว นั่นคือสิ่งที่ผู้ที่โต้แย้งความจริงของเรื่องราวของจูดิธไม่ได้ละเลยที่จะทำ พวกเขาได้พยายามทุกวิถีทางเพื่อค้นหาข้อผิดพลาดและความขัดแย้งในเรื่องนี้” ^{[ 69 ]}

แนวคิดที่ว่าชื่อในหนังสือถูกเปลี่ยนแปลงนั้นไม่ใช่เรื่องใหม่ การเปลี่ยนแปลงชื่อเคยพบเห็นในเอกสารจากยุคพระวิหารที่สองเช่นเอกสารดามัสกัสซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีการอ้างอิงถึงสถานที่ที่ไม่แน่ชัดซึ่งใช้ชื่อปลอมว่า "ดามัสกัส" งานเขียนของนักประวัติศาสตร์ชาวยิวฟลาวิอุส โจเซฟัสก็มักจะแตกต่างจากบันทึกในพระคัมภีร์เกี่ยวกับชื่อของมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอลนอกจากนี้ ในพระคัมภีร์ส่วนอื่นๆ ยังมีชื่อของผู้ปกครองที่ไม่ปรากฏในประวัติศาสตร์ เช่นดาริอุสชาวมีเดียจากหนังสือดาเนียลหรืออาหัสเวรัสจากหนังสือเอสเธอร์ขนาดกองทัพอัสซีเรียที่ใหญ่โตและกำแพงเมืองมีเดียที่ใหญ่โตในหนังสือก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน แต่ทั้งสองอย่างนี้ได้รับการยืนยันในส่วนอื่นๆ ของพระคัมภีร์และในบันทึกทางประวัติศาสตร์ทางโลกกล่าวกันว่ากองทัพอัสซีเรียที่ล้อมกรุงเยรูซาเล็มใน2 พงศ์กษัตริย์ 19 มีกำลังพล 185,000 นาย ซึ่งมากกว่ากองทัพอัสซีเรียที่บรรยายไว้ในหนังสือยูดิธหลายหมื่นนาย นอกจากนี้ เฮโรโดตัส นักประวัติศาสตร์ชาวกรีก ยังบรรยายว่ากำแพงเมืองบาบิโลนมีขนาดและความหรูหราคล้ายคลึงกับกำแพงเมืองเอคบาตานาในหนังสือยูดิธ^{[ 70 ]}บันทึกของเฮโรโดตัสได้รับการยืนยันโดยบันทึกที่คล้ายกันเกี่ยวกับขนาดของกำแพงเมืองบาบิโลนโดยนักประวัติศาสตร์สตรโบ [ ^{71 ] ซี}ทีเซียส [ ^{72 ] และ}ไคลทาร์คัส^{[ 73 ]}อัตลักษณ์ของ "เนบูคัดเนซาร์" ในหนังสือเล่มนี้เป็นที่ถกเถียงกันมาหลายพันปีแล้ว และนักวิชาการได้เสนอชื่อผู้ปกครองหลายคน รวมถึงอัชชูร์บานิปาล อาร์ตาเซอร์เซสที่ 3 ทิกราเนสผู้ยิ่งใหญ่แอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนส แคมบิ เซ สที่ 2 เซอร์เซสที่ 1และ ดาริอุ สผู้ยิ่งใหญ่^{[ 74 ]}

เป็นเวลาหลายร้อยปีแล้วที่มุมมองที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในคริสตจักรคาทอลิกคือว่าหนังสือยูดิธเกิดขึ้นในรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาลกษัตริย์อัสซีเรียผู้โหดร้ายและป่าเถื่อนซึ่งรัชสมัยของพระองค์เต็มไปด้วยการรณรงค์ทางทหารและการรุกรานต่างๆ อัชชูร์บานิปาลปกครองจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ตั้งแต่เมืองนิเนเวห์ในปี 668 ถึง 627 ก่อนคริสต์ศักราช คัมภีร์ไบเบิล Challoner Douay-Rheims ระบุว่าเหตุการณ์ในหนังสือเริ่มต้นในปีAM 3347 หรือAnte C. 657 ซึ่งจะเป็นช่วงรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาล^{[ 75 ]}นี่จะเป็นปีที่สิบสองของรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาล ซึ่งสอดคล้องกับหนังสือยูดิธที่เริ่มต้นในปีที่สิบสองของ "เนบูคัดเนซาร์" หากส่วนที่เหลือของหนังสือเกิดขึ้นในรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาลปีที่ 17 และ 18 ปีนั้นจะเป็นปี 653 และ 652 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งตรงกับการก่อกบฏและการรณรงค์ทางทหารทั่วจักรวรรดิของอัชชูร์บานิปาล มุมมองของคาทอลิกแบบดั้งเดิมที่ว่าหนังสือเล่มนี้มีอายุย้อนไปถึงรัชสมัยของมานาเสห์นั้นตรงกับรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาล และบันทึกของอัชชูร์บานิปาลได้ระบุชื่อมานาเสห์ว่าเป็นหนึ่งในข้าราชบริพารจำนวนมากที่ช่วยเหลือในการรณรงค์ต่อต้านอียิปต์ของเขา^{[ 76 ]}การทำให้พระวิหารแปดเปื้อนที่อธิบายไว้ในยูดิธ 4:3 อาจเป็นในสมัยของกษัตริย์เฮเซคียาห์ (ดู2 พงศาวดาร 33 :18–19) ซึ่งครองราชย์ระหว่างประมาณ 715 ถึง 686 ก่อนคริสต์ศักราช และในข้อเดียวกันนั้น การกลับมาจากการกระจัดกระจาย (มักสันนิษฐานว่าหมายถึงการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน ) อาจหมายถึงความวุ่นวายที่เกิดขึ้นจากการที่ผู้คนหนีออกจากเยรูซาเล็มหลังจากที่มานาเสห์ถูกชาวอัสซีเรียจับเป็นเชลย การเสริมกำลังเมืองตามที่อธิบายไว้ในยูดิธ 4:5 สอดคล้องกับการเสริมกำลังที่เกิดขึ้นเพื่อตอบโต้ชาวอัสซีเรียภายใต้การนำของมานาเสห์^{[ 77 ]}ยูดิธ 4:6 อ้างว่ามหาปุโรหิตแห่งอิสราเอลเป็นผู้ปกครองประเทศในเวลานั้น อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าเหตุการณ์ในหนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นหลังจากที่มานาเสห์กลับจากการถูกจับเป็นเชลยในอัสซีเรียและการกลับใจของเขาในเวลาต่อมา นิโคลัส เซราเรียส จิโอวานนี เมโนคิโอ และโทมัส เวิร์ธธิงตัน คาดการณ์ว่ามานาเสห์กำลังยุ่งอยู่กับการเสริมกำลังกรุงเยรูซาเล็มในเวลานั้น (ซึ่งสอดคล้องกับ 2 พงศาวดาร 33 ด้วย) และปล่อยให้เรื่องของอิสราเอลที่เหลือเป็นหน้าที่ของมหาปุโรหิต คนอื่นๆ เช่น ฮูบิกันต์และไฮด็อก คาดการณ์ว่าเหตุการณ์ในหนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นในขณะที่มานาเสห์ยังคงถูกจับเป็นเชลยอยู่ในบาบิโลนไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม มันเป็นนโยบายทั่วไปในสมัยนั้นที่ชาวอิสราเอลจะปฏิบัติตามมหาปุโรหิตหากกษัตริย์ไม่สามารถหรือไม่ยอมนำ^{[ 78 ]}นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่ามานาเสห์เข้าร่วมการกบฏครั้งใหญ่ต่อต้านอัชชูร์บานิปาลซึ่งนำโดยชามาช-ชูมา-อูกิน น้องชายของเขา[ 79 ^{]แหล่งข้อมูล}ร่วมสมัยอ้างถึงพันธมิตรมากมายของคาลเดีย (ปกครองโดยชามาช-ชูมา-อูกิน) รวมถึงอาณาจักรยูดาห์ซึ่งเป็นเมืองขึ้นของอัสซีเรียและถูกกล่าวถึงในหนังสือยูดิธว่าเป็นเหยื่อของการรณรงค์ทางตะวันตกของอัชชูร์บานิปาล^{[ 80 ]}สารานุกรมบริแทนนิกาได้ระบุว่า "ยูดาห์" เป็นหนึ่งในอาณาจักรบริวารในกลุ่มกบฏของชามาช-ชูมา-อูกินต่อต้านอัชชูร์บานิปาล^{[ 81 ]}ประวัติศาสตร์โบราณเคมบริดจ์ยังยืนยันว่า "เจ้าชายหลายพระองค์แห่งปาเลสไตน์ " สนับสนุนชามัช-ชูมา-อูกินในการก่อกบฏต่อต้านอัชชูร์บานิปาล ซึ่งดูเหมือนจะยืนยันการมีส่วนร่วมของมานาสเสห์ในการก่อกบฏ^{[ 82 ]}นี่จะอธิบายถึงการเสริมกำลังของเมืองต่างๆ ที่กล่าวถึงในหนังสือเล่มนี้ และเหตุใดชาวอิสราเอลและอาณาจักรตะวันตกอื่นๆ จึงปฏิเสธคำสั่งเกณฑ์ทหารของ "เนบูคัดเนซาร์" เพราะผู้ปกครองที่เป็นข้าราชบริพารทางตะวันตกหลายคนสนับสนุนชามัช-ชูมา-อูกิน ที่น่าสนใจยิ่งกว่านั้นคือสงครามกลางเมืองของชามัช-ชูมา-อูกินปะทุขึ้นในปี 652 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งเป็นปีที่สิบแปดแห่งรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาล หนังสือยูดิธระบุว่า "เนบูคัดเนซาร์" ทำลายล้างส่วนตะวันตกของจักรวรรดิในปีที่สิบแปดแห่งรัชสมัยของพระองค์ หากเหตุการณ์ในหนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นในช่วงรัชสมัยของอัสซูร์บานิปาล ก็เป็นไปได้ว่าชาวอัสซีเรียไม่ได้บันทึกเหตุการณ์เหล่านั้นไว้ เพราะพวกเขายุ่งอยู่กับการปราบปรามการกบฏของชามาส-ชามา-อูกิน ซึ่งไม่ถูกปราบปรามจนราบคาบไปอีกหลายปี การที่อัสซูร์บานิปาลปราบปรามสงครามกลางเมืองของชามาส-ชามา-อูกินได้สำเร็จ ยังช่วยป้องกันไม่ให้ชาวอัสซีเรียยึดครองอียิปต์คืน ซึ่งต่อมาอียิปต์ได้รับเอกราชจากอัสซีเรียราวปี 655 ก่อนคริสตกาล

นักศาสนศาสตร์จำนวนมาก รวมทั้งอองตวน ออกัสติน คาลเมต์ต่างสงสัยว่าเป้าหมายสูงสุดของการรุกรานทางตะวันตกของชาวอัสซีเรียคือการปล้นสะดมอียิปต์ เพราะโฮโลเฟอร์เนสดูเหมือนจะมุ่งหน้าตรงไปยังอียิปต์ในการรุกรานทางตะวันตก หากคาลเมต์และคนอื่นๆ ถูกต้องในการสงสัยว่าโฮโลเฟอร์เนสตั้งใจจะปล้นสะดมอียิปต์ นี่จะเป็นหลักฐานเพิ่มเติมที่สนับสนุนทฤษฎีที่ว่าเรื่องราวในหนังสือเกิดขึ้นในรัชสมัยของอัสชูร์บานิปาล ผู้ซึ่งเคยปล้นสะดมเมืองธีบส์ มาแล้ว ในปี 663 ก่อนคริสต์ศักราช นักวิชาการคาทอลิกจำนวนมาก รวมถึง Calmet, George Leo Haydock , Thomas Worthington , Richard Challoner , Giovanni Stefano Menochio, Sixtus of Siena , Robert Bellarmine , Charles François Houbigant , Jean -Baptiste Glaire , Nicolaus Serarius , Pierre Daniel HuetและBernard de Montfaucon ต่างเห็นพ้องกับนัก богоศาสตร์เหล่านี้หลายคน Calmet ได้อ้างอิงและยกคำพูด ของ นัก богоศาสตร์เหล่านี้ ไว้ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับหนังสือยูดิธ คาลเม็ตได้ระบุ "ข้อโต้แย้งหลักทั้งหมดที่อาจนำมาใช้คัดค้านความจริงของเรื่องราวของจูดิธ" และใช้เวลาส่วนที่เหลือของบทวิจารณ์หนังสือของเขาในการชี้แจงข้อโต้แย้งเหล่านั้น โดยกล่าวว่า "แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้รบกวนนักเขียนคาทอลิกเลย มีนักเขียนจำนวนมากที่ตอบโต้ได้อย่างเชี่ยวชาญ และพยายามแสดงให้เห็นว่าไม่มีสิ่งใดในประวัติศาสตร์นี้ที่ไม่สอดคล้องกับพระคัมภีร์ หรือแม้แต่ประวัติศาสตร์ทางโลก" ^{[ 83 ]} Glaire เขียนว่า: "สำหรับวันที่ บางคนระบุว่าย้อนไปถึง 784 ปีก่อนคริสตกาล ในขณะที่บางคนระบุว่าย้อนไปถึง 117 หรือ 118 ปีคริสตกาล อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการค้นพบทางอัสซีเรียวิทยาทำให้เราสามารถยืนยันได้ด้วยความน่าจะเป็นสูงมากว่าเหตุการณ์ที่เล่าไว้ในหนังสือเล่มนี้เกิดขึ้นในรัชสมัยของอัชชูร์บานิปาล โอรสของเอซารัดดอน หลานชายของเซนนาเคริบ กษัตริย์แห่งอัสซีเรีย ในช่วงที่มนัสเสห์ถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน ... การเชื่อมโยงทั้งหมดที่เราเพิ่งทำนั้นไม่แน่นอน แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่พบว่ามันน่าสนใจมาก" ^{[ 84 ]}มีนักเขียนคาทอลิกคนอื่นๆ ที่มีความเห็นเช่นเดียวกัน เช่นFulcran Vigourouxซึ่งไปไกลกว่านั้น โดยระบุว่าการรบระหว่าง "เนบูคัดเนซาร์ กษัตริย์แห่งอัสซีเรีย" และ "อาร์ฟาซาด กษัตริย์แห่งมีเดีย" คือการรบที่เกิดขึ้นระหว่างอัชชูร์บานิปาลและฟราออร์เตส^{[ 85 ]}การรบครั้งนี้เกิดขึ้นในรัชสมัยปีที่สิบเจ็ดของอัชชูร์บานิปาล และหนังสือยูดิธระบุว่าการรบครั้งนี้เกิดขึ้นในรัชสมัยปีที่สิบเจ็ดของเนบูคัดเนซาร์ฌาคส์-เบนิญ บอสซูเอต์แสดงความเห็นที่คล้ายกันเกี่ยวกับเรื่องนี้^{[ 86 ]}นักวิชาการใช้ตัวอย่างเฉพาะจากข้อความที่สอดคล้องกับรัชสมัยของมานาเสห์ ดังที่วิกูรูซ์ได้โต้แย้งไว้ การรบสองครั้งที่กล่าวถึงในฉบับเซปตัวจินต์ของหนังสือยูดิธเป็นการอ้างอิงถึงการปะทะกันของสองจักรวรรดิในปี 658–657 และการเสียชีวิตของฟราออร์เตสในการรบในปี 653 หลังจากนั้นอัชชูร์บานิปาลก็ดำเนินการทางทหารต่อไปด้วยการรณรงค์ครั้งใหญ่เริ่มต้นด้วยยุทธการที่แม่น้ำอูไล (653 ปีก่อนคริสตกาล) ในปีที่สิบแปดแห่งรัชสมัยของพระองค์ กษัตริย์แห่ง "ชาวเอลีเมียน" ( เอลาม ) ที่เรียกว่า "อาริโอค" ถูกอ้างถึงในยูดิธ 1:6 หากปีที่สิบสองของ "เนบูคัดเนซาร์" จะถูกระบุว่าเป็นปีที่สิบสองของอัชชูร์บานิปาล อาริโอคผู้นี้จะถูกระบุว่าเป็นเทอุมมานผู้ซึ่งก่อกบฏต่ออัชชูร์บานิปาลหลายครั้ง และในที่สุดก็ถูกสังหารในการรบที่อูไลในปี 653 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 87 ]}ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่นักเทววิทยาคาทอลิกระบุว่า "เนบูคัดเนซาร์" กำลังทำการรณรงค์ทางตะวันตก

ทั้งเจมส์ อัสเชอร์และฟรานซิสคัส จูเนียสต่างก็ระบุว่าเหตุการณ์ในหนังสือยูดิธเกิดขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์มานาเสห์ อัสเชอร์เขียนไว้ในหนังสือพงศาวดารโลก (Annals of the World) ที่ตีพิมพ์ในปี 1650 ว่า “หลังจากอัสซาริดินัสหรือเอซาร์ฮัดดอนแล้ว ซาออสดูคินัสได้ปกครองทั้งอาณาจักรอัสซีเรียและบาบิโลนเป็นเวลา 20 ปี ในหนังสือยูดิธซึ่งเขียนด้วยภาษาคาลเดียโดยชาวยิวที่อาศัยอยู่ในบาบิโลน เขาถูกเรียกว่านาบูโคโดโนซอร์ ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปในหมู่กษัตริย์แห่งบาบิโลน อย่างไรก็ตาม เขาถูกเรียกว่ากษัตริย์แห่งอัสซีเรียและกล่าวกันว่าทรงครองราชย์ในเมืองนิเนเวห์อันยิ่งใหญ่ ฟรานซิสคัส จูเนียสผู้ทรงความรู้คิดว่าซาออสดูคินัสเป็นคนเดียวกันกับเมโรดัค-บาลาดันในพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นปู่ของเนบูคัดเนซาร์และทวดของเนบูคัดเนซาร์ ดังนั้นเขาจึงคิดว่าเมโรดัค-บาลาดันเป็นผู้ที่จับกษัตริย์มานาเสห์ไปเป็นเชลยที่บาบิโลนและปล่อยตัวในภายหลัง” อย่างไรก็ตาม อัสเชอร์ได้หักล้างการระบุตัวตนของกษัตริย์แห่งยูดิธกับเมโรดัค-บาลาดันในทันที ในพงศาวดารของเขา อัสเชอร์ยังคงอธิบายต่อไปว่าทำไมซาออสดูคินัสจึงเป็นบุตรชายของเอซาร์ฮัดดอนและเป็นกษัตริย์แห่งยูดิธ^{[ 88 ]}การระบุตัวตนของ "เนบูคัดเนซาร์" กับอัชชูร์บานิปาลนั้นแพร่หลายมากจนกลายเป็นการระบุตัวตนเพียงอย่างเดียวในพระคัมภีร์คาทอลิกภาษาอังกฤษเป็นเวลาหลายร้อยปี การแก้ไขพระคัมภีร์ดูเวย์-ไรมส์ของชาลโลเนอร์ ในปี 1738 และคำอธิบายพระคัมภีร์ของเฮย์ด็อกระบุอย่างชัดเจนว่า "นาบูโคโดโนซอร์" นั้น "เป็นที่รู้จักในนาม 'ซาออสดูชิน' ในหมู่นักประวัติศาสตร์ฆราวาสและสืบทอดตำแหน่งต่อจาก 'อัชชูร์บานิปาล' ในอาณาจักรของชาวอัสซีเรีย" นี่จะเป็นอัชชูร์บานิปาลได้เท่านั้น เนื่องจากเขาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเอซาร์ฮัดดอน บิดาของเขา^{[ 89 ] [ 90 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการรณรงค์ของเนบูคัดเนซาร์และอัชชูร์บานิปาลจะแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันที่ชัดเจนและโดยตรง แต่เหตุการณ์สำคัญเกี่ยวกับการแทรกแซงของยูดิธกลับไม่พบในบันทึกใดๆ นอกเหนือจากหนังสือเล่มนี้ ความยากลำบากเพิ่มเติมของทฤษฎีนี้คือ เหตุผลของการเปลี่ยนชื่อนั้นเข้าใจยาก เว้นแต่ว่าข้อความจะถูกส่งต่อโดยไม่มีชื่อตัวละครมาก่อนโดยผู้คัดลอกหรือผู้แปลในภายหลัง ซึ่งมีชีวิตอยู่หลายศตวรรษต่อมาจิมมี่ เอคิ น นักศาสนศาสตร์คาทอลิก โต้แย้งความเป็นไปได้ที่หนังสือยูดิธจะเป็นroman à clefซึ่งเป็นบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่มีชื่อที่แตกต่างกันสำหรับบุคคลและสถานที่^{[ 91 ]}อัชชูร์บานิปาลไม่เคยถูกอ้างถึงด้วยชื่อในพระคัมภีร์ ยกเว้นอาจจะเป็นรูปแบบที่ผิดเพี้ยน " อาเซนัปปาร์ " ใน2 พงศาวดารและเอซรา 4:10 หรืออาจจะเป็นชื่อที่ไม่ระบุชื่อ "กษัตริย์แห่งอัสซีเรีย" ใน2 พงศาวดาร ( 33:11 )ซึ่งหมายความว่าชื่อของเขาอาจไม่เคยถูกบันทึกไว้โดยนักประวัติศาสตร์ชาวยิว ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าทำไมชื่อของเขาจึงไม่ปรากฏในหนังสือยูดิธ

จากข้อมูลของอองตวน ออกัสติน คาลเมต์ และซัลพิเซียส เซเวรัสการระบุตัวตนของกษัตริย์ในหนังสือที่พบได้บ่อยที่สุดในหมู่ชาวยิวในสมัยโบราณคือแคมบิเซสที่ 2ซึ่งเป็นกษัตริย์องค์ที่สองของจักรวรรดิอะเคเมนิดตั้งแต่ปี 530 ถึง 522 ก่อนคริสตกาล คาลเม็ตเขียนว่า: "ประเพณีโบราณของชาวฮีบรูในสมัยของยูเซบิอุสกล่าวว่า เนบูคัดเนซาร์องค์ที่สองที่กล่าวถึงในหนังสือยูดิธนั้นคือแคมบิเซส และเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์นี้เกิดขึ้นในรัชสมัยของพระองค์ ความคิดเห็นนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง พบได้ในงานเขียนของซุยดาส , เบเดผู้ทรงคุณวุฒิ , ราบานุส มอรัส , กลีคัส , ออตโตแห่งไฟร ซิง , ฮิวจ์ พระคาร์ดินัล , ลิรัน , ประวัติศาสตร์เชิงวิชาการและงานเขียนของนักเขียนอื่นๆ อีกมากมายนักบุญออกัสตินไม่ได้ระบุชื่อของเจ้าชาย และท่านวางเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ไว้ระหว่างไซรัสและดาริอุส ระหว่างเจ้าชายทั้งสองนี้ มีเพียงแคมบิเซสเท่านั้น แต่ความคิดเห็นนี้ไม่สามารถยอมรับได้ด้วยเหตุผลหลายประการ ประการแรก เมืองหลวงของแคมบิเซสไม่ใช่เมืองนิเนเวห์ แต่เป็นเมืองบาบิโลน ประการที่สอง แคมบิเซสครองราชย์เพียงเจ็ดปีสามเดือน และเนบูคัดเนซาร์ไม่ได้เริ่มสงครามกับอาร์ฟาซาดในปีที่สิบสาม ในรัชสมัยของเขา ในที่สุด จังหวัดทั้งหมดที่โฮโลเฟอร์เนสพิชิตในหนังสือยูดิธ ก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของแคมบิเซสอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ต้นรัชสมัยของเขา และยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของเขาเสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งยูเดียที่เชื่อฟังเขา และด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่สามารถเข้าใจเรื่องราวของแคมบิเซสได้” คาลเม็ตยังเขียนอีกว่า ผู้ที่สนับสนุนการระบุตัวตนนี้ระบุว่าผู้เขียนหนังสือคือโยชูวา บุตรชายของเยโฮซาดัก ปุโรหิตชั้นสูง คนแรกของอิสราเอลหลังจากการบูรณะวิหาร และเป็นคนร่วมสมัยกับแคมบิเซสที่ 2 ^{[ 69 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แคมบิเซสไม่น่าจะทำสงครามกับชาวมีเดียได้ เนื่องจากอาณาจักรนั้นไม่มีอยู่แล้วในเวลานั้น แคมบิเซสยังไม่เคยครองราชย์ในนิเนเวห์ ซึ่งถูกทำลายไปแล้วเกือบ 100 ปีในเวลานั้น แคมบิเซสไม่เคยเป็น “กษัตริย์แห่งอัสซีเรีย” เขาเป็นกษัตริย์องค์ที่สองของชาวเปอร์เซีย ด้วยเหตุผลเหล่านี้ ทฤษฎีที่ว่าหนังสือเล่มนี้เขียนเกี่ยวกับแคมบิเซสจึงถูกละทิ้งไปเป็นส่วนใหญ่ แม้ว่าการระบุว่าเนบูคัดเนซาร์คือแคมบิเซสที่ 2 จะเลือนหายไปในสมัยโบราณ แต่ก็ยังมีบางคนที่ยังคงยึดถือการระบุตัวตนนี้จนถึงยุคกลาง อาจเป็นเพราะหนังสือเล่มนี้ดูเหมือนจะกล่าวถึงการกลับมาจากการถูกจองจำในบาบิโลน ประมาณปี ค.ศ. 1000 เอลฟริกแห่งเอนแชมได้เทศนาเกี่ยวกับหนังสือยูดิธในภาษาอังกฤษโบราณโดยเขียนว่า: "บัดนี้กษัตริย์อีกองค์หนึ่งซึ่งมีชื่อว่าเนบูคัดเนซาร์ในภาษาละตินนั้นอยู่ในดินแดนซีเรีย เป็นโอรสของ...ไซรัสที่เราได้กล่าวถึงไปก่อนหน้านี้ และชื่อเล่นของเขาคือแคมบิซัส ดังนั้น แคมบิซัสจึงประกาศต่อสู้กับอาร์ฟาซาด กษัตริย์แห่งมีเดีย และเขาก็สังหารอาร์ฟาซาดได้ และด้วยชัยชนะนั้น เขาจึงเย่อหยิ่งและได้ส่งทูตจากทุกทิศทุกทางไปยังอาณาจักรต่างๆ ที่อยู่ในอาณาจักรของเขา” ^{[ 92 ] [ 93 ]}อย่างไรก็ตามวิหารหลังที่สองไม่ได้ถูกสร้างขึ้นใหม่จนกระทั่งปี 516 ก่อนคริสต์ศักราช หกปีหลังจากที่แคมบิซัสเสียชีวิตในปี 522 เนื่องจากจูดิธกล่าวถึงวิหารในปัจจุบันกาล นี่จึงเป็นอีกเหตุผลหนึ่งที่ทำให้การระบุตัวตนของแคมบิซัสไม่เป็นที่ยอมรับ

ในยุคกลาง ต้นฉบับภาษาฮีบรูและยิดดิชตอนปลายของหนังสือยูดิธได้เปลี่ยนชื่อ "เนบูคัดเนซาร์" เป็น "แอนติโอคัส" ซึ่งหมายถึงกษัตริย์แอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสกษัตริย์แห่งจักรวรรดิเซเลอซิดระหว่างปี 175 ถึง 164 ก่อนคริสตกาล และกำหนดเหตุการณ์ให้อยู่ในช่วงยุคเฮลเลนิสติกซึ่งเป็น ช่วงที่ ชาวมัคคาบีต่อสู้กับกษัตริย์เซเลอซิด อย่างไรก็ตาม เนื่องจากต้นฉบับภาษาฮีบรูได้กล่าวถึงอาณาจักรอื่นๆ ในหนังสือซึ่งไม่มีอยู่แล้วเป็นเวลาหลายร้อยปีก่อนยุคของเซเลอซิด จึงไม่น่าเป็นไปได้ที่ชื่อเหล่านี้จะเป็นชื่อดั้งเดิมในข้อความ^{[ 94 ]}อย่างไรก็ตาม ความคิดที่ว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในช่วงสมัยมัคคาบีไม่เพียงแต่ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้เท่านั้น แต่ยังเป็นมุมมองกระแสหลักในปัจจุบันเกี่ยวกับการแต่งหนังสือ ซึ่งนักวิชาการหลายคนเห็นพ้องด้วย เช่นBruce M. Metzger , Alberto Soggin , James King West, Lawrence Wills, Benedikt Otzen, Demetrius R. Dumm, Luis Alonso Schökel, Carey A. Moore และ DA deSilva ^{[ 95 ]}มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากนักวิจารณ์โปรเตสแตนต์บางคนหลังจากการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งHugo Grotius อองตวน คาลเมต์ ได้กล่าวถึงมุมมองของโกรติอุสในคำนำของบทละครเรื่องจูดิธว่า "โกรติอุสกล่าวว่า บทละครเรื่องนี้แต่งขึ้นในช่วงเวลาที่แอนติโอคัส เอพิฟาเนสถูกประหารชีวิต และก่อนที่เจ้าชายองค์นี้จะลบหลู่พระวิหารด้วยการตั้งรูปเคารพไว้ที่นั่น ผู้ประพันธ์ต้องการปลุกขวัญกำลังใจชาวยิวด้วยความหวังว่าจะได้รับความช่วยเหลืออย่างรวดเร็ว จูดิธหมายถึงยูเดีย เบธูเลียหมายถึงพระวิหาร หรือบ้านของพระเจ้า ดาบที่ฟาดลงมาจากเบธูเลียแสดงถึงคำอธิษฐานของเหล่าผู้บริสุทธิ์ เนบูคัดเนซาร์หมายถึงปีศาจ และอัสซีเรียหมายถึงความหยิ่งยโสหรือความโอหัง แอนติโอคัส เอพิฟาเนสเป็นเครื่องมือที่ปีศาจใช้ ผู้ประพันธ์ที่เรากำลังพูดถึงได้ตั้งชื่อเขาอย่างคลุมเครือว่า โฮโลเฟอร์เนส ซึ่งสามารถแปลได้ว่า ผู้ถือน้ำมัน หรือบริวารของงู มหาปุโรหิตเอลียาคิม หรือโยอาคิม หมายถึงพระเจ้าจะทรงยกผู้ปกป้องขึ้นมาเพื่อเรา หรือพระองค์เองจะเสด็จมาช่วยเหลือเรา จูดิธถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงม่ายผู้สูงศักดิ์ ความงามและคุณธรรมอันเลื่องชื่อ ยูเดียเป็นเช่นนั้นในบริบทของการข่มเหงของแอนติโอคัส ยูเดียโอ้อวดในเนื้อหาของงานชิ้นนี้ว่าไม่ได้เลียนแบบการโกหกของบรรพบุรุษ และไม่ได้บูชาเทพเจ้าต่างชาติ” ^{[ 69 ]}อันที่จริง มุมมองที่ว่าแอนติโอคัสเป็นแรงบันดาลใจให้กับกษัตริย์แห่งยูดิธนั้นได้รับการสนับสนุนภายในอยู่ไม่น้อย เช่นเดียวกับเนบูคัดเนซาร์แห่งยูดิธ แอนติโอคัสอ้างตนเป็นเทพเจ้าและเรียกร้องให้มีการบูชา แอนติโอคัสยังปกครองประเทศส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงในหนังสือว่าเป็นเหยื่อของการรุกรานทางตะวันตก วิหารของชาวยิวยังคงใช้งานอยู่ในสมัยของแอนติโอคัสและถูกทำลายล้างด้วยนโยบายทางศาสนาของเขา หนังสือเล่มนี้ยังมีการอ้างอิงถึงขนบธรรมเนียมของกรีกอย่างชัดเจน ซึ่งสนับสนุนการตั้งฉากในยุคเซเลวซิด อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ก็มีข้อบกพร่องอยู่บ้าง กล่าวคือ แอนติโอคัสปกครองเพียงสิบเอ็ดปี ไม่ใช่สิบแปดปีอย่างกษัตริย์ในหนังสือ เช่นเดียวกับแคมบิเซส แอนติโอคัสก็ไม่สามารถต่อสู้กับกษัตริย์แห่งเอลามและมีเดียได้ เพราะอาณาจักรเหล่านั้นไม่มีอยู่แล้ว นอกจากนี้ แอนติโอคัสยังมุ่งเป้าไปที่ชาวอิสราเอลโดยเฉพาะ ไม่ใช่ครึ่งตะวันตกทั้งหมดของอาณาจักรเหมือนกษัตริย์ในหนังสือเล่มนี้ ยิ่งไปกว่านั้น หากหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในสมัยของแอนติโอคัส ก็ไม่สมเหตุสมผลเลยที่ชาวยิวและคริสเตียนโบราณส่วนใหญ่จะเห็นพ้องต้องกันว่ากษัตริย์คือแคมบิเซสที่ 2 เพราะแอนติโอคัสมีชีวิตอยู่เกือบ 400 ปีหลังจากแคมบิเซส การเล่าเรื่องราวของจูดิธในยุคหลังๆ บางฉบับ เช่นเมกิลลัตแอนติโอ คัส และพงศาวดารของเยราห์เมลก็ระบุว่า "โฮโลเฟอร์เนส" คือนิคานอร์ บุตรชายของแพโทรคลัสแม่ทัพผู้มีชื่อเสียงฉาวโฉ่ของชาวเซเลวซิดภายใต้การปกครองของแอนติโอคัส อย่างไรก็ตาม การระบุตัวตนนี้ก็มีปัญหาอยู่บ้าง: นิคานอร์ไม่ได้เป็นหัวหน้ากองทัพของแอนติโอคัส และทำงานร่วมกับแม่ทัพคนอื่นๆ เช่นปโตเลมี บุตรชายของโดรีเมเนสและกอร์เกียสตามที่ระบุไว้ใน1 มัคคาบีแม้ว่าจะเป็นความจริงที่นิคานอร์ได้รับมอบหมายให้บัญชาการภารกิจทำลายวิหารของชาวยิว แต่เรื่องราวใน 1 มัคคาบีกลับให้ความสำคัญกับกอร์เกียสเป็นพิเศษ และบรรยายว่าเขาเป็นผู้บัญชาการในการรุกหลายครั้ง โฮโลเฟอร์เนสดูเหมือนจะเป็นรองเพียงกษัตริย์เท่านั้น และเปรียบเสมือนทูร์ทานู ของชาวอัสซีเรีย แต่ราชวงศ์เซเลวซิดไม่มีตำแหน่งเช่นนั้น นอกจากนี้ ต่างจากโฮโลเฟอร์เนสที่ไม่รู้จักแม้แต่ว่าชาวยิวคือใคร นิคานอร์เกลียดชังชาวยิวโดยเฉพาะ นิคานอร์เช่นเดียวกับโฮโลเฟอร์เนสถูกตัดศีรษะ แต่การตัดศีรษะเกิดขึ้นหลังจากที่เขาเสียชีวิตแล้ว ต่างจากโฮโลเฟอร์เนสที่ถูกฆ่าโดยการถูกตัดศีรษะ อย่างไรก็ตาม มุมมองที่ว่าหนังสือเล่มนี้ถูกแต่งขึ้นในยุคมัคคาบีนั้นยังคงเป็นมุมมองทางวิชาการที่โดดเด่นในยุคปัจจุบัน โดยนักวิชาการส่วนใหญ่กล่าวถึงความยากลำบากเหล่านี้โดยโต้แย้งว่าหนังสือเล่มนี้เป็นนิยายรักที่แต่งขึ้นอย่างมาก โดยกษัตริย์และแม่ทัพเป็นตัวละครที่สร้างขึ้นจากหลายบุคคล โดยได้รับแรงบันดาลใจจากรัชสมัยของแอนติโอคัส

Sulpicius Severus ระบุว่ากษัตริย์องค์นี้คือArtaxerxes III Ochus (359–338 ปีก่อนคริสตกาล) ไม่ใช่เพราะลักษณะนิสัยของกษัตริย์ทั้งสอง แต่เป็นเพราะการมีอยู่ของ "Holofernes" และ "Bagoas" ในกองทัพของ Ochus ^{[ 96 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การรณรงค์ทางทหารทางตะวันตกที่อธิบายไว้ใน Judith มีความคล้ายคลึงกับการยึดคืนอียิปต์ของ Artaxerxes III ในช่วงประมาณ 343 ปีก่อนคริสตกาลมากกว่าการกบฏของ Maccabean ภายใต้ Antiochus ในเวลานั้น ผู้ปกครองทางตะวันตกหลายคนในฟีนิเซีย อนาโตเลีย และไซปรัส ประกาศเอกราชจากการปกครองของเปอร์เซีย และ Artaxerxes ได้เนรเทศชาวยิวบางคนที่สนับสนุนการกบฏไปยังHyrcaniaบนชายฝั่งทางใต้ของทะเลแคสเปียนการระบุตัวตนนี้ยังได้รับความนิยมในหมู่นักวิชาการในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 96 ]}ตามที่ Antoine Augustin Calmet กล่าวไว้ว่า: "Sulpicius Severus ต้องการให้เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในภายหลัง กล่าวคือ ในรัชสมัยของ Artaxerxes Ochus ความคิดเห็นนี้ขึ้นอยู่กับธรรมชาติที่รุนแรงและโหดร้ายของ Ochus เป็นหลัก และขึ้นอยู่กับชื่อของขันที Bagoas ของเขา ซึ่งเป็นผู้ประหารชีวิตเขา" ^{[ 69 ]}ความคิดเห็นนี้สามารถพบได้ในประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของเซเวรัส เล่มสอง: "คนส่วนใหญ่คิดว่าแคมบิเซส บุตรชายของไซรัส เป็นผู้พิชิตที่บุกเข้าไปในอียิปต์และเอธิโอเปีย แต่ประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ขัดแย้งกับความคิดเห็นนี้ เพราะมีการบรรยายว่าจูดิธมีชีวิตอยู่ในปีที่สิบสองของกษัตริย์องค์ดังกล่าว แคมบิเซสไม่ได้ครองอำนาจสูงสุดนานกว่าแปดปี ดังนั้น หากจะคาดเดาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ข้าพเจ้าเชื่อว่าวีรกรรมของนางเกิดขึ้นในสมัยกษัตริย์โอคุส ผู้ซึ่งขึ้นครองราชย์ต่อจากอาร์ทาเซอร์เซสที่สอง ... หากเหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นตามที่เราเชื่อ ในสมัยกษัตริย์โอคุส ในปีที่สิบสองแห่งรัชกาลของพระองค์ นับจากวันที่ฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็มจนถึงสงครามครั้งนั้น มีเวลาผ่านไปยี่สิบสองปี โอคุสครองราชย์ทั้งหมด 23 ปี และพระองค์ทรงโหดร้ายยิ่งกว่ากษัตริย์องค์อื่นๆ และยิ่งกว่า... นิสัยป่าเถื่อน” ^{[ 97 ]}ต่างจากแคมบิเซส รัชสมัยของอาร์ตาเซอร์เซสยาวนานพอที่จะสอดคล้องกับเหตุการณ์ในหนังสือเล่มนี้ อย่างไรก็ตาม การรณรงค์ทางตะวันตกของอาร์ตาเซอร์เซสที่ 3 เกิดขึ้นในรัชสมัยปีที่ 16 ของพระองค์ ไม่ใช่ปีที่ 18 อย่างที่จูดิธกล่าวอ้าง

นักวิชาการสมัยใหม่โต้แย้งสนับสนุนบริบทของหนังสือยูดิธในช่วงศตวรรษที่ 2-1 โดยเข้าใจว่าเป็นนวนิยายประเภทหนึ่งที่ตัวละครเป็นตัวแทนของบุคคลในประวัติศาสตร์จริง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วร่วมสมัยกับผู้เขียน ในกรณีของหนังสือยูดิธ นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ Gabriele Boccaccini ^{[ 98 ]}ระบุว่าเนบูคัดเนซาร์คือทิกราเนสผู้ยิ่งใหญ่ (140–56 ปีก่อนคริสตกาล) กษัตริย์ผู้ทรงอำนาจแห่งอาร์เมเนียซึ่งตามที่โจเซฟัสและสตรโบกล่าวไว้ ได้พิชิตดินแดนทั้งหมดที่ผู้เขียนพระคัมภีร์ระบุไว้ในยูดิธ^{[ 99 ]}ภายใต้ทฤษฎีนี้ เรื่องราวแม้จะเป็นเรื่องแต่ง แต่ก็จะเกิดขึ้นในสมัยของพระราชินีซาโลเม อเล็กซานดราราชินีผู้ปกครองชาวยิวเพียงพระองค์เดียว ซึ่งทรงครองราชย์เหนือยูเดียตั้งแต่ปี 76 ถึง 67 ก่อนคริสตกาล^{[ 100 ]}เช่นเดียวกับยูดิธ พระราชินีต้องเผชิญกับภัยคุกคามจากกษัตริย์ต่างชาติที่มีแนวโน้มที่จะทำลายวิหารของศาสนาอื่น หญิงทั้งสองเป็นแม่ม่ายซึ่งทักษะเชิงกลยุทธ์และการทูตของพวกเธอมีส่วนช่วยในการเอาชนะผู้รุกราน^{[ 101 ]}

แม้ว่าสถานที่หลายแห่งที่กล่าวถึงจะเป็นชื่อสถานที่ที่คุ้นเคยในพระคัมภีร์หรือในปัจจุบัน แต่ก็มีสถานที่อื่นๆ ที่ถือว่าเป็นสถานที่สมมติหรือไม่ทราบที่ตั้ง นักศาสนศาสตร์Antoine Augustin Calmet , Wilhelm GeseniusและFranz Karl Moversต่างพยายามอธิบายสถานที่ทางภูมิศาสตร์ที่แปลกประหลาดในหนังสือว่าเป็นความผิดพลาดในการคัดลอกหรือการแปล ตัวอย่างเช่น Movers อธิบาย χαλλαίων ("challaion") ว่าหมายถึง χαλδαίων หรือ "Chaldean" ^{[ 102 ] [ 103 ]}สถานที่ที่มีข้อโต้แย้งอีกไม่กี่แห่ง ได้แก่:

• 1:5 – ดินแดนของรากาเอ อาจจะเป็นราเกสหรือราเกสดูโทบิต 1:16 ^{[ 104 ]}
• 1:6 – มีการกล่าวถึงแม่น้ำยูเฟรติสและไทกริสรวมทั้งแม่น้ำไฮดาสเปส (จาดาซอนในฉบับวัลเกต ) ไฮดาสเปสเป็นชื่อภาษากรีกของแม่น้ำเจลุมในอินเดียและปากีสถาน ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม คาลเม็ตระบุว่าแม่น้ำนี้คือแม่น้ำคาร์เคห์ ซึ่งชาวกรีกเรียกว่า "โชแอสเปส" คาลเม็ตอ้างว่าผู้คัดลอกสับสนระหว่างโชแอสเปสกับไฮดาสเปส และอ้างว่านักประวัติศาสตร์ควินตัส เคอร์ติอุส รูฟัสก็ทำผิดพลาดเช่นเดียวกันนี้
• 2:21 – ที่ราบเบคทิเลท^{[ 105 ]}เดินทางสามวันจากนิเนเวห์คาลเมตระบุว่าที่นี่คือ "ที่ราบบากาดาเนีย" ในคัปปาโดเกีย ซึ่ง สตรโบได้บรรยายไว้ว่า "อยู่ที่เชิงเขาทอรัส " ^{[ 106 ]}
• 4:4 – โคน่า ทั้งแคลเม็ตและคัมภีร์ไบเบิลของคอมพลูทเชื่อว่าหมายถึง “หมู่บ้าน” ทั่วไป มาระโก 8:27 กล่าวว่าพวกเขามาถึง “หมู่บ้าน (κώμας, kômas) แห่งซีซาเรียฟิลิ ปปี ” เป็นไปได้ว่าในบรรดาหมู่บ้านเหล่านั้นมีสถานที่ในพันธสัญญาเดิมคือบาอัล-กาดและบาอัล-เฮอร์มอนนี่เป็นวิธีที่โยฮันเนส ฟาน เดอร์ พลอยก์ แปลข้อความจากต้นฉบับซีเรียคทริวันดรัม เช่นกัน
• 4:4 – เบลเมน ฉบับ เปชิตตาภาษา ซีเรีย เขียนชื่อสถานที่นี้ว่าอาเบล-เมโฮลาห์ (เช่นเดียวกับใน 7:3) และการระบุนี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมโดยคาลเมต บางคนคาดเดาว่า เนื่องจากทั้งสองข้อเขียนชื่อต่างกัน จึงอาจเป็นสถานที่อื่น อาจจะเป็นเบลาเมห์^{[ 107 ] [ 108 ]}
• 4:4 – โชบา อาจเป็นโฮบาห์ที่กล่าวถึงในปฐมกาล 14:15 หากจะระบุว่าเป็นมูเกเบิลซึ่งในสมัยโบราณเรียกว่า "มูเกเบิลห์" ก็อาจเป็นที่มาของคำว่า "โชบา" ได้^{[ 109 ]}
• 4:4 – เอโซรา . พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเรียกมันว่าAisora ​​, Arasousia , AisoraaหรือAssaronขึ้นอยู่กับต้นฉบับ^{[ 110 ]}อาจเป็นเทล ฮาโซร์หรือเอน-ฮาซอร์ซึ่งทั้งสองเรื่องนี้ถูกกล่าวถึงในหนังสือของโยชูวา
• 4:4 – หุบเขาซาเลม อาจระบุได้ว่าเป็น “ ชาเล็ม เมืองเชเคม ” ที่กล่าวถึงในปฐมกาล 33:18 นี่คือเมืองซาลิม ในปัจจุบัน ซึ่งตั้งอยู่ห่างจากเชเคมไปทางทิศตะวันออกประมาณ 3 ไมล์ และตั้งอยู่ที่เชิงหุบเขาจอร์แดน^{[ 111 ]}
• 4:6 และข้ออ้างอิงอื่นๆ ในภายหลัง – เบธูเลียเมืองที่มีประตู (ยูดิธ 10:6) จากประตูเมือง สามารถมองเห็นหุบเขาเบื้องล่างได้ (ยูดิธ 10:10) เนื่องจากลักษณะทางภูมิศาสตร์ที่อธิบายไว้ หลายคน รวมทั้งสารานุกรมชาวยิวและชาร์ลส์ คัตเลอร์ ทอร์เรย์ จึงตั้งทฤษฎีว่านี่เป็นชื่อแฝงของเชเคม ซึ่งจะอธิบายได้ว่าทำไมชื่อเมืองจึงมาจาก "เบธเอล" หรือ "บ้านของพระเจ้า": ชาวสะมาเรียสร้างวิหาร แยกตัวของตนเอง บนภูเขาเกริซิม
• 4:6 – เบโตเมสไทม์ หรือเบโตมาสเทมบางฉบับแปลถึง “ชาวเมืองเบธูเลียและเบโตเมสไทม์” เป็นกลุ่มเดียวกัน ซึ่ง “หันหน้าไปทาง ( เอกพจน์ ) เอสดราเอลอนตรงข้ามที่ราบใกล้เมืองโดธาน” ^{[ 112 ]}สารานุกรมบริแทนนิกาเรียก “ที่ราบเอสดราเอลอน” ว่าเป็นที่ราบระหว่างเนินเขากาลิลีและสะมาเรีย [ ^{113 ] ด้วย}เหตุนี้ นักประวัติศาสตร์และนักโบราณคดีชาร์ลส์ คัตเลอร์ ทอร์เรย์จึงระบุว่าเบโตเมสไทม์เป็นชื่อปลอมของเมืองสะมาเรีย ทอร์เรย์ยังระบุเพิ่มเติมว่ารากฐานภาษาฮีบรูของเบโตเมสไทม์คือ “บายิต มิซปาห์” ซึ่งหมายถึง “บ้านแห่งการเฝ้ามอง” ซึ่งเป็นไปได้ เพราะ “สะมาเรีย” เป็นคำแปลภาษากรีกของชื่อภาษาฮีบรู “โชมรอน” ซึ่งหมายถึง “นาฬิกา” หรือ “ยาม” ^{[ 114 ]}
• 4:6 – ที่ราบแห่งหนึ่งใกล้เมืองโดธาน (โดเธียนในฉบับวัลเกต)
• 7:3 - เบลไบม์ ฉบับเปชีตตา ภาษาซีเรีย เขียนชื่อสถานที่นี้ว่าอาเบล-เมโฮลาห์ (เช่นเดียวกับใน 4:4) และการระบุนี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากคาลเมต
• 7:3 – ไซอาลอนหรือไซนามอน^{[ 115 ]}ตรงข้ามกับเอสดราเอลอนสารานุกรมพระคัมภีร์ระบุว่า "นักวิชาการบางคนรู้สึกว่าชื่อนี้เป็นชื่อที่เพี้ยนมาจากโยคนีอัม " ^{[ 116 ] [ 117 ]}
• 7:18 – เอเกรเบห์ ซึ่งอยู่ใกล้กับชูบี ริมวาดีโมคมูร์ ทั้งแคลเมตและชาร์ลส์ วิลเลียม เมเรดิธ ฟาน เดอ เวลเดระบุว่าเอเกรเบห์คืออัคราเบห์ ซึ่งเป็นซากปรักหักพังในภูเขาของปาเลสไตน์ตอนกลาง ห่างจากเชเคมไปทางตะวันออกเฉียงใต้ 11 ไมล์ ชูบีได้รับการระบุว่าเป็นคูซาห์ หมู่บ้านที่ตั้งอยู่ใกล้กับไอนาบุสห่างจากเชเคมไปทางใต้ 5 ไมล์ครึ่ง และห่างจากอัคราเบห์ไปทางตะวันตก 5 ไมล์ วาดีมาคฟูริเยห์ตั้งอยู่บนเนินเขาทางเหนือซึ่งอัคราเบห์ตั้งอยู่ วาดีโมคมูร์คือวาดีมาคฟูริเยห์ การระบุนี้ได้รับการสนับสนุนจากภาษาซีเรียค ซึ่งแปลชื่อแม่น้ำว่า "นาโชล เดอ-เปออร์" ^{[ 118 ] [ 119 ]}
• 8:4 – บาลามอน ฉบับเซปตัวจินต์ระบุว่า มานาเสห์ สามีของยูดิธ ถูกฝังไว้ในทุ่งนาแห่งหนึ่งระหว่างโดธานและบาลามอน รายละเอียดนี้ไม่ได้รวมอยู่ในฉบับวัลเกตคาลเม็ตสันนิษฐานว่า "บาลามอน" คือ "เมืองเดียวกันกับที่พวกเขาได้กล่าวถึงไปแล้วหลายครั้ง บางครั้งคือเบลไมม์ บางครั้งคือเบลมา หรือเบเลม หรือบาอัลเมโอน" เป็นไปได้ว่า "บาลามอน" คือสถานที่ที่แตกต่างออกไป ซึ่งควรจะระบุว่าเป็นบาอัลเมโอน
• 15:4 – นอกจากเบโทเมสไทม์แล้ว ยังมีการกล่าวถึงสถานที่อื่นๆ ที่คาดว่าอยู่ในบริเวณใกล้เคียงกับเบธูเลีย ได้แก่ โชบา (หรือโชไบ) และโคลา โดยทั่วไปแล้ว โชบาถือเป็น "โชบา" จากข้อ 4:4 หากเป็นเช่นนั้น ก็อาจจะเป็นมูเคเบิลโคลาอาจระบุได้ว่าเป็นโกแลนหรืออาจเป็นคาบูลคัมภีร์ไบเบิลฉบับศึกษาคาทอลิกของอิกเนเชียสคาดการณ์ว่า "โคลา" อาจเป็นโฮลอนในข้อนี้คัมภีร์อเล็กซานดรินัสยังระบุสถานที่ที่เรียกว่าเบไบ แต่ไม่ได้รวมอยู่ในคัมภีร์วาติกันัส เบไบอาจระบุได้ว่าเป็นเฮบรอนหรืออาเบล-ไมม์ซึ่งเป็นการระบุที่ได้รับการสนับสนุนจากต้นฉบับซีเรียคทริวันดรัม^{[ 120 ]}

แม้ว่าจะไม่มีบันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับ "เบธูเลีย" แต่หนังสือยูดิธได้ระบุตำแหน่งที่ตั้งของเมืองนี้ไว้อย่างแม่นยำมาก และมีเมืองโบราณหลายแห่งในบริเวณนั้นที่ปัจจุบันเหลือเพียงซากปรักหักพัง มีการคาดเดากันอย่างกว้างขวางว่า จากคำอธิบายตำแหน่งในหนังสือ สถานที่ทางประวัติศาสตร์ที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดสำหรับเบธูเลียคือเชเคมเชเคมเป็นเมืองใหญ่ในเขตภูเขาของสะมาเรีย บนเส้นทางตรงจากเยซเรล ไปยังเยรูซาเล็ม อยู่ในเส้นทางของศัตรู อยู่ตรงหัวทางผ่านที่สำคัญ และอยู่ห่างจาก เกบาไปทางใต้ไม่กี่ชั่วโมงสารานุกรมชาวยิวสนับสนุนทฤษฎีนี้ โดยเสนอว่าชื่อนี้ถูกตั้งขึ้นโดยใช้ชื่อปลอมเนื่องจากความบาดหมางทางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวยิวและชาวสะมาเรีย สารานุกรมชาวยิวอ้างว่าเชเคมเป็นสถานที่เดียวที่ตรงตามข้อกำหนดทั้งหมดสำหรับตำแหน่งที่ตั้งของเบธูเลีย และกล่าวเพิ่มเติมว่า "ดังนั้น การที่เบธูเลียคือเชเคมจึงเป็นสิ่งที่ไม่อาจปฏิเสธได้" ^{[ 3 ]}ชาร์ลส์ คัตเลอร์ ทอร์เรย์ ชี้ให้เห็นว่าคำอธิบายเกี่ยวกับการนำน้ำมายังเมืองโดยใช้ท่อส่งน้ำจากแหล่งน้ำพุเหนือเมืองทางด้านทิศใต้เป็นลักษณะเฉพาะที่พบได้เฉพาะในเชเคมเท่านั้น^{[ 121 ]}

สารานุกรมคาทอลิกเขียนว่า: "เมืองตั้งอยู่บนภูเขาที่มองเห็นที่ราบเยซราเอลหรือเอสเดรลอนและควบคุมช่องเขาแคบๆ ทางทิศใต้ ( ยูดิธ 4:6–7; 6:11–13 ) ที่เชิงเขามีบ่อน้ำพุสำคัญ และมีบ่อน้ำพุอื่นๆ อยู่ในบริเวณใกล้เคียง ( ยูดิธ 6:11; 7:3, 7, 12 ) ยิ่งไปกว่านั้น เมืองนี้ตั้งอยู่ภายในแนวป้องกันที่วิ่งผ่านโดธาอินหรือโดธาน ซึ่งปัจจุบันคือเทลโดธาน ไปยังเบลเทม หรือเบลมา ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นเบลามอนแห่งยูดิธ 8:3และจากนั้นไปยังคยามอน หรือเชลมอน "ซึ่งอยู่ตรงข้ามกับเอสเดรลอน" ( ยูดิธ 7:3 ) ^{[ 122 ]}ข้อมูลเหล่านี้ชี้ไปยังสถานที่บนที่สูงทางทิศตะวันตกของเจนิน (เอ็นกันนิม) ระหว่างที่ราบเอสเดรลอนและโดธาน ซึ่งฮาราอิก เอล-มัลลาห์ Khirbet Sheikh Shibel และ el-Bârid อยู่ใกล้กัน สถานที่ดังกล่าวตรงตามข้อกำหนดทั้งหมดสำหรับที่ตั้งของ Bethulia มากที่สุด^{[ 123 ]}

แผนที่ โมเสก มาดาบาจากศตวรรษที่ 6 แสดงให้เห็นถึงการตั้งถิ่นฐานที่ชื่อว่า "เบทิลิออน" (ภาษากรีก Β[ΗΤ]ΥΛΙΟΝ) หลายคนเชื่อว่านี่คือเบธูเลีย แต่ไม่น่าจะเป็นไปได้เพราะตั้งอยู่ทางใต้มากกว่า ที่จริงแล้วตั้งอยู่บนพรมแดนอียิปต์กับฉนวนกาซา ในเมืองเชคซูเวดใน ปัจจุบัน ^{[ 124 ]}

ตัวละครจูดิธนั้นยิ่งใหญ่กว่าชีวิตจริง และเธอได้รับตำแหน่งในตำนาน ศิลปะ บทกวี และละครของชาวยิวและคริสเตียน รากศัพท์ของชื่อเธอซึ่งหมายถึง "หญิงแห่งยูเดีย " ชี้ให้เห็นว่าเธอเป็นตัวแทนของจิตวิญญาณแห่งความกล้าหาญของชาวอิสราเอลและจิตวิญญาณเดียวกันนั้น รวมทั้งความบริสุทธิ์ ของเธอ ทำให้เธอเป็นที่รักของชาวคริสต์^{[ 39 ]}

ด้วยความศรัทธาทางศาสนาอันแน่วแน่ของเธอ เธอจึงสามารถก้าวออกจากบทบาทของหญิงม่าย และแต่งกายและแสดงท่าทางยั่วยวนทางเพศได้อย่างชัดเจน ในขณะที่ยังคงยึดมั่นในอุดมคติของเธอในความคิดของผู้อ่าน และการล่อลวงและการตัดหัวโฮโลเฟอร์เนสผู้ชั่วร้ายในขณะที่เธอเล่นบทบาทนี้ได้กลายเป็นแรงบันดาลใจอันล้ำค่าให้กับศิลปินในหลากหลายสาขา^{[ 39 ]}

คำอธิบายแรกสุดที่ยังหลงเหลืออยู่เกี่ยวกับหนังสือยูดิธคือโดยฮราบานัส มอรัส (ศตวรรษที่ 9) นับจากนั้นมา การปรากฏตัวของเธอใน วรรณกรรม ยุคกลางก็แข็งแกร่ง: ในบทเทศน์ คำอธิบายพระคัมภีร์ ประวัติศาสตร์ และบทกวีบทกวีฉบับภาษาอังกฤษโบราณพบได้พร้อมกับเบโอวูล์ฟ (มหากาพย์ของพวกเขาปรากฏอยู่ในโนเวลล์โคเด็กซ์ ทั้งคู่ ) "ส่วนเปิดของบทกวีหายไป (นักวิชาการคาดว่าหายไป 100 บรรทัด) แต่ส่วนที่เหลือของบทกวี ดังที่เห็นได้ กวีได้ปรับเปลี่ยนแหล่งที่มาของพระคัมภีร์และกำหนดเรื่องราวของบทกวีให้เหมาะกับผู้ชมชาวแองโกล-แซกซอน" ^{[ 125 ]}

ในขณะเดียวกัน เธอก็เป็นหัวข้อของการเทศน์โดย อธิการ แองโกล-แซ็กซอนนามว่าÆlfricขั้วความคิดสองขั้วที่ปรากฏในงานเขียนเหล่านี้จะมีอิทธิพลอย่างมากต่อประวัติศาสตร์ของจูดิธในเวลาต่อมา

ในมหากาพย์ เธอคือนักรบผู้กล้าหาญ แข็งแกร่งและกระตือรือร้น ในบทเทศน์ เธอคือแบบอย่างของความบริสุทธิ์ทางศาสนาสำหรับแม่ชีในอาราม ในทั้งสองกรณี เรื่องราวของเธอได้รับความสำคัญจาก การรุกรานของชาว ไวกิ้งนอร์ส ในยุคนั้น ภายในสามศตวรรษต่อมา จูดิธจะได้รับการกล่าวถึงโดยบุคคลสำคัญอย่างเช่นไฮน์ริช ฟราวน์ลอบ , ดันเตและเจฟฟรีย์ ชอเซอร์

ในศิลปะคริสเตียนยุคกลาง การอุปถัมภ์ของศาสนจักรมีอิทธิพลอย่างมาก ทำให้ภาพลักษณ์ของจูดิธในฐานะ "มูลิเยร์ แซงคตา" (พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์) และต้นแบบของพระแม่มารีได้รับการยกย่องอย่างแพร่หลาย ตั้งแต่ภาพจิตรกรรมฝาผนังในศตวรรษที่ 8 ในโบสถ์ซานตามาเรียอันติกาในกรุงโรม ไปจนถึงภาพวาดขนาดเล็กในพระคัมภีร์จำนวนมากในยุคต่อมา วิหารโกธิกมักมีภาพของจูดิธ โดยที่น่าประทับใจที่สุดคือชุดภาพกระจกสี 40 แผ่นในโบสถ์แซงต์-ชาเปลในปารีส (ช่วงทศวรรษ 1240)

ใน วรรณกรรมและศิลปะการมองเห็น ในยุคเรเนสซองส์แนวโน้มเหล่านี้ทั้งหมดได้รับการสานต่อ โดยมักอยู่ในรูปแบบที่ปรับปรุงใหม่ และได้รับการพัฒนา แนวคิดที่ได้รับการยอมรับอย่างดีอยู่แล้วเกี่ยวกับจูดิธในฐานะตัวอย่าง ของความกล้าหาญของคนในท้องถิ่นต่อต้านการปกครองแบบเผด็จการจากแดนไกล ได้รับความสำคัญมากขึ้นจากความเป็นชาวอัสซีเรียของโฮโลเฟอร์เนส ซึ่งทำให้เขากลายเป็นสัญลักษณ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ ได้ ของ ชาวเติร์กออตโตมันที่คุกคาม กวี ชาวอิตาลีในยุคเรเนสซองส์ ลูเครเซีย ทอร์นาบูโอนีเลือกจูดิธเป็นหนึ่งในห้าหัวข้อของบทกวีของเธอเกี่ยวกับบุคคลในพระคัมภีร์^{[ 126 ]}

พลวัตที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 จากความขัดแย้งทางศาสนาของการปฏิรูปศาสนาและการต่อต้านการปฏิรูปศาสนา ทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิกต่างก็ห่มผ้าคลุมคุ้มครองของยูดิธและกล่าวหาศัตรูที่ "นอกรีต" ของตนว่าเป็นโฮโลเฟอร์เนส^{[ 127 ]}

ในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 16 นักเขียนอย่างGuillaume Du Bartas , Gabrielle de CoignardและAnne de Marquetsได้ประพันธ์บทกวีเกี่ยวกับการที่จูดิธได้รับชัยชนะเหนือโฮโลเฟอร์เนส กวีและนักมนุษยนิยมชาวโครเอเชียMarko Marulićก็ได้เขียนมหากาพย์เกี่ยวกับเรื่องราวของจูดิธในปี 1501 ชื่อว่าJuditaกวีและนักวิชาการชาวอิตาลีBartolomeo Tortolettiได้เขียนมหากาพย์ภาษาละตินเกี่ยวกับตัวละครจูดิธในพระคัมภีร์ ( Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata , 1628) บทความทางศาสนาคาทอลิกเรื่องA Treatise of Schismeซึ่งเขียนขึ้นในปี 1578 ที่เมืองดูเอ โดยนักวิชาการคาทอลิกชาวอังกฤษGregory Martinมีข้อความหนึ่งที่ Martin แสดงความมั่นใจว่า "ความหวังของชาวคาทอลิกจะได้รับชัยชนะ และจูดิธผู้เคร่งศาสนาจะสังหารโฮโลเฟอร์เนส" ซึ่งทางการโปรเตสแตนต์ของอังกฤษในขณะนั้นตีความว่าเป็นการยุยงให้สังหารสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 เรื่องนี้เป็นพื้นฐานในการตัดสินประหารชีวิตวิลเลียม คาร์เตอร์ ช่างพิมพ์ ผู้พิมพ์บทความของมาร์ติน ซึ่งถูกประหารชีวิตในปี 1584

หัวข้อนี้เป็นหนึ่งในหัวข้อที่พบเห็นได้บ่อยที่สุดใน หัวข้อ พลังแห่งสตรี เรื่องราว การที่จูดิธตัดหัวโฮโลเฟอร์เนสได้รับการถ่ายทอดโดยจิตรกรและประติมากรหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดนาเตลโลและ คารา วัจโจรวมถึงซานโดร บอตติเชลลีอันเดรีย มันเต ญญา จอร์โจเน ลูคั ส ครานาค ผู้เฒ่าทิเชียนฮอเรซ เวอร์เนต์ กุสตาฟ คลิมต์ อาร์เต มิเซี ยเจนติเลสกี แยนแซนเดอร์ส ฟาน เฮเมส เซน โทรฟีม บิโกต์ ฟรานซิสโก โกยาฟรานเชสโก ไคโรและเฮอร์มันน์-พอลนอกจากนี้ มิเกลันเจโลยังวาดภาพฉากนี้ในหลายแง่มุมในเพนเดนทีฟส์หรือส่วนโค้งสี่ส่วนบนเพดานของโบสถ์ซิสทีนจูดี้ ชิคาโกได้รวมจูดิธไว้กับชุดจานชามในงานเลี้ยงอาหารค่ำ^{[ 129 ]}

บทเพลงโมเต็ต 40 เสียงอันโด่งดังSpem in aliumโดยนักประพันธ์ชาวอังกฤษโทมัส ทัลลิสเป็นการนำข้อความจากหนังสือยูดิธมาประพันธ์เป็นทำนอง เรื่องราวนี้ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับบทเพลง โอราโทริโอ ของอันโตนิโอ วิวัลดี , ดับเบิลยู.อี. โมสาร์ทและฮูเบิร์ต พาร์รีรวมถึงโอ เปเร ตตาโดยจาคอบ พาฟลอฟวิช แอดเลอร์ มาร์ค-อองตวน ชาร์ป องติเยร์ ประพันธ์ Judith sive Bethulia liberata H.391 ซึ่ง เป็นโอราโทริโอสำหรับนักร้องเดี่ยว คณะนักร้องประสานเสียง ฟลุต 2 ตัว เครื่องสาย และคอนตินูโอ (ประมาณกลางทศวรรษ 1670) เอลิซาเบธ ฌาเกต์ เดอ ลา เกร์ (EJG.30) และเซบาสเตียน เดอ บรอสซาร์ดประพันธ์แคนตาตา Judith

Alessandro Scarlattiเขียน oratorio ในปี 1693 La Giudittaเช่นเดียวกับนักแต่งเพลงชาวโปรตุเกสFrancisco António de Almeidaในปี 1726; Juditha triumphansเขียนในปี 1716 โดยAntonio Vivaldi ; โมสาร์ทแต่งในปี ค.ศ. 1771 La Betulia Liberata (KV 118) เป็นบทประพันธ์ของPietro Metastasio Arthur Honeggerแต่งเพลง oratorio ชื่อ Judithในปี 1925 เป็นบทโดยRené Morax การผ่าตัดทำโดยนักแต่งเพลงชาวรัสเซียAlexander Serov , Judith , นักแต่งเพลงชาวออสเตรียEmil von Reznicek , HolofernesและJudithโดยนักแต่งเพลงชาวเยอรมัน Siegfried Matthus ฌอง กิลลู นักประพันธ์ชาวฝรั่งเศส ประพันธ์ซิมโฟนีเพลงจูดิธสำหรับนักร้องเสียงเมซโซโซปราโนและวงออร์เคสตราในปี 1970 โดยมีการแสดงรอบปฐมทัศน์ที่ปารีสในปี 1972 และตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ชอตต์-มิวสิค

ในปี ค.ศ. 1840 ละครเรื่องJudith ของ ฟรีดริช เฮ็บเบลได้ถูกนำมาแสดงที่เบอร์ลิน เขาจงใจดัดแปลงเนื้อหาจากพระคัมภีร์:

ฉันไม่ชอบจูดิธในพระคัมภีร์เลย ในนั้น จูดิธเป็นหญิงม่ายที่ล่อลวงโฮโลเฟอร์เนสให้ติดกับดักด้วยเล่ห์เหลี่ยม เมื่อได้หัวของเขาใส่ถุงแล้ว เธอก็ร้องเพลงและเฉลิมฉลองกับชาวอิสราเอลทั้งหมดเป็นเวลาสามเดือน นั่นมันใจร้าย ธรรมชาติแบบนั้นไม่คู่ควรกับความสำเร็จของเธอ [...] จูดิธของฉันเป็นอัมพาตเพราะการกระทำของเธอ แข็งทื่อด้วยความคิดที่ว่าเธออาจจะให้กำเนิดบุตรชายของโฮโลเฟอร์เนส เธอรู้ว่าเธอได้ก้าวข้ามขอบเขตของเธอไปแล้ว อย่างน้อยที่สุด เธอก็ทำสิ่งที่ถูกต้องด้วยเหตุผลที่ผิด^{[ 130 ]}

เรื่องราวของจูดิธเป็นที่ชื่นชอบของนักเขียนบทละครรุ่นหลังๆ โดยได้รับการนำมาสร้างเป็นละครอีกครั้งในปี 1892 โดยอับราฮัม โกลด์ฟาเดนผู้ซึ่งทำงานในยุโรปตะวันออก บทละครเรื่อง Judith of Bethulia ของนักเขียนบทละครชาวอเมริกัน โทมัส เบลีย์ อัลดริชได้รับการแสดงครั้งแรกในนิวยอร์กในปี 1905 และเป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างภาพยนตร์เรื่องJudith of Bethulia ในปี 1914 โดยผู้กำกับ ดี .ดับบลิว. กริฟฟิธภาพยนตร์เรื่องนี้มีความยาวหนึ่งชั่วโมงเต็ม และเป็นหนึ่งในภาพยนตร์เรื่องยาวเรื่องแรกๆ ที่สร้างในสหรัฐอเมริกา นักเขียนชาวอังกฤษอาร์โนลด์ เบนเน็ตต์ในปี 1919 ได้ลองเขียนบทละครด้วยเรื่อง Judithซึ่งเป็นการจำลองเรื่องราวอย่างซื่อสัตย์ในสามองก์ โดยเปิดตัวครั้งแรกในฤดูใบไม้ผลิปี 1919 ที่โรงละคร Devonshire Park ในอีสต์บอร์น^{[ 131 ]}ในปี 1981 บทละครเรื่อง "Judith among the Lepers" โดยนักเขียนบทละครชาวอิสราเอล (ฮิบรู) โมเช ชามีร์ได้รับการแสดงในอิสราเอล ชามีร์ตรวจสอบคำถามที่ว่าเหตุใดเรื่องราวของจูดิธจึงถูกตัดออกจากคัมภีร์ไบเบิลของชาวยิว (ภาษาฮีบรู) และถูกห้ามไม่ให้กล่าวถึงในประวัติศาสตร์ของชาวยิว ในการนำเรื่องราวของเธอมาแสดงบนเวที เขาพยายามที่จะนำเรื่องราวของจูดิธกลับเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของชาวยิวอีกครั้ง นักเขียนบทละครชาวอังกฤษฮาวาร์ด บาร์เกอร์ได้ตรวจสอบเรื่องราวของจูดิธและผลที่ตามมาเป็นครั้งแรกในฉาก "ผลที่ตามมาที่คาดไม่ถึงของการกระทำที่รักชาติ" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดเรื่องสั้นของเขาเรื่องความเป็น ไปได้ ต่อมาบาร์เกอร์ได้ขยายฉากนั้นออกไปเป็นบทละครสั้นเรื่องจูดิธ

• Cheyne, Thomas Kelly; Black, John Sutherland, บรรณาธิการ (1901). "Esora" . สารานุกรมพระคัมภีร์ . เล่มที่ 2 E ถึง K. นิวยอร์ก: Macmillan.
• ฟรีดริช ยุสตุส คเนชต์ (1910). "ยูดิธผู้กล้าหาญ"  . คำอธิบายเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ . บี. เฮอร์เดอร์.
• Pope, Hugh (1910). "Book of Judith" ใน Herbermann, Charles (บรรณาธิการ). สารานุกรมคาทอลิก . เล่ม 8. นิวยอร์ก: Robert Appleton Company.

Wikisource ฉบับภาษากรีกมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

หนังสือของยูดิธ

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

จูดิธ (พระคัมภีร์)

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับหนังสือยูดิธ

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับหนังสือยูดิธ

• หนังสือยูดิธฉบับเต็ม (มีฉบับภาษาอาหรับ ด้วย )
• Craven, Toni Judith: Apocrypha , The Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women 31 ธันวาคม 1999 ที่Jewish Women's Archive
• Toy, Crawford Howell ; Torrey, Charles C. JUDITH, BOOK OFในThe Jewish Encyclopedia , 1906
• โอ'ลัฟลิน, ทอม ; มัลคอล์ม, แมทธิว; ทัลเบิร์ต, แอนดรูว์; วัตต์ส, ปีเตอร์ (2010). "จูดิธ" . ไบเบิลเด็กซ์ - วิดีโอเกี่ยวกับหนังสือทุกเล่มในพระคัมภีร์ . เบรดี้ ฮารานสำหรับมหาวิทยาลัยนอตติงแฮม .
• หนังสือเสียงเรื่อง จูดิธ (Book of Judith)เป็นสาธารณสมบัติที่LibriVox