หนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรแรกๆ เกี่ยวกับศาสนาของชาวสลาฟโบราณคือคำบรรยายของโปรโคปิอุสแห่งซีซาเรีย นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ (ศตวรรษที่ 6) ซึ่งกล่าวถึงการบูชายัญ ต่อ เทพเจ้าสูงสุด คือ เทพเจ้าสายฟ้าของชาวสลาฟ เทพเจ้าแห่งแม่น้ำ ("นางไม้") และอื่นๆ:

ชนเผ่าเหล่านี้ ทั้งชาวสลาฟและชาวอันเตสไม่ได้ถูกปกครองโดยบุคคลคนเดียว แต่ตั้งแต่สมัยโบราณพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของประชาชน (ประชาธิปไตย) ดังนั้นความสุขและความทุกข์ในชีวิตของพวกเขาจึงถือเป็นเรื่องร่วมกัน และในด้านอื่นๆ ชนเผ่าป่าเถื่อนทั้งสองนี้มีชีวิตและกฎหมายเหมือนกัน พวกเขาเชื่อว่าเทพเจ้าองค์หนึ่ง ผู้สร้างสายฟ้า เป็นเจ้าเหนือทุกสิ่ง และมีการบูชายัญวัวกระทิงและพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ พวกเขาไม่รู้จักโชคชะตาและโดยทั่วไปไม่ยอมรับว่าโชคชะตามีอำนาจใดๆ ต่อผู้คน และเมื่อพวกเขากำลังจะเผชิญกับความตาย ไม่ว่าจะเป็นเพราะความเจ็บป่วยหรืออยู่ในสถานการณ์อันตรายในสงคราม พวกเขาสัญญาว่าหากรอดชีวิตจะบูชายัญต่อพระเจ้าเพื่อวิญญาณของตนทันที เมื่อรอดพ้นจากความตาย พวกเขาก็จะบูชายัญตามที่สัญญาไว้ และพวกเขาคิดว่าความรอดของพวกเขาได้มาจากการบูชายัญครั้งนี้ พวกเขานับถือบูชาแม่น้ำ นางไม้ และเทพเจ้าทุกชนิด ถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าเหล่านั้น และด้วยความช่วยเหลือจากเครื่องบูชาเหล่านั้น พวกเขายังทำนายโชคชะตาได้อีกด้วย

อัล-มาซูดีนักประวัติศาสตร์ นักภูมิศาสตร์ และนักเดินทางชาวอาหรับ เปรียบเทียบความเชื่อเรื่องนอกศาสนาของชาวสลาฟและชาวรัสกับเหตุผล :

มีพระราชกฤษฎีกาจากเมืองหลวงของอาณาจักรข่านคาซาร์ และในนั้นมีผู้พิพากษาเจ็ดคน สองคนเป็นชาวมุสลิม สองคนเป็นชาวคาซาร์ ซึ่งตัดสินตามกฎหมายของเตาราสองคนเป็นชาวคริสต์ ซึ่งตัดสินตามกฎหมายของอินจิลและอีกหนึ่งคนเป็นชาวสลาฟ รัส และชนชาติอื่นๆ ที่นับถือศาสนาอื่น เขาตัดสินตามกฎหมายของศาสนาอื่น นั่นคือ ตามกฎหมายแห่งเหตุผล

นักเขียนชาวยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 11 และ 12 ได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และลัทธิบูชาของเรดิโกสต์ ( ราเดกาสต์ , สวาโรจิช ) ในเรธรา , สเวียโตวิต (สเวโตวิด)ในอาร์คอน ( จาโรมาร์สบูร์ก ), ทริกลาฟในชเชชิน , เชอร์โนบ็อก , สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในโวลีนีเป็นต้น การระบุอนุสาวรีย์จำนวนหนึ่งในยุโรปตะวันออกว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวสลาฟนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ ( เพรินซึ่งเป็นกลุ่มอาคารใกล้กับสถานที่ตั้งของรูปปั้นซบรุช ) ^{[ 8 ]}

แนวคิดหลักเกี่ยวกับลัทธิบูชาเทพเจ้าและเทพปกรณัมของชาวสลาฟนั้น ส่วนใหญ่มาจากแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์และเอกสาร ( ตำนานและพงศาวดาร ) ในหนังสือ " ตำนานแห่งยุคสมัยก่อน ค.ศ. 980" มีเรื่องราวเกี่ยวกับวิหารในเคียฟที่สร้างโดยวลาดิมีร์ สเวียโตสลาวิช และมีการกล่าวถึงรูปปั้นเทพเจ้าในลัทธิบูชาเทพเจ้าที่ประดิษฐานอยู่ที่นั่นด้วย

และวลาดิมีร์เริ่มครองราชย์แต่เพียงผู้เดียวในเคียฟ และเขาได้ตั้งรูปเคารพไว้บนเนินเขานอกพระราชวัง คือรูปเปรุนทำจากไม้ มีศีรษะเป็นเงินและหนวดเป็นทองคำ และรูป ของ คอร์ส ดา จด์บ็อกสตริบ็อกซิมา ร์กล และโมโคชและพวกเขาถวายเครื่องบูชาและเรียกพวกมันว่าเทพเจ้า และพวกเขานำบุตรชายและบุตรหญิงของตนไปบูชายัญแก่ปีศาจ และพวกเขาทำให้แผ่นดินสกปรกด้วยเครื่องบูชาของพวกเขา และรัสและเนินเขานั้นก็สกปรกด้วยเลือด แต่พระเจ้าผู้ทรงเมตตา ผู้ไม่ประสงค์ความตายของคนบาป บนเนินเขานั้นในปัจจุบันมีโบสถ์นักบุญวาซิลีตั้งอยู่ ดังที่เราจะเล่าในภายหลัง

ข้อความต้นฉบับภาษาสลาฟตะวันออกโบราณ

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, усъ златъ, и хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

ข้อความกล่าวถึงเทพเจ้าสวาร็อกยาริโลและเวเลสเป็นที่ทราบกันว่ารูปปั้นของเวเลสตั้งอยู่ในเคียฟ "ใต้ภูเขา" อาจจะอยู่ที่เคียฟ โพดอลในส่วนล่างของเมือง นั่นคือในส่วนการค้าและหัตถกรรมของเคียฟที่ท่าเรือบนแม่น้ำโปไคน ใน "ชีวิตของวลาดิมีร์ " กล่าวว่ารูปปั้นนี้ถูกโค่นล้มระหว่างพิธีบัพติศมาของเคียฟรุสในปี 988: "และรูปปั้นของเวเลส...ได้รับคำสั่งให้โยนลงแม่น้ำในโปไคน" ^{[ 9 ]}

คำสอนโบราณของรัสเซียต่อต้านลัทธิเพแกนสามารถใช้เป็นแหล่งข้อมูลได้เช่นกัน ในประเภทนี้ มีอนุสรณ์สถานที่มีชื่อเสียงที่สุด 3 แห่ง ได้แก่คำพูดของนักบุญเกรกอรีเกี่ยวกับรูปเคารพคำพูดของผู้รักพระคริสต์คนหนึ่งและการลงโทษของบิดาทางจิตวิญญาณ (เกี่ยวกับการยอมจำนนและการเชื่อฟัง)และการเดินของพระแม่มารีในความทรมาน^{[ 10 ]}

เนื่องจากไม่มีตำราเทพนิยายดั้งเดิม การทำความเข้าใจศาสนาเพแกนของชาวสลาฟจึงต้องอาศัยแหล่งข้อมูลทุติยภูมิ เช่น การค้นพบทางโบราณคดีและเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่ไม่ใช่ของชาวสลาฟ ซึ่งจะต้องนำมาวิเคราะห์โดยใช้วิธีการเปรียบเทียบและการสร้างใหม่ ซึ่งเป็นวิธีการที่นักประวัติศาสตร์หลายคนใช้ รวมถึงEvgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczykและคนอื่นๆ

อย่างไรก็ตาม การบูรณะฟื้นฟูเพิ่งได้รับแรงผลักดันอย่างจริงจังในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีการเปรียบเทียบแหล่งข้อมูลสลาฟกับแหล่งข้อมูลจากประเพณีทางวัฒนธรรมอินโด-ยุโรปอื่นๆ (เช่น บอลติก อิหร่าน เยอรมัน เป็นต้น) ซึ่งผลงานของเวชาสลาฟ อิวานอฟและวลาดิมีร์ โทโปรอฟถือเป็นผลงานที่โดดเด่นที่สุด

แหล่งข้อมูลที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดสำหรับการศึกษาลัทธิบูชาเทพเจ้าของชาวสลาฟในฐานะแบบจำลองทางวัฒนธรรมและการสร้างแนวคิดของชาวสลาฟโบราณขึ้นใหม่ยังคงเป็นการศึกษาด้านภาษาศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา และคติชนวิทยาของประเพณีสลาฟจากศตวรรษที่ 19 และ 20 ^{[ 11 ]}แม้ว่าการศึกษาเหล่านี้บางส่วนจะถูกโต้แย้งเนื่องจากความไม่ถูกต้องทางประวัติศาสตร์ ร่องรอยของลัทธิบูชาเทพเจ้าของชาวสลาฟจำนวนมากเชื่อกันว่าหลงเหลืออยู่ในชื่อสถานที่ของยุโรป รวมถึงชื่อของถิ่นฐาน แม่น้ำ ภูเขา และหมู่บ้าน แต่นักชาติพันธุ์วิทยาเช่นVitomir Belajเตือนไม่ให้รีบด่วนสรุปว่าชื่อสถานที่เหล่านั้นมีต้นกำเนิดมาจากความเชื่อในตำนานก่อนคริสต์ศาสนา โดยบางส่วนอาจมาจากคำศัพท์ทั่วไปแทน^{[ 12 ]}

นักวิชาการในศตวรรษที่ 20 ที่ศึกษาเกี่ยวกับศาสนาสลาฟโบราณ ได้แก่Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov [ ^{13 ]}และRoman Jakobsonเป็นต้น Rybakov เป็นที่รู้จักจากความพยายามในการตรวจสอบข้อความทางศาสนาในยุคกลางอีกครั้ง โดยสังเคราะห์ผลการค้นพบของเขากับข้อมูลทางโบราณคดี ตำนานเปรียบเทียบ ชาติพันธุ์วิทยา และแนวปฏิบัติพื้นบ้านในศตวรรษที่ 19 เขายังได้ขยายภาพที่สอดคล้องกันมากที่สุดภาพหนึ่งของศาสนาสลาฟโบราณในหนังสือ^Paganism of the Ancient Slavsและผลงานอื่นๆ ของเขา ^{[ 14 ]}ในบรรดานักวิชาการในศตวรรษที่ 19 ก่อนหน้านี้ มีBernhard Severin Ingemannซึ่งเป็นที่รู้จักจากการศึกษาพื้นฐานของตำนานสลาฟเหนือและเวนดิช

เอกสารทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศาสนาสลาฟ ได้แก่พงศาวดารหลักซึ่งรวบรวมขึ้นในเคียฟราวปี ค.ศ. 1111 และพงศาวดารแรกของโนฟโกรอดซึ่งรวบรวมขึ้นในสาธารณรัฐโนฟโกรอดเอกสารเหล่านี้มีรายงานโดยละเอียดเกี่ยวกับการทำลายล้างศาสนาสลาฟอย่างเป็นทางการของเคียฟและโนฟโกรอด และ "ความเชื่อสองแบบ" ในเวลาต่อมาพงศาวดารหลักยังประกอบด้วยข้อความต้นฉบับของตำรารัส-กรีก (ลงวันที่ ค.ศ. 945 และ 971) พร้อมคำสาบานของชาวพื้นเมืองก่อนคริสต์ศาสนา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา มีงานเขียนต่างๆ ของชาวรัสที่ต่อต้านการอยู่รอดของศาสนาสลาฟ และมีการแทรกเทพเจ้าสลาฟเข้าไปในการแปลงานวรรณกรรมต่างประเทศ เช่นพงศาวดารมาลาลาสและอเล็กซานเดรส์^{[ 1 ]}

ชาวสลาฟตะวันตกที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ระหว่างแม่น้ำวิสตูลาและแม่น้ำเอลเบต่อต้านสงครามครูเสดทางเหนือ อย่างดื้อรั้น และประวัติศาสตร์การต่อต้านของพวกเขาถูกบันทึกไว้ในพงศาวดารภาษาละติน ในศตวรรษที่ 11 และ 12 โดยเธียตมาร์แห่งเมอร์เซเบิร์กอดัมแห่งเบรเมนและเฮล์มโฮลด์นักบวชชาวเยอรมันสามคน รวมถึงชีวประวัติในศตวรรษที่ 12 ของออตโตแห่งบัมเบิร์กและในเกสตา ดาโนรัม ใน ศตวรรษที่ 13 ของซักโซ แกรมมาติ คัส เอกสารเหล่านี้ร่วมกับงานเขียนของชาวเยอรมันขนาดเล็กและมหากาพย์คนิตลิงกา ของไอซ์แลนด์ ให้คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับศาสนาของชาวสลาฟตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 1 ]}

ศาสนาของชนชาติสลาฟกลุ่มอื่นๆ มีเอกสารบันทึกไว้น้อยกว่า เนื่องจากเอกสารเกี่ยวกับศาสนาเหล่านั้น เช่นพงศาวดารโปแลนด์ ในศตวรรษที่ 15 นั้น ถูกเขียนขึ้นภายหลังการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ และมีเนื้อหาที่แต่งขึ้นเองเป็นจำนวนมากอย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาก่อนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ นักบันทึกเหตุการณ์ชาวกรีกและโรมันบางคน เช่นโปรโคปิอุสและจอร์ดาเนสในศตวรรษที่ 6 ได้บันทึกแนวคิดและประเพณีของชาวสลาฟไว้บ้างอย่างคร่าวๆ

ชาวสลาฟยุคแรก (คริสต์ศตวรรษที่ 5 ถึง 10) อาศัยอยู่ในดินแดนอันกว้างใหญ่ไพศาลทั่วภาคกลาง ภาคตะวันออก และภาคตะวันออกเฉียงใต้ของยุโรป พวกเขาพูดภาษาที่ใกล้เคียงกันซึ่งแยกตัวออกมาจากภาษาโปรโตสลาฟในศตวรรษที่ 6 โดยมีความแตกต่างกันเพียงเล็กน้อยในสำเนียงคำศัพท์สำหรับแนวคิดทางศาสนาในภาษาสลาฟ ก่อนคริสต์ ศาสนานั้นแทบจะเหมือนกัน ซึ่งบ่งชี้ว่าชาวสลาฟมีศาสนาเดียวกัน^{[ 16 ]}มีการโต้แย้งว่าอัตลักษณ์ของชาวสลาฟแต่เดิมเป็นแบบชาติพันธุ์และศาสนากล่าวคือ การที่บุคคลใดเป็นชาวสลาฟนั้นส่วนใหญ่พิจารณาจากความเชื่อและแนวปฏิบัติทางศาสนา ไม่ใช่จากเชื้อสายหรือสถานที่เกิด^{[ 17 ]}อีวานอฟและโทโปรอฟระบุว่าศาสนาของชาวสลาฟเป็นผลสืบเนื่องมาจากศาสนาโปรโตอินโด-ยุโรป ที่กล่าวอ้างกัน โดยมีความคล้ายคลึงกันอย่างมากกับระบบความเชื่ออื่นๆ ที่อยู่ใกล้เคียง เช่น ชาวบอลติกชาวเธรเชียนและชาวฟรีเจียน^{[ 18 ]}

การพัฒนาศาสนาสลาฟโบราณในท้องถิ่น โดยเฉพาะในรัสเซีย น่าจะได้รับอิทธิพลจากชนเผ่าฟินนิค ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งมีส่วนช่วยในการสร้างชาติพันธุ์ ในท้องถิ่น นักประวัติศาสตร์ถือว่าศาสนาและตำนานของชาวสลาฟ (และบอลติก) มีความอนุรักษ์นิยมมากกว่า (ใกล้เคียงกับศาสนาโปรโตอินโด-ยุโรปดั้งเดิม) เมื่อเทียบกับประเพณีอื่นๆ ที่ได้มาจากภาษาอินโด-ยุโรป เนื่องจากศาสนาสลาฟยังคงมีการปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายเป็นเวลาหลายศตวรรษ ในทางตรงกันข้าม ศาสนาอื่นๆ ที่ได้มาจากภาษาอินโด-ยุโรปได้รับการปรับเปลี่ยนโดยชนชั้นนำทางปัญญา ดังนั้น การศึกษาศาสนาสลาฟจึงให้ข้อมูลเกี่ยวกับการวิวัฒนาการของความเชื่ออื่นๆ ในภาษาอินโด-ยุโรป^{[ 19 ]}

ความเกี่ยวข้องกับศาสนาโปรโต-อินโด-อิหร่านนั้นเห็นได้ชัดจากพัฒนาการร่วมกัน รวมถึงการละทิ้งคำที่ใช้เรียกพระเจ้าสูงสุดแห่งสวรรค์ * Dyeusและแทนที่ด้วยคำที่ใช้เรียก "ท้องฟ้า" (สลาฟNebo ) ^{[ 16 ]}การเปลี่ยนคำอธิบายของเทพเจ้าแห่งสวรรค์ในภาษาอินโด-ยุโรป ( Avestan daeva , Old Church Slavonic div ; Proto-Indo-European * deiwos , "สวรรค์", คล้ายกับDyeus ) ไปเป็นการกำหนดสิ่งมีชีวิตชั่วร้าย และการกำหนดเทพเจ้าคู่ขนานด้วยคำที่มีความหมายทั้ง "ความมั่งคั่ง" และ "ผู้ให้" (Avestan baga , สลาฟbog ) ^{[ 20 ]}คำศัพท์ทางศาสนาของชาวสลาฟส่วนใหญ่ รวมถึงvera (แปลอย่างคร่าวๆ ว่า "ศรัทธา" ซึ่งหมายถึง "การแผ่รังสีแห่งความรู้"), svet ("แสง"), mir ("สันติภาพ", "ข้อตกลงของส่วนต่างๆ" ซึ่งหมายถึง "โลก") และrai ("สวรรค์") มีร่วมกับภาษาอิหร่าน^{[ 21 ]}

ตามที่Adrian Ivakhiv กล่าวไว้ องค์ประกอบอินโด-ยุโรปของศาสนาสลาฟอาจรวมถึงสิ่งที่Georges Dumézilศึกษาในฐานะ " สมมติฐานไตรภาค " ซึ่งก็คือแนวคิดสามประการของระเบียบทางสังคม ซึ่งแสดงโดยวรรณะสามวรรณะ ได้แก่ นักบวช นักรบ และชาวนา ตามที่Marija Gimbutas กล่าว ศาสนาสลาฟแสดงให้เห็นถึงการทับซ้อนที่ชัดเจนของธีมที่อ้างว่ามีต้นกำเนิดจากอินโด-ยุโรปกับธีมทางศาสนาโบราณที่ย้อนกลับไปถึงยุคโบราณกาล ธีมหลังนี้มีความคงทนเป็นพิเศษในศาสนาสลาฟ ซึ่งแสดงให้เห็นโดยการอุทิศตนอย่างแพร่หลายต่อMat Syra Zemlyaหรือ "พระแม่ธรณีผู้ชุ่มชื้น" Rybakov กล่าวว่าความต่อเนื่องและความซับซ้อนที่ค่อยเป็นค่อยไปของศาสนาสลาฟเริ่มต้นจากการอุทิศตนต่อพลังแห่งชีวิต ( bereginy ) บรรพบุรุษ และพระเจ้าสูงสุดRod ("รุ่น" เอง) และพัฒนาไปสู่ ​​"เทพปกรณัมชั้นสูง" ของศาสนาอย่างเป็นทางการของ เคี ^ยฟรุส ในยุคแรก [ ^{22 ]}

ตามที่Helmold ( ประมาณ ค.ศ. 1120–1177) ยืนยันไว้ในChronica Slavorum ของเขา ชาวสลาฟเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวบนสวรรค์ผู้ให้กำเนิดวิญญาณชั้นต่ำทั้งหมดที่ควบคุมธรรมชาติ และบูชาพระองค์ด้วยวิธีการของพวกเขา^{[ 23 ]}ตามที่ Helmold กล่าวไว้ว่า “เมื่อปฏิบัติตามหน้าที่ที่ได้รับมอบหมาย [เทพเจ้า] เหล่านั้นได้ถือกำเนิดจากพระโลหิตของพระองค์ [พระเจ้าสูงสุด] และได้รับความโดดเด่นตามสัดส่วนความใกล้ชิดกับพระเจ้าแห่งเทพทั้งหลาย” ^{[ 21 ]}จากการศึกษาของ Rybakov สัญลักษณ์รูปวงล้อ เช่น “เครื่องหมายฟ้าร้อง” ( gromovoi znak ) และ “ดอกกุหลาบหกกลีบภายในวงกลม” (เช่น) ซึ่งพบได้ทั่วไปในงานฝีมือพื้นบ้านของชาวสลาฟ และยังคงถูกแกะสลักไว้บนขอบและยอดหลังคาในรัสเซียตอนเหนือในศตวรรษที่ 19 เป็นสัญลักษณ์ของ Rod ผู้ให้ชีวิตสูงสุด^{[ 24 ]}ก่อนที่จะมีการกำหนดแนวคิดเป็น Rod นั้น Rybakov อ้างว่า เทพเจ้าสูงสุดองค์นี้เป็นที่รู้จักในชื่อDeivos (มีความสัมพันธ์กับภาษาสันสกฤตDeva , ภาษาละตินDeus , ภาษาเยอรมันโบราณZiuและภาษาลิทัวเนียDievas ) ^{[ 23 ]}ชาวสลาฟเชื่อว่าจากพระเจ้าองค์นี้มีมาก่อนด้วยทวิภาวะแห่งจักรวาล ซึ่งแสดงโดยBelobog ("เทพเจ้าสีขาว") และChernobog ("เทพเจ้าสีดำ" หรือชื่อTiarnoglofi "หัว/จิตใจสีดำ") ^{[ 23 ]}ซึ่งเป็นตัวแทนของรากฐานของเทพเจ้าชายแห่งสวรรค์และเทพเจ้าหญิงแห่งโลก หรือเทพเจ้าแห่งแสงที่เพิ่มขึ้นและแสงที่ลดลง ตามลำดับ^{[ 25 ]}ในทั้งสองประเภท เทพเจ้าอาจเป็นRazi "ผู้ไถ่บาป" หรือZirnitra "พ่อมด" ^{[ 26 ]}

ชาวสลาฟรับรู้ว่าโลกนี้มีวิญญาณหลากหลายชนิดอาศัยอยู่ ซึ่งพวกเขานำมาแสดงเป็นบุคคลและบูชา วิญญาณเหล่านี้ได้แก่ วิญญาณแห่งน้ำ ( mavkaและrusalka ) ป่าไม้ ( lisovyk ) ทุ่งนา ( polyovyk ) ครัวเรือน ( domovoy ) โรคภัยไข้เจ็บ โชคลาภ และบรรพบุรุษของมนุษย์^{[ 27 ]}ตัวอย่างเช่นเลชีเป็นวิญญาณแห่งป่าไม้ที่สำคัญ เชื่อกันว่าเขาเป็นผู้แจกจ่ายอาหารโดยมอบเหยื่อให้แก่นักล่า ต่อมาเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพเจ้าแห่งฝูงแกะและฝูงวัว และยังคงได้รับการบูชาในบทบาทนี้ในรัสเซียช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เทพเจ้าหลายองค์ได้รับการยกย่องว่าเป็นบรรพบุรุษของแต่ละตระกูล ( rodหรือpleme ) และแนวคิดเรื่องบรรพบุรุษมีความสำคัญมากจนศาสนาของชาวสลาฟอาจสรุปได้ว่าเป็น "ลัทธิบูชาบรรพบุรุษ" (manism) แม้ว่าชาวสลาฟจะไม่ได้บันทึกข้อมูลทางวงศ์ตระกูลก็ตาม^{[ 23 ]}

ชาวสลาฟยังบูชาเทพเจ้าแห่งดวงดาว รวมถึงดวงจันทร์ ( ภาษารัสเซีย : Mesyats ) และดวงอาทิตย์ ( Solntse ) โดยถือว่าดวงจันทร์เป็นเพศชายและดวงอาทิตย์เป็นเพศหญิง เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์มีความสำคัญเป็นพิเศษ ถือเป็นผู้ประทานความอุดมสมบูรณ์และสุขภาพ มีการบูชาผ่านการเต้นรำเป็นวงกลม และในบางประเพณีถือว่าเป็นบรรพบุรุษของมนุษยชาติ ความเชื่อในเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์ยังคงมีชีวิตชีวามากในศตวรรษที่ 19 และชาวนาในเทือกเขาคาร์พาเทียนของยูเครนยืนยันอย่างเปิดเผยว่าดวงจันทร์เป็นเทพเจ้าของพวกเขา^{[ 23 ]}

เทพเจ้าสลาฟบาง องค์มีความเกี่ยวข้องกับเทพปกรณัมบอลติก ได้แก่Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė ^{[ 28 ]}มีความต่อเนื่องที่เห็นได้ชัดระหว่างความเชื่อของชาวสลาฟตะวันออกชาวสลาฟตะวันตกและชาวสลาฟใต้พวกเขามีเทพเจ้าดั้งเดิมเดียวกัน ดังที่เห็นได้จากตัวอย่างเช่น การบูชาZuarasizในหมู่ชาวสลาฟตะวันตก ซึ่งสอดคล้องกับSvarožičในหมู่ชาวสลาฟตะวันออก^{[ 29 ]}เทพเจ้าเพศชายที่สว่างไสวทั้งหมดถือเป็นไฮโปสเตซิส รูปแบบ หรือระยะต่างๆ ในปี ของพลังศักดิ์สิทธิ์ที่กระตือรือร้นและเป็นเพศชายซึ่งเป็นตัวแทนของPerun ("ฟ้าร้อง") ^{[ 30 ]}

ชื่อของ Perun มาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรป * perหรือ * ^perkw ( "ตี", "แตก") ซึ่งหมายถึงทั้งฟ้าร้องที่แตกกระจายและต้นไม้ที่แตกเป็นเสี่ยงๆ (โดยเฉพาะต้นโอ๊กชื่อภาษาละตินของต้นไม้นี้คือquercusซึ่งมาจากรากศัพท์เดียวกัน) ซึ่งถือเป็นสัญลักษณ์ของการแผ่รังสีของพลัง รากศัพท์นี้ยังก่อให้เกิดParjanyaในภาษาเวท , Perkūnas ในภาษาบอลติก , Perëndi ในภาษาแอลเบเนีย (ปัจจุบันหมายถึง "พระเจ้า" และ "ท้องฟ้า"), Fjörgynn ในภาษาเยอรมัน และKeraunós ในภาษากรีก ("สายฟ้า", รูปแบบสัมผัสของ * Peraunósซึ่งใช้เป็นฉายาของซุส ) ^{[ 30 ]}จากรากศัพท์เดียวกันนี้เองที่ก่อให้เกิดชื่อของเทพเจ้าUkko ของฟินแลนด์ ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากภาษาบอลติก-สลาฟ^{[ 31 ]} Prĕgyniหรือperegyniแม้ว่าจะถูกเขียนเป็นbregynjaหรือberegynja (จากbreg , bereg ซึ่งหมายถึง "ชายฝั่ง") และถูก ^{ตีความ}ใหม่ว่าเป็นวิญญาณแห่งน้ำเพศหญิงในนิทานพื้นบ้านรัสเซียสมัยใหม่ แต่แท้จริงแล้วเป็นวิญญาณแห่งต้นไม้และแม่น้ำที่เกี่ยวข้องกับ Perun ดังที่ปรากฏในพงศาวดารต่างๆ และเน้นย้ำด้วยรากศัพท์ * per [ ^{32 ]}

ประเพณีของชาวสลาฟได้รักษาองค์ประกอบโบราณไว้และผสมผสานกับประเพณีของชนชาติยุโรปที่อยู่ใกล้เคียง ตัวอย่างที่โดดเด่นคือพิธีกรรมขอฝนของชาวสลาฟใต้ที่ยังคงมีชีวิตอยู่ของคู่Perun – Perperuna เทพเจ้าแห่งฟ้าร้องและ ฟ้าร้องซึ่งแบ่งปันกับชาวอัลบาเนียกรีกและอารเมเนียนที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 33 ]}

ชาวสลาฟตะวันตก โดยเฉพาะชาวบอลติก นิยมบูชาสเวโตวิด ("เจ้าแห่งอำนาจ") อย่างมาก ในขณะที่ชาวสลาฟตะวันออกนิยมบูชาเปรุน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการปฏิรูปของวลาดิเมียร์ในช่วงปี 970-980 ^{[ 24 ]}เชื่อกันว่าวิญญาณต่างๆ จะปรากฏในสถานที่บางแห่ง ซึ่งได้รับการเคารพนับถือว่าเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ บ่อน้ำ แม่น้ำ ป่าไม้ ยอดเขาที่มีลักษณะกลมมน และหน้าผาราบที่มองเห็นแม่น้ำ พิธีกรรมตามปฏิทินมีความสอดคล้องกับวิญญาณ ซึ่งเชื่อกันว่ามีช่วงเวลาที่รุ่งเรืองและเสื่อมถอยตลอดทั้งปี ซึ่งเป็นตัวกำหนดวงจรความอุดมสมบูรณ์ทางการเกษตร^{[ 27 ]}

จักรวาลวิทยาของศาสนาสลาฟโบราณ ซึ่งยังคงสืบทอดมาในศาสนาพื้นบ้านสลาฟร่วมสมัยนั้น ถูกมองภาพเป็นโครงสร้างแนวตั้งสามชั้น หรือ " ต้นไม้โลก " ดังเช่นที่พบได้ทั่วไปในศาสนาอินโด-ยุโรปอื่นๆ ชั้นบนสุดคือระนาบสวรรค์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยนก ดวงอาทิตย์ และดวงจันทร์ ชั้นกลางคือระนาบของมนุษยชาติบนโลก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยผึ้งและมนุษย์ และชั้นล่างสุดของโครงสร้างคือโลกใต้พิภพ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยงูและบีเวอร์ และโดยเทพเจ้าใต้พิภพเวเลสรูปปั้น Zbruchที่พบในยูเครนตะวันตก (ซึ่งในตอนแรกถูกระบุว่าเป็นตัวแทนของ Svetovid ^{[ 34 ]} ) แสดงถึงจักรวาลวิทยาทางเทววิทยานี้: รูปปั้นสามชั้นของเทพเจ้าหลักสี่องค์ ได้แก่Perun , Dazhbog , MokoshและLadaประกอบด้วยชั้นบนสุดที่มีรูปปั้นสี่รูปที่เป็นตัวแทนของเทพเจ้าเหล่านั้น หันหน้าไปทางทิศทั้งสี่ ชั้นกลางที่มีรูปแทนชุมชนพิธีกรรมของมนุษย์ ( khorovod ) และชั้นล่างสุดที่มีรูปเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินสามหัวชื่อเวเลส ซึ่งคอยค้ำจุนโครงสร้างทั้งหมด^{[ 35 ]}

นักวิชาการJiří Dyndaศึกษาเกี่ยวกับรูปของTriglav (แปลตรงตัวว่า "ผู้มีสามหัว") และ Svetovid ซึ่งได้รับการยืนยันอย่างกว้างขวางในหลักฐานทางโบราณคดี ในฐานะที่เป็นตัวแทนสามหัวและสี่หัวตามลำดับของแกนโลก เดียวกัน หรือของเทพเจ้าสูงสุดองค์เดียวกัน^{[ 36 ]} Triglav เองเชื่อมโยงกับสัญลักษณ์ของต้นไม้และภูเขา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทั่วไปอื่นๆ ของแกนโลกและในคุณสมบัตินี้ เขาเป็นsummus deus (ผลรวมของทุกสิ่ง) ดังที่ Ebboบันทึกไว้( ประมาณ ค.ศ. 775–851) ^{[ 37 ]}

Triglav แสดงถึงการเชื่อมต่อในแนวดิ่งของโลกทั้งสาม ซึ่งสะท้อนให้เห็นจากหน้าที่ทางสังคมสามประการที่ Dumézil ศึกษา ได้แก่ ด้านศาสนา ด้านการทหาร และด้านเศรษฐกิจ^{[ 38 ]} Ebbo เองได้บันทึกไว้ว่า Triglav ถูกมองว่าเป็นตัวแทนของการเชื่อมต่อและการไกล่เกลี่ยระหว่างสวรรค์ โลก และโลกใต้ดิน^{[ 39 ]} Adam แห่ง Bremen ( ประมาณ ค.ศ. 1040–1080) อธิบาย Triglav ของWolinว่าเป็นNeptunus triplicis naturae (นั่นคือ " เนปจูนแห่งธรรมชาติ/รุ่นทั้งสาม") ซึ่งยืนยันถึงสีที่ถูกกำหนดให้กับโลกทั้งสาม ซึ่งKarel Jaromír Erben (ค.ศ. 1811–1870) ศึกษาเช่นกัน ได้แก่ สีขาวสำหรับสวรรค์ สีเขียวสำหรับโลก และสีดำสำหรับโลกใต้ดิน^{[ 38 ]}

Triglav ยังเป็นตัวแทนของมิติเวลาทั้งสามมิติ ซึ่งในเชิงตำนานนั้นแสดงออกมาในรูปของเชือกสามเส้น Triglav คือ Perun ในระนาบสวรรค์ Svetovid อยู่ตรงกลางซึ่งทิศทั้งสี่ในแนวนอนแผ่ขยายออกไป และ Veles ผู้ส่งวิญญาณในโลกใต้ดิน^{[ 40 ]} Dynda ตีความ Svetovid ว่าเป็นการจุติของแกนโลกในมิติทั้งสี่ของอวกาศ^{[ 41 ]} Helmoldนิยาม Svetovid ว่าเป็นdeus deorum ("เทพเจ้าแห่งเทพเจ้าทั้งปวง") ^{[ 42 ]}

นอกจากทริกลาฟและสเวโตวิดแล้ว เทพเจ้าองค์อื่นๆ ก็ถูกแสดงภาพด้วยหัวหลายหัวเช่นกัน เรื่องนี้ได้รับการยืนยันจากนักบันทึกเหตุการณ์ที่เขียนเกี่ยวกับชาวสลาฟตะวันตก รวมถึงซักโซ แกรมมาติคัส ( ประมาณ ค.ศ. 1160–1220) ตามที่เขากล่าวไว้รูเกียวิตในชาเรนซาถูกแสดงภาพด้วยใบหน้าเจ็ดใบ ซึ่งรวมกันที่ด้านบนเป็นมงกุฎเดียว^{[ 43 ]}รูปปั้นสามหัว สี่หัว หรือหลายหัวเหล่านี้ ทำจากไม้หรือแกะสลักจากหิน^{[ 35 ]}บางรูปหุ้มด้วยโลหะ^{[ 23 ]}ซึ่งถือเขาสัตว์สำหรับดื่มและตกแต่งด้วยสัญลักษณ์ดวงอาทิตย์และม้า ถูกเก็บไว้ในวิหาร ซึ่งมีการค้นพบซากโบราณสถานจำนวนมาก

วิหารเหล่านี้สร้างขึ้นบนแท่นยกสูง บ่อยครั้งบนเนินเขา^{[ 35 ]}แต่ก็สร้างที่บริเวณบรรจบกันของแม่น้ำด้วย^{[ 23 ]}นักเขียนชีวประวัติของออตโตแห่งบัมแบร์ก (1060/1061–1139) แจ้งว่าวิหารเหล่านี้เป็นที่รู้จักในชื่อcontinaeซึ่งหมายถึง "ที่อยู่อาศัย" ^{[ 44 ]} ในหมู่ชาวสลาฟตะวันตก ซึ่งแสดงให้เห็นว่าวิหารเหล่านี้ถือเป็นบ้านของเทพเจ้า^{[ 43 ]} วิหารเหล่านี้เป็นอาคารไม้ที่มีห้องภายในซึ่งมีรูปปั้นของเทพเจ้า ตั้งอยู่ภายในบริเวณที่มีกำแพงล้อมรอบหรือป้อมปราการ ซึ่งป้อมปราการดังกล่าวอาจมี continaeได้มากถึงสี่หลัง^{[ 23 ]}

คอนตินา ( ภาษารัสเซีย: контини ) ที่แตกต่างกันเป็นของกลุ่มเครือญาติที่แตกต่างกัน และใช้สำหรับงานเลี้ยงตามพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าบรรพบุรุษของพวกเขา งานเลี้ยงตามพิธีกรรมเหล่านี้มีชื่อเรียกแตกต่างกันไปในประเทศสลาฟ เช่นบรัชชินา (จากbrat แปลว่า "พี่ชาย"), โมลบา ("การวิงวอน", "การขอร้อง") และคานุน ("พิธีกรรมทางศาสนาสั้นๆ") ในรัสเซีย; สลาวา ("การสรรเสริญ") ในเซอร์เบีย; โซบอร์ ("การชุมนุม") และคูร์บัน ("การบูชายัญ") ในบัลแกเรีย เมื่อมีการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ เทพเจ้าบรรพบุรุษก็ถูกแทนที่ด้วยนักบุญอุปถัมภ์ของศาสนาคริสต์^{[ 23 ]}

นอกจากนี้ยังมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีอาคาร ซึ่งเชื่อกันว่าเทพเจ้าจะปรากฏกายในธรรมชาติ สถานที่ดังกล่าวมีลักษณะเด่นคือมีต้นไม้และน้ำพุอยู่ร่วมกัน ตามคำอธิบายของออตโตแห่งบัมเบิร์กเกี่ยวกับสถานที่แห่งหนึ่งในเมืองชเชชินศาลเจ้าประเภทเดียวกันในเมืองโคบาริด (ใน ประเทศสโลวีเนียในปัจจุบัน) ถูกทำลายลงใน "สงครามครูเสด" เมื่อปี ค.ศ. 1331 ^{[ 45 ]}

โดยปกติแล้ว ประชาชนทั่วไปไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าใกล้รูปปั้นเทพเจ้าของพวกเขา การได้เห็นรูปปั้นเหล่านั้นเป็นสิทธิพิเศษของนักบวช รูปปั้นเหล่านี้จำนวนมากถูกพบเห็นและบรรยายเฉพาะในช่วงเวลาที่ถูกทำลายอย่างรุนแรงโดยมิชชันนารีคริสเตียน^{[ 5 ]}นักบวช ( volkhv s ) ซึ่งดูแลวิหารและนำพิธีกรรมและเทศกาลต่างๆ ได้รับเกียรติอย่างมาก พวกเขาได้รับเครื่องบรรณาการและส่วนแบ่งของของที่ยึดได้จากสงครามจากหัวหน้าเผ่า^{[ 23 ]}

รูปปั้นหินบางรูปของชาวสลาฟทางตะวันออกเฉียงเหนือมีลักษณะคล้ายเห็ด ไม่มีใบหน้าแต่มีหมวกที่เห็นได้ชัดเจน ยิ่งไปกว่านั้น รูปปั้นเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นด้วยมือโดยการพลิกก้อนหินคว่ำลงและขึ้นรูปให้เหมือนเห็ด ต้นฉบับยุคกลางในศตวรรษที่ 11-14 "คำพูดของนักบุญเกรกอรี ประดิษฐ์ขึ้นในโทลต์เซค" มีข้อบ่งชี้โดยตรงว่าชาวสลาฟบูชารูปปั้นรูปอวัยวะเพศชายดังกล่าว ตามที่นักวิจัยบางคนกล่าว รูปปั้นเหล่านี้อุทิศให้กับร็อดหรือเวเลส (ตามตำนานพื้นบ้านเก่าแก่ รูปปั้นหินรูปเห็ดอุทิศให้กับเวเลส) ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

เนื่องจากรูปปั้นเหล่านี้ไม่มีใบหน้า จึงไม่ถูกทำลาย ตามความเชื่อของประชากรในท้องถิ่น รูปปั้นหินเหล่านี้มีคุณสมบัติในการรักษา ดังนั้นจึงมีการไปเยี่ยมเยียนเป็นประจำ ในบางวัน ผู้คนจะนำของขวัญมาถวาย และเพื่อขอรับการรักษาจากความเจ็บป่วย พวกเขาต้องนั่งบนรูปปั้น รูปปั้นเห็ดหินได้รับการเคารพและปกป้อง การไม่เคารพรูปปั้นนี้ไม่ได้รับอนุญาต ผู้รักษาประเพณีและพิธีกรรมที่ทำรอบรูปปั้นคือหญิงชรา และประเพณีนี้สืบทอดกันมาหลายชั่วอายุคน^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

นอกจากนี้ยังมีความเชื่อว่าเห็ดหินเหล่านี้ทำให้ดินและผู้คนมีความอุดมสมบูรณ์ ดังนั้นในบางสถานที่ การบูชาเทวรูปเหล่านี้จึงยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายศตวรรษจนถึงปลายศตวรรษที่ 20 (และแม้หลังจากถูกย้ายไปพิพิธภัณฑ์แล้ว องค์ประกอบของพิธีกรรมก็ยังคงมีการปฏิบัติอยู่) การกำหนดอายุของเห็ดหินเป็นเพียงการประมาณการเท่านั้น ส่วนใหญ่มีอายุย้อนไปถึงประมาณปี ค.ศ. 1000 เทวรูปเห็ดหินมีความคล้ายคลึงกับเทวรูปหินสลาฟสองรูปจากภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือ ได้แก่ เทวรูปเช็กสนา (ในพิพิธภัณฑ์โนฟโกรอด ภูมิภาคโนฟโกรอด ประเทศรัสเซีย) และเทวรูปเซเบจ (พิพิธภัณฑ์เซเบจภูมิภาคปัสคอฟประเทศรัสเซีย) เทวรูปสลาฟเหล่านี้มีใบหน้าและรูปร่างคล้ายอวัยวะเพศชาย ลักษณะเด่นของพวกมันคือหมวก^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ในปี 2020 มีการค้นพบรูปปั้นหินสลาฟโบราณในบริเวณอารามนิโคโล-บาบาเยฟสกี (เขตเนคราซอฟสกีจังหวัดยาโรสลาฟสกี ) มีการกล่าวถึงสถานที่บูชาเทพเจ้าโบราณที่ดำรงอยู่ก่อนอารามและโบสถ์ในเอกสารชาติพันธุ์วิทยาของบ็อกดาโนวิช ณ สถานที่นั้น บนบาบายกี มีการบูชารูปปั้นเทพเจ้าสูงสุดแห่งสวรรค์ รูปปั้นบาบาเยฟสกีที่ค้นพบมีรูปร่างที่ชัดเจนของเห็ดขนาดใหญ่ แกะสลักจากก้อนหินทั้งหมด คล้ายกับรูปปั้นเห็ดจากชุมชนใกล้เคียงอย่างเพลสและมิชกินจากรายละเอียดทางสัณฐานวิทยา สันนิษฐานได้ว่ารูปปั้นนี้มีหน้าที่บูชาหลายด้าน คือ ความอุดมสมบูรณ์ไม่เพียงแต่สำหรับที่ดินและป่าไม้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความอุดมสมบูรณ์สำหรับมนุษย์ด้วย^{[ 49 ]}

ชาวสลาฟใต้ (รวมถึงชาวโครเอเชียและชาวเซอร์เบีย) นับถือศาสนาพหุเทวนิยมแบบโบราณของชาวสลาฟก่อนการรับนับถือศาสนาคริสต์ พวกเขาได้ติดต่อกับศาสนาคริสต์ในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิเฮราคลิอุส (610-641) ต่อมาได้รับการเผยแพร่โดยโรม และกระบวนการรับบัพติศมาสิ้นสุดลงในช่วงรัชสมัยของบาซิลที่ 1 (867-886) โดยมิชชันนารีไบแซนไทน์จากคอนสแตนติโนเปิล ซีริลและเมโทดิอุส^{[ 50 ]}

ในปี ค.ศ. 980 ^{[ 51 ]}ในเคียฟรุส ภายใต้การนำของเจ้าชายวลาดิเมียร์ ผู้ยิ่งใหญ่ มีความพยายามที่จะรวมความเชื่อและพิธีกรรมทางศาสนาของชาวสลาฟต่างๆ เข้าด้วยกัน เพื่อผูกมัดชาวสลาฟเข้าด้วยกันในรัฐรวมศูนย์ที่กำลังเติบโต วลาดิเมียร์ได้สถาปนาเทพเจ้าจำนวนหนึ่ง และได้สร้างวิหารบูชาเทพเจ้าเหล่านั้นบนเนินเขาของเมืองหลวงเคียฟ [ ^{52 ] เทพเจ้า}เหล่านี้ ซึ่งบันทึกไว้ในพงศาวดารหลักมีทั้งหมดห้าองค์ ได้แก่เปรุนซอร์สดาชโบก [ ^{53 ] ส}ตริโบกซิมาร์กลและโมโคช [ ^{54 ] เทพเจ้า}อื่นๆ อีกหลายองค์ก็ได้รับการบูชาจากประชาชนทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งเวเลส ซึ่งมีวิหารอยู่ในย่านการค้าของโพดิลในเมืองหลวง^{[ 55 ]}ตามที่นักวิชาการกล่าว โครงการของวลาดิเมียร์ประกอบด้วยการปฏิรูปหลายประการที่เขาได้เริ่มดำเนินการไปแล้วในช่วงทศวรรษที่ 970 ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาประเพณีของตระกูลต่างๆ และทำให้เคียฟเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของ ชาวสลา ฟตะวันออก^{[ 56 ]}

เปรุนเป็นเทพเจ้าแห่งฟ้าร้อง กฎหมาย และสงคราม มีสัญลักษณ์เป็นต้นโอ๊กและค้อน (หรือหินขว้าง) และถูกระบุว่าเป็นเทพเพอร์คูนัส ของชาวบอลติก เทพธอร์ของชาวเยอรมันและเทพอินทรา ของชาวเวท เป็นต้น ลัทธิบูชาของเขาไม่ได้แพร่หลายในหมู่สามัญชน แต่ส่วนใหญ่เป็นชนชั้นสูง เวเลสเป็นเทพเจ้าแห่งปศุสัตว์มีเขา ( สโกติโบก ) แห่งความมั่งคั่ง และแห่งโลกใต้ดิน เปรุนและเวเลสเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นคู่ตรงข้ามแต่ก็เสริมซึ่งกันและกัน คล้ายกับมิตราและวรุณา ของชาวเวท การต่อสู้ชั่วนิรันดร์ระหว่างพลังแห่งสวรรค์และโลกใต้ดิน โรมัน ยาคอบสันเองระบุว่าเวเลสคือวรุณาของชาวเวท เทพเจ้าแห่งคำสาบานและระเบียบโลก ความเชื่อในความเป็นคู่ของจักรวาลนี้น่าจะเป็นเหตุผลที่ทำให้เวเลสถูกกีดกันออกจากวิหารอย่างเป็นทางการของวลาดิมีร์ในเคียฟ^{[ 57 ]}ซอร์ส ดาซโบก ("เทพเจ้าผู้ให้ที่เปล่งประกาย") เป็นเทพเจ้าแห่งพลังแห่งดวงอาทิตย์ที่ให้ชีวิต EG Kagarov ระบุว่า Stribog เป็นเทพเจ้าแห่งลม พายุ และความขัดแย้ง^{[ 54 ]} Mokosh เทพเจ้าหญิงเพียงองค์เดียวในเทพปกรณัมของ Vladimir ถูกตีความโดย Jakobson ว่าหมายถึง "เปียก" หรือ "ชื้น" โดยระบุว่าเธอคือ Mat Syra Zemlya ("พระแม่ธรณีผู้ชื้นแฉะ") ในศาสนาพื้นบ้านในยุคหลัง^{[ 58 ]}

ตามที่อีวานิตส์กล่าวไว้ แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรจากยุคกลาง "ไม่มีข้อสงสัยใดๆ" ว่าชาวสลาฟทั่วไปยังคงบูชาเทพเจ้าพื้นเมืองและประกอบพิธีกรรมของพวกเขาต่อไปอีกหลายศตวรรษหลังจากที่เคียฟรุสรับบัพติศมาอย่างเป็นทางการเข้าสู่ศาสนาคริสต์ และนักบวชระดับล่างของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่มักเข้าร่วมการเฉลิมฉลอง^{[ 54 ]}นักบวชระดับสูงประณามการบูชาโรดและโรซานิตซี ("เทพเจ้าและเทพธิดา" หรือ "รุ่นและเพศหญิง") ซ้ำแล้วซ้ำเล่าผ่านคำตักเตือนอย่างเป็นทางการ โดยมีการถวายขนมปัง โจ๊ก ชีส และเหล้ามีด นักวิชาการด้านศาสนารัสเซียให้นิยามโรดว่าเป็น "พลังทั่วไปของการเกิดและการสืบพันธุ์" และโรซานิตซีว่าเป็น "นายหญิงแห่งชะตากรรมของแต่ละบุคคล" คาการอฟระบุว่าโดโมวอย ในภายหลัง เทพเจ้าแห่งครัวเรือนและบรรพบุรุษของเครือญาติ เป็นการแสดงออกเฉพาะของโรด เทพเจ้าอื่น ๆ ที่ปรากฏในเอกสารยุคกลางยังคงเป็นปริศนาอยู่มาก เช่นลาดาและบุตรชายของเธอเลลและโปเลลซึ่งนักวิชาการมักระบุว่าเป็นเทพเจ้ากรีกเลดาหรือเลโตและบุตรชายฝาแฝดของเธอคาสเตอร์และพอลลักซ์บุคคลอื่น ๆ ที่มักถูกนำเสนอในเอกสารยุคกลางว่าเป็นเทพเจ้า เช่นคูพาลาและโคเลียดาแท้จริงแล้วเป็นเพียงการพรรณนาถึงวิญญาณแห่งวันหยุดทางการเกษตร^{[ 58 ]}

ในความเห็นของนอร์แมน เดวีส์ [ ^{74 ] การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในโปแลนด์ผ่านพันธมิตรเช็ก-โปแลนด์แสดงถึงการเลือกโดยตั้งใจของผู้ ปกครอง}โปแลนด์ที่จะเป็นพันธมิตรกับรัฐเช็กมากกว่ารัฐเยอรมัน อิทธิพลทางวัฒนธรรมของโมราเวียมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ไปยังดินแดนโปแลนด์และการยอมรับศาสนานั้นในเวลาต่อมา ศาสนาคริสต์มาถึงในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 ซึ่งน่าจะเป็นช่วงเวลาที่ ชนเผ่า วิสตูลันได้พบกับพิธีกรรมทางศาสนาคริสต์ในการติดต่อกับเพื่อนบ้านของพวกเขาคือ รัฐ โมราเวียใหญ่ (โบฮีเมีย) "พิธีบัพติศมาแห่งโปแลนด์" หมายถึงพิธีเมื่อผู้ปกครองคนแรกของรัฐโปแลนด์เมียสโกที่ 1และข้าราชบริพารส่วนใหญ่ของพระองค์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในวันเสาร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ 14 เมษายน ค.ศ. 966 ^{[ 75 ]}

ในศตวรรษที่ 11 วัฒนธรรมนอกรีตของชาวสลาฟยังคง "ดำเนินไปอย่างเต็มรูปแบบ" ในหมู่ชาวสลาฟตะวันตกศาสนาคริสต์เผชิญกับการต่อต้านจากประชาชนรวมถึงการลุกฮือในช่วงทศวรรษ 1030 (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปี 1035–1037) ^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 12 ภายใต้แรงกดดันของการทำให้เป็นเยอรมันศาสนาคาทอลิกถูกบังคับใช้ผ่านสงครามครูเสดทางเหนือและวิหารและรูปเคารพของศาสนาสลาฟถูกทำลายอย่างรุนแรง ประชากรชาวสลาฟตะวันตกต่อต้านการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างแข็งขัน^{[ 5 ]}หนึ่งในตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของการต่อต้านจากประชาชนเกิดขึ้นที่วิหารและป้อมปราการของสเวโตวิดที่แหลมอาร์โคนาในรูเกีย^{[ 3 ]}วิหารที่อาร์โคนามีผังพื้นเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส โดยมีห้องโถงด้านในที่รองรับด้วยเสา 4 ต้น ซึ่งมีรูปปั้นของสเวโตวิดอยู่^{[ 77 ]} รูป ปั้นนั้นมี 4 หัว แสดงให้เห็นว่าไม่มีหนวดเคราและโกนหนวดตามแบบรูเกีย ในมือขวาของรูปปั้นถือเขาที่ทำจากโลหะมีค่า ซึ่งใช้สำหรับการทำนายในช่วงเทศกาลใหญ่ประจำปีของเทพเจ้า^{[ 78 ]}ในปี ค.ศ. 1168 อาร์โคนาได้ยอมจำนนต่อ กองทัพ เดนมาร์กของพระเจ้าวัลเดมาร์ที่ 1และบิชอปอับซาลอนได้นำการทำลายวิหารของสเวโตวิด^{[ 5 ]}

มานุษยวิทยาในยูเครนช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้บันทึก "การสังเคราะห์อย่างละเอียดถี่ถ้วนขององค์ประกอบนอกรีตและคริสเตียน" ในศาสนาพื้นบ้านสลาฟ ซึ่งเป็นระบบที่มักเรียกว่า "ความเชื่อสองแบบ" ( รัสเซีย : dvoeverie , ยูเครน : dvovirya ) ^{[ 27 ]}ตามที่ Bernshtam กล่าวdvoeverieยังคงถูกใช้ในงานวิชาการจนถึงทุกวันนี้เพื่อกำหนดศาสนาพื้นบ้านสลาฟ ซึ่งนักวิชาการบางคนมองว่าได้รักษาศาสนาสลาฟก่อนยุคคริสเตียนเอาไว้มาก โดยถูกปกคลุมด้วยศาสนาคริสต์อย่าง "ไม่ดีและโปร่งใส" ซึ่งอาจ "ลอกออก" ได้ง่ายเพื่อเผยให้เห็นรูปแบบที่ "บริสุทธิ์" มากขึ้นหรือน้อยลงของความเชื่อดั้งเดิม^{[ 79 ]}นับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียตมีการถกเถียงทางวิชาการครั้งใหม่เกี่ยวกับเรื่องศาสนาพื้นบ้านสลาฟและdvoeverie AE Musin นักวิชาการและผู้ช่วยบาทหลวงของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ได้ตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับ "ปัญหาของความเชื่อสองแบบ" เมื่อปี 1991 ในบทความนี้ เขาแบ่งนักวิชาการออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่กล่าวว่านิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียปรับตัวเข้ากับความเชื่อดั้งเดิมที่ฝังรากลึก โดยยังคงแนวคิดของโซเวียตเกี่ยวกับ "ลัทธิเพแกนที่ไม่พ่ายแพ้" และกลุ่มที่กล่าวว่านิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียเป็นศาสนาแบบผสมผสานอย่างแท้จริง^{[ 80 ]} Bernshtam ท้าทายแนวคิดแบบทวิลักษณ์ของdvoeverieและเสนอให้ตีความความเชื่อทางศาสนาของชาวสลาฟในวงกว้างว่าเป็นmnogoverie ("ความเชื่อหลายศาสนา") ซึ่งระดับที่สูงกว่าของเจ้าหน้าที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์จะสลับกับ "ความเชื่อดั้งเดิม" ที่หลากหลายในหมู่ชนชั้นต่างๆ ของประชากร^{[ 81 ]}

ตามที่ Ivanits กล่าว ศาสนาพื้นบ้านสลาฟในศตวรรษที่ 19 และ 20 ให้ความสำคัญหลักกับความอุดมสมบูรณ์ โดยมีการประกอบพิธีกรรมเฉลิมฉลองความตายและการฟื้นคืนชีพ นักวิชาการด้านศาสนาสลาฟที่เน้นศาสนาพื้นบ้านในศตวรรษที่ 19 มักเข้าใจผิด เช่น การตีความRodและRozhanitsyว่าเป็นเพียงบุคคลในลัทธิบูชาบรรพบุรุษ อย่างไรก็ตาม ในเอกสารยุคกลาง Rod ถูกเทียบเท่ากับเทพเจ้าOsiris ของอียิปต์โบราณ ซึ่งเป็นตัวแทนของแนวคิดที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการสร้างสรรค์ตามธรรมชาติ^{[ 82 ]}ความเชื่อในความศักดิ์สิทธิ์ของMat Syra Zemlya ("พระแม่ธรณีผู้ชุ่มชื้น") เป็นอีกคุณลักษณะหนึ่งที่ยังคงมีอยู่ในศาสนาพื้นบ้านสลาฟสมัยใหม่ จนถึงศตวรรษที่ 20 ชาวนารัสเซียยังคงประกอบพิธีกรรมต่างๆ ที่อุทิศให้กับพระแม่ธรณีและสารภาพบาปของตนต่อพระแม่ธรณีโดยปราศจากนักบวช Ivanits ยังรายงานอีกว่าในภูมิภาค Vladimirผู้สูงอายุประกอบพิธีกรรมขอการให้อภัยจากพระแม่ธรณีก่อนตาย นักวิชาการจำนวนหนึ่งระบุว่า ความศรัทธาอันพิเศษของชาวรัสเซียที่มีต่อเทโอโทโคสหรือ "พระมารดาของพระเจ้า" มาจากรากฐานอันทรงพลังก่อนคริสต์ศาสนาของความศรัทธาต่อเทพีผู้ ยิ่งใหญ่ ^{[ 82 ]}

อีวานิตส์กล่าวว่าความคงอยู่ของศาสนาพื้นบ้านสลาฟสังเคราะห์เป็นผลมาจากความพิเศษของชาวสลาฟและโดยเฉพาะอย่างยิ่งของรัสเซีย เมื่อเทียบกับประเทศอื่นๆ ในยุโรป เธอกล่าวว่า "กรณีของรัสเซียเป็นกรณีสุดขั้ว" เพราะรัสเซีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งพื้นที่ชนบทอันกว้างใหญ่ของรัสเซีย ไม่ได้ประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางปัญญาครั้งใหญ่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูปศาสนาหรือยุคแห่งการตรัสรู้ซึ่งทำให้จิตวิญญาณพื้นบ้านในส่วนอื่นๆ ของยุโรปอ่อนแอลงอย่างมาก^{[ 83 ]}

เทศกาลและพิธีกรรมทางศาสนาพื้นบ้านของชาวสลาฟสะท้อนถึงช่วงเวลาของปฏิทินนอกรีตโบราณ ตัวอย่างเช่น ช่วงคริสต์มาสจะมีพิธีกรรมKoliadaซึ่งมีลักษณะเด่นคือองค์ประกอบของไฟ ขบวนแห่ และละครพิธีกรรม การถวายอาหารและเครื่องดื่มแก่บรรพบุรุษ พิธีกรรมในฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อนมีลักษณะเด่นคือภาพที่เกี่ยวข้องกับไฟและน้ำที่หมุนวนรอบรูปของเทพเจ้าYarilo , KupalaและMarzannaการเปลี่ยนผ่านของวิญญาณตามฤดูกาลจะมีการเฉลิมฉลองผ่านการปฏิสัมพันธ์ของหุ่นจำลองของวิญญาณเหล่านี้และองค์ประกอบที่เป็นสัญลักษณ์ของฤดูกาลที่จะมาถึง เช่น การเผา การจมน้ำ หรือการวางหุ่นจำลองลงบนน้ำ และ "การกลิ้งล้อฟางที่กำลังลุกไหม้ลงไปในแม่น้ำ" ^{[ 27 ]}

นับตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 มีการคิดค้นและจัดตั้ง "ศาสนาสลาฟ" ขึ้นใหม่ในสิ่งที่เรียกว่าขบวนการ "Rodnovery" ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ความเชื่อพื้นเมืองสลาฟ" ขบวนการนี้ดึงมาจากศาสนาพื้นบ้านสลาฟโบราณ โดยมักผสมผสานกับรากฐานทางปรัชญาที่มาจากศาสนาอื่น โดยส่วนใหญ่คือศาสนาฮินดู^{[ 84 ] : 26}กลุ่ม Rodnover บางกลุ่มเน้นเฉพาะศาสนาพื้นบ้านและการบูชาเทพเจ้าในช่วงเวลาที่เหมาะสมของปี ในขณะที่กลุ่มอื่น ๆ ได้พัฒนาแก่นหลักทางคัมภีร์ ซึ่งแสดงโดยงานเขียนที่อ้างว่าเป็นเอกสารเก่าแก่หลายศตวรรษ เช่นหนังสือของเวเลสงานเขียนที่ขยายความเกี่ยวกับตำนานประจำชาติอันทรงพลัง เช่นมหาวีระแห่งซิเลนโกอิสซึม^{[ 85 ]}และงานเขียนลึกลับ เช่น พระเวทสลาฟ-อารยันแห่งอิงกลิสซึม^{[ 84 ] : 50}