กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 79 นาที

เมธอดิสต์

นิกายเมธ อดิสต์ หรือที่เรียกว่าขบวนการเมธอดิสต์เป็นประเพณีคริสเตียนโปรเตสแตนต์ ที่มีต้นกำเนิด หลักคำสอน และการปฏิบัติที่มาจากชีวิตและคำสอนของจอห์น เวสลีย์ จอร์จ...

เมธอดิสต์

นิกายเมธ อดิสต์ หรือที่เรียกว่าขบวนการเมธอดิสต์เป็นประเพณีคริสเตียนโปรเตสแตนต์ ที่มีต้นกำเนิด หลักคำสอน และการปฏิบัติที่มาจากชีวิตและคำสอนของจอห์น เวสลีย์ [ 1 ] จอร์จ ไวท์ฟิลด์และชาร์ลส์ เวสลีย์ น้องชายของจอห์น ก็เป็นผู้นำคนสำคัญในช่วงแรกของขบวนการนี้เช่นกัน พวกเขาได้รับการขนานนามว่าเมธอดิสต์เนื่องจาก "วิธีการปฏิบัติศรัทธาในศาสนาคริสต์อย่างเป็นระบบ" [ 2 ] [ 3 ] นิกายเมธอดิ ส ต์ มีต้นกำเนิดมาจากขบวนการฟื้นฟู ภายใน นิกายแองกลิคันโดยมีรากฐานมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษในศตวรรษที่ 18 และกลายเป็นนิกายแยกต่างหากหลังจากที่เวสลีย์เสียชีวิต[ 4 ]ขบวนการเผยแพร่ศาสนาได้แพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิอังกฤษสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ เนื่องจากการทำงานเผยแพร่ศาสนา อย่างแข็งขัน [ 4 ] [ 5 ]และปัจจุบันมีผู้ติดตามประมาณ 50 ล้าน คนทั่วโลก[หมายเหตุ 1 ] [ 6 ]นิกายเมธอดิสต์ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของ สภาเมธอดิส ต์โลก[หมายเหตุ 2 ] 

หลักคำสอนของเวสลีย์ซึ่งกำหนดโดยจอห์น เวสลีย์ และรวบรวมโดยนักเทววิทยาเชิงระบบจอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์ได้รับการสนับสนุนจากนิกายเวสลีย์เมธอดิ สต์ [ 7 ] โดยเน้นที่การชำระให้บริสุทธิ์และผลของการเปลี่ยนแปลงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อลักษณะนิสัยของคริสเตียนซึ่งเป็นแบบอย่างโดยการดำเนินชีวิตอย่างมีชัยเหนือบาป [ 8 ] [ 9 ] สิ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของเวสลีย์เมธอดิสต์คือคำจำกัดความของบาป: "การละเมิดโดยสมัครใจต่อกฎของพระเจ้าที่เป็นที่รู้จัก" [ 10 ] [ 11 ]หลักคำสอนที่โดดเด่น ได้แก่การเกิดใหม่ [ 12 ] [ 13 ]ความชอบธรรมที่ได้รับและการเชื่อฟังพระเจ้าที่แสดงออกโดยการกระทำที่แสดงถึงความศรัทธาจอห์น เวสลีย์ ถือว่าการชำระให้บริสุทธิ์ทั้งหมดเป็น "หลักคำสอนพื้นฐาน" หรือหลักคำสอนหลักของความเชื่อเมธอดิสต์ และการเผยแพร่หลักคำสอนนี้เป็นเหตุผลที่พระเจ้าทรงสร้างเมธอดิสต์ขึ้นมา[ 14 ] [ 15 ] [ 9 ]ชาวเมธอดิสต์เชื่อว่าพยานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ทำให้ผู้เชื่อมั่นใจว่าได้ประสบกับการเกิดใหม่ รวมถึงการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]พระคัมภีร์ถือเป็นอำนาจหลักแต่ชาวเมธอดิสต์ยังพิจารณาถึงประเพณีคริสเตียนรวมถึงหลักความเชื่อ ทางประวัติศาสตร์ ด้วย ชาวเมธอดิสต์เวสเลียนสอนว่าพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระเจ้าสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษยชาติทั้งหมดและความรอดสามารถบรรลุได้สำหรับทุกคน[ 19 ]นี่คือหลักคำสอนอาร์มีเนียน[ nb 3 ]ซึ่งตรงข้ามกับ จุดยืนของ คาลวินิสต์ (ปฏิรูป) ที่ว่าพระเจ้าทรง กำหนด ความรอดไว้ล่วงหน้า สำหรับ กลุ่มคนที่เลือกไว้อย่างไรก็ตาม ไวท์ฟิลด์และผู้นำยุคแรกๆ คนอื่นๆ ของขบวนการนี้ถือว่าเป็นชาวเมธอดิสต์แบบคาลวินิสต์และยึดมั่นในจุดยืนของปฏิรูป[ 20 ]

ขบวนการนี้มีรูปแบบ การนมัสการที่หลากหลายตั้งแต่แบบคริสตจักรชั้นสูงไปจนถึงแบบคริสตจักรชั้นต่ำใน การใช้ พิธีกรรมนอกเหนือจากการฟื้นฟูในเต็นท์และการประชุมค่ายที่จัดขึ้นในช่วงเวลาต่างๆ ของปี[ 21 ]นิกายที่สืบเชื้อสายมาจากประเพณีเมธอดิสต์ของอังกฤษโดยทั่วไปจะมีพิธีกรรมน้อยกว่า ในขณะที่การนมัสการในนิกายเมธอดิสต์ของอเมริกาจะแตกต่างกันไปตามนิกายเมธอดิสต์และประชาคม[ 22 ]ความโดดเด่นของการนมัสการแบบเมธอดิสต์ ได้แก่ การจัดงานเลี้ยง แห่ง ความรัก ทุกไตรมาส พิธี เฝ้า รอในคืน ส่งท้ายปีเก่า รวมถึงการเรียกให้มาที่แท่นบูชาซึ่งผู้คนได้รับเชิญให้สัมผัสกับการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์[ 23 ] [ 24 ]พิธีนมัสการอาจรวมถึงโอกาสสำหรับสมาชิกในประชาคมที่จะแบ่งปันคำขออธิษฐานรายงานการสรรเสริญและคำพยานแห่งความรอด [ 25 ] [ 26 ] การเน้นการเติบโตในพระคุณหลังจากการเกิดใหม่ (และหลังจากได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์) นำไปสู่การสร้างการประชุมกลุ่มเพื่อให้กำลังใจในชีวิตคริสเตียน[ 27 ]นิกายเมธอดิสต์เป็นที่รู้จักในด้านประเพณีดนตรีอันรุ่งเรือง และชาร์ลส์ เวสลีย์มีบทบาทสำคัญในการแต่งเพลงสวดของนิกายเมธอดิสต์[ 28 ]

นอกจากการเผยแพร่ศาสนาแล้วนิกายเมธอดิสต์ยังเป็นที่รู้จักในด้านการกุศลรวมถึงการช่วยเหลือผู้ป่วย คนยากจน และผู้ทุกข์ยากผ่านการกระทำแห่งความเมตตาที่ "เกิดจากความรักของพระเจ้าและเพื่อนบ้าน" ซึ่งปรากฏให้เห็นในผู้เชื่อที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]อุดมคติเหล่านี้ พระกิตติคุณทางสังคมถูกนำไปปฏิบัติโดยการจัดตั้งโรงพยาบาล สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า โรงครัวแจกอาหาร และโรงเรียน เพื่อปฏิบัติตามคำสั่งของพระคริสต์ในการเผยแพร่พระกิตติคุณและรับใช้ผู้คนทุกคน[ 32 ] [ 33 ] [ 30 ]ชาวเมธอดิสต์เป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์ในเรื่องการยึดมั่นในหลักคำสอนที่ไม่สอดคล้องกับโลกซึ่งสะท้อนให้เห็นจากมาตรฐานดั้งเดิมของพวกเขา ได้แก่ ความมุ่งมั่นในการงดเว้นจากสุรา การห้ามการพนัน การเข้าร่วมประชุมชั้นเรียนอย่างสม่ำเสมอ และการถือศีลอดในวันศุกร์ ทุกสัปดาห์ [ 34 ] [ 35 ]

ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกมาจากทุกระดับชั้นของสังคม รวมถึงชนชั้นสูง[ nb 4 ]แต่บรรดาผู้เผยแพร่ศาสนาเมธอดิสต์ได้นำสารไปสู่ผู้ถูกขับไล่ออกจากสังคม เช่น อาชญากร ในสหราชอาณาจักร คริสตจักรเมธอดิสต์มีอิทธิพลอย่างมากในช่วงทศวรรษแรกๆ ของชนชั้นแรงงาน ที่กำลังพัฒนา (ค.ศ. 1760–1820) [ 37 ]ในสหรัฐอเมริกา คริสตจักรเมธอดิสต์กลายเป็นศาสนาของทาสจำนวนมาก ซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งคริสตจักรของคนผิวดำตามแบบอย่างของเมธอดิสต์[ 38 ]

ต้นกำเนิด

การฟื้นฟูเมธอดิสต์เริ่มต้นในอังกฤษด้วยกลุ่มชายกลุ่มหนึ่ง ซึ่งรวมถึงจอห์น เวสลีย์ (1703–1791) และ ชาร์ลส์ เวสลีย์ (1707–1788) น้องชายของเขาในฐานะขบวนการภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษในศตวรรษที่ 18 [ 39 ] [ 40 ]พี่น้องเวสลีย์ก่อตั้ง " Holy Club " ที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดซึ่งจอห์นเป็นสมาชิกและต่อมาเป็นอาจารย์ที่วิทยาลัยลินคอล์น [ 41 ] สโมสรนี้พบปะกันทุกสัปดาห์และพวกเขากำหนดแนวทางในการดำเนินชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นระบบ พวกเขาเคยชินกับการรับศีลมหาสนิททุกสัปดาห์ ถือศีลอดเป็นประจำ งดเว้นจากความบันเทิงและความหรูหราส่วนใหญ่ และไปเยี่ยมเยียนผู้ป่วย คนยากจน และนักโทษบ่อยครั้ง กลุ่มนี้ถูกตราหน้าว่าเป็น "เมธอดิสต์" โดยเพื่อนนักศึกษาด้วยกันเนื่องจากวิธีที่พวกเขาใช้ "กฎ" และ "วิธีการ" ในกิจการทางศาสนาของพวกเขา[ 42 ] [ 43 ]

ในปี ค.ศ. 1735 ตามคำเชิญของ นายพลเจมส์ โอเกิลธอร์ปผู้ก่อตั้งอาณานิคมจอร์เจียทั้งจอห์นและชาร์ลส์ เวสลีย์จึงออกเดินทางไปยังอเมริกาเพื่อทำหน้าที่เป็นนักเทศน์ให้กับชาวอาณานิคมและมิชชันนารีให้กับชาวพื้นเมืองอเมริกัน[ 44 ]เมื่อไม่ประสบความสำเร็จในการทำงาน พี่น้องทั้งสองจึงกลับไปยังอังกฤษด้วยความตระหนักว่าตนเองขาดศรัทธาในศาสนาคริสต์อย่างแท้จริง

พวกเขาขอความช่วยเหลือจากปีเตอร์ โบห์เลอร์และสมาชิกคนอื่นๆ ของคริสตจักรโมราเวียนในพิธี ของโมราเวียน ที่อัลเดอร์สเกตเมื่อวันที่ 24 พฤษภาคม ค.ศ. 1738 จอห์น เวสลีย์ได้ประสบกับสิ่งที่เรียกว่าการกลับใจสู่ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์เมื่อเขารู้สึกว่า "หัวใจของเขาอบอุ่นอย่างประหลาด" [ 45 ]เขาบันทึกไว้ในสมุดบันทึกของเขาว่า: "ฉันรู้สึกว่าฉันได้วางใจในพระคริสต์ พระคริสต์เพียงผู้เดียวเพื่อความรอด และฉันได้รับการยืนยันว่าพระองค์ทรงยกโทษบาปของฉัน แม้แต่บาปของฉันเอง และช่วยฉันให้รอดพ้นจากกฎแห่งบาปและความตาย" [ 46 ]ชาร์ลส์ เวสลีย์ได้รายงานประสบการณ์ที่คล้ายกันเมื่อไม่กี่วันก่อนหน้านี้ แดเนียล แอล. เบอร์เน็ตต์ พิจารณาว่านี่เป็นช่วงเวลาสำคัญ เขียนว่า: "ความสำคัญของประสบการณ์ที่อัลเดอร์สเกตของ [จอห์น] เวสลีย์นั้นยิ่งใหญ่มาก ... หากไม่มีมัน ชื่อของเวสลีย์และนิกายเมธอดิสต์ก็คงเป็นเพียงเชิงอรรถที่ไม่ชัดเจนในหน้าประวัติศาสตร์ของคริสตจักร" [ 47 ]ในปีต่อมา จอห์น เวสลีย์ได้ออกจากโมราเวียนและก่อตั้งสมาคมเมธอดิสต์แห่งอังกฤษ ชาวเมธอดิสต์จะเฉลิมฉลองครบรอบปีแห่งประสบการณ์ของเขาในวันอัลเดอร์สเกตโบสถ์เวสลีย์ในถนนซิตี้โรด ที่อยู่ใกล้เคียง ยังคงเป็นจุดศูนย์กลางสำคัญของขบวนการคาริสมาติกเมธอดิสต์ทั่วโลก[ 48 ]

พี่น้องเวสลีย์เริ่มเทศนาเรื่องความรอดโดยศรัทธาแก่บุคคลและกลุ่มต่างๆ ในบ้าน ในสมาคม ทางศาสนา และในโบสถ์ไม่กี่แห่งที่ยังไม่ปิดประตูรับนักเทศน์ผู้เผยแพร่ศาสนา[ 49 ]จอห์น เวสลีย์ได้รับอิทธิพลจากนักเทววิทยาชาวดัตช์จาคอบัส อาร์มินิอุส (1560–1609) อาร์มินิอุสปฏิเสธ คำสอนของลัทธิ คาลวินที่ว่าพระเจ้าทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้คนจำนวนหนึ่งได้รับความสุขนิรันดร์ ในขณะที่คนอื่นๆ ต้องพินาศชั่วนิรันดร์ ในทางกลับกันจอร์จ ไวท์ฟิลด์ (1714–1770) ฮาวเวลล์ แฮร์ริส (1714–1773) [ 50 ]และเซลินา เฮสติงส์ เคาน์เตสแห่งฮันติงดอน (1707–1791) [ 51 ]เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะชาวเมธอดิสต์ที่นับถือลัทธิคาลวิน

จอร์จ ไวท์ฟิลด์

เมื่อเดินทางกลับจากภารกิจในจอร์เจีย จอร์จ ไวท์ฟิลด์ได้เข้าร่วมกับพี่น้องเวสลีย์ในสิ่งที่กำลังกลายเป็นการรณรงค์ระดับชาติอย่างรวดเร็ว[ 49 ]ไวท์ฟิลด์ซึ่งเคยเป็นเพื่อนร่วมเรียนกับเวสลีย์และเป็นสมาชิกคนสำคัญของ Holy Club ที่ออกซ์ฟอร์ด เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการปฏิบัติศาสนกิจแบบนอกรีตและเดินทางไปทั่วซึ่งเขาอุทิศตนให้กับการเทศนาในที่โล่งแจ้งเข้าถึงฝูงชนนับพันคน[ 49 ]ขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาการปฏิบัติศาสนกิจของจอห์น เวสลีย์คือ การเทศนาในทุ่งนา เหมืองถ่านหิน และสุสาน เช่นเดียวกับไวท์ฟิลด์ ให้กับผู้ที่ไม่ได้เข้าร่วมพิธีในโบสถ์ประจำตำบลเป็นประจำ[ 49 ]ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือเมธอดิสต์จำนวนมากจึงเป็นผู้ที่ไม่ได้เชื่อมโยงกับคริสตจักรแห่งอังกฤษ เวสลีย์ยังคงเป็นนักบวชของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น และยืนยันว่าชาวเมธอดิสต์ต้องเข้าร่วมโบสถ์ประจำตำบลในท้องถิ่นของตนเอง เช่นเดียวกับการประชุมของเมธอดิสต์ เพราะมีเพียงนักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งเท่านั้นที่สามารถประกอบพิธีศีลล้างบาปและศีลมหาสนิทได้[ 2 ] 

เมื่อเผชิญกับความรับผิดชอบด้านการเผยแพร่ศาสนาและการดูแลผู้คน เพิ่มมากขึ้น เวสลีย์และไวท์ฟิลด์จึงแต่งตั้ง นักเทศน์ ฆราวาสและผู้นำ[ 49 ]นักเทศน์เมธอดิสต์มุ่งเน้นเป็นพิเศษในการเผยแพร่ศาสนาให้กับผู้คนที่ถูก "ละเลย" โดยคริสตจักรแห่งอังกฤษที่จัดตั้งขึ้น เวสลีย์และผู้ช่วยนักเทศน์ของเขาได้จัดตั้งกลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่เป็นสมาคมเมธอดิสต์[ 49 ]สมาคมเหล่านี้แบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยที่เรียกว่าชั้นเรียนซึ่งเป็นการประชุมแบบใกล้ชิดที่แต่ละคนได้รับการสนับสนุนให้สารภาพบาปต่อกันและให้กำลังใจซึ่งกันและกัน พวกเขายังมีส่วนร่วมในงานเลี้ยงแห่งความรักซึ่งอนุญาตให้มีการแบ่งปันคำพยานซึ่งเป็นคุณลักษณะสำคัญของเมธอดิสต์ในยุคแรก[ 52 ]การเติบโตของจำนวนและความเป็นปรปักษ์ที่เพิ่มขึ้นทำให้ผู้เปลี่ยนศาสนาจากการฟื้นฟูรู้สึกถึงอัตลักษณ์ร่วมกันอย่างลึกซึ้ง[ 49 ]คำสอนสามประการที่ชาวเมธอดิสต์มองว่าเป็นรากฐานของความเชื่อคริสเตียน ได้แก่: 

  1. โดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์ทุกคนล้วน " ตายอยู่ในบาป "
  2. พวกเขาได้รับการยกโทษโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว
  3. ศรัทธาก่อให้เกิดความบริสุทธิ์ทั้งภายในและภายนอก[ 53 ]

ทักษะการจัดการของเวสลีย์ทำให้เขากลายเป็นผู้นำหลักของขบวนการในไม่ช้า ไวท์ฟิลด์เป็นชาวคาลวินิสต์ ในขณะที่เวสลีย์เป็นผู้ต่อต้านหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าอย่าง เปิดเผย [ 54 ]เวสลีย์โต้แย้ง (ต่อต้านหลักคำสอนของคาลวินิสต์) ว่าคริสเตียนสามารถได้รับพรประการที่สองการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ( ความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ) ในชีวิตนี้: การรักพระเจ้าและเพื่อนบ้าน ความอ่อนโยนและความถ่อมตน และการละเว้นจากสิ่งชั่วร้ายทุกประการ[ 12 ] [ 55 ]ความแตกต่างเหล่านี้ทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างไวท์ฟิลด์และเวสลีย์ตึงเครียด[ 54 ]โดยเวสลีย์กลายเป็นศัตรูกับไวท์ฟิลด์ในความสัมพันธ์ที่เคยใกล้ชิดกันมาก่อน ไวท์ฟิลด์ขอร้องเวสลีย์อย่างต่อเนื่องไม่ให้ความแตกต่างทางเทววิทยาทำลายมิตรภาพของพวกเขา และในที่สุดมิตรภาพของพวกเขาก็ได้รับการฟื้นฟู แม้ว่าผู้ติดตามของไวท์ฟิลด์หลายคนจะมองว่านี่เป็นการประนีประนอมทางหลักคำสอน[ 56 ] 

นักบวชหลายคนในคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นเกรงว่าหลักคำสอนใหม่ที่เผยแพร่โดยพวกเมธอดิสต์ เช่น ความจำเป็นของการเกิดใหม่เพื่อความรอดงานแห่งพระคุณครั้งแรก การได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อและการกระทำที่ต่อเนื่องและยั่งยืนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อจิตวิญญาณของผู้เชื่อ จะก่อให้เกิดผลเสียต่อจิตใจที่อ่อนแอ[ 57 ]ธีโอฟิลัส อีแวนส์นักวิจารณ์ยุคแรกของขบวนการนี้ ถึงกับเขียนว่า “เป็นแนวโน้มตามธรรมชาติของพฤติกรรมของพวกเขา ทั้งน้ำเสียง ท่าทาง และการแสดงออกที่น่ากลัว ที่ทำให้ผู้คนคลั่งไคล้” ในภาพพิมพ์ภาพหนึ่งของเขาวิลเลียม โฮการ์ธก็โจมตีพวกเมธอดิสต์เช่นกันว่าเป็น “ผู้กระตือรือร้น” ที่เต็มไปด้วย “ ความเชื่อที่งมงาย ไสยศาสตร์ และความคลั่งไคล้[ 57 ]การโจมตีอื่นๆ ต่อชาวเมธอดิสต์นั้นรุนแรงทางกายภาพเวสลีย์เกือบถูกฝูงชนฆ่าตายที่เวดเนสเบอรีในปี 1743 [ 58 ]ชาวเมธอดิสต์ตอบโต้ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์พวกเขาอย่างแข็งขันและเจริญรุ่งเรืองแม้จะมีการโจมตีพวกเขา[ 59 ]  

โบสถ์เมธอดิสต์แห่งแรก " เดอะฟาวน์เดอรี " ในลอนดอน

ในตอนแรก เมธอดิสต์เพียงต้องการปฏิรูปภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ( แองกลิกัน ) แต่ขบวนการนี้ค่อยๆแยกตัวออกจากคริสตจักรนั้นความชอบของจอร์จ ไวท์ฟิลด์ในการสวดภาวนาแบบฉับพลันมากกว่ารูปแบบการสวดภาวนาที่กำหนดไว้ในหนังสือสวดภาวนาทั่วไปประกอบกับการยืนกรานถึงความจำเป็นของการเกิดใหม่ ทำให้เขาขัดแย้งกับนักบวชแองกลิกัน[ 60 ]

เมื่อสมาคมเมธอดิสต์ทวีจำนวนขึ้น และมีการนำองค์ประกอบของระบบศาสนจักรมาใช้ทีละอย่าง ความแตกแยกระหว่างจอห์น เวสลีย์กับคริสตจักรแห่งอังกฤษก็ค่อยๆ ขยายวงกว้างขึ้น ในปี ค.ศ. 1784 เวสลีย์ตอบสนองต่อปัญหาการขาดแคลนนักบวชในอาณานิคมอเมริกาอันเนื่องมาจากสงครามปฏิวัติอเมริกาโดยการแต่งตั้ง นักเทศน์สำหรับ อเมริกาที่มีอำนาจในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา[ 61 ]การกระทำของเวสลีย์ทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างชาวเมธอดิสต์ในอเมริกากับคริสตจักรแห่งอังกฤษ (ซึ่งถือว่ามีเพียงบิชอปเท่านั้นที่สามารถแต่งตั้งผู้คนให้ดำรงตำแหน่งนักบวชได้) [ 62 ]

ในส่วนที่เกี่ยวกับตำแหน่งของนิกายเมธอดิสต์ในคริสต์ศาสนา “จอห์น เวสลีย์เคยกล่าวไว้ว่าสิ่งที่พระเจ้าทรงกระทำในการพัฒนานิกายเมธอดิสต์นั้นไม่ใช่เพียงความพยายามของมนุษย์ แต่เป็นพระราชกิจของพระเจ้า ดังนั้นพระเจ้าจะทรงรักษานิกายนี้ไว้ตราบเท่าที่ประวัติศาสตร์ยังคงอยู่” [ 63 ]เวสลีย์เรียกนิกายนี้ว่า “คลังสมบัติอันยิ่งใหญ่” ของความเชื่อของนิกายเมธอดิสต์ และสอนอย่างเจาะจงว่าการเผยแพร่หลักคำสอนเรื่องความบริสุทธิ์โดยสมบูรณ์เป็นเหตุผลที่พระเจ้าทรงยกนิกายเมธอดิสต์ขึ้นมาในโลก[ 14 ] [ 15 ]ด้วยเหตุนี้ นิกายเมธอดิสต์จึงส่งเสริมคำขวัญ “ความบริสุทธิ์แด่พระเจ้า” มาโดยตลอด[ 3 ]

จอห์น วิลเลียม เฟลตเชอร์กลายเป็นหนึ่งในครูสอนเทววิทยาเมธอดิสต์ที่สำคัญเมื่อเขาอพยพไปอังกฤษและกลายเป็นบาทหลวงแองกลิกัน เขาเป็นที่รู้จักในฐานะนักเทววิทยาเชิงระบบของเมธอดิสต์ เขายังมีบทบาทสำคัญในการนำขบวนการเมธอดิสต์ เฟลตเชอร์เรียกงานแห่งพระคุณประการที่สอง—การชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์—ว่าคือบัพติศมาในพระวิญญาณบริสุทธิ์[ 64 ]เกี่ยวกับบัพติศมากับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เฟลตเชอร์เขียนว่า: [ 65 ]

สุดท้ายนี้ หากเราจะบรรลุถึงพลังแห่งความศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ และเป็นผู้มีสันติสุขดังเช่นเจ้าชายแห่งสันติสุข และเป็นผู้มีเมตตาดังเช่นพระบิดาบนสวรรค์ของเรา ขอให้เราก้าวไปสู่ความสมบูรณ์และความรุ่งโรจน์ของศาสนาคริสต์ ขอให้เราเข้าสู่การจัดการของพระวิญญาณอย่างสมบูรณ์ จนกว่าเราจะมีชีวิตอยู่ในความรุ่งโรจน์แห่งวันเพนเตโคสต์ของคริสตจักร จนกว่าเราจะได้รับการบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ จนกว่าพระวิญญาณแห่งความร้อนแรงและไฟแห่งความรักอันศักดิ์สิทธิ์จะหลอมรวมเรา และเราได้รับการหล่อหลอมอย่างแท้จริงในแม่พิมพ์ที่อ่อนนุ่มที่สุดของพระกิตติคุณ จนกว่าเราจะสามารถกล่าวได้เช่นเดียวกับนักบุญเปาโลว่า “เราได้รับพระวิญญาณแห่งความรัก แห่งฤทธิ์เดช และแห่งสติปัญญา” จนกว่าจะถึงเวลานั้น เราจะเป็นผู้เชื่อฝ่ายเนื้อหนังมากกว่าฝ่ายวิญญาณ[ 65 ]

เขาคือผู้ที่จอห์น เวสลีย์เลือกให้เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของขบวนการเมธอดิสต์ แต่เสียชีวิตก่อนเวสลีย์ ในช่วงเวลาที่เวสลีย์เสียชีวิต มีนักเทศน์เมธอดิสต์มากกว่า 500 คนในอาณานิคมของอังกฤษและสหรัฐอเมริกาที่เพิ่งก่อตั้งใหม่[ 49 ]จำนวนสมาชิกทั้งหมดของสมาคมเมธอดิสต์ในบริเตนถูกบันทึกไว้ที่ 56,000 คนในปี 1791 เพิ่มขึ้นเป็น 360,000 คนในปี 1836 และ 1,463,000 คนตามการสำรวจสำมะโนประชากรแห่งชาติในปี 1851 [ 66 ]

ยุคแรกของนิกายเมธอดิสต์ประสบกับช่วงเวลาที่เปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงและเน้นด้านจิตวิญญาณ ซึ่งทำให้ผู้หญิงมีอำนาจในการเป็นผู้นำคริสตจักรบทบาทของนักเทศน์หญิงเกิดขึ้นจากความรู้สึกว่าบ้านควรเป็นสถานที่แห่งการดูแลชุมชนและควรส่งเสริมการเติบโตส่วนบุคคล ผู้หญิงเมธอดิสต์ได้ก่อตั้งชุมชนที่ดูแลผู้ที่อ่อนแอ ขยายบทบาทของการเป็นแม่ให้มากกว่าการดูแลทางกายภาพ ผู้หญิงได้รับการสนับสนุนให้เป็นพยาน ถึง ศรัทธาของตน อย่างไรก็ตาม ความสำคัญของบทบาทของผู้หญิงลดลงอย่างมากหลังจากปี 1790 เนื่องจากคริสตจักรเมธอดิสต์มีโครงสร้างที่ชัดเจนขึ้นและมีผู้ชายเป็นใหญ่มากขึ้น[ 67 ]

คณะกรรมการการศึกษาเวสเลียน ซึ่งมีอยู่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2381 ถึง พ.ศ. 2445 ได้บันทึกการมีส่วนร่วมของคริสตจักรเมธอดิสต์ในการศึกษาของเด็ก ๆ ในตอนแรก ความพยายามส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การสร้างโรงเรียนวันอาทิตย์ อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2379 การประชุมเมธอดิสต์แห่งอังกฤษได้ให้การรับรองการสร้าง "โรงเรียนวันธรรมดา" [ 68 ] [ 69 ]

ลัทธิเมธอดิสต์แพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิอังกฤษ และส่วนใหญ่ผ่านการเทศนาของไวท์ฟิลด์ในช่วงที่นักประวัติศาสตร์เรียกว่าการตื่นตัวครั้งใหญ่ครั้งแรกในอเมริกาในยุคอาณานิคม อย่างไรก็ตาม หลังจากไวท์ฟิลด์เสียชีวิตในปี 1770 ลัทธิเมธอดิสต์ในอเมริกาก็กลายเป็นแบบเวสเลียนและอาร์มีเนียน อย่างเด็ดขาด [ 70 ]พิธีฟื้นฟูจิตวิญญาณและการประชุมค่ายถูกใช้ "เพื่อเผยแพร่ข่าวสารของเมธอดิสต์" โดยฟรานซิส แอสเบอรีกล่าวว่าสิ่งเหล่านี้เป็น "ฤดูกาลเก็บเกี่ยวของเรา" [ 71 ]เฮนรี โบห์มรายงานว่าในการประชุมค่ายที่โดเวอร์ในปี 1805 มีผู้คน 1,100 คนได้รับเกิดใหม่และผู้เชื่อ 600 คนได้ รับการชำระ ให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ [ 71 ] ในช่วงเวลาที่จอห์น สวอนเนล อินสคิปเป็นผู้นำของสมาคมการประชุมค่ายแห่งชาติเพื่อส่งเสริมความบริสุทธิ์ของคริสเตียนในช่วงกลางถึงปลายทศวรรษ 1800 สมาชิก 80 เปอร์เซ็นต์ของการประชุมนอร์ทจอร์เจียของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลใต้ประกาศว่าตนเองได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์[ 71 ]

เทววิทยา

บทสรุปแบบดั้งเดิมของคำสอนนิกายเมธอดิสต์

ทุกคนจำเป็นต้องได้รับการช่วยให้รอดทุกคนอาจได้รับการช่วยให้รอดทุกคนอาจรู้ว่าตนเองได้รับการช่วยให้รอดแล้วทุกคนอาจได้รับ การช่วยให้ รอดอย่างสมบูรณ์

คำสอนสำหรับใช้โดยผู้คนที่เรียกว่าเมธอดิสต์[ 72 ] : 40

องค์กรเมธอดิสต์เวสเลียนหลายแห่ง เช่น คริ สตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแอ ฟริ กันและ คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ ยึดถือมาตรฐานหลักคำสอนตามบทบัญญัติแห่งศาสนา [ 73 ] ซึ่ง เป็นบทสรุปของจอห์น เวสลีย์ จากบทบัญญัติ39 ข้อของคริสตจักรแห่งอังกฤษที่ตัดส่วนที่เป็นลัทธิคาลวินออกไป[ 74 ] นิกายเมธอดิสต์บางแห่งยังตีพิมพ์คำสอนซึ่งสรุปหลักคำสอน ของคริสเตียนอย่างกระชับ [ 72 ]โดยทั่วไปแล้วชาวเมธอดิสต์ยอมรับหลักความเชื่อของอัครสาวกและหลักความเชื่อไนซีนเป็นการประกาศความเชื่อคริสเตียนร่วมกัน[ 72 ] : 30–33 [ 75 ]ลัทธิเมธอดิสต์ยืนยันความเชื่อคริสเตียนดั้งเดิมในพระเจ้าตรีเอกภาพ (พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์) รวมถึง ความเข้าใจที่ถูก ต้องเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ในฐานะพระเจ้าผู้ทรงจุติมา เป็นมนุษย์ ผู้ทรงเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์อย่างสมบูรณ์[ 76 ]ลัทธิเมธอดิสต์ยังเน้นย้ำหลักคำสอนที่บ่งชี้ถึงพลังของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการเสริมสร้างศรัทธาของผู้เชื่อและเปลี่ยนแปลงชีวิตส่วนตัวของพวกเขา[ 77 ]

นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์มี หลักคำสอนแบบ อีแวน เจลิคัลโดยทั่วไป และมีลักษณะเฉพาะคือเทววิทยาแบบเวสเลียน[ 78 ]ชาวเมธอดิสต์ศึกษาจอห์น เวสเลียนเพื่อตีความการปฏิบัติและหลักคำสอนของคริสตจักร[ 72 ] : 38หลักคำสอนของจอห์น เวสเลียนเน้นชีวิตแห่งความบริสุทธิ์ของคริสเตียน เป็นหลัก คือ การรักพระเจ้าด้วยสุดจิตสุดใจ สุดความคิด สุดจิตวิญญาณ และสุดกำลัง และรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง [ 79 ] [ 80 ] การแสดงออกถึงหลักคำสอนของเมธอดิสต์ที่เป็นที่นิยมอย่างหนึ่งคือบทเพลงสวดของชาร์ลส์ เวสเลียน[ 81 ]เนื่องจากการร้องเพลงร่วมกัน อย่างกระตือรือร้น เป็นส่วนหนึ่งของการเคลื่อนไหวอีแวนเจลิคัลในยุคแรก เทววิทยาแบบเวสเลียนจึงหยั่งรากและแพร่กระจายผ่านช่องทางนี้[ 82 ] [ 83 ]มาร์ติน วี. คลาร์ก ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ของบทเพลงสวดของเมธอดิสต์กล่าวว่า:

ในทางเทววิทยาและหลักคำสอน เนื้อหาของเพลงสวดถือเป็นเครื่องมือหลักในการแสดงออกถึงการเน้นย้ำของนิกายเมธอดิสต์เกี่ยวกับการช่วยให้รอดสำหรับทุกคน ความศักดิ์สิทธิ์ทางสังคม และความมุ่งมั่นส่วนบุคคล ในขณะที่เพลงสวดบางเพลงและการกระทำร่วมกันในการร้องเพลงสวดถือเป็นองค์ประกอบสำคัญในชีวิตฝ่ายวิญญาณของชาวเมธอดิสต์[ 84 ]

ความรอด

ชาวเมธอดิสต์เชื่อว่าพระเยซูคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อมนุษยชาติทั้งหมด ไม่ใช่เพื่อคนกลุ่มเล็กๆ เท่านั้น นี่คือหลักคำสอนเรื่องการไถ่บาปอย่างไม่จำกัด

นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ยึดถือแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรีแบบอาร์ มี เนียน ตรงข้ามกับลัทธิกำหนดทางเทววิทยาแบบกำหนดชะตาโดยสมบูรณ์[ 85 ] [ nb 3 ]นิกายเมธอดิสต์สอนว่าความรอดเริ่มต้นขึ้นเมื่อบุคคลเลือกที่จะตอบสนองต่อพระเจ้า ผู้ทรงดึงบุคคลนั้นเข้ามาใกล้พระองค์ (หลักคำสอนของเวสเลียนเรื่องพระคุณนำหน้า ) ดังนั้นจึงสอนเรื่อง การทำงาน ร่วมกัน[ 89 ] [ 90 ]นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ตีความพระคัมภีร์ว่างานแห่งความรอดของพระเยซูคริสต์มีไว้สำหรับทุกคน ( การไถ่บาปแบบไม่จำกัด ) แต่มีผลเฉพาะกับผู้ที่ตอบสนองและเชื่อเท่านั้น สอดคล้องกับ หลักการ ปฏิรูปของsola gratia (พระคุณเท่านั้น) และsola fide (ความเชื่อเท่านั้น) [ 91 ]จอห์น เวสลีย์สอนประเด็นสำคัญสี่ประการที่เป็นพื้นฐานของนิกายเมธอดิสต์:

  1. บุคคลมีอิสระที่จะปฏิเสธความรอดและยอมรับความรอดได้ด้วยการกระทำตามเจตจำนงเสรีของตนเอง
  2. คนทุกคนที่เชื่อฟังพระกิตติคุณตามความรู้ที่ได้รับ จะได้รับความรอด
  3. พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงยืนยันกับคริสเตียนว่าพวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อในพระเยซู ( การยืนยันความเชื่อ ) [ 16 ] [ 92 ]
  4. คริสเตียนในชีวิตนี้สามารถบรรลุความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ได้ และพระเจ้าทรงบัญชาให้พวกเขาแสวงหาความสมบูรณ์แบบนั้น[ 93 ]

หลังจากการกระทำแห่งพระคุณครั้งแรก (การเกิดใหม่) [ 12 ]หลักคำสอนเรื่องความรอดของนิกายเวสเลียนเมธ อดิสต์ เน้นความสำคัญของการแสวงหาความบริสุทธิ์ในความรอด[ 94 ] ซึ่ง เป็นแนวคิดที่สรุปได้ดีที่สุดในคำพูดของฟีบี พาล์มเมอร์ นักเทศน์นิกายเมธอดิ สต์ ที่กล่าวว่า "ความชอบธรรมจะสิ้นสุดลงที่ตัวฉันหากฉันปฏิเสธที่จะเป็นคนบริสุทธิ์" [ 95 ]ดังนั้น สำหรับนิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ "ศรัทธาที่แท้จริง...ไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากการกระทำ" [ 96 ]หลักคำสอนของนิกายเมธอดิสต์ถือว่าชีวิตคริสเตียนหลังจากการเกิดใหม่ (การกระทำแห่งพระคุณครั้งแรก) ควรมีลักษณะเป็นการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ ปราศจากบาป[ 8 ]นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ ซึ่งรวมถึงขบวนการความบริสุทธิ์จึงสอนว่า "ความชอบธรรม [เกิดขึ้น] ขึ้นอยู่กับการเชื่อฟังและความก้าวหน้าในการชำระให้บริสุทธิ์ " [ 95 ]โดยเน้น "การพึ่งพาพระคริสต์อย่างลึกซึ้งไม่เพียงแต่ในการมาถึงความเชื่อ แต่ยังในการคงอยู่ในความเชื่อด้วย" [ 97 ] จอห์น เวสลี ย์สอนว่าการรักษากฎศีลธรรมที่อยู่ในพระบัญญัติสิบประการ [ 98 ]รวมถึงการมีส่วนร่วมในงานแห่งความศรัทธาและงานแห่งความเมตตาเป็น “สิ่งจำเป็นสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา” [ 96 ]ในการจำแนกประเภทของบาป หลักคำสอนของเมธอดิสต์แยกแยะระหว่าง (1) “บาปที่เรียกอย่างถูกต้อง” และ (2) “การละเมิดกฎของพระเจ้าโดยไม่ตั้งใจ ไม่ว่าจะรู้หรือไม่รู้” ประเภทแรกนั้นรวมถึงการละเมิดโดยสมัครใจต่อพระเจ้า ในขณะที่ประเภทที่สองนั้นรวมถึงความอ่อนแอ (เช่น “ความไม่เป็นผู้ใหญ่ ความไม่รู้ ความพิการทางร่างกาย การหลงลืม การขาดวิจารณญาณ และทักษะการสื่อสารที่ไม่ดี”) [ 10 ] [ 99 ]

เวสลีย์อธิบายว่าผู้ที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่ทำบาปเป็นประจำเพราะการทำเช่นนั้นหมายความว่าบาปยังคงครอบงำอยู่ ซึ่งเป็นเครื่องหมายของผู้ที่ไม่เชื่อ คริสเตียนจะไม่ทำบาปโดยเจตนาเพราะเจตจำนงของผู้เชื่อได้ตั้งมั่นที่จะดำเนินชีวิตเพื่อพระคริสต์แล้ว เขายังอ้างอีกว่าผู้เชื่อจะไม่ทำบาปด้วยความปรารถนา เพราะหัวใจได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์เพื่อปรารถนาเพียงพระประสงค์อันสมบูรณ์แบบของพระเจ้าเท่านั้น จากนั้นเวสลีย์ก็กล่าวถึง "บาปที่เกิดจากความอ่อนแอ" เนื่องจากความอ่อนแอไม่ได้เกี่ยวข้องกับ "การสอดคล้องของเจตจำนง" การเบี่ยงเบนดังกล่าว ไม่ว่าจะเป็นในความคิด คำพูด หรือการกระทำ จึงไม่ใช่บาป "โดยแท้จริง" ดังนั้นเขาจึงสรุปว่าผู้ที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่กระทำบาป เพราะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจาก "บาปทั้งหมดของพวกเขา" (II.2, 7) [ 99 ]

สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในบทบัญญัติของศาสนาของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรี (เน้นด้วยตัวเอียง) ซึ่งใช้ถ้อยคำของจอห์น เวสลีย์: [ 100 ]

บุคคลที่ได้รับความชอบธรรม แม้ว่าจะไม่กระทำบาปภายนอกแต่ก็ยังรู้สึกตัวว่าบาปยังคงอยู่ในใจ พวกเขารู้สึกถึงแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะทำชั่ว มีแนวโน้มที่จะห่างจากพระเจ้า และยึดติดกับสิ่งต่างๆ ในโลก ผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์จะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากบาปภายในทั้งหมด จากความคิดชั่วร้ายและอารมณ์ชั่วร้าย ไม่มีอารมณ์ผิดๆ ไม่มีสิ่งใดที่ขัดแย้งกับความรักหลงเหลืออยู่ในจิตวิญญาณ ความคิด คำพูด และการกระทำทั้งหมดของพวกเขาถูกควบคุมโดยความรักอันบริสุทธิ์ การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เกิดขึ้นภายหลังจากการได้รับความชอบธรรม และเป็นงานของพระเจ้าที่กระทำในทันทีทันใดบนจิตวิญญาณที่อุทิศตนและเชื่อ หลังจากที่จิตวิญญาณได้รับการชำระล้างจากบาปทั้งหมดแล้ว จิตวิญญาณนั้นก็พร้อมอย่างเต็มที่ที่จะเติบโตในพระคุณ” ( วินัย “บทความเกี่ยวกับศาสนา” บทที่ 1 มาตรา 1 หน้า 23) [ 100 ]

ชาวเมธอดิสต์เวสเลียนยังเชื่อในงานแห่งพระคุณประการที่สองความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน หรือที่รู้จักกันในชื่อการชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ ซึ่งขจัดบาปดั้งเดิมทำให้ผู้เชื่อบริสุทธิ์ และมอบพลังให้พวกเขารับใช้พระเจ้าอย่างเต็มที่[ 12 ] [ 101 ] [ 8 ] [ 102 ]จอห์น เวสลีย์ อธิบายว่า “การชำระให้บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ หรือความสมบูรณ์แบบของคริสเตียน ไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากความรักที่บริสุทธิ์ ความรักขับไล่บาป และควบคุมทั้งหัวใจและชีวิตของบุตรของพระเจ้า ไฟแห่งผู้ชำระล้างชำระทุกสิ่งที่ขัดแย้งกับความรัก” [ 103 ] [ 104 ]แดเนียล สตีลนักเทววิทยาเชิงระบบของเมธอดิส ต์ ตั้งข้อสังเกตว่า “ความเป็นไปได้ของการชำระให้บริสุทธิ์โดยทันทีและโดยสมบูรณ์ในชีวิตนี้” เป็นลักษณะเฉพาะของความเชื่อของเมธอดิสต์[ 105 ] 

คริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์สอนว่าการละทิ้งความเชื่อสามารถเกิดขึ้นได้จากการสูญเสียศรัทธาหรือจากการทำบาป[ 106 ] [ 107 ]หากบุคคลใดหันหลังให้พระเจ้า แต่ต่อมาตัดสินใจกลับมาหาพระเจ้า เขาหรือเธอจะต้องสำนึกผิดต่อบาปและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อีกครั้ง (หลักคำสอนเวสเลียน-อาร์มีเนียนเรื่องความมั่นคงแบบมีเงื่อนไข ) [ 108 ] [ 109 ]

ศีลศักดิ์สิทธิ์

ชาวเมธอดิสต์ถือว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้น นิกายเมธอดิสต์ได้รับสืบทอดพิธีกรรมมาจากนิกายแองกลิกัน แม้ว่าเทววิทยาของเวสลี ย์จะมีแนวโน้มที่จะเน้น "ศีลศักดิ์สิทธิ์" มากกว่าที่ชาว แองกลิกันสาย อีแวนเจลิคัล ยึดถือ [ 110 ]

เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ เมธอดิสต์ยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการที่พระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้น ได้แก่บัพติศมาและศีลมหาสนิท (เรียกอีกอย่างว่าอาหารค่ำของพระเจ้า) [ 111 ]โบสถ์เมธอดิสต์ส่วนใหญ่ประกอบพิธีบัพติศมาเด็กทารกเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการตอบสนองที่จะเกิดขึ้นในภายหลัง ( การยืนยัน ) เช่นเดียวกับ การบัพติศมาของผู้ใหญ่ ที่เชื่อ[ 112 ]คำสอนสำหรับใช้ในหมู่ผู้คนที่เรียกว่าเมธอดิสต์ระบุว่า “ในศีลมหาสนิท” พระเยซูคริสต์ทรงประทับอยู่กับผู้คนที่นมัสการพระองค์ และทรงมอบพระองค์เองให้แก่พวกเขาในฐานะพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา” [ 72 ] : 26ในคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ คำอธิบายว่าการประทับอยู่ของพระคริสต์ปรากฏชัดในองค์ประกอบ (ขนมปังและไวน์) อย่างไรนั้น เรียกว่า “ความลึกลับศักดิ์สิทธิ์” [ 113 ]

โดยทั่วไปแล้วคริสตจักรเมธอดิสต์ยอมรับศีล ศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นวิธีการแห่งพระคุณ[ 114 ]จอห์น เวสลีย์เชื่อว่าพระเจ้ายังทรงประทานพระคุณโดยวิธีการอื่น ๆ ที่กำหนดไว้ เช่นการอธิษฐาน ในที่สาธารณะและส่วนตัว การ อ่านพระคัมภีร์การศึกษาและการเทศนาการนมัสการในที่สาธารณะและการถือศีลอดซึ่งสิ่งเหล่านี้ถือเป็นงานแห่งความศรัทธา[ 115 ]เวสลีย์ถือว่าวิธีการแห่งพระคุณเป็น "เครื่องหมายภายนอก คำพูด หรือการกระทำ ... เป็นช่องทางปกติที่ [พระเจ้า] อาจถ่ายทอดพระคุณที่ป้องกัน [เช่น เตรียม] ให้ชอบธรรม หรือทำให้บริสุทธิ์แก่ผู้คน" [ 116 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิธีการของเมธอดิสต์ เช่นการประชุมชั้นเรียนเป็นตัวอย่างหลักของเขาสำหรับวิธีการแห่งพระคุณที่รอบคอบเหล่านี้[ 117 ]

แหล่งที่มาของการสอน

อัลเบิร์ต เอาท์เลอร์นักเทววิทยาชาวอเมริกันนิกายเมธอดิสต์ ได้ประเมินแนวทางการไตร่ตรองทางเทววิทยาของจอห์น เวสลีย์ และเสนอระเบียบวิธีที่เรียกว่า "สี่เหลี่ยมจัตุรัสของเวสลีย์" [ 118 ]สี่เหลี่ยมจัตุรัสของเวสลีย์ถูกอ้างถึงในนิกายเมธอดิสต์ว่าเป็น "แนวทางทางเทววิทยาของเรา" และสอนให้กับนักบวชในเซมินารีในฐานะแนวทางหลักในการตีความพระคัมภีร์และรับคำแนะนำสำหรับคำถามและภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมที่เผชิญในชีวิตประจำวัน[ 119 ] : 76–88

ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวเมธอดิสต์ประกาศว่าพระคัมภีร์ ( พันธสัญญา เดิมและพันธสัญญาใหม่ ) เป็นพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าเพียงเล่มเดียวและเป็นแหล่งอำนาจหลักสำหรับคริสเตียน[ 120 ]ความเข้าใจพระคัมภีร์ของชาวเมธอดิสต์ในอดีตนั้นตั้งอยู่บนโครงสร้างพื้นฐานของเทววิทยาพันธสัญญาของเวสลีย์ [ 121 ] ชาวเมธอดิสต์ยังใช้ประเพณีโดยดึงมาจากคำสอนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร เป็นหลัก เป็นแหล่งอำนาจรอง ประเพณีอาจทำหน้าที่เป็นเลนส์ที่ใช้ในการตีความพระคัมภีร์ วาทกรรมทางเทววิทยาของชาวเมธอดิสต์เกือบจะใช้พระคัมภีร์ที่อ่านภายในประเพณีทางเทววิทยาที่กว้างขึ้นของศาสนาคริสต์เสมอ[ 122 ] [ 123 ]

จอห์น เวสลีย์แย้งว่าส่วนหนึ่งของวิธีการทางเทววิทยาจะเกี่ยวข้องกับศรัทธาเชิงประสบการณ์[ 118 ]กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงจะได้รับการทำให้มีชีวิตชีวาในประสบการณ์ส่วนตัวของคริสเตียน (โดยรวม ไม่ใช่รายบุคคล) หากมันเป็นความจริงอย่างแท้จริง และทุกหลักคำสอนจะต้องสามารถได้รับการปกป้องอย่างมีเหตุผล เขาไม่ได้แยกศรัทธาออกจากเหตุผลด้วยเหตุผล เราจึงตั้งคำถามเกี่ยวกับศรัทธาและพยายามทำความเข้าใจการกระทำและพระประสงค์ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เวสลีย์แย้งว่าประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผล ล้วนอยู่ภายใต้พระคัมภีร์เสมอ เพราะมีเพียงในพระคัมภีร์เท่านั้นที่พระวจนะของพระเจ้าได้รับการเปิดเผย "เท่าที่จำเป็นสำหรับความรอดของเรา" [ 119 ] : 77

การอธิษฐาน การนมัสการ และพิธีกรรมทางศาสนา

โต๊ะศีลมหาสนิทอยู่ด้านหลังราวในโบสถ์เวสลีย์กรุงลอนดอน

ในส่วนของการนมัสการสาธารณะ นิกายเมธอดิสต์ได้รับมรดกจากพี่น้องเวสลีย์ด้วยการนมัสการที่มีลักษณะเฉพาะคือการปฏิบัติสองประการ ได้แก่ พิธีกรรมทางศาสนา ตามหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer)ในด้านหนึ่ง และการเทศนาที่ไม่เป็นพิธีกรรมในอีกด้านหนึ่ง[ 124 ]การปฏิบัติสองประการนี้กลายเป็นเอกลักษณ์ของนิกายเมธอดิสต์ เพราะการนมัสการในคริสตจักรแห่งอังกฤษนั้น ตามกฎหมายแล้วต้องยึดตาม หนังสือสวดมนต์ทั่วไป ( Book of Common Prayer) เท่านั้น และการนมัสการในคริ สตจักรนิกาย โปรเตสแตนต์ (Nonconformist churches) นั้นเกือบทั้งหมดเป็นการ "นมัสการพระวจนะ" กล่าวคือ การเทศนา โดยมีการประกอบพิธีศีลมหาสนิทไม่บ่อยนัก อิทธิพลของจอห์น เวสลีย์ ส่งผลให้ในนิกายเมธอดิสต์ การปฏิบัติทั้งสองประการนี้ถูกรวมเข้าด้วยกัน ซึ่งยังคงเป็นลักษณะเฉพาะของนิกายนี้[ 124 ] [ 125 ]นิกายเมธอดิสต์ได้เน้นย้ำอย่างมากถึง "การอธิษฐานแบบฉับพลันและโดยธรรมชาติ" [ 126 ]ด้วยเหตุนี้พิธีฟื้นฟูจิต วิญญาณ และการประชุมค่าย ของเมธอดิสต์ จึงมีลักษณะเด่นคือการคร่ำครวญและการตะโกน เนื่องจากผู้คนแสวงหาความรอดอย่างสมบูรณ์ตามที่เมธอดิสต์สอนไว้ว่าต้องอาศัยประสบการณ์แห่งการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์[ 127 ] [ 128 ]สำหรับคนภายนอก ชาวเวสเลียนถูกเรียกว่า "เมธอดิสต์ที่ตะโกน" เนื่องจากการแสดงออกอย่างอิสระในระหว่างการนมัสการ[ 129 ]

บาทหลวงของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐกำลังหักขนมปังในพิธีศีลมหาสนิท

ในอดีต คริสตจักรเมธอดิสต์ได้ปฏิบัติตามวัน อาทิตย์อย่างเคร่งครัด โดยมี การนมัสการในตอนเช้าควบคู่ไปกับการนมัสการในตอนเย็น (โดยการนมัสการในตอนเย็นมุ่งเน้นไปที่ผู้ที่กำลังแสวงหาความจริงและเน้นที่ "การร้องเพลง การอธิษฐาน และการเทศนา") การจัดประชุมอธิษฐานกลางสัปดาห์ในเย็นวันพุธเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ[ 130 ] [ 26 ] การนมัสการของคริสตจักรเมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 18 มีลักษณะตามรูปแบบดังต่อไปนี้: "การเตรียมการ (เช่น การร้องเพลง การอธิษฐาน การให้คำพยาน) ไปสู่ ​​'ข้อความ' ตามด้วยการเชิญชวนให้ให้คำมั่นสัญญา" ซึ่งอย่างหลังนี้อยู่ในรูปแบบของการเรียกให้มาที่แท่นบูชาซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่ยังคงเป็น "ส่วนสำคัญ" ของการนมัสการ[ 131 ] [ 132 ]คริสตจักรเมธอดิสต์หลายแห่งอุทิศส่วนหนึ่งของการนมัสการในเย็นวันอาทิตย์และการประชุมอธิษฐานกลางสัปดาห์ในเย็นวันพุธเพื่อให้สมาชิกในคริสตจักรแบ่งปันคำขออธิษฐานของพวกเขา นอกเหนือจากการฟังคำพยาน ส่วนตัว เกี่ยวกับความเชื่อและประสบการณ์ในการดำเนินชีวิตแบบคริสเตียน[ 133 ]หลังจากฟังสมาชิกต่างๆ ของประชาคมแบ่งปันคำพยานแห่งความรอดของพวกเขา กล่าวคำอธิษฐานและแบ่งปันรายงานการสรรเสริญสมาชิกในประชาคมอาจคุกเข่าเพื่ออธิษฐานวิงวอน[ 25 ] [ 26 ]งานเลี้ยงแห่งความรัก ซึ่งตามประเพณี จะจัดขึ้นทุกไตรมาส เป็นอีกหนึ่งธรรมเนียมปฏิบัติที่บ่งบอกถึงนิกายเมธอดิสต์ในยุคแรก เนื่องจากจอห์น เวสลีย์สอนว่านี่เป็นพิธีการ ของอัครสาวก [ 23 ]การนมัสการ บทเพลงสรรเสริญ การอธิษฐานภาวนา และพิธีกรรมในนิกายเมธอดิสต์ยังได้รับอิทธิพลจาก นิกาย ลูเธอรันแบบปี เอติสติก และในทางกลับกัน การนมัสการของนิกายเมธอดิสต์ก็มีอิทธิพลต่อขบวนการโฮลีเน[ 134 ]

ลัทธิเมธอดิสต์ในยุคแรกเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่อง "ความเคร่งครัดราวกับนักบวช การดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ และชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาตามหลักศาสนา" [ 135 ]ลัทธินี้สืบทอดมาจากนิกายแองกลิกันในเรื่องการปฏิบัติการสวดภาวนาประจำวันซึ่งคริสเตียนนิกายเมธอดิสต์คาดหวังว่าจะต้องสวดภาวนา [ 136 ] หนังสือสวดมนต์เล่มแรกของนิกายเมธอดิสต์ คือ The Sunday Service of the Methodists with other occasional Servicesจึงรวมชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาเช้าและเย็นตามหลักศาสนาไว้ด้วย พิธีกรรมเหล่านี้ปฏิบัติกันทุกวันในศาสนาคริสต์ยุคแรกแม้ว่าในวันอาทิตย์การนมัสการจะรวมถึงพิธีศีลมหาสนิทด้วย[ 137 ] [ 136 ] [ 138 ]หนังสือพิธีกรรมของนิกายเมธอดิสต์ในยุคต่อมา เช่นMethodist Worship Book (1999) กำหนดให้มีการสวดภาวนาเช้าและเย็นทุกวัน คริสตจักร United Methodistสนับสนุนให้สมาชิกสวดภาวนาตามชั่วโมงแห่งการสวดภาวนาตามหลักศาสนาว่าเป็น "หนึ่งในหลักปฏิบัติที่สำคัญ" ของการเป็นสาวกของพระเยซู[ 139 ] [ 140 ]คณะนักบวชเมธอดิสต์บางคณะตีพิมพ์บทสวดประจำวันเพื่อใช้ในชุมชนนั้นๆ ตัวอย่างเช่นหนังสือบทสวดและพิธีกรรมของคณะนักบุญลุคมีบทสวดตามธรรมเนียมที่ต้องสวดในเวลาที่กำหนดไว้ 7 เวลาได้แก่บท สวดเช้า (6.00 น.) บทสวด เย็น (9.00 น. ) บทสวดเที่ยง (12.00 น .) บทสวด สุดท้าย ( 15.00 น.) บทสวด เย็น (18.00 น.) บทสวดก่อนนอน (21.00 น.) และบทสวดก่อนนอน (24.00 น.) [ 141 ]ประชาคมเมธอดิสต์บางแห่งจัดบทสวดเช้าทุกวัน[ 142 ]

ในอเมริกา คริสตจักรเมธ อดิสต์สากล คริสตจักรเมธอดิต์อีแวนเจลิคัลคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐและคริสตจักรเมธอดิสต์ เสรี รวมถึง คริสตจักรเมธอดิสต์ ดั้งเดิม และคริสตจักรเมธอดิสต์เวส ลีย์ มีรูปแบบการนมัสการที่หลากหลาย ตั้งแต่คริสตจักรชั้นสูงไปจนถึงคริสตจักรชั้นต่ำใน การใช้ พิธีกรรมเมื่อชาวเมธอดิสต์ในอเมริกาแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษเนื่องจากการปฏิวัติอเมริกา จอห์น เวสลีย์ได้จัดทำหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ฉบับปรับปรุงใหม่ ชื่อThe Sunday Service of the Methodists; With Other Occasional Services (1784) [ 143 ] [ 144 ]ปัจจุบันหนังสือพิธีกรรม หลัก ของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐคือThe United Methodist HymnalและThe United Methodist Book of Worship (1992) คริสตจักรต่างๆ ใช้พิธีกรรมและประเพณีเหล่านี้เป็นแหล่งข้อมูลเสริม แต่ไม่จำเป็นต้องใช้ หนังสือเหล่านี้มีพิธีกรรมของคริสตจักรซึ่งโดยทั่วไปมาจากSunday Service ของเวสลีย์และจาก การเคลื่อนไหวการฟื้นฟูพิธีกรรมในศตวรรษที่ 20

ริสตจักรเมธอดิสต์ของอังกฤษมีระเบียบแบบแผนน้อยกว่า หรือมีพิธีกรรมน้อยกว่าในการนมัสการ โดยใช้หนังสือพิธีนมัสการของเมธอดิสต์ (คล้ายกับ Common Worshipของคริสตจักรแห่งอังกฤษ) ซึ่งมีพิธีและหลักเกณฑ์ ที่กำหนดไว้ สำหรับการเฉลิมฉลองพิธีกรรม อื่นๆ เช่น การแต่งงานหนังสือพิธีนมัสการ นี้ได้รับอิทธิพลมาจาก Sunday Serviceของเวสลีย์ในที่สุด[ 145 ]

ลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของนิกายเมธอดิสต์ในอเมริกาคือการปฏิบัติตามช่วงเวลาแห่งอาณาจักร (Kingdomtide ) ซึ่งครอบคลุม 13 สัปดาห์สุดท้ายก่อนเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ (Advent) จึงแบ่งช่วงเวลาอันยาวนานหลังเทศกาลเพนเตโคสต์ออกเป็นสองส่วน ในช่วงอาณาจักร พิธีกรรมของนิกายเมธอดิสต์มักเน้นงานการกุศลและการบรรเทาความทุกข์ยากของคนยากจน[ 146 ]

ลักษณะพิธีกรรมที่โดดเด่นประการที่สองของนิกายเมธอดิสต์คือการใช้พิธีพันธสัญญาแม้ว่าการปฏิบัติจะแตกต่างกันไปในแต่ละคริสตจักรในแต่ละประเทศ แต่คริสตจักรเมธอดิสต์ส่วนใหญ่จะปฏิบัติตามคำเรียกร้องของจอห์น เวสลีย์ในการต่ออายุพันธสัญญากับพระเจ้าเป็นประจำทุกปี เป็นเรื่องปกติที่แต่ละประชาคมจะใช้พิธีกรรมการต่ออายุพันธสัญญาในระหว่างพิธีเฝ้ารอในคืนส่งท้ายปีเก่า [ 147 ] แม้ว่าในสหราชอาณาจักร มักจะเป็นวันอาทิตย์แรกของปี ก็ตามคำอธิษฐานพันธสัญญาของเวสลีย์ยังคงถูกนำมาใช้ โดยมีการปรับเปลี่ยนเล็กน้อย ในลำดับของพิธี:

พระคริสต์ทรงมีภารกิจมากมายให้ทำ บางอย่างง่าย บางอย่างยาก บางอย่างนำมาซึ่งเกียรติ บางอย่างนำมาซึ่งความอัปยศ บางอย่างเหมาะสมกับความโน้มเอียงตามธรรมชาติและผลประโยชน์ทางโลกของเรา บางอย่างขัดแย้งกับทั้งสองอย่าง ... แต่พลังที่จะทำสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดได้นั้นได้มอบให้แก่เราในพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังเรา ...ข้าพเจ้าไม่ใช่ของตนเองอีกต่อไป แต่เป็นของพระองค์ จงใช้ข้าพเจ้าตามพระประสงค์ของพระองค์ จงจัดลำดับข้าพเจ้าไว้กับผู้ใดก็ตามที่พระองค์ประสงค์ จงให้ข้าพเจ้าทำงาน จงให้ข้าพเจ้าทนทุกข์ จงให้ข้าพเจ้าทำงานเพื่อพระองค์หรือถูกทิ้งไว้เพื่อพระองค์ จงให้ข้าพเจ้าได้รับการยกย่องเพื่อพระองค์หรือถูกทำให้ต่ำต้อยเพื่อพระองค์ จงให้ข้าพเจ้าเต็มเปี่ยม จงให้ข้าพเจ้าว่างเปล่า จงให้ข้าพเจ้ามีทุกสิ่ง จงให้ข้าพเจ้าไม่มีอะไรเลย ข้าพเจ้ามอบทุกสิ่งอย่างเต็มใจและโดยสุดใจให้แก่พระประสงค์และการจัดการของพระองค์[ 139 ] : 290

นักเทศน์เมธอดิสต์เป็นที่รู้จักจากการเผยแพร่หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์แก่สาธารณชนในงานต่างๆ เช่น การฟื้นฟูในเต็นท์ การฟื้นฟูในซุ้มไม้ และการประชุมในค่าย ( ดังที่แสดงไว้ในภาพแกะสลัก ) ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นเหตุผลที่พระเจ้าทรงสร้างพวกเขาขึ้นมา[ 15 ]

เนื่องจากจอห์น เวสลีย์สนับสนุนการเผยแพร่ศาสนากลางแจ้งพิธีฟื้นฟู จึงเป็นรูปแบบการนมัสการแบบดั้งเดิมของนิกายเมธอดิ สต์ ซึ่งมักจัดขึ้นในโบสถ์ รวมถึงในการประชุมค่ายการฟื้นฟูในซุ้มไม้และ การฟื้นฟู ในเต็นท์[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]

การเป็นสมาชิก

ตาม ธรรมเนียมแล้วกลุ่ม เมธอดิสต์ ที่สืบทอดมาจากประเพณีของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลจะมีช่วงทดลองงานหกเดือนก่อนที่บุคคลจะได้รับการยอมรับเข้าเป็นสมาชิกคริสตจักรอย่าง เต็มตัว [ 34 ]เนื่องจากมีผู้เข้าร่วมการประชุมฟื้นฟู ของเมธอดิสต์เป็นจำนวน มาก ผู้คนจำนวนมากจึงเริ่มเข้าร่วมพิธีนมัสการของเมธอดิสต์เป็นประจำ แม้ว่าพวกเขายังไม่ได้ให้คำมั่นสัญญาที่จะเป็นสมาชิก ก็ตาม [ 34 ]เมื่อพวกเขาให้คำมั่นสัญญา การเป็นผู้ทดลองงานถือเป็นขั้นตอนแรก และในช่วงเวลานี้ ผู้ทดลองงานจะ "ได้รับคำแนะนำเพิ่มเติมและแสดงหลักฐานถึงความจริงจังในศรัทธาและความเต็มใจที่จะปฏิบัติตามระเบียบวินัยของคริสตจักรก่อนที่จะได้รับการยอมรับเข้าเป็นสมาชิกอย่างเต็มตัว" [ 34 ]นอกจากนี้ ในการเป็นสมาชิกทดลองงานของกลุ่มเมธอดิสต์ บุคคลนั้นจะต้องมี "ความปรารถนาอย่างจริงจังที่จะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากบาปของตน" [ 34 ]ในระบบเมธอดิสต์ในอดีต ผู้ทดลองงานมีสิทธิ์เข้าร่วมการประชุมกลุ่มซึ่งพวกเขาจะได้รับการฝึกฝนเพิ่มเติมในศรัทธาของพวกเขา[ 34 ]

หนังสือ คำสอนเช่นคู่มือสำหรับผู้ทดลองซึ่งเขียนโดยรัฐมนตรีStephen O. Garrisonได้ถูกใช้โดยผู้ทดลองเพื่อเรียนรู้หลักศรัทธาของนิกายเมธอดิสต์[ 151 ]หลังจากหกเดือน ผู้ทดลองจะถูกสอบปากคำต่อหน้าการประชุมผู้นำและผู้ดูแล (ซึ่งประกอบด้วยผู้นำชั้นเรียนและผู้ดูแล ) โดยพวกเขาจะต้องให้ "ความมั่นใจที่น่าพอใจทั้งในเรื่องความถูกต้องของศรัทธาและความเต็มใจที่จะปฏิบัติตามและรักษากฎของคริสตจักร" [ 34 ]หากผู้ทดลองสามารถทำเช่นนี้ได้ พวกเขาจะได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกเต็มตัวของประชาคมโดยบาทหลวง[ 34 ]

สมาชิกเต็มรูปแบบของประชาคมเมธอดิสต์ “มีหน้าที่ต้องเข้าร่วมพิธีนมัสการเป็นประจำ” และ “ต้องปฏิบัติตามหลักศีลธรรมบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับการใช้สารเสพติด การพนัน การหย่าร้าง และกิจกรรมที่ผิดศีลธรรม” [ 34 ]การปฏิบัตินี้ยังคงดำเนินต่อไปในเครือข่ายเมธอดิสต์บางแห่ง เช่น การประชุมลัมเบอร์ริเวอร์ของคริสตจักรเมธอดิสต์โฮลีเนส ซึ่งผู้ที่อยู่ระหว่างการทดลองจะต้องได้รับการตรวจสอบโดยบาทหลวง ผู้นำชั้นเรียน และคณะกรรมการเพื่อเป็นสมาชิกเต็มรูปแบบ นอกเหนือจากการรับบัพติศมา [ 152 ] โครงสร้างเดียวกันนี้พบได้ในคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัลไซออนซึ่งสอนว่า: [ 153 ]

เพื่อไม่ให้เรารับคนที่ไม่เหมาะสมเข้ามาในคริสตจักรของเรา เราจึงต้องใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งในการรับบุคคลที่อยู่ในช่วงทดลองงาน และอย่ารับหรือลงทะเบียนผู้ใดหากเขาไม่แสดงหลักฐานที่น่าพอใจถึงความปรารถนาที่จะหลีกหนีจากพระพิโรธที่จะมาถึงและได้รับการช่วยให้รอดจากบาปของตน บุคคลที่ทำให้เราพอใจในรายละเอียดเหล่านี้อาจได้รับการรับเข้าคริสตจักรของเราในช่วงทดลองงานหกเดือน แต่จะไม่ได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกอย่างเต็มตัวจนกว่าเขาหรือเธอจะแสดงหลักฐานที่น่าพอใจถึงความเชื่อที่ช่วยให้รอดในพระเยซูคริสต์เจ้า

¶89, หลักคำสอนและวินัยของคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัลไซออน[ 153 ]

ศิษยาภิบาลและผู้นำชั้นเรียนต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่า “บุคคลทั้งหมดที่อยู่ในช่วงทดลองงานได้รับการสอนเกี่ยวกับกฎและหลักคำสอนของคริสตจักรแอฟริกันเมธอดิสต์เอพิสโคปัลไซออนก่อนที่จะได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบ” และ “ผู้ที่อยู่ในช่วงทดลองงานจะต้องปฏิบัติตามกฎและธรรมเนียมของคริสตจักร และแสดงให้เห็นถึงความปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมในคริสตจักร” [ 153 ]หลังจากช่วงทดลองงานหกเดือน “ผู้ที่อยู่ในช่วงทดลองงานอาจได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบได้ หากเขา/เธอได้ผ่านช่วงทดลองงานแล้ว ได้รับบัพติศมา ได้รับการแนะนำในการประชุมผู้นำ และหากไม่มีการประชุมตามกฎหมาย ก็ได้รับการแนะนำจากผู้นำ และเมื่อศิษยาภิบาลสอบปากคำต่อหน้าคริสตจักรตามที่กำหนดไว้ใน ¶600 แล้ว ได้ให้ความมั่นใจที่น่าพอใจทั้งในเรื่องความถูกต้องของความเชื่อของเขา/เธอ และความเต็มใจที่จะปฏิบัติตามและรักษากฎของคริสตจักรของเรา” [ 153 ]สมาคมเมธอดิสต์เวสเลียนแห่งแอลเลเกนีรับสมาชิกสมทบโดยการลงคะแนนเสียงของประชาคม ผู้ที่ให้การยืนยันในสองคำถาม: "1) พระเจ้าทรงอภัยบาปของคุณแล้วหรือยัง? 2) คุณจะทำความคุ้นเคยกับระเบียบวินัยของสมาคมของเราและพยายามอย่างจริงจังที่จะปกครองชีวิตของคุณตามกฎเกณฑ์ตามที่พระเจ้าจะทรงประทานความเข้าใจแก่คุณหรือไม่?" [ 154 ]ผู้ทดลองงานที่ประสงค์จะเป็นสมาชิกเต็มตัวจะได้รับการตรวจสอบโดยคณะกรรมการที่ปรึกษาก่อนที่จะได้รับการยอมรับเป็นสมาชิกผ่านคำปฏิญาณสี่ประการ (เกี่ยวกับการเกิดใหม่การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ความบริสุทธิ์ภายนอกและการยอมรับบทบัญญัติของศาสนา ) และพันธสัญญา [ 154 ]ในคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ กระบวนการของการเป็นสมาชิกที่ประกาศตนของประชาคม นั้นทำได้โดยการกล่าวคำปฏิญาณการเป็นสมาชิก (โดยปกติในพิธีการยืนยัน ) หลังจากช่วงเวลาของการเรียนการสอนและการรับศีลบัพติศมา[ 155 ]เป็นธรรมเนียมปฏิบัติของกลุ่มเมธอดิสต์บางกลุ่มที่เมื่อผู้คนเข้าร่วมเป็นสมาชิกของกลุ่ม พวกเขาจะได้รับการต้อนรับด้วย " มือขวาแห่งมิตรภาพ" [ 154 ] [ 156 ] ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวเมธอดิสต์จะจัดพิธีต่ออายุพันธสัญญาเป็นพิธีเฝ้ารอปีใหม่เป็นประจำทุกปี ซึ่งสมาชิกจะต่ออายุพันธสัญญากับพระเจ้าและคริสตจักร[ 157 ]

ไลฟ์สไตล์

ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกสวมชุดเรียบง่ายโดยนักบวชเมธอดิสต์ประณาม "หมวกทรงสูง ระบายลูกไม้ ทอง และ 'เครื่องแต่งกายราคาแพง' โดยทั่วไป" [ 158 ]จอห์น เวสลีย์แนะนำให้ชาวเมธอดิสต์อ่านความคิดของเขาเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายเป็น ประจำทุกปี [ 159 ]ในคำเทศนานั้น เวสลีย์แสดงความปรารถนาของเขาต่อชาวเมธอดิสต์ว่า "ขอให้ข้าพเจ้าได้เห็นก่อนตาย ประชาคมเมธอดิสต์ที่แต่งกายเรียบง่ายเหมือน ประชาคม เควกเกอร์ " [ 160 ]วินัยของ Wesleyan Methodist Connection ในปี 1858 จึงระบุว่า "เรา...จะสั่งสอนแก่ทุกคนที่เกรงกลัวพระเจ้าให้แต่งกายเรียบง่าย" [ 161 ]ปีเตอร์ คาร์ทไรท์นักฟื้นฟูศาสนาเมธอดิสต์กล่าวว่า นอกจากการสวมชุดเรียบง่ายแล้ว ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกยังสร้างความแตกต่างจากสมาชิกคนอื่นๆ ในสังคมด้วยการอดอาหารสัปดาห์ละครั้งงดเว้นจากแอลกอฮอล์ (การงดดื่มแอลกอฮอล์โดยสิ้นเชิง ) และปฏิบัติตามวันสะบาโต อย่างเคร่งครัด [ 162 ]นักเทศน์เดินทางของนิกายเมธอดิสต์เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการฝึกฝนทางจิตวิญญาณของการทรมานร่างกายโดยพวกเขา "ตื่นขึ้นก่อนรุ่งสางเพื่อสวดมนต์คนเดียว พวกเขานั่งคุกเข่าโดยไม่กินอาหารหรือดื่มน้ำ หรือสิ่งอำนวยความสะดวกทางกายภาพใดๆ บางครั้งนานหลายชั่วโมง" [ 163 ]ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกๆ ไม่ได้มีส่วนร่วมและประณาม "นิสัยทางโลก" ซึ่งรวมถึง "การเล่นไพ่ การแข่งม้า การพนัน การไปโรงละคร การเต้นรำ (ทั้งแบบสนุกสนานและแบบเต้นรำ) และการชนไก่" [ 158 ]

ในนิกายเมธอดิสต์ การถือศีลอดถือเป็นหนึ่งในการปฏิบัติศาสนกิจ [ 164 ] คำแนะนำที่มอบให้แก่สมาคมต่างๆ (25 ธันวาคม ค.ศ. 1744) โดยจอห์น เวสลีย์ กำหนดให้ถือศีลอดและงดเว้นเนื้อสัตว์ในวันศุกร์ทุกวันตลอดทั้งปี (เพื่อระลึกถึงการตรึงกางเขนของพระเยซู) [ 35 ] [ 165 ]เวสลีย์เองก็ถือศีลอดก่อนรับศีลมหาสนิท "เพื่อจุดประสงค์ในการจดจ่อความสนใจไปที่พระเจ้า" และขอให้ชาวเมธอดิสต์คนอื่นๆ ทำเช่นเดียวกัน[ 166 ]

เมื่อเวลาผ่านไป แนวปฏิบัติเหล่านี้หลายอย่างก็ผ่อนคลายลงในนิกายเมธอดิสต์กระแสหลัก แม้ว่าแนวปฏิบัติเช่นการงดดื่มแอลกอฮอล์และการถือศีลอดยังคงได้รับการส่งเสริมอยู่ รวมถึงการห้ามเล่นการพนันในปัจจุบันด้วย[ 167 ] [ 168 ]นิกายต่างๆ ของขบวนการความบริสุทธิ์แบบอนุรักษ์นิยมเช่นAllegheny Wesleyan Methodist ConnectionและEvangelical Methodist Church Conferenceยังคงสะท้อนจิตวิญญาณของแนวปฏิบัติเมธอดิสต์ในอดีตเกี่ยวกับการแต่งกายเรียบง่าย โดยสมาชิกงดเว้นจากการ "สวมใส่เครื่องแต่งกายที่ไม่สุภาพและเหมาะสม" และ "งดเว้นจากการสวมเครื่องประดับ" และ "เครื่องประดับที่ฟุ่มเฟือย (รวมถึงแหวนแต่งงาน)" [ 169 ] [ 170 ] Fellowship of Independent Methodist Churchesซึ่งยังคงปฏิบัติตามข้อบัญญัติเกี่ยวกับการคลุมศีรษะของผู้หญิงกำหนดให้ "ละทิ้งความโอ้อวดและความรุ่งโรจน์ที่ไร้สาระทั้งหมด" และ "ประดับประดาตนเองด้วยเครื่องแต่งกายที่สุภาพ" [ 171 ]กฎทั่วไปของคริสตจักรเมธอดิสต์ในอเมริกา ซึ่งเป็นหนึ่งในมาตรฐานหลักคำสอนของคริสตจักรเมธอดิสต์หลายแห่ง ส่งเสริมการถือวันสะบาโตในวันแรก โดยกำหนดให้ "เข้าร่วมพิธีกรรมทั้งหมดของพระเจ้า" รวมถึง "การนมัสการพระเจ้าในที่สาธารณะ" และห้าม "การล่วงละเมิดวันของพระเจ้า ไม่ว่าจะโดยการทำงานตามปกติในวันนั้น หรือโดยการซื้อหรือขาย" [ 131 ] [ 172 ]

นิกายเมธอดิสต์ร่วมสมัย

นิกายเมธอดิสต์เป็นขบวนการระดับโลก และมีคริสตจักรเมธอดิสต์อยู่ทั่วทุกทวีปที่มีประชากรอาศัยอยู่[ 173 ]แม้ว่านิกายเมธอดิสต์จะลดน้อยลงในสหราชอาณาจักรและอเมริกาเหนือ แต่ก็กำลังเติบโตในที่อื่นๆเช่น ในเกาหลีใต้ ซึ่งเติบโตอย่างรวดเร็ว[ 174 ] ไม่มีคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งเดียวที่มีอำนาจทางกฎหมายสากล ชาวเมธอดิสต์เป็นสมาชิกของนิกายอิสระหลายนิกายหรือ " กลุ่ม " ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของนิกายที่เป็นส่วนหนึ่งของสภาเมธอดิสต์โลก ซึ่งเป็นสมาคมระหว่างประเทศของ นิกายเมธอดิสต์ เวสเลียน และนิกายที่เกี่ยวข้องอีก 80 นิกาย[ 175 ] ซึ่งเป็นตัวแทนของประชากรประมาณ 80 ล้านคน[ 6 ]  

ข้าพเจ้ามองว่าโลกทั้งใบเป็นเขตปกครองของข้าพเจ้าหมายความว่า ไม่ว่าข้าพเจ้าจะอยู่ที่ใดในโลก ข้าพเจ้าเห็นว่าเหมาะสม ถูกต้อง และเป็นหน้าที่ของข้าพเจ้าที่จะประกาศข่าวดีแห่งความรอดแก่ทุกคนที่เต็มใจจะรับฟัง

จอห์น เวสลีย์ , บันทึกประจำวัน (11 มิถุนายน 1739)

ยุโรป

โบสถ์เยรูซาเลม โคเปนเฮเกนโบสถ์เมธอดิสต์หลักในเดนมาร์ก

นิกายเมธอดิสต์แพร่หลายในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ แต่ก็มีการจัดตั้งนิกายนี้ในทวีปยุโรปด้วย ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากกิจกรรมของมิชชันนารีชาวอังกฤษและอเมริกันเมธอดิสต์ มิชชันนารีชาวอังกฤษเป็นผู้รับผิดชอบหลักในการก่อตั้งนิกายเมธอดิสต์ทั่วไอร์แลนด์และอิตาลี[ 176 ]ปัจจุบันคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ (UMC) ซึ่งเป็นนิกายขนาดใหญ่ที่มีฐานอยู่ในสหรัฐอเมริกามีสาขาอยู่ในแอลเบเนีย ออสเตรีย เบลารุส เบลเยียม บัลแกเรีย สาธารณรัฐเช็ก โครเอเชีย เดนมาร์ก เอสโตเนีย ฟินแลนด์ ฝรั่งเศส เยอรมนี ฮังการี ลัตเวีย ลิทัวเนีย มอลโดวา มาซิโดเนียเหนือ นอร์เวย์ โปแลนด์ โรมาเนีย เซอร์เบีย สโลวาเกีย สวีเดน สวิตเซอร์แลนด์ และยูเครน โดยรวมแล้ว ภูมิภาคยุโรปและยูเรเซียของ UMC มีสมาชิกเมธอดิสต์มากกว่า 100,000 คน ( ณ ปี 2017)  ). [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]นอกจากนี้ยังมีนิกายเมธอดิสต์ขนาดเล็กอื่นๆ ในยุโรป

บริเตนใหญ่

องค์กรดั้งเดิมที่ก่อตั้งขึ้นอันเป็นผลมาจากงานของเวสลีย์เป็นที่รู้จักกันในชื่อคริสตจักรเมธอดิสต์เวสลีย์การแตกแยกภายในคริสตจักรดั้งเดิมและการฟื้นฟู ที่เป็นอิสระ นำไปสู่การก่อตั้งนิกายแยกต่างหากจำนวนหนึ่งที่เรียกตัวเองว่า "เมธอดิสต์" นิกายที่ใหญ่ที่สุดเหล่านี้ได้แก่เมธอดิสต์ดั้งเดิมซึ่งสืบเนื่องมาจากการฟื้นฟูที่โมว์คอปในสแตฟฟอร์ดเชียร์ คริสเตียนไบเบิลและเมธอดิสต์นิวคอนเน็กชันคริสตจักรดั้งเดิมใช้ชื่อ "เมธอดิสต์เวสลีย์" เพื่อแยกแยะออกจากองค์กรเหล่านี้ ในปี 1907 การรวมกลุ่มเล็กๆ กับเมธอดิสต์นิวคอนเน็กชันและคริสตจักรคริสเตียนไบเบิลทำให้เกิดคริสต จักรเมธอดิส ต์สหรัฐ จากนั้นกระแสหลักสามกระแสของเมธอดิสต์ในอังกฤษได้รวมตัวกันในปี 1932 เพื่อก่อตั้ง คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่ในปัจจุบัน[ 180 ]คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่เป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ในประเทศ มีสมาชิกประมาณ 202,000 คนใน 4,650 ประชาคม[ 181 ]

โบสถ์เวสลีย์ในลอนดอนก่อตั้งโดยจอห์น เวสลีย์ ซึ่งมีรูปปั้นของเขาตั้งอยู่ในลานโบสถ์

ลัทธิเมธอดิสต์ในยุคแรกนั้นโดดเด่นเป็นพิเศษในเดวอนและคอร์นวอลล์ซึ่งเป็นศูนย์กลางกิจกรรมที่สำคัญของ กลุ่ม คริสเตียนที่ยึดพระคัมภีร์เป็นหลักของนิกายเมธอดิสต์[ 182 ] กลุ่ม คริสเตียนที่ยึดพระคัมภีร์เป็นหลักได้ผลิตนักเทศน์จำนวนมาก และส่งมิชชันนารีจำนวนมากไปยังออสเตรเลีย[ 183 ]ลัทธิเมธอดิสต์ยังเติบโตอย่างรวดเร็วในเมืองโรงงานเก่าของยอร์กเชอร์และแลงคาเชอร์ซึ่งนักเทศน์เน้นย้ำว่าชนชั้นแรงงานเท่าเทียมกับชนชั้นสูงในสายตาของพระเจ้า[ 184 ]ในเวลส์ มีสามกลุ่มที่ต้อนรับลัทธิเมธอดิสต์แยกกัน ได้แก่ กลุ่มที่พูดภาษาเวลส์ กลุ่มที่พูดภาษาอังกฤษ และกลุ่มที่นับถือลัทธิคาลวิน[ 185 ]

ชาวเมธอดิสต์ชาวอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวเมธอดิสต์ดั้งเดิม มีบทบาทสำคัญในการเคลื่อนไหวเพื่อการงดดื่มสุราในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ชาวเมธอดิสต์มองว่าเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และการติดสุราเป็นต้นเหตุของปัญหาสังคมหลายประการ และพยายามชักชวนให้ผู้คนงดเว้นจากสิ่งเหล่านี้[ 186 ] [ 187 ]การงดดื่มสุราสอดคล้องกับหลักคำสอนของเมธอดิสต์เรื่องความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์แบบอย่างมาก จนถึงทุกวันนี้ แอลกอฮอล์ยังคงถูกห้ามในสถานที่ของเมธอดิสต์ อย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดนี้ไม่ใช้กับโอกาสในบ้านส่วนตัวอีกต่อไป (เช่น รัฐมนตรีอาจดื่มที่บ้านในบ้านพักของรัฐมนตรี ได้ ) [ 188 ]การเลือกที่จะดื่มแอลกอฮอล์เป็นเรื่องส่วนตัวของสมาชิกแต่ละคน[ 188 ]

เซ็นทรัลฮอลล์ในเวสต์มินสเตอร์ ลอนดอน

นิกายเมธอดิสต์ในสหราชอาณาจักรไม่มีบิชอปแต่มีลักษณะเด่นคือองค์กรส่วนกลางที่เข้มแข็ง เรียกว่าคอนเน็กชั่น (Connexion ) ซึ่งจัดการประชุมประจำปี (คริสตจักรยังคงใช้การสะกดคำว่า connexionในศตวรรษที่ 18 สำหรับหลายๆ วัตถุประสงค์) คอนเน็กชั่นแบ่งออกเป็นเขตต่างๆ โดยมีประธาน (ซึ่งอาจเป็นชายหรือหญิงก็ได้) เป็นผู้ดูแล เขตของนิกายเมธอดิสต์มักจะสอดคล้องกับมณฑลในทางภูมิศาสตร์เช่น เดียวกับ สังฆมณฑลของคริสตจักรแห่งอังกฤษเขตต่างๆ แบ่งออกเป็นวงจรต่างๆซึ่งปกครองโดยการประชุมวงจร และนำโดยและบริหารงานโดยหลักโดยรัฐมนตรีผู้ดูแล รัฐมนตรีได้ รับการแต่งตั้งให้ประจำวงจรมากกว่าประจำโบสถ์แต่ละแห่ง แม้ว่าโบสถ์ขนาดใหญ่บางแห่งในใจกลางเมือง ซึ่งรู้จักกันในชื่อ "หอประชุมกลาง" (central halls) จะถูกกำหนดให้เป็นวงจรใน ตัวเองก็ตาม ในบรรดาโบสถ์เหล่านี้ หอประชุมกลาง เวสต์มินสเตอร์ (Westminster Central Hall ) ซึ่งอยู่ตรงข้าม กับ มหาวิหารเวสต์มินสเตอร์ (Westminster Abbey)ในใจกลางกรุงลอนดอน เป็นที่รู้จักกันดีที่สุด วงจรส่วนใหญ่มีจำนวนรัฐมนตรีน้อยกว่าจำนวนคริสตจักร และการบริการส่วนใหญ่ดำเนินการโดยนักเทศน์ฆราวาสในท้องถิ่นหรือโดยรัฐมนตรีพิเศษ (รัฐมนตรีที่เกษียณอายุแล้ว เรียกว่ารัฐมนตรีพิเศษเพราะไม่ได้นับรวมในจำนวนรัฐมนตรีอย่างเป็นทางการของวงจรที่พวกเขาอยู่ในรายชื่อ) หัวหน้าและรัฐมนตรีคนอื่นๆ ได้รับความช่วยเหลือในการนำและการบริหารวงจรโดยผู้ดูแลวงจร ซึ่งเป็นฆราวาสที่มีทักษะเฉพาะด้าน ซึ่งร่วมกับรัฐมนตรี รวมกันเป็นสิ่งที่โดยทั่วไปเรียกว่าทีมผู้นำวงจร[ 189 ]  

สภาเมธอดิสต์ยังช่วยบริหารโรงเรียนหลายแห่ง รวมถึงโรงเรียนของรัฐ สองแห่ง ในอีสต์แองเกลียได้แก่โรงเรียนคัลฟอร์ดและโรงเรียนเลย์ส สภาส่งเสริมการศึกษารอบด้านโดยยึดมั่นใน หลักจริยธรรม ของศาสนา คริสต์ [ 190 ]

นิกายเมธอดิสต์อื่นๆ ในสหราชอาณาจักร ได้แก่คริสตจักรเมธอดิสต์เสรี สมาคมคริสตจักรเมธอดิ ส ต์อิสระ คริสตจักรนาซาเรน และกองทัพแห่งความรอด ซึ่งทั้งหมดเป็นคริสตจักรเมธอดิสต์ที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์ รวมถึงสหภาพปฏิรูปเวสเลียน [ 191 ]ซึ่งเป็นการแยกตัวในช่วงแรกจากริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียน และกลุ่มคริสตจักรเมธอดิสต์อิสระ[ 192 ]

ไอร์แลนด์

โบสถ์เมธอดิสต์ในเมืองแอธโลนเปิดทำการในปี 1865

จอห์น เวสลีย์เดินทางมาเยือนไอร์แลนด์อย่างน้อย 24 ครั้ง และได้ก่อตั้งชั้นเรียนและสมาคมต่างๆ[ 193 ] ปัจจุบัน คริสตจักรเมธอดิสต์ในไอร์แลนด์ ( ภาษาไอริช: Eaglais Mheitidisteach in Éirinn ) ดำเนินการครอบคลุมทั้งไอร์แลนด์เหนือและสาธารณรัฐไอร์แลนด์ในระดับทั่วไอร์แลนด์ณ ปี 2018มีชาวเมธอดิสต์ประมาณ 50,000 คนทั่วไอร์แลนด์[ 194 ]ในปี 2013 มีจำนวนมากที่สุดอยู่ที่เบลฟาสต์ 13,171 คน และอยู่ที่ดับลิน 2,614 คน [ 195 ]ณ ปี 2021เป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสี่ในไอร์แลนด์เหนือ โดยชาวเมธอดิสต์คิดเป็น 2.3% ของประชากร เมื่อเทียบกับ 3% ในปี 2554 [ 196 ] [ 197 ]

เอริค แกลลาเกอร์เป็นประธานของคริสตจักรในช่วงทศวรรษ 1970 และกลายเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียงในวงการการเมืองของไอร์แลนด์[ 198 ]เขาเป็นหนึ่งในกลุ่มนักบวชโปรเตสแตนต์ที่ได้พบกับ เจ้าหน้าที่ ของกองทัพปลดปล่อยไอริชชั่วคราว (IRA)ที่เฟียเคิลเคาน์ตีแคลร์ เพื่อพยายามไกล่เกลี่ยสันติภาพ การประชุมไม่ประสบความสำเร็จเนื่องจากการบุกค้นโรงแรมของตำรวจ

ในปี พ.ศ. 2516 สมาคมคริสตจักรเมธอดิสต์อิสระ (FIMC) ได้ก่อตั้งขึ้นเนื่องจากกลุ่มคริสตจักรอนุรักษ์นิยมทางเทววิทยาจำนวนหนึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์ในไอร์แลนด์และคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีเนื่องจากพวกเขาเห็นว่าลัทธิสมัยใหม่ กำลังเฟื่องฟู ในนิกายเหล่านั้น[ 199 ] [ 200 ]

อิตาลี

โบสถ์เมธอดิสต์แห่งหนึ่งในกรุงโรมเป็นที่ตั้งของกลุ่มผู้ศรัทธาทั้งที่พูดภาษาอิตาลีและภาษาอังกฤษ

ริสตจักรเมธอดิสต์อิตาลี ( ภาษาอิตาลี: Chiesa Metodista Italiana ) เป็นชุมชนโปรเตสแตนต์ขนาดเล็กในอิตาลี[ 201 ]มีสมาชิกประมาณ 7,000 คน[ 202 ]ตั้งแต่ปี 1975 คริสตจักรนี้ได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรอย่างเป็นทางการกับคริสตจักรวอลเดนเซียนซึ่งมีสมาชิกทั้งหมด 45,000 คน[ 202 ]วอลเดนเซียนเป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ที่เริ่มต้นในเมืองลียงประเทศฝรั่งเศส ในช่วงปลายทศวรรษ 1170

ลัทธิเมธอดิสต์ของอิตาลีมีต้นกำเนิดมาจากคริสตจักรเสรีของอิตาลีสมาคมมิชชันนารีเมธอดิสต์เวสเลียน ของอังกฤษ และ คณะมิชชันนารีเมธอดิสต์เอพิสโคปัลของอเมริกาการเคลื่อนไหวเหล่านี้เฟื่องฟูในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในบรรยากาศใหม่ของเสรีภาพทางการเมืองและศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นหลังจากการสิ้นสุดของรัฐสันตะปาปาและการรวมชาติอิตาลีในปี 1870 [ 176 ]

เบอร์แทรนด์ เอ็ม. ทิปเปิลรัฐมนตรีของคริสตจักรเมธอดิสต์อเมริกันในกรุงโรม ได้ก่อตั้งวิทยาลัยขึ้นที่นั่นในปี พ.ศ. 2457 [ 203 ]

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2559 สภาเมธอดิสต์โลกได้เปิดสำนักงานศาสนสัมพันธ์ในกรุงโรม ผู้นำเมธอดิสต์และผู้นำของคริสตจักรโรมันคาทอลิกสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้ร่วมกันอุทิศสำนักงานใหม่นี้[ 204 ]ซึ่งช่วยอำนวยความสะดวกในการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างเมธอดิสต์กับคริสตจักรในวงกว้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรโรมันคาทอลิก[ 205 ]

ประเทศนอร์ดิกและบอลติก

โบสถ์เมธอดิสต์ แฮม เมอร์เฟสต์ ในนอร์เวย์เป็นโบสถ์เมธอดิสต์ที่อยู่เหนือสุดของโลกเมื่อก่อตั้งขึ้นในปี 1890 [ 206 ]
โบสถ์เมธอดิสต์ในเมืองแทมเปเรประเทศฟินแลนด์

"เขตประเทศนอร์ดิกและบอลติก" ของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐครอบคลุมประเทศนอร์ดิก (เดนมาร์ก สวีเดน นอร์เวย์ และฟินแลนด์) และประเทศบอลติก (เอสโตเนีย ลัตเวีย และลิทัวเนีย) ลัทธิเมธอดิสต์ได้ถูกนำเข้ามาในประเทศนอร์ดิกในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 [ 206 ]ปัจจุบันคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในนอร์เวย์ ( ภาษานอร์เวย์: Metodistkirken ) เป็นการประชุมประจำปีที่ใหญ่ที่สุดในภูมิภาค โดยมีสมาชิกทั้งหมด 10,684 คน ( ณ ปี 2013)). [ 178 ]ริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในสวีเดน ( ภาษาสวีเดน: Metodistkyrkan ) เข้าร่วมคริสตจักรยูไนติงในสวีเดนในปี 2011 [ 207 ]

โบสถ์เมธอดิสต์ในเมือง Pilviškiaiประเทศลิทัวเนีย

ลัทธิเมธอดิสต์เข้ามาในฟินแลนด์ผ่านทาง กะลาสีเรือชาว ออสโตรโบธเนียในช่วงทศวรรษ 1860 และลัทธิเมธอดิสต์แพร่กระจายโดยเฉพาะใน ออสโตรโบธเนียที่ พูดภาษาสวีเดนคณะผู้ศรัทธาเมธอดิสต์คณะแรกก่อตั้งขึ้นในวาซาในปี 1881 และคณะผู้ศรัทธาที่พูดภาษาฟินแลนด์คณะแรกในโปริในปี 1887 [ 208 ]เมื่อเข้าสู่ศตวรรษใหม่ คณะผู้ศรัทธาในวาซากลายเป็นคณะผู้ศรัทธาที่ใหญ่ที่สุดและมีกิจกรรมมากที่สุดในลัทธิเมธอดิสต์[ 209 ]

ฝรั่งเศส

ขบวนการเมธอดิสต์ฝรั่งเศสก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1820 โดยชาร์ลส์ คุก ในหมู่บ้านคองเจนีส์ในแลงเกอด็อกใกล้กับนีมส์และมงต์เปลลิเยร์โบสถ์ที่สำคัญที่สุดของจังหวัดสร้างขึ้นในปี 1869 ซึ่งเป็นที่ตั้งของ ชุมชน เควกเกอร์มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 [ 210 ]คณะผู้ศรัทธาเมธอดิสต์ 16 คณะลงคะแนนเสียงเพื่อเข้าร่วมคริสตจักรปฏิรูปแห่งฝรั่งเศสในปี 1938 [ 211 ]ในช่วงทศวรรษ 1980 งานเผยแผ่ศาสนาของโบสถ์เมธอดิสต์ในอาเจนนำไปสู่ความคิดริเริ่มใหม่ในฟลอรองซ์และมงต์เดอมาร์ซาน[ 212 ]

ปัจจุบันนิกายเมธอดิสต์ยังคงมีอยู่ในฝรั่งเศสภายใต้ชื่อต่างๆ ชื่อที่รู้จักกันดีที่สุดคือ สหภาพคริสตจักรเมธอดิสต์สายอีแวนเจลิคัล ( ภาษาฝรั่งเศส: l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste ) หรือ UEEM ซึ่งเป็นองค์กรระดับภูมิภาคที่เป็นอิสระของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ และเป็นผลมาจากการรวมตัวกันในปี 2548 ระหว่าง "คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งฝรั่งเศส" และ "สหภาพคริสตจักรเมธอดิสต์" (ข้อมูลณ ปี 2557)UEEM มีสมาชิกประมาณ 1,200 คนและรัฐมนตรี 30 คน[ 211 ]

เยอรมนี

โบสถ์เมธอดิสต์ที่เชิงเขาอาชา ล์ม รัฐบาเดิน-เวือร์ทเทมแบร์ก

ในประเทศเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ และออสเตรียEvangelisch-methodistische Kircheคือชื่อของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐส่วนของคริสตจักรในเยอรมนีมีสมาชิกประมาณ 52,031 คนในปี 2015[ 179 ] สมาชิกจะถูกจัดเป็นการประชุมประจำปี 3 ครั้ง ได้แก่ภาคเหนือ ภาคตะวันออก และภาคใต้[ 179 ]การประชุมประจำปีทั้ง 3 ครั้งนี้เป็นของการประชุมกลางเยอรมนี[ 213 ]ลัทธิเมธอดิสต์แพร่หลายมากที่สุดในแซกโซนี ตอนใต้ และบริเวณรอบเมืองสตุตการ์

มิชชันนารีเมธอดิสต์ที่เดินทางกลับจากอังกฤษได้นำลัทธิเมธอดิสต์ (ของอังกฤษ) มาสู่เยอรมนีในปี 1830 โดยเริ่มแรกในภูมิภาค เวื ร์ทเทมแบร์ก ลัทธิเมธ อดิสต์ยังแพร่กระจายในเยอรมนีผ่านงานมิชชันนารีของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโค ปัล ซึ่งเริ่มต้นในปี 1849 ในเมืองเบรเมนและในไม่ช้าก็แพร่กระจายไปยังแซกโซนีและส่วนอื่นๆ ของเยอรมนี มิชชันนารีเมธอดิสต์คนอื่นๆ ของสมาคมอีแวนเจลิคัลได้ไปใกล้เมืองสตุตการ์ต (เวือร์ทเทมแบร์ก) ในปี 1850 [ 213 ]นอกจากนี้ มิชชันนารีเมธอดิสต์ของคริสตจักรแห่งพี่น้องร่วมสายเลือดในพระคริสต์ได้ทำงานในฟรังโกเนียและส่วนอื่นๆ ของเยอรมนีตั้งแต่ปี 1869 จนถึงปี 1905 [ 214 ]ดังนั้น ลัทธิเมธอดิสต์จึงมีรากฐานสี่ประการในเยอรมนี

การต่อต้านลัทธิเมธอดิสต์ในช่วงแรกมีรากฐานส่วนหนึ่งมาจากความแตกต่างทางเทววิทยาภูมิภาคทางเหนือและตะวันออกของเยอรมนีส่วนใหญ่เป็นนิกายลูเธอรันและรีฟอร์ม และชาวเมธอดิสต์ถูกมองว่าเป็นพวกคลั่งศาสนา นอกจากนี้ ลัทธิเมธอดิสต์ยังถูกขัดขวางด้วยโครงสร้างคริสตจักรที่ไม่คุ้นเคย (Connectionalism) ซึ่งรวมศูนย์มากกว่าโครงสร้างแบบลำดับชั้นในคริสตจักรลูเธอรันและรีฟอร์ม หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 รัฐธรรมนูญไวมาร์ปี 1919 อนุญาตให้ชาวเมธอดิสต์ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาได้อย่างอิสระ และมีการก่อตั้งโบสถ์ใหม่หลายแห่ง ในปี 1936 ชาวเมธอดิสต์ชาวเยอรมันได้เลือกบิชอปคนแรก[ 215 ] 

ฮังการี

คณะมิชชันนารีเมธอดิสต์แห่งแรกในฮังการีก่อตั้งขึ้นในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1898 ที่เมืองบาคสกาโดยโรเบิร์ต มอลเลอร์ ศิษยาภิบาลเมธอดิสต์จากเวียนนา[ 216 ]ในปี ค.ศ. 1905 คณะมิชชันนารีเมธอดิสต์ก็ก่อตั้งขึ้นในบูดาเปสต์ เช่นกัน ในปี ค.ศ. 1974 กลุ่มที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อHungarian Evangelical Fellowshipได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์ฮังการีเนื่องจากปัญหาการแทรกแซงของรัฐคอมมิวนิสต์

ข้อมูล ณ ปี 2017คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในฮังการี ซึ่งเป็นที่รู้จักในท้องถิ่นว่า คริสตจักรเมธอดิสต์ฮังการี ( ภาษาฮังการี: Magyarországi Metodista Egyház ) มีสมาชิกที่ประกาศตน 453 คนใน 30 กลุ่มคริสตจักร[ 217 ]ดำเนินการบ้านพักนักเรียน 2 แห่ง บ้านพักคนชรา 2 แห่ง โรงเรียนมัธยมเมธอดิสต์ฟอร์เรย์ กลุ่มลูกเสือเวสลีย์ และห้องสมุดและหอจดหมายเหตุเมธอดิสต์[ 218 ]คริสตจักรมีพันธกิจพิเศษในหมู่ชาวโรมา[ 219 ] [ 220 ]

สมาคมคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลแห่งฮังการีที่แยกตัวออกมา ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ) ยังคงมีองค์กรและหลักคำสอนแบบเมธอดิสต์อยู่ โดยมีคริสตจักรเต็มรูปแบบ 8 แห่งและกลุ่มมิชชันนารีหลายกลุ่ม และดำเนินกิจการองค์กรการกุศลต่างๆ มากมาย ได้แก่ หอพักและโรงครัวสำหรับคนไร้บ้าน วิทยาลัยศาสนศาสตร์ที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆ[ 221 ]โรงเรียนประเภทต่างๆ อีกกว่าสิบแห่ง และบ้านพักคนชรา 4 แห่ง

ปัจจุบันมีคริสตจักรเมธอดิสต์/เวสเลียนและองค์กรมิชชันนารีอยู่ประมาณ 12 แห่งในฮังการี แต่คริสตจักรเมธอดิสต์ทั้งหมดสูญเสียสถานะคริสตจักรอย่างเป็นทางการภายใต้กฎหมายใหม่ที่ผ่านในปี 2554 เมื่อจำนวนคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในประเทศลดลงเหลือ 14 แห่ง[ 222 ]อย่างไรก็ตาม รายชื่อคริสตจักรที่ได้รับการยอมรับได้ขยายเป็น 32 แห่งเมื่อสิ้นเดือนกุมภาพันธ์ 2555 [ 223 ]ซึ่งให้การยอมรับแก่คริสตจักรเมธอดิสต์ฮังการีและกองทัพแห่งความรอดซึ่งถูกห้ามในฮังการีในปี 2492 แต่กลับมาอีกครั้งในปี 2533 แต่ไม่รวมถึงสมาคมอีแวนเจลิคัลฮังการี กฎหมายนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงโดยคณะกรรมาธิการเวนิสแห่งสภายุโรปว่าเป็นการเลือกปฏิบัติ[ 224 ]

คริสตจักรเมธอดิสต์ฮังการี กองทัพแห่งความรอด และคริสตจักรนาซาเรนและกลุ่มเวสเลียนอื่นๆ ได้ก่อตั้งพันธมิตรทางเทววิทยาเวสเลียนขึ้นในปี 1998 เพื่อวัตถุประสงค์ทางเทววิทยาและการตีพิมพ์[ 225 ]ปัจจุบันพันธมิตรนี้มีคริสตจักรและองค์กรเวสเลียนที่เป็นสมาชิก 10 แห่ง สมาคมคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลแห่งฮังการีไม่ได้เป็นสมาชิกและมีหน่วยงานตีพิมพ์ของตนเอง[ 226 ]

รัสเซีย

คริสตจักรเมธอดิสต์ได้ก่อตั้งฐานที่มั่นหลายแห่งในรัสเซียได้แก่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กทางตะวันตกและ ภูมิภาค วลาดิโวสต็อกทางตะวันออก โดยมีศูนย์เมธอดิสต์ขนาดใหญ่ในมอสโกและเยคาเทรินบูร์ก (เดิมชื่อสเวิร์ดลอฟสค์)ชาวเมธอดิสต์เริ่มงานเผยแพร่ศาสนาในตะวันตกในหมู่ผู้อพยพชาวสวีเดนในปี 1881 และเริ่มงานเผยแพร่ศาสนาในตะวันออกในปี 1910 [ 227 ]เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2009 ชาวเมธอดิสต์ได้เฉลิมฉลองครบรอบ 120 ปีนับตั้งแต่ที่ศาสนาเมธอดิสต์เข้ามาในรัสเซียสมัยซาร์ โดยการสร้างศูนย์เมธอดิสต์แห่งใหม่ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก[ 227 ]การมีอยู่ของชาวเมธอดิสต์ในรัสเซียยังคงดำเนินต่อไปอีก 14 ปีหลังจากการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917ผ่านความพยายามของดีคอนเนสแอนนา เอคลุนด์[ 228 ]ในปี 1939 ความขัดแย้งทางการเมืองขัดขวางการทำงานของคริสตจักร และดีคอนเนสแอนนา เอคลุนด์ถูกบังคับให้กลับไปยังฟินแลนด์บ้านเกิดของเธอ[ 227 ] 

หลังปี 1989 สหภาพโซเวียตอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนาเพิ่มมากขึ้น[ 229 ]และยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1991 ในช่วงทศวรรษ 1990 ศาสนาเมธอดิสต์ประสบกับการฟื้นฟูอย่างทรงพลังในประเทศ[ 227 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งสามแห่งที่เป็นผู้นำการฟื้นฟูได้แก่ซามารา มอสโก และเยคาเทรินเบิร์กณ ปี 2011 คริสตจักร United Methodist ในยูเรเซียประกอบด้วยประชาคม 116 แห่ง โดยแต่ละแห่งมีบาทหลวงท้องถิ่น ปัจจุบันมีนักศึกษา 48 คนลงทะเบียนเรียนในหลักสูตรปริญญาประจำและหลักสูตรทางไกลที่ United Methodist Seminary ในมอสโก[ 227 ]

แคริบเบียน

ลัทธิเมธอดิสต์เข้ามาในแคริบเบียนในปี ค.ศ. 1760 เมื่อนาธาเนียล กิลเบิร์ต (ค.ศ. 1719–1774) ผู้ปลูกอ้อย ทนายความ และประธานสภาแห่งแอนติกา กลับไปยังบ้านเกิดของเขาในไร่อ้อยที่แอนติกา[ 230 ]การฟื้นฟูของลัทธิเมธอดิสต์แพร่กระจายใน หมู่เกาะ อินเดียตะวันตกของอังกฤษเนื่องจากงานของมิชชันนารีชาวอังกฤษ[ 231 ]มิชชันนารีได้ก่อตั้งสมาคมซึ่งต่อมาจะกลายเป็นคริสตจักรเมธอดิสต์ในแคริบเบียนและอเมริกา (MCCA) MCCA มีสมาชิกประมาณ 62,000 คนในกว่า 700 คริสตจักร โดยมีบาทหลวง 168 คน[ 231 ]มีนิกายเมธอดิสต์ขนาดเล็กกว่าที่แยกตัวออกจากคริสตจักรแม่

แอนติกา

โบสถ์อนุสรณ์แบ็กซ์เตอร์ในอิงลิชฮาร์เบอร์

เรื่องราวที่เล่ากันบ่อยๆ คือ ในปี ค.ศ. 1755 นาธาเนียล กิลเบิร์ต ขณะพักฟื้น ได้อ่านบทความของจอห์น เวสลีย์ เรื่องAn Appeal to Men of Reason and Religionซึ่งพี่ชายของเขา ฟรานซิส ส่งมาให้ จากผลของการอ่านหนังสือเล่มนี้ สองปีต่อมา กิลเบิร์ตได้เดินทางไปอังกฤษพร้อมกับทาสสามคนของเขา และที่นั่น ในการประชุมในห้องรับแขกที่จัดขึ้นในแวนด์สเวิร์ธ เมื่อวันที่ 15 มกราคม ค.ศ. 1759 เขาได้พบกับนักเทศน์จอห์น เวสลีย์ เขากลับไปยังแคริบเบียนในปีเดียวกันนั้น และเมื่อเขากลับมาอีกครั้ง ก็เริ่มเทศน์ให้กับทาสของเขาในแอนติกา[ 230 ]

เมื่อกิลเบิร์ตเสียชีวิตในปี 1774 งานของเขาในแอนติกาได้รับการสานต่อโดยฟรานซิส กิลเบิร์ต น้องชายของเขา โดยมีชาวเมธอดิสต์ประมาณ 200 คน อย่างไรก็ตาม ภายในหนึ่งปี ฟรานซิสก็ล้มป่วยและกลับไปอังกฤษ และงานก็ได้รับการสานต่อโดยโซเฟีย แคมป์เบลล์ ("หญิงผิวดำ") และแมรี แอลลีย์ ("หญิงลูกครึ่ง") สองสตรีผู้ทุ่มเทที่คอยรักษาความสามัคคีของกลุ่มด้วยการจัดชั้นเรียนและการประชุมอธิษฐานเท่าที่จะทำได้[ 231 ]

เมื่อวันที่ 2 เมษายน ค.ศ. 1778 จอห์น แบ็กซ์เตอร์นักเทศน์ท้องถิ่นและช่างต่อเรือฝีมือดีจากแชทแฮมในเคนต์ประเทศอังกฤษ ได้ขึ้นฝั่งที่ อิงลิชฮาร์ เบอร์ในแอนติกา (ปัจจุบันเรียกว่าอู่ต่อเรือเนลสัน) ซึ่งเขาได้รับข้อเสนอให้ทำงานที่อู่ต่อเรือของกองทัพเรือ แบ็กซ์เตอร์เป็นชาวเมธอดิสต์และได้ยินเกี่ยวกับงานของกิลเบิร์ตและความต้องการนักเทศน์คนใหม่ เขาเริ่มเทศน์และพบปะกับผู้นำเมธอดิสต์ และภายในหนึ่งปี ชุมชนเมธอดิสต์ก็เติบโตขึ้นเป็น 600 คน ในปี ค.ศ. 1783 โบสถ์เมธอดิสต์แห่งแรกถูกสร้างขึ้นในแอนติกา โดยมีจอห์น แบ็กซ์เตอร์เป็นนักเทศน์ท้องถิ่น โครงสร้างไม้ของโบสถ์สามารถจุคนได้ประมาณ 2,000 คน[ 232 ]

เซนต์บาร์ตส์

ในปี ค.ศ. 1785 วิลเลียม เทอร์ตัน (ค.ศ. 1761–1817) บุตรชายชาวบาร์เบโดสของเจ้าของไร่ ได้พบกับจอห์น แบ็กซ์เตอร์ในแอนติกา และต่อมาในฐานะฆราวาส ได้ช่วยเหลืองานของเมธอดิสต์ในอาณานิคมสวีเดนแห่งเซนต์บาร์โธโลมิวตั้งแต่ปี ค.ศ. 1796 [ 230 ]

ในปี ค.ศ. 1786 ภารกิจเผยแผ่ศาสนาในแคริบเบียนได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการจากการประชุมเมธอดิสต์ในอังกฤษ และในปีเดียวกันนั้นโทมัส โค้กซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้าคริสตจักรในอเมริกาเมื่อสองปีก่อนหน้านั้นโดยเวสลีย์ กำลังเดินทางไปยังโนวาสโกเชียแต่สภาพอากาศบังคับให้เรือของเขาต้องไปยังแอนติกา[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]

จาเมกา

ในปี ค.ศ. 1818 เอ็ดเวิร์ด เฟรเซอร์ (ค.ศ. 1798 – หลัง ค.ศ. 1850) ทาสผู้มีอภิสิทธิ์ชาวบาร์เบโดส ได้ย้ายไปเบอร์มูดา และต่อมาได้พบกับเจมส์ ดันบาร์ รัฐมนตรีคนใหม่ รัฐมนตรีเมธอดิสต์แห่งโนวาสโกเชียสังเกตเห็นความจริงใจและความมุ่งมั่นของเฟรเซอร์หนุ่มที่มีต่อคณะผู้ศรัทธาของเขา และให้กำลังใจเขาโดยแต่งตั้งเขาเป็นผู้ช่วย ในปี ค.ศ. 1827 เฟรเซอร์ได้ช่วยสร้างโบสถ์หลังใหม่ ต่อมาเขาได้รับการปลดปล่อยเป็นอิสระและได้รับการยอมรับเข้าสู่คณะเมธอดิสต์เพื่อรับใช้ในแอนติกาและจาเมกา[ 230 ]

บาร์เบโดส

หลังจาก การเทศนา ของวิลเลียม เจ. ชรูว์สเบอรีในช่วงทศวรรษ 1820 ซาราห์ แอนน์ กิลล์ (1779–1866) หญิงผิวดำที่เกิดมาเป็นอิสระ ได้ใช้การไม่เชื่อฟังทางพลเรือนเพื่อพยายามขัดขวางคำตัดสินของผู้พิพากษาที่ห้ามไม่ให้ชาวบ้านจัดการประชุมสวดมนต์ ด้วยความหวังที่จะสร้างโบสถ์ใหม่ เธอจ่ายเงินจำนวนมหาศาลถึง 1,700 ปอนด์ และในที่สุดก็ได้รับการแต่งตั้งกองกำลังทหารจากผู้ว่าการรัฐให้คุ้มครองบ้านของเธอจากการถูกรื้อถอน[ 236 ]

ในปี พ.ศ. 2327 มีความพยายามที่จะปกครองตนเองโดยการจัดตั้งการประชุมเวสต์อินเดียสองแห่ง อย่างไรก็ตามในปี พ.ศ. 2446 ความพยายามดังกล่าวก็ล้มเหลว จนกระทั่งในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2503 จึงมีความพยายามที่จะปกครองตนเองอีกครั้ง ความพยายามครั้งที่สองนี้ส่งผลให้เกิดคริสตจักรเมธอดิสต์ในแคริบเบียนและอเมริกาขึ้นในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2510 [ 231 ]

ฟรานซิส ก็อดสัน (1864–1953) รัฐมนตรีเมธอดิสต์ ผู้ซึ่งรับใช้ในหมู่เกาะแคริบเบียนหลายแห่งเป็นระยะเวลาสั้นๆ ในที่สุดก็อุทิศตนเพื่อช่วยเหลือผู้ประสบความยากลำบากในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในบาร์เบโดส ต่อมาเขาได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในสภานิติบัญญัติของบาร์เบโดสและต่อสู้เพื่อสิทธิของผู้รับบำนาญต่อมาเขาได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยออกัสตัส รอว์ล พาร์กินสัน (1864–1932) ชาวบาร์เบโดสผู้มีชื่อเสียง [ 237 ]ซึ่งเป็นครูใหญ่คนแรกของโรงเรียนเวสลีย์ฮอลล์บริดจ์ทาวน์ในบาร์เบโดส (ซึ่งฉลองครบรอบ 125 ปีในเดือนกันยายน 2009) [ 230 ]

ในยุคปัจจุบันในบาร์เบโดส วิคเตอร์ อัลฟอนโซ คุก (เกิดปี 1930) และลอว์เรนซ์ เวอร์นอน ฮาร์คอร์ต ลูอิส (เกิดปี 1932) มีอิทธิพลอย่างมากต่อคริสตจักรเมธอดิสต์บนเกาะ[ 230 ]สมาชิกร่วมสมัยและสมาชิกผู้ล่วงลับของคริสตจักรเมธอดิสต์ดัลคีธ คืออดีตเลขานุการของมหาวิทยาลัยเวสต์อินดีส์ที่ปรึกษาโครงการช่วยเหลือการฝึกอบรมของแคนาดาและนักเขียน – ฟรานซิส วูดไบน์ แบล็กแมน (1922–2010) งานวิจัยและผลงานตีพิมพ์ของเขาได้ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับข้อมูลมากมายเกี่ยวกับเมธอดิสต์ในแคริบเบียน[ 238 ] [ 239 ]

แอฟริกา

นิกายเมธอดิสต์ส่วนใหญ่ในแอฟริกาปฏิบัติตามแบบอย่างของนิกายเมธอดิสต์อังกฤษ และถือว่าคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่เป็นคริสตจักรแม่ เดิมทีโครงสร้างนี้จำลองมาจากโครงสร้างของอังกฤษ แต่หลังจากได้รับเอกราชแล้ว คริสตจักรเหล่านี้ส่วนใหญ่ได้นำ รูปแบบ การปกครองแบบบิชอป มาใช้

ไนจีเรีย

คริสตจักรเมธอดิสต์ไนจีเรียเป็นหนึ่งในนิกายเมธอดิสต์ที่ใหญ่ที่สุดในโลกและเป็นหนึ่งในคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในไนจีเรีย โดยมีสมาชิกประมาณสองล้านคนใน 2,000 กลุ่ม[ 240 ]ซึ่งมีการเติบโตอย่างรวดเร็วนับตั้งแต่ต้นสหัสวรรษ[ 241 ]

ศาสนาคริสต์ได้รับการสถาปนาขึ้นในไนจีเรียเมื่อมิชชันนารีเวสเลียนเมธอดิสต์ เดินทางมาถึงในปี 1842 [ 240 ]เขาเดินทางมาเพื่อตอบสนองต่อคำขอของอดีตทาสที่เดินทางกลับไนจีเรียจากเซียร์ราลีโอนจากสถานีมิชชันที่ก่อตั้งขึ้นในบาดากรีและอาเบโอคุตาคริสตจักรเมธอดิสต์ได้แพร่กระจายไปยังส่วนต่างๆ ของประเทศทางตะวันตกของแม่น้ำไนเจอร์และบางส่วนของทางเหนือ ในปี 1893 มิชชันนารีของคริสตจักรเมธอดิสต์ดั้งเดิมได้เดินทางมาถึงจากเฟอร์นันโดโป ซึ่งเป็นเกาะนอกชายฝั่งทางใต้ของไนจีเรีย จากที่นั่น คริสตจักรเมธอดิสต์ได้แพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของประเทศ ทางตะวันออกของแม่น้ำไนเจอร์และบางส่วนของทางเหนือ คริสตจักรทางตะวันตกของแม่น้ำไนเจอร์และบางส่วนของทางเหนือเป็นที่รู้จักในชื่อเขตไนจีเรียตะวันตก และทางตะวันออกของแม่น้ำไนเจอร์และอีกส่วนหนึ่งของทางเหนือเป็นที่รู้จักในชื่อเขตไนจีเรียตะวันออก ทั้งสองเขตดำรงอยู่แยกจากกันจนกระทั่งปี 1962 เมื่อพวกเขารวมตัวกันเป็นที่ประชุมคริสตจักรเมธอดิสต์ไนจีเรีย ที่ประชุมประกอบด้วยเจ็ดเขต คริสตจักรยังคงขยายตัวไปยังพื้นที่ใหม่ๆ และได้จัดตั้งแผนกเผยแพร่ศาสนาและแต่งตั้งผู้อำนวยการฝ่ายเผยแพร่ศาสนาระบบการปกครองคริสตจักรแบบบิชอปที่นำมาใช้ในปี 1976 ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่จากทุกฝ่ายในคริสตจักร จนกระทั่งทั้งสองฝ่ายได้มาพบกันและตกลงที่จะยุติความขัดแย้ง รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ได้รับการให้สัตยาบันในปี 1990 ระบบยังคงเป็นแบบบิชอป แต่ประเด็นที่ก่อให้เกิดความไม่พอใจได้รับการแก้ไขเพื่อให้เป็นที่ยอมรับของทั้งสองฝ่าย ปัจจุบัน คริสตจักรเมธอดิสต์ไนจีเรียมีพระสังฆราชหนึ่งองค์ อาร์คบิชอปแปดองค์ และบิชอป 44 องค์[ 240 ]

กานา

บรรดาบิชอปนิกายเมธอดิสต์ในการประชุมคริสตจักรที่เมืองวินเนบาปี 2008

คริสตจักรเมธอดิสต์กานาเป็นหนึ่งในนิกายเมธอดิสต์ที่ใหญ่ที่สุด โดยมีสมาชิกประมาณ 800,000 คนใน 2,905 คริสตจักรย่อย และมีบาทหลวง 700 คน[ 242 ]มีความสัมพันธ์ฉันพี่น้องกับคริสตจักรเมธอดิสต์อังกฤษและคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐทั่วโลก

นิกายเมธอดิสต์ในกานาถือกำเนิดขึ้นจากกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของคริสตจักรเวสเลียน เมธอดิสต์ ซึ่งเริ่มต้นขึ้นเมื่อโจเซฟ โรดส์ ดันเวลล์เดินทางมาถึงโกลด์โคสต์ในปี ค.ศ. 1835 [ 243 ]เช่นเดียวกับคริสตจักรแม่ คริสตจักรเมธอดิสต์ในกานาก็ได้รับการก่อตั้งโดยผู้คนที่มีพื้นฐานเป็นโปรเตสแตนต์ มิชชันนารีโรมันคาทอลิกและแองกลิกันเดินทางมายังโกลด์โคสต์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 โรงเรียนแห่งหนึ่งก่อตั้งขึ้นในเคปโคสต์โดยชาวแองกลิกันในสมัยของฟิลิป ควาก นักบวชชาวกานา ผู้ที่จบจากโรงเรียนนี้จะได้รับสำเนาพระคัมภีร์และสื่อการเรียนจากสมาคมเพื่อการเผยแพร่ความรู้คริสเตียนวิลเลียม เดอ-กราฟต์ สมาชิกของกลุ่มศึกษาพระคัมภีร์ ได้ขอพระคัมภีร์ผ่านกัปตันพอตเตอร์แห่งเรือคองโกไม่เพียงแต่ส่งพระคัมภีร์เท่านั้น แต่ยังส่งมิชชันนารีเมธอดิสต์มาด้วย ในช่วงแปดปีแรกของคริสตจักร มิชชันนารี 11 คนจากทั้งหมด 21 คนที่ทำงานในโกลด์โคสต์เสียชีวิตโทมัส เบิร์ช ฟรีแมนผู้ซึ่งเดินทางมาถึงโกลด์โคสต์ในปี พ.ศ. 2381 เป็นผู้บุกเบิกการขยายงานเผยแผ่ศาสนา ระหว่างปี พ.ศ. 2381 ถึง พ.ศ. 2390 เขาได้นำศาสนาเมธอดิสต์จากพื้นที่ชายฝั่งไปยังเมืองคูมาซีใน เขต อาซานเตของโกลด์โคสต์ นอกจากนี้เขายังได้ก่อตั้งสมาคมเมธอดิสต์ในเมืองบาดากรีและอาเบโอคูตาในไนจีเรีย โดยได้รับความช่วยเหลือจากวิลเลียม เดอ-กราฟต์[ 244 ]

ในปี ค.ศ. 1854 คริสตจักรได้จัดตั้งเป็นวงจรซึ่งประกอบเป็นเขต โดยมี TB Freeman เป็นประธาน Freeman ถูกแทนที่ในปี ค.ศ. 1856 โดย William West เขตดังกล่าวถูกแบ่งและขยายออกไปเพื่อรวมพื้นที่ในโกลด์โคสต์และไนจีเรียในขณะนั้นโดยสภาศาสนาในปี ค.ศ. 1878 ซึ่งได้รับการยืนยันในการประชุมที่อังกฤษ เขตต่างๆ ได้แก่ เขตโกลด์โคสต์ โดยมี TR Picot เป็นประธาน และเขตโยรูบาและโปโป โดยมี John Milum เป็นประธาน การเผยแพร่ศาสนาเมธอดิสต์ในโกลด์โคสต์ตอนเหนือเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1910 หลังจากช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งอันยาวนานกับรัฐบาลอาณานิคม งานเผยแพร่ศาสนาได้ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1955 Paul Adu เป็นมิชชันนารีพื้นเมืองคนแรกในโกลด์โคสต์ตอนเหนือ[ 245 ]

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2504คริสตจักรเมธอดิสต์ในกานาได้รับเอกราช และถูกเรียกว่าคริสตจักรเมธอดิสต์กานา โดยอิงตามเอกสารการก่อตั้ง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของรัฐธรรมนูญและข้อบังคับของคริสต จักร [ 242 ]

แอฟริกาตอนใต้

โบสถ์เมธอดิสต์ในเมืองเลลีฟอนเทน จังหวัดนอร์เทิร์นเคปประเทศแอฟริกาใต้

ริสตจักรเมธอดิสต์ดำเนินงานในแอฟริกาใต้ นามิเบีย บอตสวานา เลโซโท และสวาซิแลนด์ โดยมีบทบาทจำกัดในซิมบับเวและโมซัมบิก เป็นคริสตจักรสมาชิกของสภาเมธอดิสต์โลก ลัทธิเมธอดิสต์ในแอฟริกาตอนใต้เริ่มต้นจากการทำงานของคริสเตียนฆราวาสโดยจอห์น เออร์วิน ทหารชาวไอริชในกองทัพอังกฤษซึ่งประจำการอยู่ที่อาณานิคมเคป ระหว่างปี 1795 ถึง 1803 เออร์วินเริ่มจัดการประชุมอธิษฐานกับชาวเมธอดิสต์คนอื่น ๆในกองทหารอังกฤษตั้งแต่ปี 1795 ในห้องเล็กๆ ที่เช่าในเคปทาวน์[ 246 ]จอร์จ มิดเดิลมิส นักเทศน์ฆราวาสเมธอดิสต์คนแรกที่แหลมเคป เป็นทหารของกรมทหารราบที่ 72 แห่งกองทัพอังกฤษ ซึ่งประจำการอยู่ที่อาณานิคมเคปในปี 1805 [ 247 ]รากฐานนี้ปูทางให้กับการทำงานเผยแผ่ศาสนาของสมาคมเผยแผ่ศาสนาเมธอดิสต์จากอังกฤษ ซึ่งหลายแห่งส่งมิชชันนารีไปพร้อมกับผู้ตั้งถิ่นฐานในปี 1820ไปยังแหลมเคปตะวันตกและตะวันออก ในบรรดามิชชันนารียุคแรกที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่ บาร์นาบัส ชอว์ และวิลเลียม ชอว์[ 248 ] [ 249 ] [ 250 ]กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์ แต่ก็มีกลุ่มอื่นๆ อีกหลายกลุ่มที่รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งแอฟริกาใต้ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งแอฟริกาตอนใต้[ 251 ]

คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งแอฟริกาใต้เป็น นิกาย โปรเตสแตนต์หลัก ที่ใหญ่ที่สุด ในแอฟริกาใต้โดย 7.3% ของประชากรแอฟริกาใต้ระบุการนับถือศาสนาของตนว่าเป็น 'เมธอดิสต์' ในการสำรวจสำมะโนประชากรระดับชาติครั้งล่าสุด[ 252 ] 

เอเชีย

จีน

โบสถ์ฟลาวเวอร์เลนเป็นโบสถ์เมธอดิสต์แห่งแรกที่สร้างขึ้นในใจกลางเมืองฝูโจ
อดีตโรงเรียนเมธอดิสต์ในเมืองหวู่ฮั่น (ก่อตั้งในปี 1885)

นิกายเมธอดิสต์ถูกนำเข้ามาในประเทศจีนในฤดูใบไม้ร่วงปี 1847 โดยคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิส โคปัล มิชชัน นารีกลุ่มแรกที่ถูกส่งออกไปคือจูดสัน ดไวต์ คอลลินส์และโมเสส คลาร์ก ไวท์ซึ่งออกเดินทางจากบอสตันเมื่อวันที่ 15 เมษายน 1847 และมาถึงฝูโจว ใน วันที่ 6 กันยายน ต่อมามีเฮนรี ฮิค็อก และโรเบิร์ต ซามูเอล แมคเลย์เดินทางมาถึงเมื่อวันที่ 15 เมษายน 1848 ในปี 1857 ผู้เปลี่ยนศาสนาคนแรกได้รับการบัพติศมาในระหว่างการดำเนินงานของนิกาย ในเดือนสิงหาคม 1856 โบสถ์อิฐหลังหนึ่งได้รับการอุทิศและตั้งชื่อว่า "โบสถ์แห่งพระเจ้าที่แท้จริง" ( ภาษาจีน:真神堂; พินอิน: Zhēnshén táng ) ซึ่งเป็นอาคารโบสถ์ขนาดใหญ่แห่งแรกที่สร้างขึ้นในฝูโจวโดยคณะมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ ในฤดูหนาวของปีเดียวกัน โบสถ์อิฐอีกหลังหนึ่งซึ่งตั้งอยู่บนเนินเขาในชานเมืองทางฝั่งใต้ของแม่น้ำหมินก็สร้างเสร็จและอุทิศเช่นกัน โดยตั้งชื่อว่า " โบสถ์แห่งสันติสุขสวรรค์ " ในปี ค.ศ. 1862 จำนวนสมาชิกมี 87 คน การประชุมฝูโจวจัดขึ้นโดยไอแซค ดับเบิลยู. ไวลีย์เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม ค.ศ. 1867 ซึ่งในขณะนั้นจำนวนสมาชิกและผู้ทดลองงานได้เพิ่มขึ้นเป็น 2,011 คน

ฮ็อก เชา (周學; Zhōu Xué ; หรือที่รู้จักกันในชื่อ ไล่ถง เชา,周勵堂; Zhōu Lìtáng ) เป็นบาทหลวงชาวจีนคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งในเขตจีนตอนใต้ของคริสตจักรเมธอดิสต์ (ดำรงตำแหน่งระหว่างปี 1877–1916) เบน จามิน ฮอบสัน มิ ชชัน นารีทางการแพทย์ที่ส่งโดยสมาคมมิชชันนารีลอนดอนในปี 1839 ได้ก่อตั้งคลินิกไหว่ไอ (惠愛醫館; Huì ài yī guǎn ) [ 253 ] [ 254 ]เหลียง ฟาฮ็อก เชา และคนอื่นๆ ทำงานที่นั่น เหลียงทำพิธีบัพติศมาให้เชาในปี 1852 คริสตจักรเมธอดิสต์ในอังกฤษส่งมิชชันนารีจอร์จ เพียร์ซีไปยังประเทศจีน ในปี 1851 เพียร์ซีไปที่กวางโจว (แคนตัน) ซึ่งเขาทำงานในบริษัทการค้า ในปี 1853 เขาได้ก่อตั้งคริสตจักรในกวางโจว ในปี พ.ศ. 2420 เชาได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงของคริสตจักรเมธอดิสต์ ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งเป็นบาทหลวงเป็นเวลา 39 ปี[ 255 ] [ 256 ]

ในปี พ.ศ. 2410 คณะมิชชันนารีได้ส่งมิชชันนารีกลุ่มแรกไปยังภาคกลางของจีน ซึ่งเริ่มงานที่จิ่วเจียงในปี พ.ศ. 2412 มิชชันนารียังถูกส่งไปยังเมืองหลวงปักกิ่งซึ่งพวกเขาได้วางรากฐานการทำงานของคณะมิชชันภาคเหนือของจีน ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2423 คณะมิชชันภาคตะวันตกของจีนได้ก่อตั้งขึ้นในมณฑลเสฉวนในปี พ.ศ. 2439 งานในเขตปกครองฮิงฮวา (ปัจจุบันคือเมืองผู่เถียน ) และภูมิภาคโดยรอบก็ได้รับการจัดตั้งเป็นการประชุมคณะมิชชันนารีด้วย[ 257 ]

ในปี ค.ศ. 1947 คริสตจักรเมธอดิสต์ในสาธารณรัฐจีนได้ฉลองครบรอบหนึ่งร้อยปี อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1949 คริสตจักรเมธอดิสต์ได้ย้ายไปไต้หวันพร้อมกับรัฐบาลกั๋วหมิงตัง

ฮ่องกง

อินเดีย

โบสถ์CSI English Wesley ในเมืองเจนไนเป็นหนึ่งในโบสถ์เมธอดิสต์ที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดีย

นิกายเมธอดิสต์เข้ามาในอินเดียสองครั้ง ในปี 1817 และปี 1856 ตามที่ P. Dayanandan ผู้ซึ่งได้ทำการวิจัยเรื่องนี้อย่างกว้างขวางกล่าวไว้[ 258 ]โทมัส โค้กและมิชชันนารีอีกหกคนออกเดินทางไปอินเดียในวันปีใหม่ของปี 1814 โค้กซึ่งขณะนั้นอายุ 66 ปีเสียชีวิตระหว่างทาง บาทหลวงเจมส์ ลินช์เป็นผู้ที่เดินทางมาถึงเมืองมัทราส ในที่สุด ในปี 1817 ณ สถานที่ที่เรียกว่าแบล็กทาวน์ (บรอดเวย์) ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อจอร์จทาวน์ ลินช์ได้ประกอบพิธีมิชชันนารีเมธอดิสต์ครั้งแรกในวันที่ 2 มีนาคม 1817 ในคอกม้า[ 259 ]

โบสถ์เมธอดิสต์แห่งแรกได้รับการอุทิศในปี 1819 ที่รอยาเพตตาห์ต่อมาได้มีการสร้างโบสถ์น้อยที่บรอดเวย์ (แบล็กทาวน์) และอุทิศในวันที่ 25 เมษายน 1822 [ 260 ]โบสถ์แห่งนี้ได้รับการสร้างใหม่ในปี 1844 เนื่องจากโครงสร้างเดิมกำลังพังทลาย[ 260 ]โบสถ์น้อยที่เซนต์โทมัสเมาท์ถูกสร้างขึ้นในปี 1829 [ 261 ]ในเวลานั้นมีสมาชิกเมธอดิสต์ประมาณ 100 คนในมัทราสทั้งหมด และพวกเขาเป็นชาวยุโรปหรือยูเรเชียน (เชื้อสายยุโรปและอินเดีย) ในบรรดาชื่อที่เกี่ยวข้องกับช่วงก่อตั้งนิกายเมธอดิสต์ในอินเดีย ได้แก่เอไลจาห์ ฮูลและโทมัส ไครเออร์ ซึ่งมาเป็นมิชชันนารีที่มัทราส[ 262 ]

ในปี พ.ศ. 2390 คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลได้เริ่มดำเนินงานในอินเดีย โดยมีนักเทศน์ผู้มีชื่อเสียง เช่นวิลเลียม เทย์เลอร์แห่งคริสตจักรเมธอดิสต์เอ็มมานูเอลซึ่งเกิดในปี พ.ศ. 2317 เทย์เลอร์และนักเทศน์เจมส์ มิลส์ โธเบิร์นได้ก่อตั้งโบสถ์อนุสรณ์โธเบิร์นในกัลกัตตาในปี พ.ศ. 2316 และโรงเรียนเด็กชายกัลกัตตาในปี พ.ศ. 2320 [ 263 ]

ในปี พ.ศ. 2490 คริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียนในอินเดียได้รวมเข้ากับคริสตจักรเพรสไบทีเรียน คริสตจักรแองกลิกัน และคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นๆ เพื่อก่อตั้งคริสตจักรแห่งอินเดียใต้ ในขณะที่คริสตจักรเมธอดิสต์อเมริกันยังคงสังกัดคริสตจักรเมธอดิสต์ในเอเชียใต้ (MCSA) กับคริสตจักรแม่ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งก็คือคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ จนกระทั่งปี พ.ศ. 2524 เมื่อมีการออกกฎหมายให้อำนาจแก่คริสตจักรเมธอดิสต์ในอินเดีย (MCI) จนกลายเป็นคริสตจักรอิสระในอินเดีย ปัจจุบัน คริสตจักรเมธอดิสต์ในอินเดียอยู่ภายใต้การปกครองของการประชุมใหญ่ของคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งอินเดีย ซึ่งมีบิชอป 6 องค์เป็นประธาน โดยมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่เมืองมุมไบ ประเทศอินเดีย[ 264 ]

มาเลเซียและสิงคโปร์

มิชชันนารีจากอังกฤษ อเมริกาเหนือ และออสเตรเลียได้ก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ใน ประเทศ เครือจักรภพ หลายแห่ง ปัจจุบันคริสตจักรเหล่านี้เป็นอิสระจากคริสตจักร "แม่" เดิม นอกจากคริสตจักรแล้ว มิชชันนารีเหล่านี้มักจะก่อตั้งโรงเรียนเพื่อรับใช้ชุมชนท้องถิ่น ตัวอย่างที่ดีของโรงเรียนดังกล่าว ได้แก่โรงเรียนเมธอดิสต์สำหรับเด็กชายในกัวลาลัมเปอร์ โรงเรียน เมธอดิสต์สำหรับเด็กหญิงและโรงเรียนเมธอดิสต์สำหรับเด็กชายในจอร์จทาวน์และโรงเรียนแองโกล-ไชนีสโรงเรียนเมธอดิสต์สำหรับเด็กหญิงโรงเรียนเมธอดิสต์สำหรับเด็กหญิงปายาเลบาร์และโรงเรียนเมธอดิสต์แฟร์ฟิลด์ในสิงคโปร์[ 265 ]

ฟิลิปปินส์

การเผยแพร่ศาสนาเมธอดิสต์ในฟิลิปปินส์เริ่มขึ้นไม่นานหลังจากที่สหรัฐอเมริกาได้ฟิลิปปินส์มาในปี 1898 อันเป็นผลจากสงครามสเปน-อเมริกาเมื่อวันที่ 21 มิถุนายน 1898 หลังจากการรบที่อ่าวมานิลาแต่ก่อนสนธิสัญญาปารีสผู้บริหารของ American Mission Society ของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลได้แสดงความปรารถนาที่จะเข้าร่วมกับ นิกาย โปรเตสแตนต์ อื่น ๆ ในการเริ่มต้นงานเผยแผ่ศาสนาในหมู่เกาะ และเข้าสู่ข้อตกลง Comity Agreementที่จะอำนวยความสะดวกในการจัดตั้งคณะเผยแผ่ศาสนาดังกล่าว พิธีนมัสการโปรเตสแตนต์ครั้งแรกจัดขึ้นเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม 1898 โดยบาทหลวงทหารชาวอเมริกันชื่อ George C. Stull Stull เป็นบาทหลวงเมธอดิสต์ที่ได้รับการแต่งตั้งจาก Montana Annual Conference ของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล (ซึ่งต่อมาเป็นส่วนหนึ่งของ United Methodist Church หลังปี 1968) [ 266 ]

การเสกพระสังฆราชประธานคนแรกของอัง อิเกลเซีย เมโทดิสตา ซา ปิลิพินาส จัดขึ้นที่โบสถ์ Luacan ในเมืองบาตานประเทศฟิลิปปินส์

ประเพณีเมธอดิสต์และเวสเลียนในฟิลิปปินส์นั้นมีร่วมกันโดยคริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลักที่ใหญ่ที่สุด 3 แห่งในประเทศ ได้แก่คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในฟิลิปปินส์คริสตจักรเมธอดิสต์อีแวนเจลิคัลในหมู่เกาะฟิลิปปินส์ (ย่อว่า IEMELIF) และคริสตจักรคริสต์สหรัฐในฟิลิปปินส์ [ 267 ] นอกจากนี้ยังมีคริสตจักรโปรเตสแตนต์อีแวนเจลิคัลในประเทศที่มีประเพณีเมธอดิสต์ เช่น คริสตจักรเวสเลียนแห่งฟิลิปปินส์คริสตจักรเมธอดิสต์เสรีแห่งฟิลิปปินส์[ 268 ]และคริสตจักรนาซาเร[ 269 ]นอกจากนี้ยังมีขบวนการปฏิรูป IEMELIF (IRM), คริสตจักรเวสเลียน (พิลกริมโฮลีเนส) แห่งฟิลิปปินส์, คริสตจักรเมธอดิสต์พระคัมภีร์ฟิลิปปินส์, คริสตจักรเพนเตโคสตัลฟรีเมธอดิสต์, คริสตจักรเมธอดิสต์คริสเตียนพื้นฐาน, คริสตจักรเมธอดิสต์ปฏิรูป, คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งขนมปังมีชีวิต และคริสตจักรเวสเลียนอีแวนเจลิคัลเมธอดิสต์และพันธกิจ

คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในฟิลิปปินส์มีเขตปกครอง ของบิชอปสามแห่ง ได้แก่ เขตปกครองบากิโอ เขตปกครองดาเวา และเขตปกครองมะนิลา [ 270 ]

มีการหารือเกี่ยวกับการเรียกร้องความเป็นอิสระจากกลุ่มต่างๆ ภายในคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในฟิลิปปินส์ในการประชุมหลายครั้งซึ่งส่วนใหญ่นำโดยผู้สมัครตำแหน่งบิชอป นำไปสู่การก่อตั้งAng Iglesia Metodista sa Pilipinas (“คริสตจักรเมธอดิสต์ในฟิลิปปินส์”) ในปี 2010 [ 271 ]นำโดยบิชอปLito C. Tangonan , George Buenaventura, Chita Milan และ Joe Frank E. Zuñiga ในที่สุดกลุ่มดังกล่าวก็ประกาศความเป็นอิสระอย่างเต็มที่และได้รับการอนุมัติการจดทะเบียนจัดตั้งทางกฎหมายกับสำนักงานคณะกรรมการกำกับหลักทรัพย์และตลาดหลักทรัพย์เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 2011 โดยมีเอกสารที่ถือโดยผู้แทนปัจจุบัน ปัจจุบันมีคริสตจักรท้องถิ่น 126 แห่งในเมโทรมานิลาปาลาวันบาตาอันซัม บาเล สปังกาซิแนนบูลากัน [ 272 ] ออโรรานูเอวาเอซี ฮา รวมถึงบางส่วนของ ปั มปังกาและคาวิต Tangonan ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปผู้ปกครองคนแรกของนิกายเมื่อวันที่ 17 มีนาคม พ.ศ. 2555 [ 273 ]

เกาหลีใต้

คริสตจักรเมธอดิสต์เกาหลี (KMC) เป็นหนึ่งในคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในเกาหลีใต้ โดยมี สมาชิกประมาณ 1.5 ล้านคนและบาทหลวง 8,306 คน[ 274 ]ลัทธิเมธอดิสต์ในเกาหลีเติบโตมาจากการเผยแพร่ศาสนาของอังกฤษและอเมริกาซึ่งเริ่มต้นในปลายศตวรรษที่ 19 มิชชันนารีคนแรกคือโรเบิร์ต ซามูเอล แมคเลย์จากคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิส โคปั ล ซึ่งเดินทางมาจากญี่ปุ่นในปี 1884 และได้รับอนุญาตจากจักรพรรดิโกจงให้ ทำการรักษาพยาบาลและการศึกษา [ 275 ]คริสตจักรเกาหลีได้รับเอกราชอย่างสมบูรณ์ในปี 1930 โดยยังคงมีความสัมพันธ์กับคริสตจักรเมธอดิสต์ในอเมริกาและต่อมาคือคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ[ 274 ]คริสตจักรประสบกับการเติบโตอย่างรวดเร็วในด้านจำนวนสมาชิกตลอดช่วงศตวรรษที่ 20 แม้จะมีสงครามเกาหลีก่อนที่จะทรงตัวในช่วงทศวรรษ1990 [ 274 ] KMC เป็นสมาชิกของสภาเมธอดิสต์โลกและเป็นเจ้าภาพการประชุมเมธอดิสต์เอเชียครั้งแรกในปี 2544 [ 274 ]  

มี โบสถ์เมธอดิสต์ ภาษาเกาหลี จำนวนมาก ในอเมริกาเหนือที่ให้บริการแก่ผู้อพยพที่พูดภาษาเกาหลี[ 276 ]

ไต้หวัน

ในปี พ.ศ. 2490 คริสตจักรเมธอดิสต์ในสาธารณรัฐจีนได้ฉลองครบรอบหนึ่งร้อยปี อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2492 คริสตจักรเมธอดิสต์ได้ย้ายไปไต้หวันพร้อมกับ รัฐบาล กั๋วหมิงตังเมื่อวันที่ 21 มิถุนายน พ.ศ. 2496 โบสถ์เมธอดิสต์ไทเปได้ถูกสร้างขึ้น จากนั้นก็มีโบสถ์และโบสถ์เล็กๆ ในท้องถิ่น โดยมีสมาชิกที่รับบัพติศมาแล้วกว่า 2,500 คน มีการให้บริการด้านการศึกษา การแพทย์ และสังคมต่างๆ (รวมถึงมหาวิทยาลัยตงไห่ ) ในปี พ.ศ. 2515 คริสตจักรเมธอดิสต์ในสาธารณรัฐจีนได้รับเอกราช และมีการแต่งตั้งบิชอปคนแรกในปี พ.ศ. 2529 [ 277 ]

ทวีปอเมริกา

บราซิล

ริสตจักรเมธอดิสต์ในบราซิลก่อตั้งโดยมิชชันนารีชาวอเมริกันในปี 1867 หลังจากความพยายามก่อตั้งครั้งแรกที่ไม่ประสบความสำเร็จในปี 1835 คริสตจักรนี้เติบโตอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่นั้นมา และได้รับเอกราชในปี 1930 ในช่วงทศวรรษ 1970 คริสตจักรนี้ได้แต่งตั้งสตรีคนแรกเป็นศิษยาภิบาล และในปี 1975 ก็ได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยเมธอดิสต์แห่งแรกในละตินอเมริกา คือมหาวิทยาลัยเมธอดิสต์แห่งปิราซิคาบา [ 278 ] ปี 2011คริสตจักรเมธอดิสต์ของบราซิลแบ่งออกเป็น 8 การประชุมประจำปี โดยมีสมาชิก 162,000 คน[ 279 ]

แคนาดา

โบสถ์แอสเบอรีฟรีเมธอดิสต์ในออนแทรีโอ

บิดาแห่งนิกายเมธอดิสต์ในแคนาดาคือบาทหลวงคอฟแลน ซึ่งเดินทางมาถึงนิวฟาวนด์แลนด์ในปี 1763 ที่นั่นเขาได้เปิดโรงเรียนและเดินทางไปทั่วหลายพื้นที่

คนที่สองคือวิลเลียม แบล็ก (ค.ศ. 1760–1834) ซึ่งเริ่มเทศนาในชุมชนต่างๆ ตามแม่น้ำเปอตีโคเดียกในนิวบรันสวิกในปี ค.ศ. 1781 [ 280 ]ไม่กี่ปีต่อมา นักเทศน์เมธอดิสต์เอพิสโคปัลจาก รัฐ นิวยอร์กของสหรัฐอเมริกาเริ่มเดินทางมาถึงแคนาดาตะวันตกที่ไนแอการาและชายฝั่งทางเหนือของทะเลสาบอีรีในปี ค.ศ. 1786 และที่ ภูมิภาค คิงส์ตันบนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทะเลสาบออนแทรีโอในช่วงต้นทศวรรษ ค.ศ. 1790 ในขณะนั้นภูมิภาคนี้เป็นส่วนหนึ่งของบริติชอเมริกาเหนือและกลายเป็นส่วนหนึ่งของอัปเปอร์แคนาดาหลังจากพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญปี ค.ศ. 1791ทั้งอัปเปอร์และโลเวอร์แคนาดาเป็นส่วนหนึ่งของการประชุมเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแห่งนิวยอร์กจนถึงปี ค.ศ. 1810 เมื่อพวกเขาถูกโอนไปยังการประชุมเจเนซีที่จัดตั้งขึ้นใหม่ บาทหลวงเมเจอร์ จอร์จ นีล เริ่มเทศนาในไนแอการาในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1786 และได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงในปี ค.ศ. 1810 โดยบิชอปฟิลิป แอสเบอรี ที่การประชุมเมธอดิสต์ไลออนส์ นิวยอร์ก เขาเป็นนักเทศน์แบกกระเป๋าคนแรกของแคนาดาและเดินทางจากทะเลสาบออนแทรีโอไปยังดีทรอยต์เป็นเวลา 50 ปีเพื่อเทศน์พระกิตติคุณ[ 281 ]

การเผยแพร่ศาสนาเมธอดิสต์ในแคนาดาถูกขัดขวางอย่างรุนแรงจากสงครามปี 1812แต่ก็ฟื้นตัวได้อย่างรวดเร็วหลังจาก ลงนามใน สนธิสัญญาเกนต์ในปี 1815 ในปี 1817 ชาวเวสเลียนชาวอังกฤษเดินทางมาถึงแคนาดาจากภูมิภาคชายฝั่งทะเลแอตแลนติก แต่ในปี 1820 ก็ได้ตกลงกับชาวเมธอดิสต์นิกายเอพิสโคปัลว่าจะจำกัดการเผยแพร่ศาสนาเฉพาะในแคนาดาตอนล่าง (ปัจจุบันคือควิเบก ) ในขณะที่นิกายหลังจะจำกัดการเผยแพร่ศาสนาเฉพาะในแคนาดาตอนบน (ปัจจุบันคือออนแทรีโอ ) ในฤดูร้อนปี 1818 สถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแห่งแรกของชาวเวสเลียนเมธอดิสต์ได้ถูกสร้างขึ้นในยอร์กซึ่งต่อมาคือโทรอนโต โบสถ์แห่งแรกของคริสตจักรเมธอดิสต์ถูกสร้างขึ้นที่มุมถนนคิงและถนนจอร์แดน ค่าใช้จ่ายทั้งหมดในการก่อสร้างคือ 250 ดอลลาร์ ซึ่งเป็นจำนวนเงินที่คณะผู้ศรัทธาใช้เวลาสามปีในการระดมทุน[ 282 ]ในปี พ.ศ. 2361 สภาใหญ่ในสหรัฐอเมริกาอนุญาตให้ชาวเมธอดิสต์ในแคนาดาตอนบนจัดตั้งสภาแคนาดาอิสระ และในปี พ.ศ. 2376 สภาแคนาดาได้รวมกับชาวเวสเลียนอังกฤษเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์ในแคนาดา ในปี พ.ศ. 2327 ชาวเมธอดิสต์ส่วนใหญ่ในแคนาดาถูกรวมอยู่ภายใต้คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งแคนาดา

ในช่วงฤดูใบไม้ร่วงปี 1873 และฤดูหนาวปี 1874 บีที โรเบิร์ตส์ หัวหน้าผู้ดูแลทั่วไป ของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีได้เดินทางมาเยือนสการ์โบโรห์ตามคำเชิญของโรเบิร์ต เลิฟเลสส์ ฆราวาสของคริสตจักรเมธอดิสต์ดั้งเดิม ต่อมาในปี 1876 ขณะที่ดำรงตำแหน่งประธานการประชุมนอร์ทมิชิแกนที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ท่านได้อ่านคำสั่งแต่งตั้งที่มอบหมายให้ซีเอช เซจ รับผิดชอบพื้นที่ปฏิบัติงานในแคนาดา ซึ่งนำไปสู่การขยายตัวของคริสตจักรเมธอดิสต์เสรีในแคนาดา

ในปี ค.ศ. 1925 คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งแคนาดาและกลุ่มคริสตชนนิกายเพรสไบทีเรียน ส่วนใหญ่ (ซึ่งในขณะนั้นเป็นกลุ่มคริสตชนโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในแคนาดา) กลุ่มคริสตชนนิกายคองเกรเกชันนัลยูเนียนส่วนใหญ่ในออนแทรีโอและควิเบก คริสตจักรยูเนียนในแคนาดาตะวันตก และคริสตจักรเพรสไบทีเรียนอเมริกันใน มอนทรีออลได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดาในปี ค.ศ. 1968 กลุ่มคริสตชน นิกายอีแวนเจลิคัลยูไนเต็ดเบรธเรนในแคนาดาได้เข้าร่วมกับคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดา

ริสตจักรเมธอดิสต์เสรีในแคนาดาเป็นนิกายเมธอดิสต์ที่ใหญ่ที่สุดในประเทศในปัจจุบัน ส่วนนิกายเล็กกว่าอย่างคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลแห่งอังกฤษก็ยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่เช่นกัน

เม็กซิโก

โบสถ์เมธอดิสต์ในเมืองอาปิซาโกรัฐทลาซคาลา

คริสตจักรเมธอดิสต์เข้ามาในเม็กซิโกในปี พ.ศ. 2415 โดยมีคณะผู้แทนเมธอดิสต์สองคนจากสหรัฐอเมริกาเดินทางมาเพื่อสำรวจความเป็นไปได้ของงานเผยแพร่ศาสนาในเม็กซิโก ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2415 บิชอปกิลเบิร์ต เฮเวน เดินทาง มาถึง เม็กซิโกซิตี้เขาได้รับคำสั่งจากเอ็มดี วิลเลียม บัตเลอร์ ให้ไปเม็กซิโก บิชอปจอห์น ซี. คีนเนอร์ เดินทางมาจากคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลภาคใต้ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2416 [ 283 ] [ 284 ]

ในปี ค.ศ. 1874 นายแพทย์วิลเลียม บัตเลอร์ ได้ก่อตั้งโรงเรียนเมธอดิสต์โปรเตสแตนต์แห่งแรกของเม็กซิโกขึ้นที่เมืองปวยบลาโรงเรียนแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นภายใต้ชื่อ "Instituto Metodista Mexicano" ปัจจุบันโรงเรียนนี้มีชื่อว่า "Instituto Mexicano Madero" ซึ่งยังคงเป็นโรงเรียนเมธอดิสต์ และเป็นหนึ่งในโรงเรียนเอกชนชั้นนำที่มีชื่อเสียง คัดเลือกนักเรียนอย่างเข้มงวด และมีค่าใช้จ่ายสูงที่สุดในประเทศ[ 285 ]โดยมีวิทยาเขตสองแห่งในรัฐปวยบลา และอีกหนึ่งแห่งในรัฐโออาซากาไม่กี่ปีต่อมา ผู้อำนวยการโรงเรียนได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยเมธอดิสต์ขึ้น[ 286 ]

เมื่อวันที่ 18 มกราคม พ.ศ. 2428 ได้มีการจัดตั้งการประชุมประจำปีครั้งแรกของคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งเม็กซิโก[ 287 ]

สหรัฐอเมริกา

โบสถ์บาร์แรตต์ซึ่งสร้างขึ้นในปี 1780 เป็นโบสถ์เมธอดิสต์ที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาที่สร้างขึ้นเพื่อจุดประสงค์นั้น โบสถ์แห่งนี้เคยเป็นสถานที่พบปะของแอสเบอรีและโค้ก

เวสลีย์เชื่อว่าหลักฐานในพันธสัญญาใหม่ไม่ได้มอบอำนาจในการแต่งตั้งนักบวชไว้ในมือของบิชอปเท่านั้น แต่นักบวชคนอื่นๆ ก็สามารถแต่งตั้งได้เช่นกัน ในปี 1784 เขาได้แต่งตั้งนักเทศน์สำหรับสกอตแลนด์ อังกฤษ และอเมริกา โดยมีอำนาจในการประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ (นี่เป็นเหตุผลสำคัญประการหนึ่งที่ทำให้เมธอดิสต์แยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างถาวรหลังจากการเสียชีวิตของเวสลีย์) ในเวลานั้น เวสลีย์ได้ส่งโทมัส โค้กไปยังอเมริกา ฟรานซิส แอสเบอรี ได้ก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปั ลขึ้น ที่การประชุมคริสต์มาสที่บัลติมอร์ในปี 1784 โค้ก (ซึ่งได้รับการแต่งตั้งในคริสตจักรแห่งอังกฤษแล้ว) ได้แต่งตั้งแอสเบอรีเป็นดีคอน เอลเดอร์ และบิชอปในสามวันติดต่อกัน[ 288 ]นักเทศน์เดินทาง ซึ่งหลายคนเป็นฆราวาส ได้เดินทางด้วยม้าเพื่อเทศนาพระกิตติคุณและก่อตั้งคริสตจักรในหลายๆ แห่ง หนึ่งในนักเทศน์ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรเบิร์ต สตรอว์บริดจ์ ซึ่งอาศัยอยู่ในบริเวณใกล้เคียงกับเคาน์ตีแครอล รัฐแมริแลนด์ หลังจากเดินทางมาถึงอาณานิคมราวปี 1760 ไม่นาน[ 289 ]

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกเป็นการเคลื่อนไหวทางศาสนาในช่วงทศวรรษ 1730 และ 1740 เริ่มต้นในนิวเจอร์ซีย์จากนั้นแพร่กระจายไปยังนิวอิงแลนด์และในที่สุดก็ลงใต้ไปยังเวอร์จิเนียและนอร์ทแคโรไลนาจอร์จ ไวท์ฟิลด์มีบทบาทสำคัญ โดยเดินทางไปทั่วอาณานิคมและเทศนาด้วยรูปแบบที่น่าตื่นเต้นและเต็มไปด้วยอารมณ์ โดยยอมรับทุกคนเป็นผู้ฟัง[ 290 ]

รูปแบบการเทศน์แบบใหม่และวิธีที่ผู้คนปฏิบัติศาสนกิจได้นำชีวิตชีวาใหม่มาสู่ศาสนาในอเมริกา ผู้คนมีส่วนร่วมในศาสนาของตนอย่างกระตือรือร้นและด้วยอารมณ์ความรู้สึก แทนที่จะฟังการบรรยายทางปัญญาอย่างเฉยเมย ผู้คนเริ่มศึกษาพระคัมภีร์ที่บ้าน ผลที่เกิดขึ้นนั้นคล้ายคลึงกับกระแสปัจเจกนิยมที่เกิดขึ้นในยุโรปในช่วงการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์

ในสหรัฐอเมริกา จำนวนโบสถ์เมธอดิสต์ท้องถิ่น (สีน้ำเงิน) เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง โดยเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาในปี พ.ศ. 2363 [ 291 ]

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สอง ( Second Great Awakening)เป็นคลื่นการฟื้นฟูทางศาสนาทั่วประเทศ ตั้งแต่ปี 1790 ถึง 1840 ในนิวอิงแลนด์ความสนใจในศาสนาที่ฟื้นคืนมาได้จุดประกายการเคลื่อนไหวทางสังคมในหมู่ชาวอเมริกันเหนือ (Yankees) นิกายเมธอดิสต์เติบโตขึ้นและก่อตั้งวิทยาลัยหลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งมหาวิทยาลัยบอสตันใน "เขตที่ถูกเผาทำลาย" ทางตะวันตกของรัฐนิวยอร์ก จิตวิญญาณแห่งการฟื้นฟูทางศาสนาได้ลุกโชนอย่างสว่างไสว นิกายเมธอดิสต์ได้เห็นการเกิดขึ้นของขบวนการความบริสุทธิ์ (Holiness movement ) ในทางตะวันตก โดยเฉพาะที่เคนริดจ์ รัฐเคนตักกี้และในรัฐเทนเนสซีการฟื้นฟูทางศาสนาได้เสริมสร้างความแข็งแกร่งให้กับนิกายเมธอดิสต์และนิกายแบปติสต์นิกายเมธอดิสต์เติบโตอย่างรวดเร็วในการตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สอง กลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดในประเทศภายในปี 1820 จากสมาชิก 58,000 คนในปี 1790 เพิ่มขึ้นเป็น 258,000 คนในปี 1820 และ 1,661,000 คนในปี 1860 เพิ่มขึ้นเป็น 28.6 เท่าใน 70 ปี ในขณะที่ประชากรทั้งหมดของอเมริกาเพิ่มขึ้นถึง 8 เท่า[ 292 ]นิกายอื่นๆ ก็ใช้การฟื้นฟูเช่นกัน แต่เมธอดิสต์เติบโตเร็วที่สุดเพราะ "พวกเขารวมความนิยมเข้ากับการจัดการที่มีประสิทธิภาพภายใต้การบัญชาการของบิชอปมิชชันนารี" [ 293 ]นิกายเมธอดิสต์ดึงดูดผู้อพยพชาวเยอรมัน และโบสถ์เมธอดิสต์เยอรมัน แห่งแรก ถูกสร้างขึ้นในซินซินเนติรัฐโอไฮโอ[ 294 ]

โบสถ์เกรซ เวสเลียน เมธอดิสต์ เป็นโบสถ์ประจำเขตของนิกาย อัล เลเกนี เวสเลียน เมธอดิสต์ คอนเนคชั่นซึ่งเป็นหนึ่งในนิกายที่ใหญ่ที่สุดในขบวนการอนุรักษ์นิยมทาง ศาสนา และตั้งอยู่ในเมืองแอครอน รัฐโอไฮโอ

ข้อพิพาทเรื่องทาสทำให้คริสตจักรประสบปัญหาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 โดยผู้นำคริสตจักรทางเหนือเกรงว่าจะเกิดการแตกแยกกับทางใต้ และลังเลที่จะแสดงจุดยืน คริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์คอนเน็กชั่น (ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์) และคริสตจักรฟรีเมธอดิสต์ก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มผู้ต่อต้านการเป็นทาสอย่างแข็งขัน และคริสตจักรฟรีเมธอดิสต์มีบทบาทอย่างมากในเส้นทางรถไฟใต้ดิน (Underground Railroad ) ซึ่งช่วยปลดปล่อยทาส ในปี 1962 คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเวสเลียนแยกตัวออกจากคริสตจักรฟรีเมธอดิสต์[ 295 ]ในปี 1968 คริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์และคริสตจักรพิลกริมโฮลีเนสรวมกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเวสเลียน มีผู้คนจำนวนมากไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจนี้ ส่งผลให้คริสตจักรแอ ลเลเกนีเวสเลียนเมธอดิสต์คอนเน็กชั่นเป็นอิสระและก่อตั้งคริสตจักรไบเบิลเมธอดิสต์คอนเน็กชั่นซึ่งทั้งสองคริสตจักรอยู่ในกลุ่มอนุรักษ์นิยมโฮลีเน[ 296 ]

ในการแตกแยกครั้งใหญ่กว่านั้น ในปี 1845 ที่เมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ โบสถ์ในรัฐที่ยังคงมีการค้าทาสได้แยกตัวออกจากคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิ สโคปัล และก่อตั้ง คริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัลภาคใต้ขึ้น สาขาเหนือและใต้ได้รวมกันอีกครั้งในปี 1939 เมื่อการค้าทาสไม่ใช่ปัญหาอีกต่อไป ในการรวมตัวครั้งนี้คริสตจักรเมธอดิสต์โปรเตสแตนต์ ก็ได้เข้าร่วมด้วย เช่นกัน ชาวใต้บางส่วนที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมทางศาสนศาสตร์มากกว่า คัดค้านการรวมตัว และก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ภาคใต้ขึ้นในปี 1940

การตื่นตัวทางศาสนาครั้งที่สามตั้งแต่ปี 1858 ถึง 1908 ส่งผลให้จำนวนสมาชิกของนิกายเมธอดิสต์เพิ่มขึ้นอย่างมหาศาล และมีการก่อตั้งสถาบันต่างๆ มากมาย เช่น วิทยาลัย (เช่นวิทยาลัยมอร์นิงไซด์ ) ชาวเมธอดิสต์มักมีส่วนร่วมในการตื่นตัวทางศาสนาเพื่อการเผยแพร่ศาสนาและ การเคลื่อนไหว เพื่อพระกิตติคุณทางสังคมการตื่นตัวในหลายเมืองในปี 1858 เป็นจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหว แต่ในภาคเหนือถูกขัดจังหวะด้วยสงครามกลางเมือง ในทางกลับกัน ในภาคใต้ สงครามกลางเมืองกระตุ้นให้เกิดการฟื้นฟูทางศาสนา โดยเฉพาะในกองทัพของลี[ 297 ]

ในช่วงปี 1914–1917 รัฐมนตรีเมธอดิสต์หลายคนเรียกร้องอย่างหนักแน่นให้เกิดสันติภาพโลก ประธานาธิบดีวูดโรว์ วิลสัน (ซึ่งเป็นเพรสไบทีเรียน) สัญญาว่า “สงครามที่จะยุติสงครามทั้งหมด” โดยใช้ภาษาของสันติภาพในอนาคตซึ่งเป็นคำขวัญของขบวนการหลังยุคพันปี[ 298 ]ในช่วงทศวรรษ 1930 เมธอดิสต์หลายคนสนับสนุนนโยบายการแยกตัวโดดเดี่ยว ดังนั้นในปี 1936 บิชอปเจมส์ เบเกอร์ แห่งการประชุมซานฟรานซิสโก ได้เผยแพร่ผลสำรวจความคิดเห็นของรัฐมนตรีที่แสดงให้เห็นว่า 56% คัดค้านสงคราม อย่างไรก็ตาม สหพันธ์เมธอดิสต์เรียกร้องให้คว่ำบาตรญี่ปุ่น ซึ่งได้รุกรานจีนและขัดขวางกิจกรรมมิชชันนารีที่นั่น[ 299 ]ในชิคาโก โบสถ์เมธอดิสต์เอพิสโคปัลแอฟริกันในท้องถิ่น 62 แห่งลงมติสนับสนุนนโยบายของรัฐบาลรูสเวลต์ ในขณะที่คัดค้านแผนการใดๆ ที่จะส่งกองทหารอเมริกันไปต่างประเทศเพื่อต่อสู้ เมื่อสงครามเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2484 ชาวเมธอดิสต์ส่วนใหญ่สนับสนุนความพยายามในการ ทำ สงครามของชาติ แต่ก็มี ผู้คัดค้านด้วยเหตุผลทางศีลธรรมอยู่บ้าง (673) [ 300 ]

โลโก้ " ไม้กางเขนและเปลวไฟ " ของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ

ริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ (UMC) ก่อตั้งขึ้นในปี 1968 อันเป็นผลมาจากการควบรวมกิจการระหว่างคริสตจักรอีแวนเจลิคัลยูไนเต็ดเบรธเรน (EUB) และคริสตจักรเมธอดิสต์ คริสตจักรแรกเกิดจากการควบรวมกลุ่มต่างๆ ที่มีมรดกเมธอดิสต์เยอรมัน แต่ไม่มีความจำเป็นหรือความปรารถนาที่จะนมัสการในภาษาเยอรมันอีกต่อไป คริสตจักรหลังเป็นผลมาจากการรวมตัวกันระหว่างคริสตจักรเมธอดิสต์โปรเตสแตนต์และกลุ่มทางเหนือและทางใต้ของคริสตจักรเมธอดิสต์เอพิสโคปัล คริสตจักรที่ควบรวมกันมีสมาชิกประมาณเก้าล้านคนในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ในขณะที่จำนวนสมาชิกของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐในอเมริกาลดลง กลุ่มที่เกี่ยวข้องในประเทศกำลังพัฒนากลับเติบโตอย่างรวดเร็ว[ 301 ]ก่อนการควบรวมกิจการที่นำไปสู่การก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐริสตจักรอีแวนเจลิคัลเมธอดิสต์ได้แตกแยกกับคริสตจักรเมธอดิสต์ โดยอ้างถึงลัทธิสมัยใหม่ในองค์กรแม่เป็นเหตุผลของการแยกตัวในปี 1946 [ 302 ]

โบสถ์ Glide Memorial Churchก่อตั้งขึ้นในฐานะกลุ่มคริสตชนนิกายเมธอดิสต์ และ ทำหน้าที่เป็น จุดรวมตัว ของกลุ่มต่อต้านวัฒนธรรมกระแส หลัก รวมถึงได้รับการระบุว่าเป็นโบสถ์ที่มีแนวคิดเสรีนิยม

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรเมธอดิสต์ในอเมริกาจัดโครงสร้างแบบเครือข่ายซึ่งมีความเกี่ยวข้องแต่ไม่เหมือนกับรูปแบบที่ใช้ในอังกฤษ บิชอปจะแต่งตั้งศิษยา ภิบาลให้ดูแลประชาคมต่างๆ ซึ่งแตกต่าง จาก ระบบการปกครองแบบ เพรสไบทีเรียน นิกายเมธอดิสต์มักให้สมาชิกฆราวาสมีตัวแทนในการประชุมระดับภูมิภาคและระดับชาติ ซึ่งเป็นที่ที่ดำเนินการกิจการของคริสตจักร ทำให้แตกต่างจากระบบการปกครองแบบบิชอปส่วนใหญ่รูปแบบการจัดโครงสร้างแบบเครือข่ายนี้ยังแตกต่างจาก รูปแบบการปกครองแบบ ประชาคมเช่น นิกาย แบปติสต์และนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์เป็นต้น

นอกจากคริสตจักร United Methodist แล้ว ยังมีนิกายอื่นๆ อีกกว่า 40 นิกายที่สืบเชื้อสายมาจากขบวนการเมธอดิสต์ของจอห์น เวสลีย์ บางนิกาย เช่นAfrican Methodist Episcopal Church , Free Methodists และ Wesleyan Church (เดิมชื่อ Wesleyan Methodist) ก็เป็นเมธอดิสต์อย่างชัดเจน นอกจากนี้ยังมีคริสตจักรเมธอดิสต์อิสระอีกหลายแห่ง ซึ่งหลายแห่งสังกัดสมาคมเมธอดิสต์อิสระ [ 303 ] กองทัพแห่งความรอดและคริสตจักรนาซาเรนยึดมั่นในหลักคำสอนของเมธอดิสต์[ 304 ]

การฟื้นฟูความศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในหมู่ผู้คนที่นับถือศาสนาเมธอดิสต์ ซึ่งรู้สึกว่าคริสตจักรกลับกลายเป็นเฉื่อยชาอีกครั้ง สูญเสียความกระตือรือร้นแบบเวสเลียนไป[ 305 ]เหตุการณ์สำคัญบางประการของการฟื้นฟูนี้ ได้แก่ งานเขียนของฟีบี พาล์มเมอร์ในช่วงกลางทศวรรษ 1800 [ 306 ] การก่อตั้ง การประชุมค่ายความศักดิ์สิทธิ์ครั้งแรกที่วินแลนด์ รัฐนิวเจอร์ซีย์ ในปี 1867 และการก่อตั้งวิทยาลัยแอสเบอรี (1890) และสถาบันอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกันในสหรัฐอเมริกาในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

ในปี 2020 คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐประกาศแผนการที่จะแยกตัวออกจากนิกายเนื่องจากประเด็นเรื่องการแต่งงานของคนเพศเดียวกัน[ 307 ]ซึ่งส่งผลให้คณะสงฆ์ ฆราวาส และนักเทววิทยาแบบดั้งเดิมก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์สากลซึ่งเป็นนิกายเมธอดิสต์สายอีแวนเจลิคัลที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 1 พฤษภาคม 2022 [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]

โอเชียเนีย

ลัทธิเมธอดิสต์แพร่หลายเป็นพิเศษใน ประเทศ หมู่เกาะแปซิฟิก บาง แห่งเช่นฟิจิซามัวและตองกา

ออสเตรเลีย

ในศตวรรษที่ 19 มีการประชุมประจำปีในแต่ละอาณานิคมของออสเตรเลีย (รวมถึงนิวซีแลนด์) สาขาต่างๆ ของนิกายเมธอดิสต์ในออสเตรเลียได้รวมตัวกันในช่วง 20 ปี ตั้งแต่ปี 1881 คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งออสเตรเลียก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 1 มกราคม 1902 เมื่อนิกาย เมธอดิสต์ 5 นิกายในออสเตรเลีย ได้แก่ คริสตจักรเว สเลียนเมธอดิสต์ คริสตจักรพริมิทีฟเมธอดิ สต์ คริ สตจักรไบเบิลคริสเตียน คริสตจักรยูไนเต็ดเมธอดิสต์ฟรีและคริสตจักรเมธอดิสต์นิวคอนเน็กชั่น ได้รวมตัวกัน[ 311 ] [ 312 ]ในด้านการปกครองนั้น ส่วนใหญ่ปฏิบัติตามคริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์

ในปี พ.ศ. 2488 คิงส์ลีย์ ริดจ์เวย์ เสนอตัวเป็น "ตัวแทนภาคสนาม" ประจำเมลเบิร์นสำหรับสาขาออสเตรเลียที่เป็นไปได้ของคริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียนแห่งอเมริกา หลังจากได้พบกับทหารอเมริกันที่เป็นสมาชิกของนิกายนั้น[ 313 ]ริสตจักรเมธอดิสต์เวสเลียนแห่งออสเตรเลียก่อตั้งขึ้นจากผลงานของเขา

รูปปั้นของจอห์น เวสลีย์ ตั้งอยู่ด้านนอกโบสถ์เวสลีย์ในเมืองเมลเบิร์นประเทศออสเตรเลีย

คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งออสเตรเลียได้รวมเข้ากับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนส่วนใหญ่ของออสเตรเลียและ สหภาพคริสตจักรคองเกร เกชันแนลแห่งออสเตรเลียในปี พ.ศ. 2520 กลายเป็นคริสตจักรยูไนติง คริสตจักรเวสเลียนเมธอดิสต์แห่งออสเตรเลียและคริสตจักรอิสระบางแห่งเลือกที่จะไม่เข้าร่วมสหภาพ[ 314 ]

คณะมิชชั่นเวสลีย์ในถนนพิตต์ซิดนีย์ซึ่งเป็นเขตแพริชที่ใหญ่ที่สุดในคริสตจักรยูไนติง ยังคงยึดมั่นในประเพณีเวสลีย์อย่างเหนียวแน่น[ 315 ]มีโบสถ์ท้องถิ่นหลายแห่งที่ตั้งชื่อตามจอห์น เวสลีย์

ตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1980 มีการก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์อิสระจำนวนหนึ่งโดยมิชชันนารีและสมาชิกอื่นๆ จากคริสตจักรเมธอดิสต์ของมาเลเซียและสิงคโปร์ บางแห่งรวมตัวกันเพื่อก่อตั้งสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อคริสตจักรเมธอดิสต์จีนในออสเตรเลียในปี 1993 และได้จัดการประชุมประจำปีเต็มรูปแบบครั้งแรกในปี 2002 [ 316 ]นับตั้งแต่ทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา คริสตจักรเมธอดิสต์อิสระจำนวนมากก็ได้รับการก่อตั้งหรือเติบโตโดยผู้อพยพชาวตองกา เช่นกัน [ 317 ]

ฟิจิ

จากความพยายามในช่วงแรกของมิชชันนารี ชาวพื้นเมืองส่วนใหญ่ของหมู่เกาะฟิจิได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาเมธอดิสต์ในช่วงทศวรรษ 1840 และ 1850 [ 318 ]จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 2007 พบว่า 34.6% ของประชากร (รวมถึงเกือบสองในสามของชาวฟิจิเชื้อสายแท้ ) [ 319 ]นับถือศาสนาเมธอดิสต์ ทำให้ฟิจิเป็นหนึ่งในประเทศที่มีชาวเมธอดิสต์มากที่สุดคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งฟิจิและโรตูมาซึ่งเป็นนิกายทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุด เป็นพลังทางสังคมที่สำคัญควบคู่ไปกับระบบหัวหน้าเผ่า แบบดั้งเดิม ในอดีต คริสตจักรเคยเรียกร้องให้มีการปกครองแบบเทวธิปไตยและปลุกปั่นความรู้สึกต่อต้านศาสนาฮินดู[ 320 ]

นิวซีแลนด์

โบสถ์เมธอดิสต์จีน เมืองไครสต์เชิร์ชประเทศนิวซีแลนด์

ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1823 เวสลีย์เดล ซึ่งเป็นคณะมิชชัน นารีเวสเลียนเมธอดิสต์แห่งแรกในนิวซีแลนด์ ได้ก่อตั้งขึ้นที่เมืองคาเอโอ [ 321 ] ริสตจักรเมธอดิสต์แห่งนิวซีแลนด์ซึ่งสืบทอดมาจากคณะมิชชันนารีในศตวรรษที่ 19 โดยตรง เป็นนิกายคริสเตียนที่พบมากเป็นอันดับสี่ตามที่บันทึกไว้ในสำมะโนประชากรนิวซีแลนด์ปี ค.ศ. 2018 [ 322 ]

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990 มิชชันนารีและชาวเมธอดิสต์อื่นๆ จากมาเลเซียและสิงคโปร์ได้ก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ขึ้นรอบๆ พื้นที่เมืองใหญ่ในนิวซีแลนด์ ประชาคมเหล่านี้ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งคริสตจักรเมธอดิสต์ชาวจีนในนิวซีแลนด์ (CMCNZ) ในปี 2003 { [ 323 ]

หมู่เกาะซามัว

คริสตจักรเมธอดิสต์เป็นนิกายที่ใหญ่เป็นอันดับสามในหมู่เกาะซามัว ทั้งในซามัวและอเมริกันซามัว[ 324 ]ในปี พ.ศ. 2411 วิทยาลัยศาสนศาสตร์ปิอูลาได้ก่อตั้งขึ้นในลูฟิลูฟีบนชายฝั่งทางเหนือของ เกาะ อูปูลูในซามัว และทำหน้าที่เป็นสำนักงานใหญ่หลักของคริสตจักรเมธอดิสต์ในประเทศ[ 325 ]วิทยาลัยแห่งนี้รวมถึงอารามปิอูลาอันเก่าแก่ ตลอดจนสระน้ำถ้ำปิอูลาซึ่งเป็นน้ำพุธรรมชาติที่ตั้งอยู่ใต้โบสถ์ริมทะเล

ตองกา

ไซโอเน โบสถ์ของกษัตริย์ – โบสถ์เวสเลียนเสรีหลักของโคโลโมตูอาประเทศตองกา

ลัทธิเมธอดิสต์มีอิทธิพลอย่างมากต่อชาวตองกา ในช่วงทศวรรษ 1830 มิชชันนารีเวสเลียนได้เปลี่ยนศาสนาหัวหน้าเผ่าทาอูฟาอาฮาอู ตูปูซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนศาสนาชาวเกาะคนอื่นๆ ต่อมา ปัจจุบัน ลัทธิเมธอดิสต์มีตัวแทนอยู่ในหมู่เกาะตองกาโดยคริสตจักรเสรีแห่งตองกาและคริสตจักรเวสเลียนเสรีซึ่งเป็นคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในตองกา(ข้อมูลปี 2011)ร้อยละ 48 ของชาวตองกานับถือคริสตจักรเมธอดิสต์[ 326 ]ราชวงศ์ของประเทศเป็นสมาชิกที่โดดเด่นของคริสตจักรเวสเลียนเสรี และกษัตริย์ผู้ล่วงลับเคยเป็นฆราวาสนักเทศน์[ 327 ] [ 328 ]ซิโอเน อะมานากิ ฮาเวียรัฐมนตรีเมธอดิสต์ชาวตองกาได้พัฒนาเทววิทยามะพร้าวซึ่งปรับเทววิทยาให้เข้ากับบริบทของหมู่เกาะแปซิฟิก[ 329 ]

ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรต่างๆ

ชาวเมธอดิสต์จำนวนมากมีส่วนร่วมในขบวนการเอกภาพคริสตจักร [ 330 ] ซึ่งพยายามรวมนิกายต่างๆ ของศาสนาคริสต์ที่แตกแยกเข้าด้วย กันเนื่องจากนิกายเมธอดิสต์เติบโตมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งเป็นนิกายที่พี่น้องเวสลีย์ไม่ได้แยกตัวออกมา นักวิชาการและนักประวัติศาสตร์ชาวเมธอดิสต์บางคน เช่น รูเพิร์ต อี. เดวีส์ จึงมองว่า 'ขบวนการ' ของพวกเขาเป็นคณะนักเทศน์ภายในชีวิตคริสเตียนที่กว้างกว่า มากกว่าที่จะเป็นคริสตจักร โดยเปรียบเทียบพวกเขากับ คณะ ฟรานซิสกันซึ่งก่อตั้งคณะนักบวชภายในคริสตจักรยุโรปในยุคกลาง ไม่ใช่นิกายที่แยกต่างหาก[ 331 ]แน่นอนว่าชาวเมธอดิสต์มีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งในตัวอย่างแรกๆ ของการรวมคริสตจักรโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดาและคริสตจักรแห่งอินเดียใต้

ชาวเมธอดิสต์จำนวนมากมีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา ตัวอย่างเช่นเวสลีย์ อาริอาราจาห์ผู้อำนวยการที่ดำรงตำแหน่งมายาวนานของหน่วยย่อย "การสนทนากับผู้คนที่มีความเชื่อและอุดมการณ์ที่แตกต่างกัน" ของสภาคริสตจักรโลก เป็นชาวเมธอดิสต์[ 332 ]

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2542 คณะกรรมการบริหารของสภาเมธอดิสต์โลกได้มีมติให้สำรวจความเป็นไปได้ที่คริสตจักรสมาชิกจะเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของข้อตกลงทางหลักคำสอนที่คริสตจักรคาทอลิกและสหพันธ์ลูเธอรันโลก (LWF) ได้บรรลุร่วมกัน ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2549 คณะกรรมการสนทนาระหว่างเมธอดิสต์และคาทอลิกระหว่างประเทศได้จัดทำรายงานฉบับล่าสุดเสร็จสมบูรณ์ ในชื่อ " พระคุณที่ประทานแก่ท่านในพระคริสต์: คาทอลิกและเมธอดิสต์ไตร่ตรองเพิ่มเติมเกี่ยวกับคริสตจักร" และได้ส่งข้อความดังกล่าวไปยังหน่วยงานของเมธอดิสต์และคาทอลิก ในเดือนกรกฎาคมของปีเดียวกัน ณกรุงโซลประเทศเกาหลีใต้ คริสตจักรสมาชิกของสภาเมธอดิสต์โลก (WMC) ได้ลงมติอนุมัติและลงนามใน "แถลงการณ์ความร่วมมือของเมธอดิสต์" กับปฏิญญาร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องการให้ความชอบธรรมซึ่งเป็นข้อตกลงที่บรรลุและได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2542 โดยคริสตจักรคาทอลิกและสหพันธ์ลูเธอรันโลก และได้ประกาศว่า:

เราสารภาพ ร่วมกัน ว่า: โดยพระคุณเพียงอย่างเดียวด้วยความเชื่อ ใน งานแห่งการไถ่บาปของพระคริสต์และไม่ใช่เพราะคุณความดี ใดๆ ของเรา เราจึงได้รับการยอมรับจากพระเจ้าและได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ทรงฟื้นฟูจิตใจของเราพร้อมทั้งทรงเตรียมและทรงเรียกเราให้กระทำความดี ... ในฐานะคนบาปชีวิตใหม่ของเราเป็นผลมาจาก พระเมตตา ที่ทรงอภัยและฟื้นฟูที่พระเจ้าประทานให้เป็นของขวัญ และที่เราได้รับด้วยความเชื่อ และไม่สามารถได้รับด้วยคุณความดีใดๆ ได้เลย” ซึ่งเป็นการยืนยัน “ข้อตกลงหลักคำสอนพื้นฐาน” เกี่ยวกับการได้รับความชอบธรรมระหว่างคริสตจักรคาทอลิก LWF และสภาเมธอดิสต์โลก[ 333 ]

นี่ไม่ได้หมายความว่ามีความเห็นพ้องต้องกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างสามนิกายหลักทางศาสนา ในขณะที่คาทอลิกและเมธอดิสต์เชื่อว่าความรอดเกี่ยวข้องกับความร่วมมือระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ลูเธอรันเชื่อว่าพระเจ้าทรงนำความรอดมาสู่แต่ละบุคคลโดยไม่ต้องอาศัยความร่วมมือใดๆจากพวกเขา

เคน ฮาวครอฟต์ รัฐมนตรีเมธอดิสต์และเจ้าหน้าที่ประสานงานระหว่างนิกายต่างๆ ของคริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่ ได้ แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการสนทนาที่กำลังดำเนินอยู่กับ ผู้นำคริสตจักรคาทอลิก ว่า “การสนทนาเหล่านี้ประสบผลสำเร็จอย่างมาก” [ 334 ]ชาวเมธอดิสต์ตระหนักมากขึ้นเรื่อยๆ ว่า 15 ศตวรรษก่อนการปฏิรูป ศาสนา ถือเป็นประวัติศาสตร์ร่วมกันกับชาวคาทอลิก และกำลังได้รับความชื่นชมใหม่ในด้านต่างๆ ของประเพณีคาทอลิกที่ถูกละเลย[ 335 ]อย่างไรก็ตาม ยังมีความแตกต่างทางหลักคำสอนที่สำคัญที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข ซึ่ง แยก นิกาย โรมันคาทอลิกและนิกายเมธอดิสต์ออกจากกัน ซึ่งรวมถึง “ลักษณะและความถูกต้องของการปฏิบัติศาสนกิจของผู้ที่ทำหน้าที่เป็นประธานในพิธีศีลมหาสนิทความหมายที่แท้จริงของศีลมหาสนิทในฐานะ ‘อนุสรณ์’ ทางศีลระลึกแห่งการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ วิธีเฉพาะที่พระคริสต์ทรงประทับอยู่ในศีลมหาสนิท และความเชื่อมโยงระหว่างศีลมหาสนิทกับความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักร[ 336 ]

ในช่วงทศวรรษ 1960 คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่ได้ริเริ่มความร่วมมือกับคริสตจักรแห่งอังกฤษ โดยมีเป้าหมายเพื่อรวมนิกายเข้าด้วยกัน ในทางเป็นทางการ ความพยายามเหล่านี้ล้มเหลวเมื่อถูกปฏิเสธโดยสภาสามัญของคริสตจักรแห่งอังกฤษในปี 1972 อย่างไรก็ตาม การสนทนาและความร่วมมือยังคงดำเนินต่อไป นำไปสู่การลงนามในพันธสัญญาระหว่างสองคริสตจักรในปี 2003 [ 337 ]ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา คริสตจักรเมธอดิสต์ยังได้เริ่มโครงการความร่วมมือระดับท้องถิ่น (LEPs ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น Local Ecumenical Partnerships) กับนิกายใกล้เคียงในท้องถิ่น ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแบ่งปันโบสถ์ โรงเรียน และในบางกรณีก็รวมถึงบาทหลวงด้วย ในเมืองและหมู่บ้านหลายแห่ง ชาวเมธอดิสต์มีส่วนร่วมใน LEPs ซึ่งบางครั้งร่วมกับคริสตจักรแองกลิกันหรือแบปติสต์ แต่ส่วนใหญ่จะเป็นคริสตจักรเมธอดิสต์และคริสตจักรปฏิรูปสหรัฐ ในแง่ของความเชื่อ การปฏิบัติ และความเป็นคริสตจักร เมธอดิสต์หลายคนมองว่าตนเองใกล้ชิดกับคริสตจักรปฏิรูปสหรัฐ ( คริสตจักรนิกาย โปรเตสแตนต์ อีกนิกายหนึ่ง ) มากกว่าคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในช่วงทศวรรษ 1990 และต้นศตวรรษที่ 21 คริสตจักรเมธอดิสต์ของอังกฤษมีส่วนร่วมในโครงการริเริ่มคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์เพื่อการรวมเป็นหนึ่งเดียว โดยมุ่งแสวงหาความเป็นเอกภาพที่มากขึ้นกับ คริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ที่จัดตั้งขึ้นและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสกอตแลนด์และคริสตจักรปฏิรูปสหรัฐในสกอตแลนด์[ 338 ]

คริสตจักรเมธอดิสต์แห่งบริเตนใหญ่เป็นสมาชิกขององค์กรความร่วมมือระหว่างคริสตจักรหลายแห่ง รวมถึงสภาคริสตจักรโลกภาคริสตจักรแห่งยุโรปชุมชนคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในยุโรปริสตจักรร่วมกันในบริเตนและไอร์แลนด์ ค ริสตจักรร่วมกันในอังกฤษองค์กรคริสตจักรร่วมกันในสกอตแลนด์และCytûn (เวลส์)

นิกายเมธอดิสต์ในสหรัฐอเมริกายังได้เสริมสร้างความสัมพันธ์กับประเพณีคริสเตียนอื่นๆ ด้วย ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2548 บิชอปในคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐได้อนุมัติข้อเสนอสำหรับการแบ่งปันศีลมหาสนิทชั่วคราวเอกสารนี้เป็นก้าวแรกสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา (ELCA) ELCA ได้อนุมัติเอกสารฉบับเดียวกันนี้ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2548 [ 339 ]ในการประชุมใหญ่สามัญปี พ.ศ. 2551 คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐได้อนุมัติความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับ ELCA [ 340 ] UMC ยังอยู่ระหว่างการเจรจากับคริสตจักรเอพิสโคปัลเพื่อความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์[ 341 ] UMC และ ELC ได้ร่วมกันจัดทำเอกสารที่เรียกว่า "การสารภาพศรัทธาร่วมกัน" [ 342 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ตัวเลขนี้ซึ่งรายงานในปี 2013เป็นการประมาณการโดยสภาเมธอดิสต์โลกและรวมถึงสมาชิกของคริสตจักรที่รวมตัวกันและคริสตจักรที่กำลังรวมตัวกัน ซึ่งมีส่วนร่วมของเมธอดิสต์ ตัวเลขนี้แสดงถึงสมาชิกที่ศรัทธาอย่างแรงกล้าประมาณ 60 ล้านคน และ ผู้ติดตามอีก 20 
  2. ในระบบการตั้งชื่อของนิกายเมธอดิสต์ องค์กรระดับนิกายมักถูกเรียกว่า "คอนเน็กชั่น" หรือ "คอนเน็กชั่น "
  3. 1 2ลัทธิอาร์มีเนียนตั้งชื่อตามจาโคบัส อาร์มีเนียส นักเทววิทยาชาวดัตช์ผู้ได้รับการฝึกฝนให้เทศนาลัทธิคาลวินแต่สรุปว่าบางแง่มุมของลัทธิคาลวินต้องได้รับการปรับเปลี่ยนตามพระคัมภีร์ [ 86 ]ทั้งอาร์มีเนียนและคาลวินต่างอ้างอิงพระคัมภีร์และบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุค แรก เพื่อสนับสนุนมุมมองของตน อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างยังคงอยู่ลัทธิอาร์มีเนียนยึดมั่นในบทบาทของ เจตจำนง เสรีในการได้รับความรอดและปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าและไม่มีเงื่อนไข[ 87 ]จอห์น เวสลีย์อาจเป็นผู้สนับสนุนเทววิทยาอาร์มีเนียนชาวอังกฤษที่ชัดเจนที่สุด [ 88 ] 
  4. การวิเคราะห์ทางสังคมนี้เป็นการสรุปจากหนังสือหลากหลายเล่มเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของนิกายเมธอดิสต์ บทความในนิตยสารเมธอดิสต์ ฯลฯ ขุนนางเมธอดิส ต์ส่วนใหญ่มีความเกี่ยวข้องกับเซลินา เฮสติงส์ เคาน์เตสแห่งฮันติงดอนซึ่งเชิญนักเทศน์เมธอดิสต์มาร่วมงานชุมนุมที่เธอเป็นเจ้าภาพ ชาวเมธอดิสต์เป็นผู้นำในหมู่คริสเตียนในเวลานั้นที่ให้ความช่วยเหลือแก่ชนชั้นแรงงานที่ยากจนที่สุด ทหารจำนวนหนึ่งก็เป็นชาวเมธอดิสต์เช่นกัน [ 36 ]

Further reading

  • Abraham, William J. and James E. Kirby (eds.) (2009) The Oxford Handbook of Methodist Studies. 780 pp.; historiography; excerpt

World

  • Borgen, Ole E. (1985) John Wesley on the Sacraments: a Theological Study. Grand Rapids, Michigan: Francis Asbury Press, cop. 1972. 307 pp. ISBN 0-310-75191-8
  • Copplestone, J. Tremayne. (1973) History of Methodist Missions, vol. 4: Twentieth-Century Perspectives. 1288 pp.; comprehensive world coverage for US Methodist missions – online
  • Cracknell, Kenneth and White, Susan J. (2005) An Introduction to World Methodism, Cambridge University Press, ISBN 0-521-81849-4
  • Forster, D. A. and Bentley, W. (eds.) (2008) What are we thinking? Reflections on Church and Society from Southern African Methodists. Methodist Publishing House, Cape Town, South Africa. ISBN 978-1-919883-52-6
  • Forster, D. A. and Bentley, W. (eds.) (2008) Methodism in Southern Africa: A celebration of Wesleyan Mission, AcadSA Publishers, Kempton Park. ISBN 978-1-920212-29-2
  • Harmon, Nolan B. (ed.) (2 vol. 1974) The Encyclopedia of World Methodism, Nashville, Tennessee: Abingdon Press, ISBN 0-687-11784-4. 2640 pp.
  • Heitzenrater, Richard P. (1994) Wesley and the People Called Methodists, Nashville, Tennessee: Abingdon Press, ISBN 0-687-01682-7
  • Hempton, David (2005) Methodism: Empire of the Spirit, Yale University Press, ISBN 0-300-10614-9
  • Wilson, Kenneth. Methodist Theology. London: T & T Clark International, 2011 (Doing Theology)
  • Yrigoyen Jr, Charles, and Susan E. Warrick. Historical dictionary of Methodism (2nd ed. Scarecrow Press, 2013)

Great Britain

  • Binnie-Dawson, John (2025). A Genealogically Led History of Methodism in North Dorset
  • Brooks, Alan. (2010) West End Methodism: The Story of Hinde Street, London: Northway Publications, 400 pp.
  • Davies, Rupert & Rupp, Gordon. (1965) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 1, Epworth Press
  • Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1978) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 2, Epworth Press
  • Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1983) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 3, Epworth Press
  • Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1988) A History of the Methodist Church in Great Britain: Vol 4, Epworth Press
  • Dowson, Jean and Hutchinson, John. (2003) John Wesley: His Life, Times and Legacy [CD-ROM], Methodist Publishing House, TB214
  • Edwards, Maldwyn. (1944) Methodism and England: A study of Methodism in its social and political aspects during the period 1850–1932
  • Halevy, Elie, and Bernard Semmel. (1971) The Birth of Methodism in England
  • Hempton, David. (1984) Methodism and Politics in British Society, 1750–1850, Stanford University Press, ISBN 0-8047-1269-7
  • Jones, David Ceri et al. (2012) The Elect Methodists: Calvinistic Methodism in England and Wales, 1735–1811
  • Kent, John. (2002) Wesley and the Wesleyans, Cambridge University Press, ISBN 0-521-45532-4
  • Madden, Lionel. (2003) Methodism in Wales: A Short History of the Wesley Tradition, Gomer Press
  • Milburn, Geoffrey & Batty, Margaret (eds.) (1995) Workaday Preachers: The Story of Methodist Local Preaching, Methodist Publishing House
  • Stigant, P. (1971) "Wesleyan Methodism and working-class radicalism in the north, 1792–1821." Northern History, Vol 6 (1) pp: 98–116
  • Thompson, Edward Palmer. (1963) The making of the English working class – a famous classic stressing the role of Methodism
  • Turner, John Munsey. (2003) John Wesley: The Evangelical Revival and the Rise of Methodism in England
  • Turner, John M. (1997) Modern Methodism in England, 1932–1996
  • Warner, Wellman J. (1930) The Wesleyan Movement in the Industrial Revolution, London: Longmans, Green
  • Vickers, John A, ed. (2000) A Dictionary of Methodism in Britain and Ireland, Epworth Press

African Americans

  • Campbell, James T. (1995). Songs of Zion: The African Methodist Episcopal Church in the United States and South Africa, Oxford University Press, ISBN 0-19-507892-6.
  • George, Carol V.R. (1973). Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches, 1760–1840, New York: Oxford University Press, LCCN 73-76908.
  • Montgomery, William G. (1993). Under Their Own Vine and Fig Tree: The African-American Church in the South, 1865–1900, Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-1745-5.
  • Walker, Clarence E. (1982). A Rock in a Weary Land: The African Methodist Episcopal Church During the Civil War and Reconstruction, Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-0883-9.
  • Wills, David W. and Newman, Richard (eds.) (1982). Black Apostles at Home and Abroad: Afro-American and the Christian Mission from the Revolution to Reconstruction, Boston, Massachusetts: G. K. Hall, ISBN 0-8161-8482-8.

United States

  • Cameron, Richard M. (ed.) (1961). Methodism and Society in Historical Perspective, 4 vol., New York: Abingdon Press.
  • Lyerly, Cynthia Lynn (1998). Methodism and the Southern Mind, 1770–1810, Religion in America Series, Oxford University Press, ISBN 0-19-511429-9.
  • Meyer, Donald (1988). The Protestant Search for Political Realism, 1919–1941, Wesleyan University Press, ISBN 0-8195-5203-8.
  • Schmidt, Jean Miller (1999). Grace Sufficient: A History of Women in American Methodism, 1760–1939, Nashville, Tennessee: Abingdon Press ISBN 0-687-15675-0.
  • Sweet, William Warren (1954). Methodism in American History, Revision of 1953, Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 472 pp.
  • Wigger, John H. (1998). Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America, Oxford University Press, ISBN 0-19-510452-8 – pp. ix & 269 focus on 1770–1910.

Canada

  • Rawlyk, G. A. (1994). The Canada Fire: Radical Evangelicalism in British North America, 1775–1812, Kingston: McGill-Queen's University Press, ISBN 0-7735-1221-7
  • Semple, Neil (1996). The Lord's Dominion: The History of Canadian Methodism, Buffalo: McGill-Queen's University Press, ISBN 0-7735-1367-1.

Primary sources

  • Richey, Russell E., Rowe, Kenneth E. and Schmidt, Jean Miller (eds.) (2000). The Methodist Experience in America: a sourcebook, Nashville, Tennessee: Abingdon Press, ISBN 978-0-687-24673-1. 756 pp. of original documents.
  • Sweet, William Warren (ed.) (1946). Religion on the American Frontier: Vol. 4, The Methodists, 1783–1840: A Collection of Source Materials, New York: H. Holt & Co., – 800 pp. of documents regarding the American frontier.
  • The Archive of the Methodist Missionary Society is held at the School of Oriental and African Studies, London, England. Special Collections | SOAS Library | SOAS University of London.
  • Methodist History BookmarksArchived 11 October 2012 at the Wayback Machine
  • Official website – World Methodist Council
    • List of Member Churches
  • World Methodist Evangelical Institute (Official Website)

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ เมธอดิสต์

นิกายเมธ อดิสต์ หรือที่เรียกว่าขบวนการเมธอดิสต์เป็นประเพณีคริสเตียนโปรเตสแตนต์ ที่มีต้นกำเนิด หลักคำสอน และการปฏิบัติที่มาจากชีวิตและคำสอนของจอห์น เวสลีย์ จอร์จ...

ต้นกำเนิด

การฟื้นฟูเมธอดิสต์เริ่มต้นในอังกฤษด้วยกลุ่มชายกลุ่มหนึ่ง ซึ่งรวมถึง จอห์น เวสลีย์ (1703–1791) และ ชาร์ลส์ เวสลีย์ (1707–1788) น้องชายของเขาในฐานะขบวนการภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษในศตวรรษที่ 18 [ 39 ] [ 40 ] พี่น้องเวสลีย์ก่อตั้ง " Holy Club " ที่...

เทววิทยา

ทุกคนจำเป็นต้องได้ รับการช่วยให้รอด ทุก คนอาจได้รับการช่วยให้รอด ทุกคนอาจ รู้ว่าตนเองได้รับการช่วยให้รอดแล้ว ทุกคนอาจได้รับ การช่วยให้ รอด อย่างสมบูรณ์

ความรอด

นิกายเวสเลียนเมธอดิสต์ยึดถือแนวคิดเรื่อง เจตจำนงเสรีแบบ อาร์ มี เนียน ตรงข้ามกับลัทธิ กำหนดทางเทววิทยาแบบ กำหนดชะตา โดยสมบูรณ์ [ 85 ] Parkyns, Edgar (1996).