โครงสร้างทางสังคมแบบดั้งเดิมของOčhéthi Šakówiŋพึ่งพาความสัมพันธ์ทางเครือญาติอย่างมาก ซึ่งขยายออกไปนอกเหนือปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์และรวมถึงโลกธรรมชาติและโลกเหนือธรรมชาติด้วย^{[ 15 ] [ 16 ]}  Mitákuye Oyás'iŋ ( ' ทุกคนล้วนเกี่ยวข้องกัน' ) แสดงถึงความเชื่อทางจิตวิญญาณเกี่ยวกับวิธีที่มนุษย์ควรปฏิบัติตนและมีความสัมพันธ์กับมนุษย์คนอื่นๆ โลกธรรมชาติ โลกแห่ง จิตวิญญาณ และจักรวาล^{[ 17 ]} thiyóšpaye แสดงถึงโครงสร้างทางการเมืองและเศรษฐกิจของสังคมแบบดั้งเดิม

ความสัมพันธ์ทางเครือญาติในชุมชน ( Thyóšpaye )

ก่อนการมาถึงของชาวยุโรป หมู่บ้าน Očhéthi Šakówiŋ ที่แตกต่างกัน ( oyáte , ' เผ่า, ชาติ' ) ประกอบด้วยthiyóšpaye จำนวนมาก ( ' วงกลมค่าย' ) ซึ่งเป็นครอบครัวขยายขนาดใหญ่ที่รวมกันด้วยความสัมพันธ์ทางเครือญาติ ( thiwáhe , ' ครอบครัวโดยตรง' ) ^{[ 18 ]} thiyóšpayeมีขนาดแตกต่างกันไป นำโดยผู้นำที่ได้รับการแต่งตั้งจากสภาผู้อาวุโส และมีชื่อเล่นตามสมาชิกที่โดดเด่นหรือเหตุการณ์ที่น่าจดจำที่เกี่ยวข้องกับกลุ่ม นักชาติพันธุ์วิทยาชาวดาโกตาElla Cara Deloriaตั้งข้อสังเกตว่าความสัมพันธ์ทางเครือญาติมีความสำคัญอย่างยิ่ง พวกมันกำหนดและเรียกร้องวลีทั้งหมดของวิถีชีวิตแบบดั้งเดิม:

“ผมสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าเป้าหมายสูงสุดของชีวิตชาวดาโกตา หากปราศจากสิ่งประดับตกแต่งใดๆ ก็ค่อนข้างเรียบง่าย นั่นคือ ต้องปฏิบัติตามกฎของเครือญาติ ต้องเป็นญาติที่ดี ไม่มีชาวดาโกตาคนใดที่เคยมีส่วนร่วมในชีวิตแบบนั้นจะโต้แย้งเรื่องนี้… การพิจารณาอื่นๆ ล้วนเป็นรองลงมา ไม่ว่าจะเป็นทรัพย์สิน ความทะเยอทะยานส่วนตัว เกียรติยศ ช่วงเวลาที่ดี ชีวิตเอง หากปราศจากเป้าหมายนั้นและการต่อสู้อย่างต่อเนื่องเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น ผู้คนก็จะไม่ใช่ชาวดาโกตาอย่างแท้จริงอีกต่อไป พวกเขาจะไม่ใช่แม้แต่คนด้วยซ้ำ การเป็นชาวดาโกตาที่ดีจึงหมายถึงการเป็นมนุษย์ เป็นอารยะ และการเป็นอารยะก็คือการรักษากฎที่กำหนดโดยเครือญาติเพื่อให้เกิดความสุภาพ มารยาทที่ดี และความรับผิดชอบต่อบุคคลทุกคนที่เกี่ยวข้อง” ^{[ 18 ]}

ในยุคการค้าขนสัตว์ thiyóšpaye ปฏิเสธที่ จะทำการค้าเพียงเพราะเหตุผลทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่การผลิตและการค้าสินค้าถูกควบคุมโดยกฎของความสัมพันธ์ทางเครือญาติ^{[ 19 ]}ความสัมพันธ์ส่วนตัวเป็นกุญแจสำคัญสู่ความสำเร็จ: เพื่อให้ชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปสามารถทำการค้ากับOčhéthi Šakówiŋได้ จำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ทางสังคม^{[ 19 ]}พ่อค้าขนสัตว์ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดจะแต่งงานเข้าสู่สังคมเครือญาติ ซึ่งยังช่วยยกระดับสถานะของครอบครัวของผู้หญิงผ่านการเข้าถึงสินค้าจากยุโรป^{[ 20 ]}คนนอกยังได้รับการรับเข้าเป็นส่วนหนึ่งของเครือญาติผ่านพิธีทางศาสนาHuŋkalowaŋpiนักสำรวจและมิชชันนารีชาวยุโรปในยุคแรกๆ ที่อาศัยอยู่ท่ามกลางชาวดาโกตาบางครั้งก็ได้รับการรับเข้าเป็นส่วนหนึ่งของthiyóšpaye (รู้จักกันในชื่อ "ญาติ huŋka") เช่นLouis Hennepinที่กล่าวว่า "สิ่งนี้ช่วยให้ฉันได้รับความน่าเชื่อถือในหมู่คนเหล่านี้" ^{[ 21 ]} ในช่วง ยุคการสงวนในภายหลัง เขตต่างๆ มักถูกตั้งถิ่นฐานโดยกลุ่มครอบครัว จากthiyóšpayeเดียวกัน^{[ 22 ]}

ศาสนา

ระบบสังคมแบบดั้งเดิมขยายออกไปนอกเหนือปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ไปสู่อาณาจักรเหนือธรรมชาติ^{[ 17 ]}เชื่อกันว่าWakȟáŋ Tháŋka ( ' มหาจิตวิญญาณ/มหาปริศนา' ) สร้างจักรวาลและรวบรวมทุกสิ่งในจักรวาลไว้เป็นหนึ่งเดียว^{[ 15 ]}สัญลักษณ์ที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาซูคือČhaŋgléska Wakȟaŋหรือวงล้อแห่งยา ( ' ห่วงศักดิ์สิทธิ์' ) ซึ่งแสดงให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่าทุกสิ่งในจักรวาลเชื่อมโยงกัน^{[ 23 ]}เรื่องราวการสร้างโลกของOčhéthi Šakówiŋ อธิบายว่า วิญญาณต่างๆถูกสร้างขึ้นจากWakȟáŋ Tháŋkaอย่างไร[ ^{24 ] Black} Elkอธิบายความสัมพันธ์กับWakȟáŋ Tháŋkaว่า:

“เราควรเข้าใจให้ดีว่าทุกสิ่งล้วนเป็นผลงานของพระวิญญาณยิ่งใหญ่ เราควรทราบว่าพระองค์ทรงสถิตอยู่ภายในทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นต้นไม้ หญ้า แม่น้ำ ภูเขา สัตว์สี่ขา และสัตว์ปีกทั้งหลาย และที่สำคัญยิ่งกว่านั้น เราควรเข้าใจว่าพระองค์ทรงอยู่เหนือทุกสิ่งและทุกเผ่าพันธุ์เหล่านี้ด้วย เมื่อเราเข้าใจสิ่งเหล่านี้อย่างลึกซึ้งในใจของเราแล้ว เราก็จะเกรงกลัว รัก และรู้จักพระวิญญาณยิ่งใหญ่ แล้วเราก็จะเป็น กระทำ และดำเนินชีวิตตามที่พระองค์ทรงประสงค์” ^{[ 23 ]}

เชื่อกันว่าการอธิษฐานเป็นการเรียกความสัมพันธ์กับบรรพบุรุษหรือโลกแห่งจิตวิญญาณ^{[ 18 ]}คำภาษาลาโกตาสำหรับ' การอธิษฐาน'คือwočhékiyeซึ่งหมายถึง' การขอความช่วยเหลือ การอธิษฐาน การอ้างความสัมพันธ์กับ' ^{[ 15} ] ศาสดาทางวัฒนธรรมหลักของพวกเขาคือ Ptesáŋwiŋ หรือหญิงลูกควายเผือกซึ่งมาเป็นตัวกลางระหว่างWakȟáŋ Tháŋka Tȟáŋka และมนุษยชาติ เพื่อสอนพวกเขาถึงวิธีการเป็นญาติที่ดีโดยการแนะนำพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการและ^{čhaŋnúŋpa} (ท่อศักดิ์สิทธิ์ ) ^{[ 23 ]}พิธีกรรมทั้งเจ็ด ได้แก่อินี ปี (กระท่อมชำระล้าง) , ฮา ญเบ ล เชยาปี ( การร้องไห้เพื่อการมองเห็น ) , วิวาน ยันง วาชฮิปี ( ระบำพระอาทิตย์), ฮุ นคาโลวาญปี ( การสร้างความสัมพันธ์), อิชนาธี อาวีชฮาโลวาญปี (พิธีเข้าสู่วัยสาว), ทชาปา วานกาเยยาปี ( การขว้างลูกบอล) และวานาเกอี ยูฮาปี (การรักษาจิตวิญญาณ) ^{[ 23 ]}แต่ละส่วนของท่อศักดิ์สิทธิ์ (ก้าน, ชาม, ยาสูบ, ลมหายใจ และควัน) เป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ของโลกธรรมชาติ ธาตุ มนุษย์ และสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่รักษาวัฏจักรของจักรวาล^{[ 25 ]}

ความฝันยังสามารถเป็นวิธีการสร้างความสัมพันธ์กับวิญญาณและมีความสำคัญต่อOčhéthi Šakówiŋได้ อีกด้วย ^{[ 17 ]}บุคคลสามารถได้รับพลังเหนือธรรมชาติผ่านความฝันเชื่อกันว่า การฝันถึง Wakíŋyaŋ (สิ่งมีชีวิตสายฟ้า) จะทำให้บุคคลนั้นกลายเป็น Heyókȟaซึ่งเป็นตัวตลกศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่ตั้งใจ ^{[ 26 ]}แบล็ก เอลก์ ซึ่งเป็น Heyókȟaที่มีชื่อเสียงกล่าวว่า: "มีเพียงผู้ที่เคยเห็นนิมิตของสิ่งมีชีวิตสายฟ้าแห่งทิศตะวันตกเท่านั้นที่สามารถทำหน้าที่เป็น heyokas ได้ พวกเขามีพลังศักดิ์สิทธิ์และพวกเขาแบ่งปันพลังนี้บางส่วนให้กับผู้คนทั้งหมด แต่พวกเขาทำมันผ่านการกระทำที่ตลกขบขัน" ^{[ 27 ]}

การปกครอง

องค์กรผู้นำทางประวัติศาสตร์

thiyóšpaye ของOčhéthi Šakówiŋ รวมตัวกันทุกฤดูร้อนเพื่อจัดการประชุม ฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางเครือญาติ ตัดสินใจเรื่อง ของเผ่า และเข้าร่วมในพิธีรำวงสุริยะ [ ^{28 ] เจ็ด}กลุ่มเลือกผู้นำสี่คนซึ่งรู้จักกันในชื่อWičháša Yatápikaจากบรรดาผู้นำของแต่ละกลุ่ม^{[ 28 ]}การเป็นหนึ่งในสี่ผู้นำถือเป็นเกียรติสูงสุดสำหรับผู้นำ อย่างไรก็ตาม การประชุมประจำปีหมายความว่าการบริหารเผ่าส่วนใหญ่ได้รับการดูแลโดยผู้นำปกติของแต่ละกลุ่ม การประชุมครั้งสุดท้ายของสภาเจ็ดกองไฟเกิดขึ้นในปี 1850 ^{[ 28 ]}การจัดระเบียบทางการเมืองในอดีตนั้นตั้งอยู่บนการมีส่วนร่วมของแต่ละบุคคลและความร่วมมือของหลายคนเพื่อรักษาวิถีชีวิตของเผ่า ผู้นำได้รับการเลือกโดยพิจารณาจากชาติกำเนิดอันสูงส่งและการแสดงคุณธรรมของหัวหน้าเผ่า เช่น ความกล้าหาญ ความอดทน ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และปัญญา^{[ 28 ]}

• ผู้นำทางการเมืองเป็นสมาชิกของ สังคม Načá Omníčiyeและตัดสินใจเรื่องการล่าสัตว์ของเผ่า การเคลื่อนย้ายค่ายพักแรม การทำสงครามหรือสันติภาพกับเพื่อนบ้าน หรือการกระทำอื่นๆ ของชุมชน^{[ 29 ]}
• สังคมเหล่านี้คล้ายกับสมาคมพี่น้องชาย โดยผู้ชายจะเข้าร่วมเพื่อยกระดับตำแหน่งของตนในเผ่า สังคมประกอบด้วยกลุ่มย่อยๆ และมีจำนวนแตกต่างกันไปในเจ็ดกลุ่ม^{[ 28 ]}มีสังคมอยู่สองประเภท ได้แก่Akíčhitaสำหรับชายหนุ่ม และNačáสำหรับผู้อาวุโสและอดีตผู้นำ^{[ 28 ]}
• สังคม Akíčhita (ทหาร) มีอยู่เพื่อฝึกฝนนักรบ นักล่า และรักษาความสงบเรียบร้อยในชุมชน ^{[ 29 ]}มี สังคม Akíčhita ขนาดเล็กอีกมากมาย รวมถึง Kit-Fox, Strong Heart, Elk และอื่นๆ ^{[ 29 ]}
• ผู้นำใน สังคม NačáตามNačá Omníčiyeคือผู้อาวุโสและผู้นำเผ่า พวกเขาเลือกผู้ชายเจ็ดถึงสิบคน ขึ้นอยู่กับการแบ่งกลุ่ม โดยแต่ละคนเรียกว่าWičháša Itȟáŋčhaŋ ("หัวหน้าเผ่า") Wičháša Itȟáŋčhaŋ แต่ละคนจะ ^{ตีความ}และบังคับใช้การตัดสินใจของNačá [ ^{29 ]}
• ชาวWičháša Itȟáŋčhaŋเลือกผู้สวมเสื้อ 2 ถึง 4 คน ซึ่งเป็นตัวแทนของสังคม พวกเขาทำหน้าที่ไกล่เกลี่ยข้อพิพาทระหว่างครอบครัวและประเทศต่าง ๆ^{[ 28 ]}ผู้สวมเสื้อส่วนใหญ่มักเป็นชายหนุ่มจากครอบครัวที่มีสิทธิ์สืบทอดตำแหน่งผู้นำ อย่างไรก็ตาม ชายที่มีพ่อแม่ที่ไม่มีชื่อเสียงแต่แสดงให้เห็นถึงทักษะความเป็นผู้นำที่โดดเด่นและได้รับความเคารพจากชุมชนก็อาจได้รับการเลือกตั้งเช่นกันCrazy Horseเป็นตัวอย่างของผู้สวมเสื้อที่เกิดมาสามัญชน^{[ 28 ]}
• Wakíčhuŋza ' ผู้ถือท่อ'มีลำดับต่ำกว่า "ผู้สวมเสื้อ" ผู้ถือท่อมีหน้าที่ควบคุมพิธีสันติภาพ เลือกสถานที่ตั้งค่าย และดูแลสังคมAkíčhitaในระหว่างการล่าควาย^{[ 29 ]}

มี เรื่องราวการสร้างโลกหลายเรื่องในหมู่ชนเผ่า^{[ 36 ] [ 16 ]}เรื่องราวการสร้างโลกที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางเรื่องหนึ่งของชาวดาโกตาคือที่บโดเตซึ่งเป็นบริเวณที่ แม่น้ำ มินนิโซตาและแม่น้ำมิสซิสซิปปีมาบรรจบกัน^{[ 36 ]}ชาวลาโกตาเชื่อมโยงถ้ำวินด์ในเซาท์ดาโกตาว่าเป็นสถานที่กำเนิดของพวกเขา^{[ 37 ]}

บรรพบุรุษของชาวซูน่าจะอาศัยอยู่ในบริเวณหุบเขาแม่น้ำมิสซิสซิปปีตอนกลาง และต่อมาในมินนิโซตาเป็นเวลาอย่างน้อยสองหรือสามพันปี^{[ 38 ]}บรรพบุรุษของชาวซูเดินทางมาถึงป่าทางเหนือของมินนิโซตาตอนกลางและวิสคอนซินตะวันตกเฉียงเหนือจากแม่น้ำมิสซิสซิปปีตอนกลางไม่นานก่อนปี ค.ศ. 800 ^{[ 38 ]}นักโบราณคดีเรียกพวกเขาว่า Woodland Blackduck-Kathio-Clam River Continuum ^{[ 38 ]}ประมาณปี ค.ศ. 1300 พวกเขารับเอาลักษณะของสังคมชนเผ่าทางเหนือมาใช้และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Seven Council Fires ^{[ 38 ]}

มีการบันทึกว่าชาวดาโกตาอาศัยอยู่บริเวณต้นกำเนิดของแม่น้ำมิสซิสซิปปีและทะเลสาบใหญ่ในช่วงศตวรรษที่ 17 ^{[ 39 ]}พวกเขาถูกขับไล่ไปทางตะวันตกในปี 1659 เนื่องจากสงครามกับชาวอิโรควอยส์ในช่วงปี 1600 ชาวลาโกตาเริ่มขยายตัวไปทางตะวันตกสู่ที่ราบ โดยนำผู้คนส่วนใหญ่ของชาวโอเชธี ชาโกวินไป ด้วย ^{[ 40 ] [ 41 ]} ในปี 1700 ชาวดาโกตาอาศัยอยู่ในรัฐวิสคอนซินและมินนิโซตาเมื่อชนชาติซูเริ่มขยายตัวโดยมีม้าให้ใช้ ชาวดาโกตาจึงอยู่ในสถานะที่อ่อนแอลงในการป้องกันชายแดนด้านตะวันออก โรคระบาดใหม่ๆ (ไข้ทรพิษและมาลาเรีย) และสงครามระหว่างเผ่าที่เพิ่มมากขึ้น (ระหว่างการอพยพของเผ่าต่างๆ ที่หนีชาวอิโรควอยส์เข้าไปในดินแดนของพวกเขาในรัฐวิสคอนซินในปัจจุบัน) ทำให้ความสามารถในการรักษาดินแดนของพวกเขาลดลง^{[ 41 ]}ส่งผลให้ประชากรของพวกเขาในหุบเขามิสซิสซิปปีเชื่อว่าลดลงหนึ่งในสามระหว่างปี 1680 ถึง 1805 ^{[ 41 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ชาวดาโกตาได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับพ่อค้าชาวฝรั่งเศส^{[ 42 ]}ชาวฝรั่งเศสกำลังพยายามหาความได้เปรียบในการต่อสู้เพื่อการค้าขนสัตว์ในอเมริกาเหนือกับชาวอังกฤษ ซึ่งเพิ่งก่อตั้งบริษัทฮัดสันเบย์ขึ้นชาวอัลกอนควินเช่นโอจิบเวโพทาวาโตมิและโอดาวาเป็นกลุ่มแรกๆ ที่ทำการค้ากับชาวฝรั่งเศสเมื่อพวกเขาอพยพเข้ามาในภูมิภาคทะเลสาบใหญ่^{[ 41 ]}เมื่อมาถึง ชาวดาโกตาได้เป็นพันธมิตรทางเศรษฐกิจกับพวกเขาจนกระทั่งชาวดาโกตาสามารถทำการค้าโดยตรงกับสินค้าจากยุโรปกับชาวฝรั่งเศสได้^{[ 41 ]}การเผชิญหน้าครั้งแรกที่บันทึกไว้ระหว่างชาวซูและชาวฝรั่งเศสเกิดขึ้นเมื่อราดิสสันและโกรเซลิเยร์เดินทางมาถึงบริเวณที่เป็นรัฐวิสคอนซินในปัจจุบันในช่วงฤดูหนาวปี 1659–60 ต่อมาพ่อค้าและมิชชันนารีชาวฝรั่งเศสที่มาเยือน ได้แก่Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon DuluthและPierre-Charles Le Sueurซึ่งพักอยู่กับกลุ่มชาวดาโกตาในช่วงฤดูหนาวในช่วงต้นปี ค.ศ. 1700 ^{[ 43 ]}

ชาวดาโกตาเริ่มไม่พอใจที่ชาวโอจิบเวทำการค้ากับศัตรูโดยกำเนิดของชาวซู คือชาวครีและชาวแอสซินิโบอิน [ ^{41 ] ความ}ตึงเครียดเพิ่มสูงขึ้นในช่วงทศวรรษ 1720 จนกลายเป็นสงครามยืดเยื้อในปี 1736 ^{[ 41 ]}ชาวดาโกตาสูญเสียดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาไปรอบๆทะเลสาบ LeechและMille Lacsเนื่องจากพวกเขาถูกบังคับให้ลงใต้ไปตามแม่น้ำมิสซิสซิปปีและหุบเขาแม่น้ำเซนต์ครอยซ์อันเป็นผลมาจากการสู้รบ^{[ 41 ]}ความขัดแย้งระหว่างเผ่าเหล่านี้ยังทำให้เป็นอันตรายสำหรับพ่อค้าขนสัตว์ชาวยุโรปด้วย ไม่ว่าพวกเขาจะทำการค้ากับฝ่ายใด พวกเขาก็ถูกมองว่าเป็นศัตรูจากอีกฝ่ายหนึ่ง^{[ 41 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 1736 กลุ่มชาวซูได้สังหารJean Baptiste de La Vérendryeและชายอีก 20 คนบนเกาะแห่งหนึ่งในทะเลสาบLake of the Woodsด้วยเหตุผลดังกล่าว^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม การค้าขายกับฝรั่งเศสยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งฝรั่งเศสสละดินแดนอเมริกาเหนือในปี 1763 ชาวยุโรปพยายามไกล่เกลี่ยความขัดแย้งระหว่างชนเผ่าต่างๆ หลายครั้งเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของตน^{[ 41 ]}

หนึ่งในสมรภูมิรบครั้งใหญ่ระหว่างชาวดาโกตาและชาวโอจิบเวเกิดขึ้นในปี 1770 ที่ดัลเลสแห่งเซนต์ครอยซ์ ตามที่วิลเลียม วิปเปิล วอร์เรนนัก ประวัติศาสตร์ ชาวเมติสกล่าว การต่อสู้เริ่มขึ้นเมื่อชาวเมสควากิ (จิ้งจอก) เข้าปะทะกับชาวโอจิบเว (ศัตรูตามสายเลือดของพวกเขา) บริเวณน้ำตกเซนต์ครอยซ์^{[ 45 ]}ชาวซูเป็นอดีตศัตรูของชาวเมสควากิและถูกเกณฑ์ให้ร่วมโจมตีชาวโอจิบเว^{[ 45 ]}ชาวเมสควากิเป็นกลุ่มแรกที่เข้าปะทะกับกองกำลังรบขนาดใหญ่ของชาวโอจิบเวที่นำโดยวาโบจีจ : มีรายงานว่าชาวเมสควากิโอ้อวดกับชาวดาโกตาให้ถอยกลับไป เพราะพวกเขาจะทำลายศัตรูได้อย่างรวดเร็ว เมื่อชาวดาโกตาเข้าร่วมการต่อสู้ พวกเขาได้เปรียบจนกระทั่งกองกำลังเสริมของชาวโอจิบเวที่แซนดี้เลคมาถึง^{[ 45 ]}ชาวดาโกตาถูกขับไล่กลับไป และวอร์เรนกล่าวว่า “หลายคนถูกพัดพาไปตกโขดหินลงไปในน้ำท่วมที่เดือดพล่านด้านล่าง จนต้องพบกับหลุมศพใต้น้ำ ส่วนคนอื่นๆ ที่พยายามกระโดดลงไปในเรือแคนูไม้แคบๆ ของพวกเขา ก็ถูกกระแสน้ำเชี่ยวกรากพัดคว่ำ” ^{[ 45 ]}ในขณะที่ชาวดาโกตาและโอจิบเวประสบความสูญเสียอย่างหนัก ชาวเมสควากิกลับมีผู้เสียชีวิตมากที่สุดและถูกบังคับให้ไปรวมกับญาติของพวกเขาคือชาวซอค [ ^{45 ] ชัยชนะ}ของชาวโอจิบเวทำให้พวกเขาสามารถควบคุมแม่น้ำเซนต์ครอยซ์ตอนบนได้ และสร้างเขตแดนอย่างไม่เป็นทางการระหว่างชาวดาโกตาและโอจิบเวบริเวณปากแม่น้ำสเนค^{[ 45 ]}

เมื่อชาวลาโคตาเข้ามาในทุ่งหญ้า พวกเขารับเอาขนบธรรมเนียมประเพณีของชนเผ่าในที่ราบ ใกล้เคียงมาใช้มากมาย สร้างรูปแบบทางวัฒนธรรมใหม่โดยอิงจากการค้าม้าและขนสัตว์^{[ 38 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวดาโกตายังคงรักษาลักษณะหลายอย่างของชนเผ่าในป่าเอาไว้^{[ 38 ]}ในปี ค.ศ. 1803 ชนเผ่าซูทั้งสามกลุ่ม (ดาโกตาตะวันตก/ตะวันออก และลาโคตา) ได้ตั้งรกรากอยู่ในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกันและพัฒนารูปแบบการดำรงชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง^{[ 38 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากแนวคิดทางวัฒนธรรมที่แพร่หลายของ thiyóšpaye (ชุมชน) ชนเผ่าทั้งสามกลุ่มจึงยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นตลอดช่วงเวลาที่เปลี่ยนแปลงไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 46 ]}

ในปี ค.ศ. 1805 ชาวดาโกตาได้ลงนามในสนธิสัญญาฉบับแรกกับรัฐบาลอเมริกันเซบูลอน ไพค์เจรจาขอที่ดิน 100,000 เอเคอร์ ณ จุดบรรจบของแม่น้ำเซนต์ครอยซ์ซึ่งปัจจุบันคือเมืองเฮสติงส์ รัฐมินนิโซตาและจุดบรรจบของแม่น้ำมินนิโซตาและแม่น้ำมิสซิสซิปปีซึ่งปัจจุบันคือเมืองเซนต์พอล รัฐมินนิโซตา [ ^{47 ] ชาว}อเมริกันต้องการสร้างฐานทัพทางทหาร และชาวดาโกตาต้องการแหล่งการค้าใหม่ ไม่มีการจัดตั้งฐานทัพอเมริกันขึ้น ณ จุดบรรจบของแม่น้ำเซนต์ครอยซ์กับแม่น้ำมิสซิสซิปปี แต่ป้อมสเนลลิงได้ถูกสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1819 ตามแนวแม่น้ำมินนิโซตาและแม่น้ำมิสซิสซิปปี^{[ 38 ]}ในทางกลับกัน ชาวดาโกตาได้รับสัญญาว่าจะสามารถ "ผ่านไปมา ล่าสัตว์ หรือใช้ประโยชน์อื่นๆ ในเขตดังกล่าวได้เช่นเดียวกับที่เคยทำมาก่อน" ^{[ 48 ]}

เพื่อพยายามยุติสงครามระหว่างเผ่าและเพื่อให้สามารถเจรจากับเผ่าต่างๆ ได้ดียิ่งขึ้น รัฐบาลอเมริกันได้ลงนามในสนธิสัญญา Prairie du Chien ในปี 1825กับเผ่า Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac and Fox, Iowa, Potawatomi และ Odawa ^{[ 47 ]}ในสนธิสัญญา Prairie de Chien ปี 1830 เผ่า Western Dakota (Yankton, Yanktonai) ได้ยกดินแดนของตนตามแนวแม่น้ำ Des Moines ให้แก่รัฐบาลอเมริกัน ผู้นำของ Western Dakota ซึ่งอาศัยอยู่ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐเซาท์ดาโคตา ได้ลงนามในสนธิสัญญาเมื่อวันที่ 19 เมษายน 1858 ซึ่งก่อตั้งเขตสงวน Yankton Siouxขึ้น ด้วยแรงกดดันจากการเข้ามาของชาวยุโรปอย่างต่อเนื่อง หัวหน้าเผ่าแยนก์ตันชื่อ สตรัค บาย เดอะ รี จึงบอกกับผู้คนของเขาว่า “คนขาวกำลังเข้ามาเหมือนหนอนแมลงวัน การต่อต้านพวกเขานั้นไร้ประโยชน์ พวกเขามีจำนวนมากกว่าเรามาก เราไม่สามารถหวังที่จะหยุดพวกเขาได้ นักรบผู้กล้าหาญของเราหลายคนจะถูกฆ่า ผู้หญิงและเด็กของเราจะตกอยู่ในความโศกเศร้า และถึงกระนั้นเราก็ยังไม่สามารถหยุดพวกเขาได้ เราต้องยอมรับมัน รับเงื่อนไขที่ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ และพยายามปรับตัวให้เข้ากับวิถีของพวกเขา” ^{[ 49 ]}แม้จะยกดินแดนของตนให้ แต่สนธิสัญญายังอนุญาตให้ชาวดาโกตาตะวันตกยังคงบทบาทดั้งเดิมของตนในโอเชธี ชาโกวิน ในฐานะผู้ดูแลเหมืองหินพิปสโตนซึ่งเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมของชาวซู^{[ 49 ]}

เมื่อ สหรัฐอเมริกาก่อตั้งดินแดนมินนิโซตา ในปี 1849 ชาวดาโกตาตะวันออก (ซิสเซตัน วาห์เพตัน มเดวาคันตัน และวาห์เพคูเต) ถูกกดดันให้ยกดินแดนของตนมากขึ้น ช่วงเวลาการสงวนสำหรับพวกเขาเริ่มต้นในปี 1851 ด้วยการลงนามใน สนธิสัญญาเมนโดตาและสนธิสัญญาทราเวอร์ส เดส์ ซิอูซ์ [ ^{50 ] สนธิสัญญา}เมนโดตาลงนามใกล้กับไพล็อตน็อบบนฝั่งใต้ของแม่น้ำมินนิโซตาและอยู่ในระยะสายตาของป้อมสเนลลิงสนธิสัญญาระบุว่ากลุ่มมเดวาคันตันและวาห์เพคูเตจะได้รับเงิน 1,410,000 ดอลลาร์สหรัฐเพื่อแลกกับการย้ายถิ่นฐานไปยังหน่วยงานซิอูซ์ตอนล่างบนแม่น้ำมินนิโซตา ใกล้กับ เมืองมอร์ตัน รัฐมินนิโซตาในปัจจุบันพร้อมทั้งสละสิทธิ์ในดินแดนส่วนสำคัญของมินนิโซตาตอนใต้^{[ 50 ]}ในสนธิสัญญา Traverse des Sioux กลุ่ม Sisseton และ Wahpeton ของชาว Dakota ได้ยกที่ดิน 21 ล้านเอเคอร์ให้แก่รัฐบาลอเมริกันในราคา 1,665,000 ดอลลาร์ หรือประมาณ 7.5 เซนต์ต่อเอเคอร์^{[ 47 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลอเมริกันเก็บเงินไว้มากกว่า 80% โดยจ่ายเพียงดอกเบี้ย (5% เป็นเวลา 50 ปี) ให้กับชาว Dakota เท่านั้น^{[ 47 ]}

สหรัฐอเมริกาได้จัดสรรพื้นที่สงวนสองแห่งสำหรับชาวซูตามแนวแม่น้ำมินนิโซตา โดยแต่ละแห่ง กว้างประมาณ20 ไมล์ (30 กม.) และยาว 70 ไมล์ (110 กม.)ต่อมารัฐบาลประกาศว่าพื้นที่เหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นพื้นที่ชั่วคราว เพื่อพยายามขับไล่ชาวซูออกจากมินนิโซตา^{[ 47 ]}สำนักงานซูตอนบนสำหรับกลุ่มซิสเซตันและวาห์เพตันได้ก่อตั้งขึ้นใกล้กับแกรนิตฟอลส์ รัฐมินนิโซตาในขณะที่สำนักงานซูตอนล่างสำหรับกลุ่มมเดวาคันตันและวาห์เพคูเตได้ก่อตั้งขึ้นห่างออกไปประมาณสามสิบไมล์ทางตอนล่างของแม่น้ำ ใกล้กับบริเวณที่พัฒนาเป็นเรดวูดฟอลส์ รัฐมินนิโซตาชาวซูตอนบนไม่พอใจกับพื้นที่สงวนของพวกเขาเนื่องจากเสบียงอาหารมีน้อย แต่เนื่องจากพื้นที่ดังกล่าวรวมถึงหมู่บ้านเก่าหลายแห่งของพวกเขา พวกเขาจึงตกลงที่จะอยู่ ชาวซูตอนล่างถูกขับไล่ออกจากป่าไม้ดั้งเดิมของพวกเขาและไม่พอใจกับดินแดนใหม่ของพวกเขาซึ่งส่วนใหญ่เป็นทุ่งหญ้า  

สหรัฐฯ ตั้งใจให้สนธิสัญญาเหล่านี้ส่งเสริมให้ชาวซูเปลี่ยนจากวิถีชีวิตล่าสัตว์เร่ร่อนมาเป็นการทำฟาร์มแบบตั้งถิ่นฐานเหมือนชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรป โดยเสนอค่าชดเชยให้พวกเขาในช่วงเปลี่ยนผ่าน ภายในปี 1858 ชาวดาโกตาเหลือเพียงที่ดินผืนเล็กๆ ตามแนวแม่น้ำมินนิโซตา โดยไม่มีทางเข้าถึงพื้นที่ล่าสัตว์ดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 47 ]}พวกเขาต้องพึ่งพาเงินตามสนธิสัญญาเพื่อความอยู่รอด ซึ่งมักจะจ่ายล่าช้า^{[ 47 ]}การเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตที่ถูกบังคับและการจ่ายเงินจากรัฐบาลกลางที่ต่ำกว่าที่คาดไว้มาก ทำให้เกิดความทุกข์ยากทางเศรษฐกิจและเพิ่มความตึงเครียดทางสังคมภายในเผ่าต่างๆ ภายในปี 1862 ชาวดาโกตาจำนวนมากอดอยาก และความตึงเครียดก็ปะทุขึ้นเป็นสงครามดาโกตาในปี 1862 ^{[ 47 ]}

ภายในปี พ.ศ. 2405 ไม่นานหลังจากพืชผลเสียหายในปีก่อนและเกิดภาวะอดอยากในฤดูหนาว การชำระเงินของรัฐบาลกลางก็ล่าช้า พ่อค้าในท้องถิ่นปฏิเสธที่จะให้เครดิตแก่ชาวดาโกตา พ่อค้าคนหนึ่งชื่อแอนดรูว์ ไมริคถึงกับพูดว่า "ถ้าพวกเขาหิว ก็ให้พวกเขากินหญ้าไปเถอะ" ^{[ 51 ]}

เมื่อวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2405 การชำระเงินตามสนธิสัญญาให้กับชาวดาโกตาตะวันออกมาถึงเซนต์พอล รัฐมินนิโซตาและถูกนำไปยังป้อมริดจ์ลีย์ในวันรุ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม การชำระเงินมาถึงช้าเกินไปที่จะป้องกันสงครามได้ เมื่อวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2405 สงครามดาโกตาเริ่มต้นขึ้นเมื่อชายชาวซานทีกลุ่มหนึ่งสังหารชาวนาผิวขาวและครอบครัวส่วนใหญ่ของเขา เหตุการณ์นี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการโจมตีการตั้งถิ่นฐานของชาวผิวขาวตามแม่น้ำมินนิโซตา ต่อไป เมื่อวันที่ 18 สิงหาคม พ.ศ. 2405 ลิตเติลโครว์แห่งกลุ่มมเดวาคันตันนำกลุ่มโจมตีสำนักงานซูตอนล่าง (หรือสำนักงานเรดวูด) และสถานีการค้าที่ตั้งอยู่ที่นั่น ต่อมาผู้ตั้งถิ่นฐานพบไมริกอยู่ในกลุ่มผู้เสียชีวิตโดยมีหญ้าอุดปากอยู่^{[ 52 ]} ชาว ดาโกตาตอนบนจำนวนมาก (ซิสเซตันและวาห์เพตัน) ไม่ต้องการมีส่วนร่วมในการโจมตี^{[ 53 ] [ 54 ]}โดยสมาชิกส่วนใหญ่ของซิสเซตันและวาห์เพตันจำนวน 4,000 คนต่อต้านสงคราม ดังนั้นกลุ่มของพวกเขาจึงไม่ได้มีส่วนร่วมในการสังหารหมู่ในช่วงแรก^{[ 55 ]}นักประวัติศาสตร์ Mary Wingerd กล่าวว่า "เป็นเรื่องโกหกโดยสิ้นเชิงที่ว่าชาวดาโกตาทั้งหมดไปทำสงครามกับสหรัฐอเมริกา" และที่จริงแล้วเป็นเพียง "กลุ่มหนึ่งที่ไปทำการรุก" ^{[ 54 ]}

ลูกน้องส่วนใหญ่ของลิตเติล โครว์ ยอมจำนนไม่นานหลังจากยุทธการที่วูดเลคณแคมป์รีลีสเมื่อวันที่ 26 กันยายน ค.ศ. 1862 ลิตเติล โครว์ ถูกบังคับให้ล่าถอยในช่วงเดือนกันยายน ค.ศ. 1862 เขาพักอยู่ในแคนาดา ช่วงสั้นๆ แต่ก็กลับมายังมินนิโซตาตะวันตกในไม่ช้า เขาถูกสังหารเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม ค.ศ. 1863 ใกล้ เมือง ฮัทชินสัน รัฐมินนิโซตาขณะกำลังเก็บราสเบอร์รี่กับลูกชายวัยรุ่นของเขา ทั้งคู่ได้หลงเข้าไปในที่ดินของนาธาน แลมสัน ผู้ตั้งถิ่นฐาน ซึ่งยิงพวกเขาเพื่อรับค่าหัว เมื่อพบว่าศพเป็นของลิตเติล โครว์ กะโหลกและหนังศีรษะของเขาถูกนำไปจัดแสดงโดยสมาคมประวัติศาสตร์มินนิโซตาในเมืองเซนต์พอล รัฐมินนิโซตา รัฐเก็บรักษาของที่ระลึกเหล่านี้ไว้จนถึงปี ค.ศ. 1971 จึงส่งคืนซากศพให้กับหลานชายของลิตเติล โครว์ สำหรับการสังหารลิตเติล โครว์ รัฐได้เพิ่มค่าหัวเป็น 500 ดอลลาร์เมื่อจ่ายเงินให้กับแลมสัน

เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน พ.ศ. 2405 ศาลทหารได้ตัดสินว่าชายชาวเผ่า Mdewakanton จำนวน 303 คน ส่วนใหญ่เป็นผู้มีความผิดฐานข่มขืน ฆาตกรรมและกระทำการโหดร้ายต่อผู้ตั้งถิ่นฐานในมินนิโซตาหลายร้อยคน พวกเขาถูกตัดสินประหารชีวิตด้วยการแขวนคอ ชายเหล่านี้ไม่มีทนายความหรือพยานฝ่ายจำเลย และหลายคนถูกตัดสินลงโทษภายในเวลาไม่ถึงห้านาที^{[ 56 ]}ประธานาธิบดีอับราฮัม ลินคอล์นได้ลดโทษประหารชีวิตของนักรบ 284 คน ขณะเดียวกันก็ลงนามอนุมัติการแขวนคอชายชาว Santee 38 คน เมื่อวันที่ 26 ธันวาคม พ.ศ. 2405 ในเมืองแมนคาโต รัฐมินนิโซตานับเป็นการประหารชีวิตหมู่ครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์สหรัฐอเมริกาบนแผ่นดินสหรัฐอเมริกา^{[ 57 ]}ชายที่ถูกควบคุมตัวตามคำสั่งของประธานาธิบดีลินคอล์นถูกส่งไปยังเรือนจำในรัฐไอโอวาซึ่งมากกว่าครึ่งเสียชีวิตที่นั่น^{[ 56 ]}

ต่อมารัฐสภาสหรัฐฯได้ยกเลิกสนธิสัญญาทั้งหมดกับชาวดาโกตาตะวันออก และขับไล่ชาวดาโกตาตะวันออกออกไปโดยใช้พระราชบัญญัติการริบที่ดินเมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2406 ซึ่งหมายความว่าที่ดินทั้งหมดที่ชาวดาโกตาตะวันออกถือครองอยู่ และเงินรายปีทั้งหมดที่ค้างชำระแก่พวกเขา ถูกริบเป็นของรัฐบาลสหรัฐฯ^{[ 38 ] [ 58 ]}ในระหว่างและหลังสงคราม ชาวดาโกตาตะวันออกส่วนใหญ่หนีออกจากมินนิโซตาไปยังดินแดนดาโกตาหรือแคนาดาบางส่วนตั้งถิ่นฐานใน หุบเขา แม่น้ำเจมส์ในเขตสงวนที่มีอายุสั้น ก่อนที่จะถูกบังคับให้ย้ายไปยังเขตสงวนครอว์ครีกบนฝั่งตะวันออกของแม่น้ำมิสซูรี^{[ 56 ]}ในปี พ.ศ. 2400 เหลือชาวดาโกตาตะวันออกในมินนิโซตาเพียง 50 คนเท่านั้น^{[ 38 ]}หลายคนหนีไปยังเขตสงวนซานทีซูในเนแบรสกา (ก่อตั้งในปี พ.ศ. 2406) เขตสงวนแฟลนเดรอ (ก่อตั้งในปี พ.ศ. 2402 จากสมาชิกที่ออกจากเขตสงวนซานที) เขตสงวน เลคทราเวอร์สและสปิริตเลค (ทั้งสองแห่งก่อตั้งในปี พ.ศ. 2400) ^{[ 58 ]}ผู้ที่หนีไปยังแคนาดาตลอดช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2413 ปัจจุบันมีลูกหลานอาศัยอยู่ในเขตสงวนดาโกตาขนาดเล็ก 9 แห่ง โดย 5 แห่งตั้งอยู่ในแมนิโทบา ( ซูแวล ลีย์ ดาโกตาเพล นดาโกตาติปี เบิร์ ด เทลครีกและคานูพาวักปาดาโกตา ) และอีก 4 แห่งที่เหลือ ( ส แตนดิงบั ฟ ฟา โล ไวท์แคปราวด์เพลน[วาห์เพตัน]และวูดเมาน์เทน) ตั้งอยู่ ในซั สแคตเชวัน ชาวดาโกตาจำนวนหนึ่งเข้าร่วมกับชาวแยนก์โทไนและย้ายไปทางตะวันตกเพื่อเข้าร่วมกับกลุ่มชาวลาโกตาเพื่อต่อสู้กับกองทัพสหรัฐฯ ต่อไป ต่อมาได้ตั้งถิ่นฐานที่เขตสงวนฟอร์ตเพ็คในรัฐมอนแทนา^{[ 56 ]}

ก่อนปี ค.ศ. 1650 ชนเผ่า Thítȟuŋwaŋ ซึ่งเป็น ส่วนหนึ่งของOčhéthi Šakówiŋที่รู้จักกันในชื่อ Lakota ถูกบันทึกไว้ว่าตั้งอยู่ทางตะวันออกของแม่น้ำเรด^{[ 59 ]}และอาศัยอยู่ตามชายขอบของทุ่งหญ้าและป่าไม้ของทุ่งหญ้าทางตอนใต้ของมินนิโซตาและทางตะวันออกของดาโกตาอย่างน้อยที่สุดตั้งแต่ปี ค.ศ. 1680 ^{[ 38 ]}ตามการนับฤดูหนาว ของ Baptiste Good ชาว Lakota มีม้าใช้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1700 ^{[ 59 ]}ในขณะที่ชาวดาโกตายังคงดำรงชีวิตด้วยการปลูกข้าวโพด ข้าวป่า และล่าสัตว์ป่า ชาว Lakota กลับพึ่งพาควายไบซันมากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์พลอยได้ (ที่อยู่อาศัย เสื้อผ้า เครื่องมือ) เมื่อพวกเขาขยายอาณาเขตไปทางตะวันตกพร้อมกับการมาถึงของม้า^{[ 38 ]}หลังจากที่พวกเขารับเอาวัฒนธรรมม้า มาใช้ สังคมของชาว Lakota ก็มุ่งเน้นไปที่ การล่าควาย ไบซันบนหลังม้า

ในศตวรรษที่ 19 ปีปกติของชาวลาโคตาคือ การล่าควายร่วมกัน ในช่วงต้นฤดูใบไม้ผลิ เมื่อม้าของพวกเขาฟื้นตัวจากความยากลำบากในฤดูหนาว ในเดือนมิถุนายนและกรกฎาคม กลุ่มชนเผ่าที่กระจัดกระจายจะรวมตัวกันในค่ายพักขนาดใหญ่ ซึ่งรวมถึงพิธีกรรมต่างๆ เช่น พิธี รำวงสุริยะการรวมตัวเหล่านี้ทำให้ผู้นำได้พบปะเพื่อตัดสินใจทางการเมือง วางแผนการเคลื่อนไหว ไกล่เกลี่ยข้อพิพาท และจัดระเบียบและเริ่มการปล้นสะดมหรือกองกำลังรบ ในฤดูใบไม้ร่วง ผู้คนจะแยกออกเป็นกลุ่มเล็กๆ เพื่ออำนวยความสะดวกในการล่าสัตว์เพื่อหาเนื้อสัตว์สำหรับฤดูหนาวอันยาวนาน ระหว่างการล่าสัตว์ในฤดูใบไม้ร่วงและการเริ่มต้นของฤดูหนาว เป็นช่วงเวลาที่นักรบลาโคตาสามารถทำการปล้นสะดมและทำสงครามได้ เมื่อหิมะในฤดูหนาวมาถึง ชาวลาโคตาจะตั้งถิ่นฐานในค่ายฤดูหนาว ซึ่งมีกิจกรรมตามฤดูกาล พิธีกรรมและการเต้นรำ รวมถึงการพยายามจัดหาอาหารให้เพียงพอสำหรับม้าของพวกเขาในฤดูหนาว^{[ 60 ]}

พวกเขาเริ่มครอบครองทุ่งหญ้าทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซูรีในช่วงทศวรรษ 1720 ในเวลาเดียวกัน สาขาลาโกตาได้แยกออกเป็นสองนิกายหลัก คือ นิกายซาโอเน ซึ่งย้ายไปอยู่ที่ บริเวณ ทะเลสาบทราเวอร์สบนพรมแดนระหว่างรัฐเซาท์ดาโคตา นอร์ทดาโคตา และมินนิโซตา และนิกายโอเกลา-ซิชฮังกู ซึ่งอาศัยอยู่ใน หุบเขา แม่น้ำเจมส์อย่างไรก็ตาม ประมาณปี 1750 นิกายซาโอเนได้ย้ายไปอยู่ฝั่งตะวันออกของแม่น้ำมิสซูรีตามมาด้วยนิกายโอเกลาและซิชฮังกู (บรูเล) ในอีก 10 ปีต่อมา ในปี 1750 พวกเขาได้ข้ามแม่น้ำมิสซูรีและได้พบกับลูอิสและคลาร์กในปี 1804 การติดต่อครั้งแรกระหว่างสหรัฐอเมริกากับลาโกตาในช่วงการสำรวจของลูอิสและคลาร์กในปี 1804-1806 นั้นมีลักษณะเป็นการเผชิญหน้ากัน กลุ่มลาโคตาปฏิเสธที่จะอนุญาตให้นักสำรวจเดินทางขึ้นไปตามลำน้ำ และคณะสำรวจเตรียมพร้อมสำหรับการต่อสู้ ซึ่งไม่เคยเกิดขึ้น^{[ 61 ]}ในปี 1776 ชาวลาโคตาเอาชนะชาวเชเยนน์เพื่อยึดครองแบล็กฮิลส์ซึ่งก่อนหน้านี้ชาวเชเยนน์ได้ยึดครองภูมิภาคนี้มาจากชาวคิโอวา [ ^{62 ] จาก} นั้น ชาวเชเยนน์ก็ย้ายไปทางตะวันตกสู่ดินแดนแม่น้ำพาวเดอร์ [ ^{62 ] และ}ชาวลาโคตาก็ตั้งถิ่นฐานในแบล็กฮิลส์

เมื่ออาณาเขตของพวกเขาขยายออกไป จำนวนกลุ่มคู่แข่งที่พวกเขาพบเจอก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน พวกเขาได้สร้างพันธมิตรกับชาวเชเยนน์ เหนือ และชาวอาราปาโฮ เหนือ ในช่วงทศวรรษ 1820 เนื่องจากสงครามระหว่างเผ่าบนที่ราบเพิ่มมากขึ้นในหมู่ชนเผ่าต่างๆ เพื่อแย่งชิงการเข้าถึงประชากรควายที่ลดลง^{[ 38 ]}พันธมิตรนี้ได้ต่อสู้กับชาวแมนดันฮิดัตซาและอาริคาราเพื่อควบคุมแม่น้ำมิสซูรีในนอร์ทดาโคตา^{[ 38 ]}ในช่วงทศวรรษ 1840 อาณาเขตของพวกเขาขยายไปยังพื้นที่แม่น้ำพาวเดอร์ในมอนแทนา ซึ่งพวกเขาได้ต่อสู้กับชาวโครว์ ชัยชนะของพวกเขาเหนือชนเผ่าเหล่านี้ในช่วงเวลานี้ได้รับความช่วยเหลือจากข้อเท็จจริงที่ว่าชนเผ่าเหล่านั้นถูกทำลายล้างด้วยโรคระบาดจากยุโรป ชาวแมนดัน ฮิดัตซา และอาริคาราส่วนใหญ่เสียชีวิตจากโรคฝีดาษ และเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชาวโครว์เสียชีวิตจากโรคฝีดาษ อหิวาตกโรค และโรคอื่นๆ^{[ 38 ]}ในปี พ.ศ. 2386 ชาวลาโกตาทางใต้ได้โจมตีหมู่บ้านของหัวหน้าเผ่าพาวนี บลู โคท ใกล้กับลูปในเนแบรสกา สังหารผู้คนจำนวนมากและเผากระท่อมดินไปครึ่งหนึ่ง^{[ 63 ]}และ 30 ปีต่อมา ชาวลาโกตาก็สร้างความเสียหายร้ายแรงให้กับชาวพาวนีอีกครั้งในระหว่าง การรบ ที่แมสซาเคอร์แคนยอนใกล้กับแม่น้ำรีพับลิกัน^{[ 64 ]}ในช่วงปี พ.ศ. 2393 ชาวลาโกตาเป็นที่รู้จักในฐานะชนเผ่าที่มีอำนาจมากที่สุดในที่ราบ^{[ 38 ]}

สนธิสัญญาฟอร์ตลารามี ค.ศ. 1851ได้ลงนามเมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1851 ระหว่างคณะกรรมาธิการสนธิสัญญาของสหรัฐอเมริกาและตัวแทนของ ชนเผ่า เชเยนน์ ซิอุซ์ อาราปาโฮโคร ว์ แอสซินิ โบอิน แมนดันฮิดัตซาและอาริคาราสนธิสัญญานี้เป็นข้อตกลงระหว่าง 9 ฝ่ายที่ค่อนข้างเป็นอิสระ สนธิสัญญานี้ได้กำหนดข้อเรียกร้องดินแดนตามประเพณีของชนเผ่าต่างๆ ไว้ระหว่างกันเอง^{[ 65 ]}สหรัฐอเมริกายอมรับว่าดินแดนทั้งหมดที่ครอบคลุมโดยสนธิสัญญานี้เป็นดินแดนของชนพื้นเมืองและไม่ได้อ้างสิทธิ์ในส่วนใดส่วนหนึ่ง ขอบเขตที่ตกลงกันไว้ในสนธิสัญญาฟอร์ตลารามี ค.ศ. 1851 ถูกนำมาใช้เพื่อยุติคดีเรียกร้องหลายคดีในศตวรรษที่ 20 ^{[ 66 ]}ชนเผ่าต่างๆ รับประกันการเดินทางที่ปลอดภัยสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐานบนเส้นทางโอเรกอนเทรลและอนุญาตให้สร้างถนนและป้อมปราการในดินแดนของตนเพื่อแลกกับคำสัญญาว่าจะได้รับเงินรายปีจำนวน 50,000 ดอลลาร์เป็นเวลา 50 ปี สนธิสัญญานี้ควรจะ "สร้างสันติภาพที่มีประสิทธิภาพและยั่งยืน" ระหว่างชนเผ่าทั้งแปด ซึ่งแต่ละเผ่ามักจะขัดแย้งกับชนเผ่าอื่นๆ อีกหลายเผ่า^{[ 67 ]}

สนธิสัญญาถูกละเมิดเกือบจะในทันทีหลังจากเริ่มใช้โดยชาวลาโคตาและเชเยนน์โจมตีชาวครอว์ในช่วงสองปีถัดมา^{[ 68 ]}ในปี พ.ศ. 2491 ความล้มเหลวของสหรัฐอเมริกาในการป้องกันการอพยพครั้งใหญ่ของคนงานเหมืองและผู้ตั้งถิ่นฐานเข้าสู่โคโลราโดในช่วงยุคตื่นทองไพค์สพีคก็ไม่ได้ช่วยให้สถานการณ์ดีขึ้น พวกเขาเข้ายึดครองดินแดนของชาวอินเดียนแดงเพื่อขุดเหมือง "โดยไม่สนใจการประท้วงของชาวอินเดียนแดง" ^{[ 69 ]}และก่อตั้งเมือง เริ่มทำฟาร์ม และปรับปรุงถนน ผู้อพยพเหล่านี้แข่งขันกับชนเผ่าเพื่อแย่งชิงสัตว์ป่าและน้ำ ทำให้ทรัพยากรที่มีจำกัดตึงเครียดและส่งผลให้เกิดความขัดแย้งกับผู้อพยพ รัฐบาลสหรัฐฯ ไม่ได้บังคับใช้สนธิสัญญาเพื่อกันผู้อพยพออกไป^{[ 69 ]}

สถานการณ์ทวีความรุนแรงขึ้นจากเหตุการณ์ Grattanในปี พ.ศ. 2397 เมื่อกองทหารสหรัฐฯ เข้าไปในค่ายของชาวซูอย่างผิดกฎหมายเพื่อจับกุมผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าขโมยวัว และในระหว่างนั้นก็เกิดการต่อสู้ขึ้น ซึ่งหัวหน้าเผ่า Conquering Bear ถูกสังหาร^{[ 70 ]}

แม้ว่าการต่อสู้ระหว่างเผ่าจะมีอยู่ก่อนการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว แต่การต่อสู้ระหว่างเผ่าหลังสนธิสัญญาบางส่วนสามารถนำมาประกอบกับการฆ่าควายไบซันจำนวนมากโดยผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวและเจ้าหน้าที่รัฐบาล กองทัพสหรัฐฯ ไม่ได้บังคับใช้กฎระเบียบของสนธิสัญญาและอนุญาตให้นักล่าเข้าไปในดินแดนของชนพื้นเมืองเพื่อฆ่าควายไบซัน โดยให้การคุ้มครองและบางครั้งก็ให้กระสุน^{[ 71 ]}ควายไบซันหนึ่งแสนตัวถูกฆ่าในแต่ละปีจนเกือบจะสูญพันธุ์ ซึ่งคุกคามการดำรงชีพของเผ่าต่างๆ การฆ่าจำนวนมากเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อทุกเผ่า ดังนั้นเผ่าต่างๆ จึงถูกบังคับให้เข้าไปในพื้นที่ล่าสัตว์ของกันและกัน ซึ่งทำให้เกิดการต่อสู้ขึ้น^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคม พ.ศ. 2410 รัฐสภาได้ออกกฎหมายจัดตั้งคณะกรรมการสันติภาพอินเดียน “เพื่อสร้างสันติภาพกับชนเผ่าอินเดียนที่เป็นศัตรูบางกลุ่ม” ^{[ 75 ]}โดยทั่วไปแล้วคณะกรรมการสันติภาพอินเดียนถูกมองว่าเป็นความล้มเหลว และความรุนแรงได้ปะทุขึ้นอีกครั้งก่อนที่จะถูกยุบในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2411 มีการส่งรายงานอย่างเป็นทางการสองฉบับไปยังรัฐบาลกลาง ซึ่งในที่สุดก็แนะนำให้สหรัฐฯ ยุติการรับรองชนเผ่าต่างๆ ในฐานะประเทศอธิปไตย งดเว้นการทำสนธิสัญญากับพวกเขา ใช้กำลังทหารกับผู้ที่ปฏิเสธที่จะย้ายไปยังเขตสงวน และย้ายสำนักงานกิจการอินเดีย น จากกระทรวงมหาดไทยไปยังกระทรวงสงครามระบบสนธิสัญญาในที่สุดก็เสื่อมโทรมลงจนถึงจุดล่มสลาย และสงครามยาวนานนับทศวรรษตามมาหลังจากการทำงานของคณะกรรมการ นับเป็นคณะกรรมการสำคัญชุดสุดท้ายในลักษณะนี้

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1866 ถึง 1868 ชาวลาโกตาได้ต่อสู้กับกองทัพสหรัฐฯในดินแดนไวโอมิงและดินแดนมอนทานาในสิ่งที่เรียกว่าสงครามเรดคลาวด์ (หรือเรียกอีกอย่างว่าสงครามโบซแมน) สงครามนี้ตั้งชื่อตามเรดคลาวด์ หัวหน้าเผ่าลาโกตาผู้มีชื่อเสียง ซึ่งเป็นผู้นำสงครามต่อต้านสหรัฐฯ หลังจากการรุกรานของ กองทัพสหรัฐฯเข้ามาในพื้นที่ ชัยชนะของชาวซูในสงครามครั้งนี้ทำให้พวกเขาสามารถรักษาการควบคุมดินแดนพาวเดอร์ริเวอร์ไว้ได้ชั่วคราว^{[ 76 ]}สงครามสิ้นสุดลงด้วยสนธิสัญญาฟอร์ตลารามีในปี ค.ศ. 1868

สนธิสัญญาฟอร์ตลารามี (หรือสนธิสัญญาซูปี 1868 ^{[ a ]} ) เป็นข้อตกลงระหว่างสหรัฐอเมริกาและ กลุ่มชน โอเกลาลามินิคอนจูและซิกันกูแห่งชนเผ่าลาโกตา ยันก์โทไนดาโกตาและชนชาติอาราปาโฮหลังจากความล้มเหลวของสนธิสัญญาฟอร์ตลารามีฉบับแรกที่ลงนามในปี 1851 สนธิสัญญานี้ได้จัดตั้งเขตสงวนซูขนาดใหญ่ซึ่งรวมถึงกรรมสิทธิ์ในเทือกเขาแบล็กฮิลส์และกันที่ดินเพิ่มเติมไว้เป็น "ดินแดนอินเดียนที่ไม่ได้ถูกยกให้" ในพื้นที่ของเซาท์ดาโกตาไวโอมิงและเนแบรสกาและอาจรวมถึงมอนแทนาด้วย [ ^{b ] สนธิสัญญา}นี้กำหนดว่ารัฐบาลสหรัฐฯ จะมีอำนาจในการลงโทษไม่เพียงแต่ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวที่ก่ออาชญากรรมต่อชนเผ่าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสมาชิกชนเผ่าที่ก่ออาชญากรรมและจะต้องถูกส่งตัวไปยังรัฐบาลแทนที่จะเผชิญข้อกล่าวหาในศาลชนเผ่าด้วย สนธิสัญญา นี้ระบุว่ารัฐบาลจะละทิ้งป้อมปราการตามเส้นทางโบซแมนและมีข้อกำหนดหลายประการที่ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนผ่านไปสู่การเกษตรกรรม และผลักดันให้ชนเผ่าต่างๆ "เข้าใกล้กับวิถีชีวิตของคนผิวขาวมากขึ้น" สนธิสัญญานี้คุ้มครองสิทธิที่ระบุไว้ของบุคคลที่สามที่ไม่ได้มีส่วนร่วมในการเจรจา และยุติสงครามเรดคลาวด์ได้ อย่างมีประสิทธิภาพ

โดยรวมแล้ว สนธิสัญญานี้ เมื่อเปรียบเทียบกับข้อตกลงปี 1851 ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงจากการพิจารณาประเพณีของชนเผ่าในอดีต และแสดงให้เห็นถึง "ท่าทีที่เข้มงวดมากขึ้นของรัฐบาลต่อชนเผ่าต่างๆ และ...ความปรารถนาที่จะกลืนชาวซูเข้ากับการจัดการทรัพย์สินและประเพณีทางสังคมของอเมริกา" ^{[ 78 ]}ตามแหล่งข้อมูลหนึ่งระบุว่า "ความขัดแย้งเกี่ยวกับสนธิสัญญาเกิดขึ้นเกือบจะทันที" เมื่อกลุ่มมินิคอนจูได้รับแจ้งว่าพวกเขาไม่ได้รับการต้อนรับให้ทำการค้าที่ป้อมลารามีอีกต่อไป เนื่องจากอยู่ทางใต้ของดินแดนที่พวกเขาเพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ทั้งนี้ แม้ว่าสนธิสัญญาจะไม่ได้กำหนดเงื่อนไขใดๆ ว่าชนเผ่าไม่สามารถเดินทางออกนอกดินแดนของตนได้ เพียงแต่ระบุว่าพวกเขาจะไม่ครอบครองดินแดนภายนอกอย่างถาวร การเดินทางเพียงอย่างเดียวที่ถูกห้ามอย่างชัดเจนโดยสนธิสัญญาคือการเดินทางของผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวเข้าไปในเขตสงวน^{[ 79 ]}

ในที่สุดรัฐบาลก็ละเมิดข้อตกลงในสนธิสัญญาหลังจากการค้นพบทองคำที่แบล็กฮิลส์และการสำรวจพื้นที่โดยจอร์จ อาร์มสตรอง คัสเตอร์ในปี 1874 และล้มเหลวในการป้องกันไม่ให้ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวเข้ามาอยู่ในดินแดนของชนเผ่า ความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นในที่สุดก็นำไปสู่ความขัดแย้งอย่างเปิดเผยอีกครั้งในสงครามซูครั้งใหญ่ในปี 1876 [ ^{80 ] [ 81 ] [ 82 ] : 46สนธิสัญญา}ปี 1868 ได้รับการแก้ไขสามครั้งโดยรัฐสภาสหรัฐฯระหว่างปี 1876 ถึง 1889 โดยแต่ละครั้งได้ยึดดินแดนที่ได้รับมอบให้แต่เดิมเพิ่มขึ้น รวมถึงการยึดแบล็กฮิลส์ฝ่ายเดียวในปี 1877 ^{[ 78 ]}สนธิสัญญานี้เป็นพื้นฐานของ คดี ศาลฎีกา ในปี 1980 ใน คดีUnited States v. Sioux Nation of Indiansซึ่งศาลตัดสินว่าดินแดนของชนเผ่าที่อยู่ภายใต้สนธิสัญญานั้นถูกรัฐบาลสหรัฐฯ ยึดไปอย่างผิดกฎหมาย และชนเผ่ามีสิทธิ์ได้รับค่าชดเชยพร้อมดอกเบี้ย ณ ปี 2018 จำนวนเงินนี้มากกว่า 1 พันล้านดอลลาร์ ชนเผ่าซูปฏิเสธการรับเงินดังกล่าว และเรียกร้องให้คืนที่ดินของพวกเขาแทน

การรุกรานและการสู้รบที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องในที่ราบทางเหนือระหว่างปี 1850 ถึง 1890 เรียกรวมกันว่าสงครามซู (Sioux Wars ) ซึ่งรวมถึงสงครามดาโกตาในปี 1862 (1862–1864) สงครามเรดคลาวด์ (1866–1868) และสงครามแบล็กฮิลส์ซึ่งรวมถึงยุทธการลิตเติลบิ๊กฮอร์น (1876–1877) การสังหารหมู่ที่วุนด์ดิดนี (Wounded Knee)ในปี 1890 ถือเป็นจุดสิ้นสุดของสงครามซูและจุดเริ่มต้นของยุคใหม่สำหรับชาวดาโกตาและลาโกตา

สงครามซูครั้งใหญ่ในปี 1876หรือที่รู้จักกันในชื่อสงครามแบล็กฮิลส์ เป็นชุดของการสู้รบและการเจรจาที่เกิดขึ้นในปี 1876 และ 1877 ระหว่างชาวลาโคตา ชาว เชเยนน์เหนือและสหรัฐอเมริกาสาเหตุของสงครามคือความปรารถนาของรัฐบาลสหรัฐฯ ที่จะครอบครองแบล็กฮิลส์มี การค้นพบ ทองคำในแบล็กฮิลส์ และผู้ตั้งถิ่นฐานเริ่มรุกล้ำดินแดนของชนเผ่า และชาวซูและเชเยนน์ปฏิเสธที่จะยกกรรมสิทธิ์ให้แก่สหรัฐอเมริกา^{[ 62 ]}การสู้รบครั้งแรกคือยุทธการที่พาวเดอร์ริเวอร์และยุทธการครั้งสุดท้ายคือ ยุทธการที่ วูล์ฟเมาน์เทนซึ่งรวมถึงยุทธการที่โรสบัด ยุทธการที่ วอร์ บอนเน็ตครีกยุทธการที่สลิมบัตต์สยุทธการที่ซีดาร์ครีกและการต่อสู้ที่ดัลล์ไนฟ์

ในบรรดาการสู้รบและการปะทะกันมากมายในสงครามนั้น มียุทธการที่ลิตเติลบิ๊กฮอร์นซึ่งมักเรียกกันว่า การต่อสู้ครั้งสุดท้ายของคัสเตอร์ ถือเป็นหนึ่งในการปะทะกันที่มีชื่อเสียงที่สุดระหว่างกองทัพสหรัฐฯ กับชนเผ่า ขี่ม้าแห่งที่ราบ ยุทธการ ที่ลิตเติลบิ๊กฮอร์น ซึ่งชาวลาโกตา เรียก ว่า ยุทธการแห่งหญ้ามัน^{[ 83 ]}และมักเรียกกันว่า การต่อสู้ครั้งสุดท้ายของคัสเตอร์ เป็นการสู้รบด้วยอาวุธระหว่างกองกำลังผสมของชนเผ่าลาโกตาเชเยนน์เหนือและอาราปาโฮกับกรมทหารม้าที่ 7ของกองทัพสหรัฐฯการสู้รบครั้งนี้ ซึ่งส่งผลให้กองกำลังสหรัฐฯ พ่ายแพ้ ถือเป็นปฏิบัติการที่สำคัญที่สุดของสงครามซูครั้งใหญ่ในปี 1876 เกิดขึ้นในวันที่ 25-26 มิถุนายน 1876 ริมแม่น้ำลิตเติลบิ๊กฮอร์ น ในเขตสงวนอินเดียน โครว์ ทางตะวันออกเฉียงใต้ของดินแดนมอนแทนา^{[ 84 ]}

การต่อสู้ครั้งนี้เป็นชัยชนะอย่างท่วมท้นของชาวลาโคตา เชเยนน์เหนือ และอาราปาโฮ ซึ่งนำโดยผู้นำสงครามคนสำคัญหลายคน รวมถึงเครซี่ฮอร์สและหัวหน้าแกลล์และได้รับแรงบันดาลใจจากนิมิตของซิทติงบูลล์กองทหารม้าที่ 7 ของสหรัฐฯ ซึ่งมีกำลังพล 700 นาย ประสบความพ่ายแพ้ครั้งใหญ่ภายใต้การบัญชาการของพันโทจอร์จ อาร์มสตรอง คัสเตอร์กองร้อย 5 ใน 12 กองร้อยของกองทหารม้าที่ 7 ถูกทำลายล้าง และคัสเตอร์ถูกสังหาร จำนวนผู้บาดเจ็บและเสียชีวิตของสหรัฐฯ รวม 268 นาย และบาดเจ็บสาหัส 55 นาย (เสียชีวิตในภายหลัง 6 นายจากบาดแผล) ^{[ 85 ]} รวมถึงหน่วยสอดแนม ชาวค รอว์ 4 นาย และ หน่วยสอดแนม ชาว อาริคาราอย่างน้อย 2 นายอนุสรณ์สถานแห่งชาติสมรภูมิลิตเติลบิ๊กฮอร์นสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ที่ต่อสู้ทั้งสองฝ่าย แม้จะได้รับชัยชนะ แต่สหรัฐฯ ก็ใช้ทรัพยากรของชาติเพื่อบังคับให้ชนเผ่ายอมจำนน โดยส่วนใหญ่ด้วยการโจมตีและทำลายค่ายและทรัพย์สินของพวกเขา สงครามซูครั้งใหญ่เกิดขึ้นในสมัยประธานาธิบดียูลิสเซส เอส. แกรนต์และรัทเธอร์ฟอร์ด บี . เฮย์ส ข้อตกลงปี 1877 ( 19 Stat. 254ประกาศใช้เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 1877) ได้ผนวกดินแดนของชาวซูอย่างเป็นทางการและจัดตั้งเขตสงวนอินเดียนอย่างถาวร  

การสังหารหมู่ที่วุนด์ดิดนีเป็นการปะทะกันทางอาวุธครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายระหว่างชาวลาโกตาและสหรัฐอเมริกาพลเอกเนลสัน เอ. ไมล์ส ได้บรรยายเหตุการณ์นี้ว่าเป็นการ สังหารหมู่ในจดหมายถึงผู้บัญชาการกิจการอินเดียน^{[ 86 ]}เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2433 ทหาร 500 นายจากกรมทหารม้าที่ 7พร้อมด้วยปืนฮอตช์คิส 4 กระบอก ( ปืน ใหญ่ขนาดเบา ที่สามารถยิงได้อย่างรวดเร็ว) ได้ล้อมค่ายของกลุ่มชาวลาโกตาเผ่ามินิคอนจูและฮันก์ปาปา^{[ 87 ]}โดยมีคำสั่งให้คุ้มกันพวกเขาไปยังทางรถไฟเพื่อขนส่งไปยังโอมาฮา รัฐเนแบรสกาเมื่อเหตุการณ์สิ้นสุดลง ทหาร 25 นายและชาวลาโกตาซูมากกว่า 150 คนเสียชีวิต รวมถึงชาย หญิง และเด็ก ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าฝ่ายใดเป็นฝ่ายยิงก่อน เชื่อกันว่าทหารบางส่วนตกเป็นเหยื่อของ " การยิงพวกเดียวกันเอง " เนื่องจากเหตุการณ์ยิงกันในระยะประชิดในสภาพที่วุ่นวาย^{[ 88 ]}เชื่อกันว่าชาวลาโคตาราว 150 คนหนีจากความวุ่นวาย ซึ่งหลายคนอาจเสียชีวิตจากภาวะอุณหภูมิร่างกายต่ำกว่าปกติ^{[ 89 ]}

หลังจากพายุหิมะพัดกระหน่ำนานสามวัน กองทัพได้ว่าจ้างพลเรือนให้ฝังศพชาวลาโคตาที่เสียชีวิต กลุ่มผู้ฝังศพพบว่าศพเหล่านั้นแข็งตัวตาย พวกเขาจึงรวบรวมศพและนำไปฝังรวมกันในหลุมฝังศพขนาดใหญ่บนเนินเขาที่มองเห็นค่ายทหาร ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของกระสุนปืนฮอตช์คิสบางส่วน มีรายงานว่าพบทารกสี่คนยังมีชีวิตอยู่ โดยถูกห่อด้วยผ้าคลุมไหล่ของมารดาที่เสียชีวิตแล้ว โดยรวมแล้ว มีรายงานว่าชาย 84 คน หญิง 44 คน และเด็ก 18 คน เสียชีวิตในสนามรบ ขณะที่ชาวลาโคตาอย่างน้อยเจ็ดคนได้รับบาดเจ็บสาหัส^{[ 90 ]}

สำหรับการรุกในปี 1890 กองทัพอเมริกันได้มอบเหรียญกล้าหาญ จำนวน 20 เหรียญ ซึ่งเป็นรางวัลสูงสุด นักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันพื้นเมืองร่วมสมัยได้เรียกร้องให้ถอนเหรียญเหล่านี้ โดยเรียกมันว่า "เหรียญแห่งความอัปยศ" ตามคำกล่าวของวิลเลียม ธันเดอร์ ฮอว์ก ชาวลาโกตา "เหรียญกล้าหาญมีไว้เพื่อมอบรางวัลแก่ทหารที่แสดงความกล้าหาญ แต่ที่วุนด์ดิดนี พวกเขาไม่ได้แสดงความกล้าหาญ พวกเขาแสดงความโหดร้าย" ในปี 2001 สภาแห่งชาติของชาวอเมริกันพื้นเมืองได้ผ่านมติสองฉบับที่ประณามการมอบเหรียญกล้าหาญและเรียกร้องให้รัฐบาลสหรัฐฯ ยกเลิกเหรียญเหล่านี้^{[ 91 ]}

พระราชบัญญัติการจัดระเบียบชนเผ่าอินเดียน (IRA) พยายามที่จะล้มล้างนโยบายหลายประการของพระราชบัญญัติ Dawes โดยการกลับเป้าหมายดั้งเดิมของการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนเผ่าเข้าสู่สังคมอเมริกัน IRA "ยุติการจัดสรรที่ดิน ห้ามการยึดที่ดินโดยไม่ได้รับความยินยอม รับรองรัฐบาลชนเผ่า สนับสนุนการเขียนรัฐธรรมนูญของชนเผ่า และให้อำนาจแก่ชนพื้นเมืองในการจัดการทรัพยากรของตนเอง" ^{[ 99 ]}ระหว่างปี 1934 ถึง 1945 ชนเผ่าต่างๆ ได้ลงคะแนนเสียงเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญของรัฐบาล ชนเผ่า Yankton Siouxเป็นชนเผ่าเดียวในเซาท์ดาโคตาที่ไม่ปฏิบัติตาม IRA และเลือกที่จะรักษารัฐบาลแบบดั้งเดิม ซึ่งรัฐธรรมนูญได้รับการให้สัตยาบันในปี 1891 ^{[ 100 ]} ชนเผ่า Spirit Lakeและชนเผ่า Standing Rockก็ลงคะแนนเสียงคัดค้าน IRA เช่นกัน^{[ 101 ]}เนื่องจากรัฐธรรมนูญของพวกเขาไม่ได้เขียนขึ้นภายใต้อำนาจของ IRA พวกเขาจึงต้องจัดตั้งบริษัทชนเผ่าซึ่งบริหารแยกต่างหากจากรัฐบาลชนเผ่าเพื่อขอสินเชื่อ^{[ 101 ]}ในมินนิโซตา IRA รับรองชนเผ่าดาโกตาว่าเป็นชุมชน ทำให้พวกเขาสามารถจัดตั้งเขตสงวนขึ้นใหม่และซื้อที่ดินที่สูญเสียไปในช่วงสงครามดาโกตาปี 1862 คืนได้เขตสงวนโลเวอร์ซูและแพรรีไอส์แลนด์ได้จัดทำรัฐธรรมนูญขึ้นในปี 1936 เขตสงวนอัปเปอร์ซูจัดตั้งเป็นชุมชนในปี 1938 และเขียนรัฐธรรมนูญในปี 1995 และชาโคพี มเดวาคันตันได้จัดตั้งรัฐบาล IRA อย่างเป็นทางการในปี 1969 ^{[ 99 ]}

แม้ว่ากฎหมาย IRA จะให้สิทธิในที่ดินแก่ชนเผ่าต่างๆ มากขึ้น แต่รัฐบาลกลางก็ยึดที่ดินหลายพันเอเคอร์ผ่านพระราชบัญญัติควบคุมอุทกภัยปี 1944โดยการสร้างเขื่อนโออาเฮส่งผลให้เขตสงวนอินเดียนเชเยนริเวอร์สูญเสีย ที่ดินไป 150,000 เอเคอร์ (61,000 เฮกตาร์)เหลือเพียง2,850,000 เอเคอร์ (1,150,000 เฮกตาร์)ในปัจจุบัน ส่วนเขตสงวนสแตนดิงร็อกซูสูญเสีย ที่ดินไป 55,993 เอเคอร์ (22,660 เฮกตาร์)เหลือเพียง2,300,000 เอเคอร์ (930,000 เฮกตาร์)ที่ดินส่วนใหญ่ถูกยึดโดยการเวนคืนที่ดินของสำนักงานการชลประทาน นอกจากที่ดินที่สูญ เสียไปแล้ว ที่ดินเกษตรกรรมที่ดีที่สุดส่วนใหญ่ของเขตสงวนก็รวมอยู่ในความสูญเสียนี้ด้วย พื้นที่ส่วนใหญ่ไม่สามารถเก็บเกี่ยวผลผลิตได้ (เพื่อตัดต้นไม้มาใช้เป็นไม้) ก่อนที่พื้นที่นั้นจะถูกน้ำท่วม^{[ 102 ]}ต่อมาผู้มาเยือนเขตสงวนคนหนึ่งถามว่าทำไมจึงมีชาวอินเดียนแดงสูงอายุเหลือน้อยมากในเขตสงวน และได้รับคำตอบว่า "คนเฒ่าคนแก่เสียชีวิตด้วยความเสียใจ" หลังจากการสร้างเขื่อนและการสูญเสียที่ดินของเขตสงวน^{[ 103 ]}ในปี 2015 ความยากจนยังคงเป็นปัญหาสำหรับประชากรที่พลัดถิ่นในรัฐดาโกตา ซึ่งยังคงเรียกร้องค่าชดเชยสำหรับการสูญเสียเมืองที่จมอยู่ใต้น้ำในทะเลสาบโออาเฮ และการสูญเสียวิถีชีวิตดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 104 ]}   

พระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงปี 1956กระตุ้นให้สมาชิกชนเผ่าจำนวนมากออกจากบ้านในเขตสงวนไปอยู่ในเมือง ชนเผ่าบางแห่งประสบกับการสูญเสียประชากรอย่างมาก เช่นชนเผ่า Yankton Siouxเหลือสมาชิกที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนเพียง 1,000 คนในช่วงทศวรรษ 1950 และเขตสงวน Santee Siouxสูญเสียประชากรไปถึง 60 เปอร์เซ็นต์ (ในปี 1962 เหลือเพียง 2,999 คน ส่วนใหญ่เป็นผู้สูงอายุ) ^{[ 38 ]}นโยบาย New Deal ของ Franklin D. Roosevelt และ War on Povertyของ Lyndon Johnson นำมาซึ่งโรงเรียน ถนน คลินิกสุขภาพ และที่อยู่อาศัยใหม่ให้กับเขตสงวน^{[ 38 ]}

ค่านิยมทางการเมืองที่ขัดแย้งกันระหว่าง "กลุ่มอนุรักษ์นิยม" กับรูปแบบการปกครองใหม่ที่ได้รับการส่งเสริมผ่านพระราชบัญญัติการจัดระเบียบชาวอินเดียนแดงก่อให้เกิดความตึงเครียดที่ยืดเยื้อในเขต สงวน ^{[ 105 ]}การกล่าวหาเรื่องการทุจริตโดยผู้นำชนเผ่านำไปสู่เหตุการณ์วุนด์ดิดนีซึ่งเริ่มต้นขึ้นในวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2516 เมื่อเมืองวุนด์ดิดนี รัฐเซาท์ดาโคตาถูกยึดครองโดยผู้ติดตามขบวนการอเมริกันอินเดียน (AIM) ผู้ยึดครองควบคุมเมืองเป็นเวลา 71 วัน ในขณะที่หน่วยงานบังคับใช้กฎหมายของรัฐและรัฐบาลกลางต่างๆ เช่นสำนักงานสอบสวนกลางและสำนักงานผู้บังคับการตำรวจสหรัฐฯได้ทำการปิดล้อม

สมาชิกของ AIM กำลังประท้วงสิ่งที่พวกเขากล่าวว่าเป็นรัฐบาลท้องถิ่นที่ทุจริต รวมถึงปัญหาของรัฐบาลกลางที่ส่งผลกระทบต่อชุมชนในเขตสงวนของชนพื้นเมืองอเมริกัน ตลอดจนการขาดความยุติธรรมจากเขตชายแดน ชนพื้นเมืองอเมริกันจากชุมชนอื่นๆ อีกมากมาย โดยส่วนใหญ่เป็นพื้นที่ในเมือง ได้ระดมกำลังเข้ามาร่วมการยึดครอง FBI ได้ส่งเจ้าหน้าที่และUS Marshalsไปปิดล้อมพื้นที่ ต่อมาตัวแทนระดับสูงของกระทรวงยุติธรรมได้เข้าควบคุมการตอบสนองของรัฐบาล ในระหว่างการปิดล้อมที่กินเวลานาน 71 วัน มีผู้บาดเจ็บ 12 คน รวมถึงเจ้าหน้าที่ FBI คนหนึ่งที่กลายเป็นอัมพาต ในเดือนเมษายน มีผู้เสียชีวิตจากการยิงปืนอย่างน้อย 2 คน หลังจากนั้นชาว Oglala Lakota ได้ประกาศยุติการยึดครอง นอกจากนี้ ยังมีอีก 2 คน หนึ่งในนั้นคือนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองชาวแอฟริกันอเมริกันRay Robinsonหายตัวไป และเชื่อว่าถูกฆ่าตายในระหว่างการยึดครอง แม้ว่าจะไม่พบศพของพวกเขาเลยก็ตาม^{[ 106 ] [ 107 ]}หลังจากนั้น ชนพื้นเมืองอเมริกัน 1,200 คนถูกจับกุม เหตุการณ์ที่วุนด์ดิดนีดึงดูดความสนใจจากนานาชาติเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวอเมริกันพื้นเมือง และผู้นำ AIM ถูกดำเนินคดีในศาลรัฐบาลกลางมินนิโซตา ศาลยกฟ้องคดีของพวกเขาโดยอ้างว่ามีการประพฤติมิชอบในการดำเนินคดีของรัฐบาล^{[ 108 ]}อย่างไรก็ตามเลียวนาร์ด เพลเทียร์ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมเจ้าหน้าที่ FBI สองคนในการยิงกันเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน พ.ศ. 2518 ในเขตสงวนไพน์ริดจ์ในเซาท์ดาโคตา

หลังเหตุการณ์วุนด์ดิดนี ชนเผ่าดาโกตาและลาโกตายังคงผลักดันเพื่อสิทธิของชนเผ่าและการกำหนดชะตากรรมของตนเองต่อ ไป

การประท้วงต่อต้านท่อส่งน้ำมันดาโกตาแอ็กเซส

ในช่วงฤดูร้อนปี 2016 สมาชิกชนเผ่าและชนเผ่า Standing Rock Siouxได้เริ่มประท้วงต่อต้านการก่อสร้างท่อส่งน้ำมัน Dakota Accessหรือที่รู้จักกันในชื่อท่อส่งน้ำมัน Bakken ซึ่งหากสร้างเสร็จแล้ว จะถูกออกแบบมาเพื่อขนส่งน้ำมันดิบที่ผ่าน กระบวนการ ไฮโดรแฟรกกิ้ง จาก แหล่งน้ำมัน Bakkenในรัฐนอร์ทดาโคตาไปยังศูนย์กลางการจัดเก็บและขนถ่ายน้ำมันที่เมืองPatoka รัฐอิลลินอยส์ [ ^{116 ] ท่อ}ส่งน้ำมันนี้อยู่ห่างจากเขตสงวนของชนเผ่า Standing Rock Sioux ไปทางเหนือเพียงครึ่งไมล์ และถูกออกแบบมาให้ลอดใต้แม่น้ำมิสซูรีและอยู่เหนือเขตสงวน ทำให้เกิดความกังวลมากมายเกี่ยวกับความปลอดภัยของน้ำดื่มของชนเผ่า การปกป้องสิ่งแวดล้อม และผลกระทบที่เป็นอันตรายต่อวัฒนธรรม^{[ 117 ] [ 118 ] [ 16 ]}บริษัทท่อส่งน้ำมันอ้างว่าท่อส่งน้ำมันนี้จะสร้างงาน ลดการพึ่งพาน้ำมันจากต่างประเทศของอเมริกา และลดราคาน้ำมัน^{[ 119 ]}

ความขัดแย้งดังกล่าวจุดประกายให้เกิดการถกเถียงไปทั่วประเทศและได้รับความสนใจจากสื่อเป็นอย่างมาก ผู้สนับสนุนชาวพื้นเมืองและไม่ใช่ชาวพื้นเมืองหลายพันคนเข้าร่วมการประท้วง และมีการตั้งค่ายพักแรมหลายแห่งทางใต้ของเขตก่อสร้าง การประท้วงเป็นไปอย่างสันติ และไม่อนุญาตให้มีแอลกอฮอล์ ยาเสพติด และอาวุธปืนในบริเวณค่ายพักแรมหรือสถานที่ประท้วง^{[ 120 ]}เมื่อวันที่ 23 สิงหาคม ชนเผ่า Standing Rock Sioux ได้เผยแพร่รายชื่อรัฐบาลชนเผ่า 87 แห่งที่เขียนมติ ประกาศ และจดหมายสนับสนุนเพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับ Standing Rock และชาว Sioux ^{[ 121 ]}นับตั้งแต่นั้นมา องค์กรชาวอเมริกันพื้นเมือง กลุ่มสิ่งแวดล้อม และกลุ่มสิทธิพลเมืองอีกมากมายได้เข้าร่วมความพยายามในนอร์ทดาโคตา รวมถึง ขบวนการ Black Lives MatterวุฒิสมาชิกBernie Sanders จากรัฐเวอร์มอนต์ ผู้สมัครชิงตำแหน่งประธานาธิบดีจากพรรค Green Partyในปี 2016 Jill Stein และ Ajamu Barakaคู่หูของเธอและอีกมากมาย^{[ 122 ]}หนังสือพิมพ์ Washington Postเรียกสิ่งนี้ว่า "ขบวนการระดับชาติสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง" ^{[ 123 ]}

ในอดีต พวกเขาเป็น ชน เผ่าที่อาศัยอยู่ในป่าและดำรงชีวิตด้วยการล่าสัตว์ ตกปลา และทำการเกษตร^{[ 126 ]}

การอพยพของชาวโอจิบเวจากทางตะวันออกในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 พร้อมด้วยปืนคาบศิลาที่จัดหาโดยฝรั่งเศสและอังกฤษ ผลักดันให้ชาวดาโกตาขยายเข้าไปในมินนิโซตาและไปทางตะวันตกและใต้มากขึ้น สหรัฐอเมริกาตั้งชื่อดินแดนทางเหนือที่กว้างใหญ่ทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีและขึ้นไปจนถึงต้นน้ำว่าดินแดน ดาโกตา ^{[ 11 ]}ปัจจุบัน ชาวซานทีอาศัยอยู่ในเขตสงวนและชุมชนในมินนิโซตา เนบราสกา เซาท์ดาโกตา นอร์ทดาโกตา และแคนาดา อย่างไรก็ตาม หลังจากสงครามดาโกตาในปี 1862 ชาวซานทีจำนวนมากถูกส่งไปยังเขตสงวนอินเดียนโครว์ครีกและในปี 1864 บางส่วนจากเขตสงวนโครว์ครีกถูกส่งไปยังเขตสงวนซานทีซู

• แผนก Santee (Eastern Dakota) ( Isáŋyathi ) ^{[ 4 ]}
  • มเดวาคันโตวัน ( Bdewékhaŋthuŋwaŋ ' หมู่บ้านทะเลสาบวิญญาณ' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: ลิตเติลโครว์

  • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋอาจหมายถึง' หมู่บ้านบริเวณประมง' )
  • Wahpekute ( Waȟpékhute , ' นักธนูใบไม้' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: อินคปาดูตะ

  • วาห์เปโตนวาน ( Waţpéthuŋwaŋ , ' Leaf Village ' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: ชาร์ลส์ อีสต์แมน (โอฮิเยซา)

ชาวIháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋnaหรือที่รู้จักกันในชื่อภาษาอังกฤษว่า Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ : ' หมู่บ้านสุดท้าย' ) และYanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna : ' หมู่บ้านเล็กๆ สุดท้าย' ) ประกอบด้วยสองกลุ่มหรือสองกลุ่มของ Seven Council Fires ตามที่NasunatankaและMatononpa กล่าวไว้ ในปี 1880 ชาว Yanktonai แบ่งออกเป็นสองกลุ่มย่อยที่รู้จักกันในชื่อ Upper Yanktonai และ Lower Yanktonai (Hunkpatina) ^{[ 11 ]}ปัจจุบัน ชาว Yankton ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตสงวนอินเดียน Yanktonทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐเซาท์ดาโคตา ชาว Yankton บางส่วนอาศัยอยู่ในเขตสงวนอินเดียน Lower Bruleและเขตสงวนอินเดียน Crow Creekชาว Yanktonai แบ่งออกเป็น Lower Yanktonai ซึ่งอาศัยอยู่ในเขตสงวน Crow Creek; และอัปเปอร์แยนก์โทไน ซึ่งอาศัยอยู่ในส่วนเหนือของเขตสงวนอินเดียนสแตนดิงร็อกบนเผ่าสปิริตเลคในนอร์ทดาโคตาตอนกลาง และในครึ่งตะวันออกของเขตสงวนอินเดียนฟอร์ตเพ็คในมอนแทนาตะวันออกเฉียงเหนือ นอกจากนี้ พวกเขายังอาศัยอยู่ในเขตสงวนของแคนาดาหลายแห่ง รวมถึงเบิร์ดเทล โอ๊คเลค และมูสวูดส์^{[ 4 ]}

พวกเขามีส่วนร่วมในการขุดหินปิปสโตนชาวแยนก์ตัน-แยนก์โทไนย้ายเข้ามาอยู่ในมินนิโซตาตอนเหนือ ในศตวรรษที่ 18 มีบันทึกว่าพวกเขาอาศัยอยู่ใน ภูมิภาค แมนคาโตของมินนิโซตา^{[ 127 ]}

• เผ่าแยนก์ตัน-แยนก์โทไน (รัฐดาโกตาตะวันตก) ( วิชิเยนา )
  • แยงก์ตัน ( Iháŋkthuŋwaŋ , ' End Village ' ) ^{[ 4 ]}
  • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , ' หมู่บ้านปลายเล็ก' ) ^{[ 4 ]}
    • อัปเปอร์ ยันก์โทไน
    • อุนก์ปาตินา^{[ 128 ]}หรือ ยานก์โตไนตอนล่าง

    บุคคลสำคัญ ได้แก่วานาตะและอินทรีสงคราม

ก่อนที่จะมีการนำม้ามาใช้ในศตวรรษที่ 17 ชนเผ่าลาโคตาอาศัยอยู่ใกล้กับรัฐมินนิโซตาในปัจจุบัน ส่วนชนเผ่าซูทางตะวันตกนั้นครองอำนาจเหนือที่ราบใหญ่ทางตอนเหนือด้วยกองทหารม้าเบา และขยายอาณาเขตอย่างรวดเร็วไปยังเทือกเขาร็อกกี้ (ซึ่งพวกเขาเรียกว่าเฮสกาหรือ' ภูเขาสีขาว' ) ในช่วงปี 1800

อาหารดั้งเดิมของพวกเขารวมถึง เนื้อ ควายไบซันและข้าวโพด พวกเขาได้รับข้าวโพดส่วนใหญ่จากการค้าขายกับชาวซูตะวันออกและญาติทางภาษาของพวกเขาคือชาวแมนดันและฮิดัตซาตามแม่น้ำมิสซูรีก่อนยุคการจัดตั้งเขตสงวน^{[ 11 ]}ชื่อTetonหรือThítȟuŋwaŋเป็นชื่อโบราณในหมู่ผู้คน ซึ่งนิยมเรียกตัวเองว่าLakȟóta [ ^{4 ] ปัจจุบัน}ชาวลาโกตาเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดและอยู่ทางตะวันตกสุดในสามกลุ่ม โดยครอบครองดินแดนทั้งในนอร์ทและเซาท์ดาโกตา

• เผ่าเทตัน ( ลาโกตา ) ( Thítȟuŋwaŋ [ ^{4 ]}อาจหมายถึง' ผู้อยู่อาศัยบนทุ่งหญ้า' ⁾ :
  • โอกลาลา (อาจหมายถึง' ผู้ที่กระจายพวกพ้องของตน' )

    บุคคลสำคัญ: เครซี่ ฮอร์ส , เรด คลาวด์ , แบล็ก เอลก์ , ไอรอน เทล , ฟลายอิ้ง ฮอว์กและบิลลี่ มิลส์ (โอลิมเปียน)

  • Hunkpapa ( Húŋkpapȟa , ^{[ 4 ]}หมายถึง' ผู้ที่ตั้งแคมป์ข้างประตู'หรือ' ผู้เร่ร่อน' )

    บุคคลสำคัญ: ซิตติ้ง บูลล์

  • Sihasapa ( Sihásapa , ' Blackfoot Sioux ' , ^{[ 4 ]}ไม่ควรสับสนกับPiegan Blackfeetที่พูดภาษาAlgonquian )

    บุคคลสำคัญ: จอห์น กราสส์  (Matȟó Watȟákpe)

  • Miniconjou ( Mnikȟówožu , ' ผู้ที่ปลูกพืชริมน้ำ' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: Lone HornและTouch the Clouds

  • Sicangu ( Sičháŋǧu , ' ต้นขาที่ถูกเผา' ) แปลเป็นภาษาฝรั่งเศสว่า Brulé ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: หางจุด

  • Sans Arc (คำแปลภาษาฝรั่งเศสของItázipčho , ' ผู้ที่ไม่มีธนู' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: เหยี่ยวดำ (Chhetáŋ Sápa')

  • กาต้มน้ำสองใบ ( Oóhenuŋpa , ' การต้มสองครั้ง' ) ^{[ 4 ]}

    บุคคลสำคัญ: สตรีผู้สง่างามดุจดั่งนกอินทรีที่ทุกคนต่างจับจ้อง  (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

รายชื่อชาวซูในปัจจุบันจะระบุตามเผ่าที่พวกเขาเป็นสมาชิกอยู่

• หมวดหมู่: ชาวซู
• ลาโกตา

• ฮันก์ปาปา
• โอกลาลา
• ซิกันกู

• ชาวดาโกตา

• ซิสเซตัน วาห์เพตัน โอยาเตแห่งเขตสงวนอินเดียนเลค ทราเวอร์ส