ปัญหาของความชั่วร้ายหรือที่รู้จักกันในชื่อปัญหาของความทุกข์คือคำถามเชิงปรัชญาเกี่ยวกับวิธีการประนีประนอมการดำรงอยู่ของความชั่วร้ายและความทุกข์กับแนวคิดของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพผู้ทรงเมตตาและผู้ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ปัจจุบันมีคำจำกัดความที่แตกต่างกันของแนวคิดเหล่านี้ การนำเสนอปัญหาที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดนั้นมาจากนักปรัชญากรีกเอปิคูรัส

นอกจากปรัชญาศาสนาแล้ว ปัญหาของความชั่วร้ายยังมีความสำคัญต่อสาขาเทววิทยาและจริยธรรมอีกด้วย มีการอภิปรายเกี่ยวกับความชั่วร้ายและปัญหาที่เกี่ยวข้องมากมายในสาขาปรัชญาอื่นๆ เช่นจริยธรรมทางโลก^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}และจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการ [ ^{8 ] [ 9 ] แต่}โดยทั่วไปแล้ว ปัญหาของความชั่วร้ายมักถูกหยิบยกขึ้นมาในบริบททางเทววิทยา^{[ 2 ] [ 3 ]}

โดยทั่วไปแล้ว การตอบสนองต่อปัญหาความชั่วร้ายมีอยู่ 3 ประเภท ได้แก่ การโต้แย้ง การปกป้อง และการอธิบายความยุติธรรม ของสิ่งชั่ว ร้าย

ปัญหาของความชั่วร้ายโดยทั่วไปถูกกำหนดในสองรูปแบบปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้ายพยายามแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ในเชิงแนวคิดในการอยู่ร่วมกันของพระเจ้าและความชั่วร้าย^{[ 2 ] [ 10 ]}ในขณะที่ปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้ายพยายามแสดงให้เห็นว่า เมื่อพิจารณาถึงการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกแล้ว เป็นไปได้ยากที่จะมีพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ทรงรอบรู้ และทรงดีอย่างสมบูรณ์^{[ 3 ]}นักปรัชญาส่วนใหญ่เห็นว่าปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้ายได้รับการหักล้างด้วยข้อโต้แย้งต่างๆ ข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์ยังคงมีการอภิปรายกันในหมู่นักปรัชญาร่วมสมัย และมีการเสนอเทววิทยา หลายเรื่อง ^{[ 11 ] [ 12 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายได้ขยายไปถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ โดยรวมถึงความทุกข์ทรมานของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์จากภัยธรรมชาติและความโหดร้าย ของมนุษย์ ต่อพวกมัน^{[ 13 ]}

ในบริบทของปัญหาความชั่วร้าย โดยทั่วไปจะใช้แนวคิดกว้างๆ ของความชั่วร้ายที่ครอบคลุม "สถานการณ์เลวร้ายใดๆ การกระทำที่ผิด หรือข้อบกพร่องทางอุปนิสัย" ^{[ 14 ]}สิ่งเหล่านี้อาจเป็นความชั่วร้ายทางธรรมชาติหรือความชั่วร้ายทางศีลธรรมรวมถึงอันตรายเล็กน้อยหรือความอยุติธรรม ซึ่งแตกต่างจากการใช้คำว่า "ชั่วร้าย" ในภาษาพูดสมัยใหม่ที่มักเกี่ยวข้องกับการกระทำทางศีลธรรมที่น่าสยดสยองเป็นพิเศษ^{[ 15 ]}บางครั้งมีการใช้คำจำกัดความของความชั่วร้ายที่จำกัดมากขึ้นในการกำหนดและการตอบสนองเฉพาะมาร์คัส ซิงเกอร์กล่าวว่าคำจำกัดความของความชั่วร้ายที่ใช้ได้ต้องอยู่บนพื้นฐานของความรู้ที่ว่า: "ถ้าบางสิ่งเป็นความชั่วร้ายจริงๆ มันก็ไม่จำเป็น และถ้ามันจำเป็นจริงๆ มันก็ไม่ใช่ความชั่วร้าย" ^{[ 16 ] : 186}

แนวคิดเรื่องความชั่วร้ายสามารถมีความหมายที่แตกต่างกันได้เมื่อมองจากมุมมองของระบบความเชื่อที่แตกต่างกัน ในขณะที่ความชั่วร้ายสามารถมองได้ในแง่ศาสนา แต่ก็สามารถเข้าใจได้ในแง่ธรรมชาติหรือทางโลก เช่น ความชั่วร้ายทางสังคม ความเห็นแก่ตัว อาชญากรรม และโรคบุคลิกภาพต่อต้านสังคม^{[ 17 ]}จอห์น เคเคสเขียนว่าการกระทำใด ๆ ถือเป็นความชั่วร้ายหาก “(1) ก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อ (2) เหยื่อผู้บริสุทธิ์ และ (3) เป็นการกระทำโดยเจตนา (4) มีแรงจูงใจที่มุ่งร้าย และ (5) ไม่สามารถหาเหตุผลทางศีลธรรมมารองรับได้” ^{[ 18 ]}

ความรอบรู้คือคุณสมบัติของการมีความรู้ที่สมบูรณ์หรือ "ความรู้สูงสุด" ^{[ 19 ]} ความรู้ สูงสุดไม่จำเป็นต้องไม่จำกัด แต่จำกัดอยู่ที่ "พระเจ้าทรงรู้ในสิ่งที่สามารถรู้ได้" ^{[ 20 ] : 25} นี่คือมุมมองที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดเกี่ยวกับความรอบรู้ในหมู่นักวิชาการในศตวรรษที่ 21 และเป็นสิ่งที่วิลเลียม ฮาสเกอร์เรียกว่าเทวนิยมแบบเจตจำนงเสรีภายใต้มุมมองนี้ เหตุการณ์ในอนาคตที่ขึ้นอยู่กับการเลือกที่ทำโดยบุคคลที่มีเจตจำนงเสรีนั้นไม่สามารถรู้ได้จนกว่าจะเกิดขึ้น^{[ 21 ] : 104, 137 [ 19 ] : 18–20}

อำนาจสูงสุดคืออำนาจสูงสุดในการก่อให้เกิดเหตุการณ์ต่างๆ ภายในขอบเขตของความเป็นไปได้ แต่ถึงกระนั้น อำนาจสูงสุดก็ไม่ได้หมายความว่าไม่มีขีดจำกัด^{[ 22 ]}ตามที่นักปรัชญา Hoffman และ Rosenkrantz กล่าวไว้ว่า: "ตัวแทนที่มีอำนาจสูงสุดไม่จำเป็นต้องก่อให้เกิดสถานการณ์ที่เป็นไปไม่ได้... อำนาจสูงสุดมีข้อจำกัดทางตรรกะและเวลา รวมถึงข้อจำกัดที่ว่าตัวแทนที่มีอำนาจสูงสุดไม่สามารถก่อให้เกิด เช่น สาเหตุ การตัดสินใจอย่างอิสระของตัวแทนอื่นได้" ^{[ 22 ]}

ความเมตตากรุณาอันสูงสุดมองว่าพระเจ้าทรงดีทุกสิ่ง หากพระเจ้าทรงเมตตากรุณาอันสูงสุด พระองค์จะทรงกระทำตามสิ่งที่ดีที่สุดหากไม่มีสิ่งที่ดีที่สุด พระเจ้าจะพยายามสร้างสถานการณ์ที่สามารถสร้างได้และเหมาะสมที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ภายในข้อจำกัดของความเป็นจริงทางกายภาพ^{[ 23 ]}

การตอบสนองต่อปัญหาความชั่วร้ายบางครั้งถูกจัดประเภทเป็นการป้องกันหรือเทววิทยาแม้ว่าผู้เขียนจะไม่เห็นด้วยกับคำจำกัดความที่แน่นอนก็ตาม^{[ 2 ] [ 3 ] [ 24 ]}โดยทั่วไป การป้องกันหมายถึงความพยายามที่จะจัดการกับข้อโต้แย้งเชิงตรรกะของความชั่วร้ายที่กล่าวว่า "เป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ – ไม่ใช่แค่ไม่น่าเป็นไปได้ – ที่พระเจ้ามีอยู่จริง" ^{[ 3 ]}การป้องกันไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบายที่สมบูรณ์เกี่ยวกับความชั่วร้าย และไม่จำเป็นต้องเป็นความจริง หรือแม้แต่เป็นไปได้ เพียงแค่เป็นไปได้ก็พอแล้ว เนื่องจากความเป็นไปได้จะทำให้ตรรกะของความเป็นไปไม่ได้เป็นโมฆะ^{[ 25 ] [ 10 ]}

ในทางกลับกัน เทววิทยาเป็นเป้าหมายที่ทะเยอทะยานกว่า เนื่องจากพยายามให้เหตุผลที่น่าเชื่อถือ – เหตุผลที่เพียงพอทางศีลธรรมหรือปรัชญา – สำหรับการมีอยู่ของความชั่วร้าย ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อลดทอนข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์ที่ใช้ความเป็นจริงของความชั่วร้ายเพื่อโต้แย้งว่าการมีอยู่ของพระเจ้าไม่น่าจะเป็นไปได้^{[ 3 ] [ 26 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายหมายถึงความท้าทายในการประนีประนอมการดำรงอยู่ของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานกับมุมมองของเราที่มีต่อโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งแต่ไม่จำกัดเฉพาะความเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงเมตตา และผู้ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ผู้ทรงกระทำการในโลก^{[ 3 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายอาจอธิบายได้ทั้งในเชิงประสบการณ์หรือเชิงทฤษฎี^{[ 3 ]}ปัญหาเชิงประสบการณ์คือความยากลำบากในการเชื่อในแนวคิดของพระเจ้าผู้ทรงรักเมื่อเผชิญกับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานในโลกแห่งความเป็นจริง เช่น โรคระบาด สงคราม การฆาตกรรม หรือภัยพิบัติทางธรรมชาติที่ทำให้ผู้บริสุทธิ์ตกเป็นเหยื่อ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}ในเชิงทฤษฎี ปัญหานี้มักถูกอธิบายและศึกษาโดยนักวิชาการด้านศาสนาในสองรูปแบบ คือ ปัญหาเชิงตรรกะและปัญหาเชิงประจักษ์^{[ 3 ]}

หนึ่งในข้อความแรกสุดของปัญหานี้พบได้ในตำราพุทธศาสนายุคแรกในมัชฌิมนิกายพระพุทธเจ้า(ศตวรรษที่ 6 หรือ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ) ตรัสว่า หาก เทพเจ้า สร้างสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกขึ้นมา ก็เป็นไปได้ว่าเทพเจ้าองค์นั้นเป็น เทพเจ้าชั่วร้ายเนื่องจากความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานที่สิ่งมีชีวิตเหล่านั้นรู้สึก^{[ 33 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายอาจมีต้นกำเนิดมาจากนักปรัชญากรีกEpicurus (341–270 ปีก่อนคริสตกาล) ^{[ 34 ]} Hume สรุปปัญหาในเวอร์ชันของ Epicurus ดังนี้:

“พระเจ้าทรงเต็มใจที่จะป้องกันความชั่วร้าย แต่ทรงทำไม่ได้หรือ? ถ้าเช่นนั้นพระองค์ก็ไร้ความสามารถ พระองค์ทรงทำได้ แต่ทรงไม่เต็มใจหรือ? ถ้าเช่นนั้นพระองค์ก็ทรงมีเจตนาร้าย พระองค์ทรงทำได้และเต็มใจหรือ? ถ้าเช่นนั้นความชั่วร้ายมาจากไหน?” ^{[ 35 ] [ 36 ]}

เหตุผลเชิงตรรกะจากความชั่วร้ายมีดังนี้:

P1. ถ้า พระเจ้า ผู้ทรงฤทธานุ ภาพ ทรงเมตตาและทรงรอบรู้ทุกสิ่งมีอยู่จริง ความชั่วร้ายก็ไม่มีอยู่จริง

หน้า 2. ความชั่วร้ายมีอยู่ในโลกนี้

C1. ดังนั้น พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ทรงเมตตากรุณา และทรงรอบรู้ทุกสิ่ง จึงไม่มีอยู่จริง

ข้อโต้แย้งนี้อยู่ในรูปแบบmodus tollens : หากข้อตั้งต้น (P1) เป็นจริง ข้อสรุป (C1) ก็จะตามมาอย่างแน่นอน เพื่อแสดงให้เห็นว่าข้อตั้งต้นแรกนั้นสมเหตุสมผล เวอร์ชันต่อมามักจะขยายความเพิ่มเติม เช่น ตัวอย่างสมัยใหม่นี้: ^{[ 3 ]}

P1a. พระเจ้ามีอยู่จริง

P1b. พระเจ้าทรงมีอำนาจทุกอย่าง ทรงเมตตาทุกอย่าง และทรงรอบรู้ทุกอย่าง

P1c. ผู้ทรงอำนาจสูงสุดมีอำนาจที่จะป้องกันไม่ให้ความชั่วร้ายนั้นเกิดขึ้นได้

P1d. สิ่งมีชีวิตที่มีเมตตากรุณาอย่างยิ่งย่อมต้องการป้องกันความชั่วร้ายทั้งปวง

P1e. สิ่งมีชีวิตที่รอบรู้ทุกสิ่งย่อมรู้ทุกวิถีทางที่ความชั่วร้ายจะเกิดขึ้น และรู้ทุกวิถีทางที่จะป้องกันความชั่วร้ายเหล่านั้นได้

P1f. สิ่งมีชีวิตที่รู้ทุกวิถีทางที่ความชั่วร้ายจะเกิดขึ้นได้ ที่สามารถป้องกันไม่ให้ความชั่วร้ายนั้นเกิดขึ้น และที่ปรารถนาจะทำเช่นนั้น ก็จะป้องกันไม่ให้ความชั่วร้ายนั้นเกิดขึ้น

P1. ถ้ามีพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ทรงเมตตา และทรงรอบรู้ทุกสิ่งอยู่จริงแล้ว ความชั่วร้ายก็ไม่มีอยู่จริง

P2. ความชั่วร้ายมีอยู่จริง (ความขัดแย้งทางตรรกะ)

ข้อโต้แย้งทั้งสองนี้เข้าใจได้ว่านำเสนอสองรูปแบบของปัญหา 'เชิงตรรกะ' เกี่ยวกับความชั่วร้าย โดยพยายามแสดงให้เห็นว่าข้อสันนิษฐานนำไปสู่ความขัดแย้งเชิงตรรกะ ที่ไม่สามารถถูกต้องได้ทั้งหมด การถกเถียงทางปรัชญาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ข้อเสนอแนะที่ว่าพระเจ้าทรงต้องการป้องกันความชั่วร้ายทั้งหมด ดังนั้นจึงไม่สามารถอยู่ร่วมกับความชั่วร้ายใดๆ ได้ (ข้อสันนิษฐาน P1d และ P1f) แต่ก็มีคำตอบที่มีอยู่สำหรับทุกข้อสันนิษฐาน (เช่นคำตอบของ Plantinga ต่อ P1c ) โดยผู้สนับสนุนลัทธิเทวนิยม (เช่น นักบุญออกัสตินและไลบ์นิซ ) โต้แย้งว่าพระเจ้าสามารถดำรงอยู่และอนุญาตให้มีความชั่วร้ายได้หากมีเหตุผลที่ดี

หากพระเจ้าขาดคุณสมบัติใดคุณสมบัติหนึ่งเหล่านี้ ได้แก่ ความรอบรู้ อำนาจสูงสุด หรือความเมตตาสูงสุด ปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้ายก็จะสามารถแก้ไขได้เทววิทยาเชิงกระบวนการและเทวนิยมแบบเปิดเป็นแนวคิดสมัยใหม่ที่จำกัดอำนาจสูงสุดหรือความรอบรู้ของพระเจ้า (ตามที่นิยามไว้ในเทววิทยาแบบดั้งเดิม) โดยอาศัยเจตจำนงเสรีของผู้อื่น

ปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้าย (เรียกอีกอย่างว่าเวอร์ชันเชิงความน่าจะเป็นหรือเชิงอุปนัยของปัญหา) พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าการมีอยู่ของความชั่วร้าย แม้ว่าจะสอดคล้องกับตรรกะของการมีอยู่ของพระเจ้า แต่ก็เป็นอุปสรรคต่อหรือลดความน่าจะเป็นของความจริงของเทวนิยม^{[ 37 ]}ทั้งเวอร์ชันสัมบูรณ์และเวอร์ชันเชิงสัมพัทธ์ของปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้ายจะนำเสนอไว้ด้านล่าง

เรียบเรียงโดยวิลเลียม แอล. โรว์ :

1. มีกรณีความทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงเกิดขึ้น ซึ่งพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพและรอบรู้ทุกสิ่งสามารถป้องกันได้โดยไม่สูญเสียสิ่งที่ดีกว่า หรือปล่อยให้สิ่งชั่วร้ายที่เลวร้ายหรือเลวร้ายยิ่งกว่าเกิดขึ้น
2. สิ่งมีชีวิตที่รอบรู้และดีงามโดยสมบูรณ์จะป้องกันไม่ให้เกิดความทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงใดๆ ก็ตาม เว้นแต่ว่าจะไม่สามารถทำเช่นนั้นได้โดยไม่สูญเสียสิ่งที่ดีที่ยิ่งใหญ่กว่า หรือยอมให้สิ่งชั่วร้ายที่เลวร้ายหรือเลวร้ายยิ่งกว่าเกิดขึ้น
3. (ดังนั้น) จึงไม่มีสิ่งมีชีวิตที่ทรงอำนาจ ทรงรอบรู้ และทรงดีโดยสมบูรณ์^{[ 3 ]}

ผลงานอีกชิ้นจากพอล เดรเปอร์ :

1. ความชั่วร้ายที่ไร้เหตุผลมีอยู่จริง
2. สมมติฐานเรื่องความไม่แยแสกล่าวคือหากมีสิ่งเหนือธรรมชาติอยู่จริง พวกมันจะไม่แยแสต่อความชั่วร้ายที่ไร้เหตุผล ถือเป็นคำอธิบายที่ดีกว่าสำหรับ (1) มากกว่าลัทธิเทวนิยม
3. ดังนั้น หลักฐานจึงสนับสนุนว่าไม่มีพระเจ้าตามที่ผู้เชื่อในพระเจ้าเข้าใจกันโดยทั่วไป^{[ 38 ]}

เทวนิยมเชิงสงสัยเป็นตัวอย่างหนึ่งของความท้าทายทางเทวนิยมต่อข้อสมมติฐานในข้อโต้แย้งเหล่านี้

ปัญหาของความชั่วร้ายยังขยายออกไปนอกเหนือจากความทุกข์ทรมานของมนุษย์ เพื่อรวมถึงความทุกข์ทรมานของสัตว์จากความโหดร้าย โรคภัยไข้เจ็บ และความชั่วร้าย^{[ 13 ]}เวอร์ชันหนึ่งของปัญหานี้รวมถึงความทุกข์ทรมานของสัตว์จากความชั่วร้ายตามธรรมชาติ เช่น ความรุนแรงและความหวาดกลัวที่สัตว์ต้องเผชิญจากผู้ล่า ภัยพิบัติทางธรรมชาติ ตลอดประวัติศาสตร์วิวัฒนาการ^{[ 40 ]}เรื่องนี้ยังถูกเรียกว่าปัญหาความชั่วร้ายแบบดาร์วิน^{[ 41 ] [ 42 ]}ตามชื่อของชาร์ลส์ ดาร์วินที่เขียนไว้ในปี พ.ศ. 2499 ว่า "นักบวชของปีศาจอาจเขียนหนังสือเกี่ยวกับผลงานที่งุ่มง่าม สิ้นเปลือง ผิดพลาด ต่ำต้อย และโหดร้ายอย่างน่ากลัวของธรรมชาติได้!" และในอัตชีวประวัติของเขาในภายหลังกล่าวว่า "สิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังและเปี่ยมด้วยความรู้เช่นพระเจ้าผู้ทรงสร้างจักรวาลนั้น สำหรับจิตใจที่จำกัดของเราแล้ว ทรงฤทธานุภาพและรอบรู้ทุกสิ่ง และมันขัดกับความเข้าใจของเราที่จะคิดว่าความเมตตาของพระองค์นั้นไม่มีขอบเขต เพราะจะมีประโยชน์อะไรในความทุกข์ทรมานของสัตว์ชั้นต่ำนับล้านตลอดช่วงเวลาอันยาวนานเกือบไม่มีที่สิ้นสุด? ข้อโต้แย้งเก่าแก่มากนี้จากการมีอยู่ของความทุกข์ทรมานต่อการมีอยู่ของสาเหตุแรกที่มีสติปัญญา ดูเหมือนจะเป็นข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งสำหรับฉัน" ^{[ 43 ] [ 44 ]}

ปัญหาความชั่วร้ายในเวอร์ชันที่สองที่นำมาใช้กับสัตว์ และความทุกข์ทรมานที่หลีกเลี่ยงได้ที่พวกมันได้รับ คือปัญหาที่เกิดจากมนุษย์บางคน เช่น การทารุณกรรมสัตว์ หรือเมื่อพวกมันถูกยิงหรือถูกฆ่า เวอร์ชันของปัญหาความชั่วร้ายนี้ถูกใช้โดยนักวิชาการรวมถึงJohn Hickเพื่อโต้แย้งการตอบสนองและการป้องกันต่อปัญหาความชั่วร้าย เช่น ความทุกข์ทรมานเป็นวิธีการที่จะทำให้ศีลธรรมสมบูรณ์และเป็นประโยชน์ที่ยิ่งใหญ่กว่า เพราะสัตว์นั้นไร้เดียงสา ไร้ทางสู้ ไร้ศีลธรรม แต่เป็นเหยื่อที่มีความรู้สึก^{[ 13 ] [ 45 ] [ 46 ]}นักวิชาการ Michael Almeida กล่าวว่านี่เป็นเวอร์ชันของปัญหาความชั่วร้ายที่ "อาจจะร้ายแรงและยากที่สุด" ^{[ 42 ]} Almeida กล่าวว่าปัญหาความชั่วร้ายในบริบทของความทุกข์ทรมานของสัตว์สามารถระบุได้ดังนี้: ^{[ 47 ] [หมายเหตุ 1 ]}

1. พระเจ้าทรงมีอำนาจทุกอย่าง ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง และทรงดีเลิศอย่างแท้จริง
2. ความชั่วร้ายของการทรมานสัตว์อย่างโหดร้ายนั้นมีอยู่จริง
3. โดยจำเป็นแล้ว พระเจ้าสามารถสร้างโลกที่สมบูรณ์แบบในเชิงวิวัฒนาการได้
4. โดยจำเป็นแล้ว พระเจ้าจะสามารถสร้างโลกที่สมบูรณ์แบบในเชิงวิวัฒนาการได้ก็ต่อเมื่อพระเจ้าทรงสร้างโลกที่สมบูรณ์แบบในเชิงวิวัฒนาการขึ้นมาจริงๆ เท่านั้น
5. โดยจำเป็นแล้ว พระเจ้าได้สร้างโลกที่สมบูรณ์แบบในเชิงวิวัฒนาการขึ้นมา
6. ถ้าข้อ #1 เป็นจริง ข้อ #2 หรือข้อ #5 ก็จะเป็นจริงอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่ไม่ใช่ทั้งสองข้อพร้อมกัน นี่คือข้อขัดแย้ง ดังนั้นข้อ #1 จึงไม่เป็นจริง

แม้ว่าปัญหาของความชั่วร้ายมักจะถูกมองว่าเป็นปัญหาทางศาสนา แต่ปีเตอร์ คิวีกล่าวว่ายังมีปัญหาทางโลกของความชั่วร้ายที่ดำรงอยู่แม้ว่าเราจะละทิ้งความเชื่อในพระเจ้าก็ตาม นั่นคือปัญหาของความเป็นไปได้ที่จะปรองดอง "ความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานที่มนุษย์กระทำต่อกัน" ^{[ 48 ]}คิวีเขียนว่าทุกคนยกเว้นผู้ที่สงสัยในศีลธรรมอย่างสุดโต่งเห็นพ้องต้องกันว่ามนุษย์มีหน้าที่ที่จะไม่ทำร้ายผู้อื่นโดยเจตนา ซึ่งนำไปสู่ปัญหาทางโลกของความชั่วร้ายเมื่อบุคคลหนึ่งทำร้ายอีกบุคคลหนึ่งด้วย "ความอาฆาตที่ไร้แรงจูงใจ" โดยไม่มีคำอธิบายที่สมเหตุสมผลหรือผลประโยชน์ส่วนตนที่ชอบธรรม^{[ 48 ] : 486, 491}

มีเหตุผลหลักสองประการที่ใช้ในการอธิบายความชั่วร้าย แต่ตามที่ Kivy กล่าวไว้ ไม่มีเหตุผลใดที่น่าพอใจอย่างสมบูรณ์^{[ 48 ]}คำอธิบายแรกคือลัทธิเห็นแก่ตัวทางจิตวิทยา – ว่าทุกสิ่งที่มนุษย์ทำล้วนมาจากผลประโยชน์ส่วนตน บิชอปบัตเลอร์ได้โต้แย้งเรื่องนี้โดยยืนยันถึงลัทธิพหุนิยม: มนุษย์ถูกกระตุ้นด้วยผลประโยชน์ส่วนตน แต่พวกเขายังถูกกระตุ้นด้วยสิ่งเฉพาะเจาะจง – นั่นคือวัตถุ เป้าหมาย หรือความปรารถนาเฉพาะเจาะจง – ซึ่งอาจเกี่ยวข้องหรือไม่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ส่วนตนก็ได้ แต่เป็นแรงจูงใจในตัวของมันเอง และบางครั้งอาจรวมถึงความเมตตาอย่างแท้จริง^{[ 48 ] : 481–482} สำหรับลัทธิเห็นแก่ตัว “ความโหดร้ายของมนุษย์ต่อมนุษย์” นั้น “ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยเหตุผล” เพราะหากมนุษย์สามารถโหดร้ายเพื่อความโหดร้ายได้ ลัทธิเห็นแก่ตัวก็ไม่ใช่แรงจูงใจเดียวของมนุษย์^{[ 48 ] : 484} ผู้ที่ยึดหลักพหุนิยมไม่ได้ดีขึ้นเพียงแค่ยอมรับแรงจูงใจสามประการ: การทำร้ายผู้อื่นด้วยแรงจูงใจข้อใดข้อหนึ่งอาจถูกตีความว่าสมเหตุสมผล แต่การทำร้ายเพื่อการทำร้ายนั้นไม่สมเหตุสมผลสำหรับผู้ที่ยึดหลักพหุนิยมเช่นเดียวกับผู้ที่ยึดหลักอัตตานิยม^{[ 48 ] : 485}

Amélie Rortyเสนอตัวอย่างการตอบสนองทางโลกต่อปัญหาความชั่วร้ายไว้บ้าง: ^{[ 17 ]}

ตามที่มิเชล เดอ มงแตญและโวลแตร์กล่าวไว้ แม้ว่าลักษณะนิสัย เช่น ความโหดร้ายไร้เหตุผล ความลำเอียง และความเห็นแก่ตัว จะเป็นส่วนหนึ่งโดยกำเนิดของสภาพความเป็นมนุษย์ แต่ความชั่วร้ายเหล่านี้ก็เป็นประโยชน์ต่อ "ประโยชน์ส่วนรวม" ของกระบวนการทางสังคม^{[ 17 ] : xiii} สำหรับมงแตญ แนวคิดเรื่องความชั่วร้ายนั้นสัมพันธ์กับความรู้ที่จำกัดของมนุษย์ ไม่ใช่กับโลกเองหรือกับพระเจ้า เขาใช้สิ่งที่นักปรัชญาเกรแฮม ออปปี้และเอ็นเอ็น ทรากาคิสเรียกว่า "มุมมองแบบนีโอ-สโตอิกเกี่ยวกับโลกที่เป็นระเบียบ" ซึ่งทุกสิ่งอยู่ในที่ของมัน^{[ 49 ]}

แนวคิดฆราวาสนี้ ซึ่งเป็นการตอบสนองต่อปัญหาความชั่วร้ายในยุคแรกเริ่มของลัทธิความสอดคล้อง (ลัทธิความสอดคล้องยืนยันว่าความเชื่อที่ยอมรับได้ต้องเป็นส่วนหนึ่งของระบบที่สอดคล้องกัน) สามารถพบได้ ตามที่ Rorty กล่าวไว้ ในงานเขียนของBernard de MandevilleและSigmund Freud Mandeville กล่าวว่า เมื่อความชั่วร้าย เช่น ความโลภและความอิจฉา ได้รับการควบคุมอย่างเหมาะสมภายในสังคม สิ่งเหล่านี้จะเป็นสิ่งที่ "จุดประกายพลังงานและผลผลิตที่ทำให้เกิดอารยธรรมที่ก้าวหน้า" Rorty ยืนยันว่าคติพจน์ชี้นำของลัทธิความสอดคล้องทั้งทางศาสนาและฆราวาสคือ: 'จงมองหาประโยชน์ที่ได้รับจากความเสียหาย แล้วคุณจะพบว่ามันมากกว่าความเสียหาย' ^{[ 17 ] : xv}

โทมัส มัลทัสนักทฤษฎีเศรษฐศาสตร์กล่าวไว้ในบทความปี 1798 เกี่ยวกับปัญหาประชากรล้นเมือง ผลกระทบต่อความพร้อมของอาหาร และผลกระทบของอาหารต่อประชากรผ่านความอดอยากและความตายว่า “ความจำเป็น กฎธรรมชาติอันทรงพลังและครอบคลุมทุกสิ่ง ยับยั้งพวกเขาให้อยู่ภายในขอบเขตที่กำหนดไว้ [...] และมนุษย์ไม่สามารถหลีกหนีจากมันได้ด้วยเหตุผลใดๆ” ^{[ 50 ] : 2} เขากล่าวเสริมว่า “ธรรมชาติจะไม่ยอม และไม่สามารถพ่ายแพ้ต่อจุดประสงค์ของเธอได้” ^{[ 50 ] : 412} ตามที่มัลทัสกล่าว ธรรมชาติและพระเจ้าแห่งธรรมชาติ ไม่สามารถมองว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายในกระบวนการที่เป็นธรรมชาติและจำเป็นนี้ได้^{[ 51 ]}

พอ ล เอลเมอร์ มอร์กล่าวว่า สำหรับเพลโตแล้วความชั่วร้ายเกิดจากความล้มเหลวของมนุษย์ในการให้ความสนใจอย่างเพียงพอต่อการค้นหาและทำความดี: ความชั่วร้ายคือการขาดความดีในที่ที่ควรมีความดี มอร์กล่าวว่าเพลโตได้กำหนดโครงการการศึกษาทั้งหมดของเขาเพื่อต่อต้าน "ความเกียจคร้านโดยกำเนิดของเจตจำนง" และการละเลยการค้นหาแรงจูงใจทางจริยธรรม "ซึ่งเป็นบ่อเกิดที่แท้จริงของชีวิตเรา" ^{[ 52 ] : 256–257} เพลโตยืนยันว่าความเกียจคร้าน ความไม่รู้ และการขาดความเอาใจใส่ในการแสวงหาความดีโดยกำเนิดนั้นเองที่นำมนุษย์ไปสู่ ​​"ความเท็จแรกของจิตวิญญาณ" ในตอนเริ่มต้น ซึ่งมักนำไปสู่การตามใจตนเองและความชั่วร้าย^{[ 52 ] : 259} ตามที่โจเซฟ เคลลีกล่าว^{[ 53 ]}เคลเมนต์แห่งอ เล็กซานเดรีย นักปรัชญาเพลโตใหม่ในศตวรรษที่ 2 ได้นำเอาทัศนะของเพลโตเกี่ยวกับความชั่วร้ายมาใช้^{[ 52 ] : 256, 294, 317} นักเทววิทยาในศตวรรษที่สี่ออกัสตินแห่งฮิปโปก็ยอมรับมุมมองของเพลโตเช่นกัน ในหนังสือ Enchiridion on Faith, Hope and Love ของเขา ออกัสตินยืนยันว่าความชั่วร้ายมีอยู่เป็น "การขาดหายไปของความดี" ^{[ 54 ]}

ชอเพนฮาวเออร์เน้นย้ำถึงการมีอยู่ของความชั่วร้ายและการปฏิเสธความดี ดังนั้น ตามที่เมสการี อัคบาร์และอัคบารี โมห์เซนกล่าว เขาจึงเป็นพวกมองโลกในแง่ร้าย^{[ 55 ]}เขาให้คำจำกัดความของ "ความดี" ว่าเป็นการประสานงานระหว่างวัตถุแต่ละชิ้นกับความพยายามที่แน่นอนของเจตจำนง และเขาให้คำจำกัดความของความชั่วร้ายว่าเป็นการขาดการประสานงานดังกล่าว^{[ 55 ]}

อาจกล่าวได้ว่า การที่ ฮันนาห์ อเรนด์นำเสนอการพิจารณาคดีไอค์มันน์ในฐานะตัวอย่างของ "ความชั่วร้ายที่แสนธรรมดา" ซึ่งประกอบด้วยการขาดจินตนาการเชิงเห็นอกเห็นใจ ควบคู่ไปกับการยอมรับโดยไม่คิดไตร่ตรองนั้น เป็นรูปแบบหนึ่งของเทววิทยาว่าด้วยความชั่วร้ายของออกัสติน

ธีโอฟราสตัส นักปรัชญาเพริพาเทติกชาวกรีกและผู้เขียนCharacters [ ^{56 ] ซึ่งเป็นผลงานที่สำรวจจุดอ่อนและความแข็งแกร่งทางศีลธรรมของบุคลิกภาพ 30 ประเภทในกรีกสมัยของเขา คิดว่าธรรมชาติของ ' การ}ดำรงอยู่' มาจากและประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม เช่น นิรันดร์และเสื่อมสลาย ความเป็นระเบียบและความวุ่นวาย ความดีและความชั่ว บทบาทของความชั่วร้ายจึงถูกจำกัด เขากล่าว เพราะมันเป็นเพียงส่วนหนึ่งของทั้งหมดซึ่งโดยรวมแล้วคือความดี^{[ 57 ]}ตามที่ธีโอฟราสตัสกล่าว โลกที่มุ่งเน้นคุณธรรมและความชั่วคือโลกทางสังคมแบบธรรมชาตินิยม ซึ่งความดีโดยรวมของจักรวาลโดยรวมนั้นรวมถึงทั้งความดีและความชั่วอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ทำให้ปัญหาของความชั่วร้ายไม่มีอยู่จริง^{[ 17 ] : xv}

เดวิด ฮูมติดตามสิ่งที่เขาอ้างว่าเป็นต้นกำเนิดทางจิตวิทยาของความดีงาม แต่ไม่ใช่ความชั่วร้าย รอร์ตีกล่าวว่า: "เขาขจัดเศษซากความเชื่อโชลางของ การต่อสู้แบบ มานิเคียน: พลังแห่งความดีและความชั่วที่ต่อสู้กันในเจตจำนง" โดยสรุปว่ามนุษย์ฉายภาพความไม่เห็นด้วยส่วนตัวของตนเองไปยังเหตุการณ์และการกระทำ^{[ 17 ] : 282}

แนวคิดสมัยใหม่ของเรื่องนี้พบได้ในวิทยาศาสตร์คริสเตียนซึ่งยืนยันว่าความชั่วร้าย เช่น ความทุกข์ทรมานและโรคภัยไข้เจ็บนั้นดูเหมือนจะเป็นจริง แต่แท้จริงแล้วเป็นเพียงภาพลวงตา^{[ 58 ]}สตีเฟน ก็อตต์ชาล์ก กล่าวว่า นักเทววิทยาของวิทยาศาสตร์คริสเตียนเชื่อว่าพระวิญญาณทรงมีอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุด มนุษย์ผู้เป็นมรณะไม่สามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ และกลับไปมุ่งเน้นที่ความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานที่ไม่มีอยู่จริงในฐานะ "พลัง บุคคล หรือหลักการที่ต่อต้านพระเจ้า" ^{[ 59 ]}

เทววิทยาแห่งภาพลวงตาถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าปฏิเสธความจริงของอาชญากรรม สงคราม การก่อการร้าย ความเจ็บป่วย การบาดเจ็บ ความตาย ความทุกข์ทรมาน และความเจ็บปวดต่อเหยื่อ^{[ 59 ]}นอกจากนี้ มิลลาร์ด เอริคสันยังกล่าวเสริมว่า ข้อโต้แย้งเรื่องภาพลวงตาเป็นเพียงการเปลี่ยนปัญหาไปสู่ปัญหาใหม่ คือเหตุใดพระเจ้าจึงสร้าง "ภาพลวงตา" ของอาชญากรรม สงคราม การก่อการร้าย ความเจ็บป่วย การบาดเจ็บ ความตาย ความทุกข์ทรมาน และความเจ็บปวด และเหตุใดพระเจ้าจึงไม่หยุดยั้ง "ภาพลวงตา" นี้^{[ 60 ]}

“ในศตวรรษที่สิบเจ็ดและสิบแปด ลัทธิเหตุผลนิยมเกี่ยวกับศีลธรรมถูกนำมาใช้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อปฏิเสธทฤษฎีจริยธรรมที่อิงคำสั่งจากพระเจ้าอย่างเข้มงวด” ^{[ 61 ]} ลัทธิ เหตุผลนิยมทางศีลธรรมดังกล่าวอ้างว่าศีลธรรมนั้นตั้งอยู่บนเหตุผล^{[ 62 ]}รอร์ตีอ้างถึงอิมมานูเอล คานต์เป็นตัวอย่างของ “นักเหตุผลนิยมผู้เคร่งศาสนา” ^{[ 17 ] : xv} ตามที่ฌอน นิโคลส์กล่าวว่า “แนวทางของคานต์ต่อปรัชญาศีลธรรมคือการพยายามแสดงให้เห็นว่าจริยธรรมนั้นตั้งอยู่บนเหตุผลเชิงปฏิบัติ” ^{[ 62 ]}ปัญหาของความชั่วร้ายจึงกลายเป็น “เป็นไปได้อย่างไรที่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและมีเจตนาดีจะไร้ศีลธรรม” ^{[ 17 ] : xiii}

คานท์เขียนเรียงความเกี่ยวกับเทววิทยา โดยวิจารณ์ว่าเทววิทยาพยายามมากเกินไปโดยไม่ตระหนักถึงข้อจำกัดของเหตุผลของมนุษย์^{[ 63 ]}คานท์ไม่คิดว่าเขาได้สำรวจเทววิทยาที่เป็นไปได้ทั้งหมดแล้ว แต่เขายืนยันว่าเทววิทยาที่ประสบความสำเร็จใดๆ ก็ตามจะต้องอิงอยู่กับธรรมชาติมากกว่าปรัชญา^{[ 64 ]}คานท์เสริมว่า แม้ว่าเทววิทยาเชิงปรัชญาที่ประสบความสำเร็จจะยังไม่เกิดขึ้นในยุคของเขา แต่เขาก็ยืนยันว่าไม่มีพื้นฐานสำหรับเทววิทยาต่อต้านที่ประสบความสำเร็จเช่นกัน^{[ 65 ]}

แนวทางหนึ่งในการแก้ปัญหาความชั่วร้ายคือ การเชื่อว่าพระเจ้าไม่ใช่พระเจ้าที่ดี การทดลองทางความคิด เรื่องพระเจ้าชั่วร้ายนั้นสำรวจว่า พระเจ้าชั่วร้ายมีโอกาสที่จะมีอยู่จริงมากเท่ากับพระเจ้าที่ดีหรือ ไม่ ลัทธิ ดิสเธียซึมคือความเชื่อที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่พระเจ้าที่ดีโดยสมบูรณ์ ลัทธิ มาลเธียซึมคือความเชื่อในพระเจ้าที่ชั่วร้าย

ปีเตอร์ ฟอร์เรสต์ได้กล่าวไว้ว่า:

พระเจ้าต่อต้านที่ผมให้ความสำคัญอย่างจริงจังคือ ผู้ทรงอำนาจและรอบรู้ทุกสิ่งอย่างแต่มีเจตนาร้าย ซึ่งว่ากันว่าทรงสร้างสิ่งต่างๆ เพื่อให้สิ่งมีชีวิตต้องทนทุกข์ทรมาน เพราะความทุกข์ทรมานนั้นทำให้พระองค์มีความสุข สิ่งนี้อาจตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าต่อต้านอีกแบบหนึ่ง นั่นคือ สิ่งมีชีวิตชั่วร้ายที่พยายามทำลายสิ่งที่มีค่าด้วยความเกลียดชังหรืออิจฉา ผู้ทรงอำนาจและรอบรู้ทุกสิ่งอย่างจะไม่อิจฉา ยิ่งไปกว่านั้น ความเกลียดชังที่ทำลายล้างไม่สามารถเป็นแรงจูงใจในการสร้างได้ ด้วยเหตุผลสองประการนี้ ผมจึงคิดว่ามันไม่น่าเป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของผมยังคงใช้ได้กับพระเจ้าต่อต้านแบบนั้นเช่นเดียวกับแบบที่มีเจตนาร้าย ความหลากหลายของพระเจ้าต่อต้านทำให้เราตระหนักถึงปัญหาของการกำหนดลักษณะนิสัยใดๆ ให้กับพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นเมตตา เฉยเมย หรือชั่วร้าย มีลักษณะนิสัยมากมายที่เราสามารถตั้งสมมติฐานได้ ทำไมไม่เป็นพระเจ้าที่สร้างสิ่งต่างๆ ขึ้นมาเพื่อความสนุกสนาน? หรือพระเจ้าที่รักละคร? หรือพระเจ้าที่ชื่นชอบด้วง ตามคำพูดติดตลกของฮัลเดน? หรือที่จริงจังกว่านั้น พระเจ้าที่รักการสร้างโดยไม่คำนึงถึงความสุขหรือความทุกข์ของสิ่งมีชีวิต? ^{[ 66 ]}

คริสตจักรคาทอลิกเชื่อว่าสิ่งที่ดีงามนั้นรวมถึงอำนาจและความรู้ และมีเพียงการใช้อำนาจและความรู้ในทางที่ผิดเท่านั้นที่เป็นความชั่วร้าย ดังนั้น คริสตจักรจึงเชื่อว่าพระเจ้าไม่สามารถชั่วร้ายหรือกลายเป็นชั่วร้ายได้ หากพระองค์ทรงมีอำนาจและทรงรอบรู้ทุกสิ่ง เพราะคุณสมบัติเหล่านี้เกิดจากความเมตตากรุณาอย่างที่สุด ดังที่คำสอนของคริสตจักรโรมันคาทอลิกได้กล่าวไว้ว่า:

เพราะเมื่อเรายอมรับว่าพระเจ้าทรงฤทธานุภาพ เราก็จำเป็นต้องยอมรับว่าพระองค์ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง และทรงควบคุมทุกสิ่งอยู่ภายใต้อำนาจสูงสุดของพระองค์ เมื่อเราไม่สงสัยว่าพระองค์ทรงฤทธานุภาพ เราก็ต้องมั่นใจในทุกสิ่งทุกอย่างเกี่ยวกับพระองค์ด้วย เพราะหากขาดความมั่นใจในสิ่งเหล่านี้ ฤทธานุภาพของพระองค์ก็จะไม่อาจเข้าใจได้เลย ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีสิ่งใดที่จะช่วยยืนยันศรัทธาและจุดประกายความหวังของเราได้มากไปกว่าความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่าทุกสิ่งเป็นไปได้สำหรับพระเจ้า เพราะไม่ว่าสิ่งใดจะถูกนำเสนอในภายหลังว่าเป็นเป้าหมายแห่งศรัทธา ไม่ว่าจะยิ่งใหญ่ น่าอัศจรรย์ หรือสูงส่งเกินกว่าธรรมชาติเพียงใด ก็สามารถเชื่อได้อย่างง่ายดายและไม่ลังเล เมื่อจิตใจเข้าใจถึงความรู้เรื่องฤทธานุภาพของพระเจ้าแล้ว ยิ่งกว่านั้น ยิ่งความจริงที่พระวจนะของพระเจ้าประกาศนั้นยิ่งใหญ่มากเท่าใด จิตใจก็ยิ่งเชื่อว่าควรค่าแก่การเชื่อมากขึ้นเท่านั้น และหากเราคาดหวังความโปรดปรานใดๆ จากสวรรค์ เราจะไม่ท้อแท้กับผลประโยชน์ที่ปรารถนามากมาย แต่จะได้รับกำลังใจและความมั่นใจจากการพิจารณาบ่อยๆ ว่าไม่มีสิ่งใดที่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพไม่สามารถกระทำได้^{[ 67 ]}

ตำแหน่งนี้โต้แย้งจากหลายทิศทางว่าโครงการเทววิทยาเป็นสิ่งที่น่าคัดค้าน โทบี เบเทนสัน เขียนว่าแก่นเรื่องหลักของการต่อต้านเทววิทยาทั้งหมดคือ “เทววิทยาเป็นสื่อกลางของการปฏิบัติที่รับรองความชั่วร้าย” ^{[ 68 ]}เทววิทยาอาจทำให้พระเจ้าสอดคล้องกับการมีอยู่ของความชั่วร้าย แต่อาจกล่าวได้ว่าทำเช่นนั้นโดยแลกกับการทำให้ศีลธรรมเป็นโมฆะ เทววิทยาส่วนใหญ่สันนิษฐานว่าความชั่วร้ายใด ๆ ที่มีอยู่ล้วนมีอยู่เพื่อประโยชน์ของสิ่งที่ดีกว่า อย่างไรก็ตาม หากเป็นเช่นนั้น ดูเหมือนว่ามนุษย์ไม่มีหน้าที่ที่จะป้องกันมัน เพราะในการป้องกันความชั่วร้าย พวกเขาก็จะป้องกันสิ่งที่ดีกว่าซึ่งความชั่วร้ายนั้นจำเป็นต้องมีอยู่ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น ดูเหมือนว่าการกระทำใด ๆ ก็สามารถหาเหตุผลมารองรับได้ เพราะหากใครคนหนึ่งประสบความสำเร็จในการกระทำที่ชั่วร้าย พระเจ้าก็ทรงอนุญาต และดังนั้นมันจึงต้องเป็นไปเพื่อสิ่งที่ดีกว่า จากแนวคิดนี้ อาจสรุปได้ว่า เนื่องจากข้อสรุปเหล่านี้ขัดแย้งกับสัญชาตญาณทางศีลธรรมพื้นฐานของมนุษยชาติ จึงไม่มีเทววิทยาแห่งความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าใดเป็นจริง และพระเจ้าไม่มีอยู่จริง หรืออีกทางหนึ่ง อาจชี้ให้เห็นว่าเทววิทยาแห่งความดีที่ยิ่งใหญ่กว่านำพามนุษยชาติไปสู่การเห็นสถานการณ์ทุกอย่างที่เป็นไปได้ว่าสอดคล้องกับการมีอยู่ของพระเจ้า และในกรณีนั้น แนวคิดเรื่องความดีของพระเจ้าก็ไร้ความหมาย^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

เบเทนสันยังกล่าวอีกว่ามี “ประเพณีทางเทววิทยาอันอุดมสมบูรณ์ของการต่อต้านเทววิทยา” ^{[ 68 ]}สำหรับนักเทววิทยาหลายคน ไม่มีเทววิทยาที่สมบูรณ์แบบที่ให้คำตอบทั้งหมด และนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 21 ก็ไม่คิดว่าควรจะมี ดังที่เฟลิกซ์ คริสเตน นักวิจัยประจำมหาวิทยาลัยเกอเธ่ แฟรงก์เฟิร์ต กล่าวว่า “เมื่อพิจารณาถึงชีวิตมนุษย์ที่ถูกทำลายอย่างยับเยิน และเมื่อเผชิญกับโศกนาฏกรรมเหล่านี้ [ถาม] คำถามว่า 'พระเจ้าอยู่ที่ไหน?'  [...] เราควรยืนหยัดเคียงข้าง [กวีและผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์] เนลลี แซคส์ขณะที่เธอกล่าวว่า 'เราไม่รู้จริงๆ'” ^{[ 73 ]}นักเทววิทยาร่วมสมัย เช่นอัลวิน แพลนทิงกาอธิบายถึงความสงสัยเกี่ยวกับภารกิจของเทววิทยา “ในแง่ของการให้คำอธิบายถึงเหตุผลที่แน่ชัดว่าทำไมจึงมีสิ่งชั่วร้ายในโลก” คำตอบสุดท้ายของแพลนทิงกาต่อปัญหาของความชั่วร้ายคือมันไม่ใช่ปัญหาที่สามารถแก้ไขได้ คริสเตียนไม่สามารถอ้างได้ว่ารู้คำตอบของคำถาม "ทำไม" เกี่ยวกับความชั่วร้าย Plantinga เน้นย้ำว่านี่คือเหตุผลที่เขาไม่ได้เสนอเทววิทยา แต่เสนอเพียงการปกป้องตรรกะของความเชื่อในพระเจ้า^{[ 74 ] : 33}

จากมุมมองของผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ปัญหาของความชั่วร้ายได้รับการแก้ไขตามหลักการของมีดโกนของอ็อกแคม กล่าวคือ การมีอยู่ของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานนั้นสอดคล้องกับสมมติฐานที่ว่าพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงเมตตา และผู้ทรงรอบรู้ทุกสิ่งมีอยู่จริง โดยการสมมติว่าไม่มีพระเจ้าอยู่จริง

เดวิด ฮูมได้กำหนดปัญหาของความชั่วร้ายไว้ในหนังสือ Dialogues Concerning Natural Religionดังนี้:

อำนาจของพระเจ้าที่เรายอมรับนั้นไม่มีที่สิ้นสุด สิ่งใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ก็จะสำเร็จ แต่ทั้งมนุษย์และสัตว์อื่นใดก็ไม่มีความสุข ดังนั้นพระองค์จึงไม่ประสงค์ให้พวกเขามีความสุข สติปัญญาของพระองค์ไม่มีที่สิ้นสุด พระองค์ไม่เคยผิดพลาดในการเลือกหนทางไปสู่เป้าหมายใดๆ แต่วิถีแห่งธรรมชาติไม่ได้มุ่งไปสู่ความสุขของมนุษย์หรือสัตว์ ดังนั้นพระองค์จึงไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นเพื่อจุดประสงค์นั้น ตลอดขอบเขตความรู้ของมนุษย์ ไม่มีข้อสรุปใดที่แน่นอนและไร้ข้อผิดพลาดไปกว่านี้ แล้วความเมตตากรุณาของพระองค์จะคล้ายคลึงกับความเมตตากรุณาของมนุษย์ในแง่ใด^{[ 75 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายเป็นปัญหาที่รุนแรงสำหรับศาสนาเอกเทวนิยม เช่นคริสต์ศาสนาอิสลามและยูดายที่เชื่อในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ทรงรอบรู้ และทรงเมตตากรุณา^{[ 76 ] [ 77 ]}แต่คำถามที่ว่าทำไมความชั่วร้ายจึงมีอยู่ก็ได้รับการศึกษาในศาสนาที่ไม่ใช่เทวนิยมหรือพหุเทวนิยม เช่นพุทธศาสนาฮินดูและเชน[ ^{26 ] [ 78 ]}ยกเว้นการตอบสนองหลักแบบคลาสสิกของความทุกข์ทรมานในฐานะการไถ่บาปที่ไม่ใช่เทววิทยาที่สมบูรณ์จอห์น ฮิก เขียนว่าเทวนิยมได้ตอบสนองต่อปัญหานี้มาโดย ^ตลอดในสามประเภทหลัก ได้แก่ เทววิทยาเรื่องเจตจำนงเสรีทั่วไป เทววิทยาเรื่องการสร้างจิตวิญญาณ และเทววิทยาเชิงกระบวนการที่ใหม่กว่า^{[ 79 ] : 79}

เทววิทยาแบบกางเขนไม่ใช่ระบบเทววิทยาที่สมบูรณ์ในลักษณะเดียวกับเทววิทยาการสร้างวิญญาณและเทววิทยาเชิงกระบวนการ ดังนั้นจึงไม่ได้กล่าวถึงคำถามทั้งหมดเกี่ยวกับ "ต้นกำเนิด ธรรมชาติ ปัญหา เหตุผล และจุดจบของความชั่วร้าย" ^{[ 80 ] : 145} แต่เป็นเพียงแนวทางตามหัวข้อ ในทางประวัติศาสตร์ เทววิทยาแบบนี้เป็นและยังคงเป็นคำตอบหลักของคริสเตียนต่อปัญหาของความชั่วร้าย^{[ 79 ] : 79–80}

ในเทววิทยาแบบกางเขน พระเจ้าไม่ใช่เทพเจ้าที่อยู่ห่างไกล ในตัวของพระเยซูเจมส์ โคนกล่าวว่าบุคคลที่ทุกข์ทรมานจะพบว่าพระเจ้าทรงระบุพระองค์เอง "กับความทุกข์ทรมานของโลก" ^{[ 81 ]}

เทววิทยาว่าด้วยความชั่วร้ายนี้มองว่าการจุติเป็น "จุดสูงสุดของสิ่งต่างๆ ที่ความรักอันศักดิ์สิทธิ์กระทำเพื่อรวมตัวเองเข้ากับการสร้างสรรค์ทางวัตถุ" เพื่อแบ่งปันความทุกข์นั้นและแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อมันก่อน และประการที่สองเพื่อรับรู้คุณค่าและต้นทุนของมันโดยการไถ่บาป^{[ 82 ]}มุมมองนี้ยืนยันว่าการเปลี่ยนแปลงทางภววิทยาในโครงสร้างพื้นฐานของการดำรงอยู่ได้เกิดขึ้นผ่านชีวิตและความตายของพระเยซู ด้วยการจุ่มตัวลงในความทุกข์ของมนุษย์ จึงเปลี่ยนแปลงความทุกข์นั้นเอง นักปรัชญาและนักบวชคริสเตียนมาริลีน แมคคอร์ด อดัมส์เสนอสิ่งนี้เป็นเทววิทยาว่าด้วยความชั่วร้ายของ " ความทุกข์เพื่อการไถ่บาป " ซึ่งความทุกข์ส่วนบุคคลกลายเป็นแง่มุมหนึ่งของ "พลังแห่งการไถ่บาปที่เปลี่ยนแปลง" ของพระคริสต์ในโลก ด้วยวิธีนี้ ความทุกข์ส่วนบุคคลไม่เพียงแต่มีคุณค่าสำหรับตนเองเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นแง่มุมหนึ่งของการไถ่บาปผู้อื่นด้วย^{[ 82 ] : ix [ 80 ] : 158–168}

สำหรับบุคคลนั้น มีการเปลี่ยนแปลงในความคิดของผู้เชื่อเมื่อพวกเขามองเห็นการดำรงอยู่ในมุมมองใหม่นี้ ตัวอย่างเช่น "เมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม พ.ศ. 2487 ขณะรอการประหารชีวิตใน คุก นาซีและไตร่ตรองถึงประสบการณ์ของพระคริสต์ที่ไร้พลังและเจ็บปวด ดีทริช บอนโฮเฟอร์ได้เขียนคำหกคำที่กลายเป็นเสียงเรียกร้องสำหรับกระบวนทัศน์ทางเทววิทยาสมัยใหม่ว่า 'มีเพียงพระเจ้าผู้ทรงทนทุกข์เท่านั้นที่สามารถช่วยเหลือได้'" ^{[ 80 ] : 146}

เทววิทยานี้มีความห่วงใยเป็นพิเศษต่อผู้ตกเป็นเหยื่อของโลก และเน้นย้ำถึงความสำคัญของการดูแลผู้ที่ทุกข์ทรมานจากความอยุติธรรม^{[ 80 ] : 146–148} โซเอลกล่าวว่า ความเต็มใจของพระคริสต์ที่จะทนทุกข์เพื่อผู้อื่น หมายความว่าผู้ติดตามของพระองค์ต้องทำหน้าที่เป็น "ตัวแทนของพระเจ้าบนโลก" โดยการต่อสู้กับความชั่วร้ายและความอยุติธรรม และเต็มใจที่จะทนทุกข์เพื่อผู้ที่อยู่ "เบื้องล่างของประวัติศาสตร์" ^{[ 83 ]}

เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความชั่วร้ายตามธรรมชาติและความทุกข์ทรมานของสัตว์ คริสโตเฟอร์ เซาท์เกต นักชีวเคมีวิจัยที่ได้รับการฝึกฝนและอาจารย์อาวุโสด้านเทววิทยาและศาสนาที่มหาวิทยาลัยเอ็กซีเตอร์ได้พัฒนา "เทววิทยาเชิงวิวัฒนาการแบบผสม" ^{[ 84 ] : 711} เซาท์เกตใช้วิธีการวิเคราะห์ความดีและความชั่ว 3 วิธี เพื่อแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้แยกจากกันไม่ได้และสร้างซึ่งกันและกัน^{[ 85 ] : 128} ประการแรก เขากล่าวว่าความชั่วร้ายเป็นผลสืบเนื่องมาจากการดำรงอยู่ของความดี: เจตจำนงเสรีเป็นความดี แต่คุณสมบัติเดียวกันนี้ก็ก่อให้เกิดความชั่วด้วย ประการที่สอง ความดีเป็นเป้าหมายที่สามารถพัฒนาได้ผ่านกระบวนการที่รวมถึงความชั่วเท่านั้น ประการที่สาม การดำรงอยู่ของความดีนั้นแยกจากประสบการณ์ของความชั่วหรือความทุกข์ทรมานไม่ได้โดยเนื้อแท้และโดยองค์ประกอบ^{[ 85 ] : 41–46}

โรเบิร์ต จอห์น รัสเซลล์สรุปเทววิทยาของเซาท์เกตโดยเริ่มต้นด้วยการยืนยันถึงความดีงามของการสร้างสรรค์และสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด^{[ 85 ] : 15} ต่อมา เซาท์เกตโต้แย้งว่าวิวัฒนาการแบบดาร์วินเป็นวิธีเดียวที่พระเจ้าจะสร้างความดีงามเช่นนี้ได้ “จักรวาลที่มีความสวยงาม ความหลากหลาย ความรู้สึก และความซับซ้อนของสิ่งมีชีวิตที่ชีวภาคมีอยู่ในปัจจุบัน” จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านกระบวนการวิวัฒนาการตามธรรมชาติเท่านั้น^{[ 84 ] : 716} ไมเคิล รูสชี้ให้เห็นว่าริชาร์ด ดอว์กินส์ได้กล่าวอ้างเช่นเดียวกันเกี่ยวกับวิวัฒนาการ:

ดอว์กินส์ [...] โต้แย้งอย่างหนักแน่นว่าการคัดเลือกและการคัดเลือกเท่านั้นที่จะ [สร้างความสามารถในการปรับตัว] ได้ ไม่มีใคร – และสันนิษฐานว่ารวมถึงพระเจ้าด้วย – จะได้รับความซับซ้อนในการปรับตัวได้หากไม่ผ่านเส้นทางของการคัดเลือกโดยธรรมชาติ [...] คริสเตียนยินดีต้อนรับความเข้าใจของดอว์กินส์เกี่ยวกับทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินอย่างเต็มที่ ความชั่วร้ายทางกายภาพมีอยู่จริง และทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วินอธิบายว่าทำไมพระเจ้าจึงไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องอนุญาตให้มันเกิดขึ้น พระองค์ทรงต้องการสร้างผลกระทบที่คล้ายกับการออกแบบ (รวมถึงมนุษยชาติ) และการคัดเลือกโดยธรรมชาติเป็นทางเลือกเดียวที่มีอยู่^{[ 84 ] : 714}

ตามที่ Russell และ Southgate กล่าวไว้ ความดีงามของการสร้างสรรค์นั้นเชื่อมโยงโดยเนื้อแท้กับกระบวนการวิวัฒนาการที่ทำให้เกิดความดีงามดังกล่าว และกระบวนการเหล่านี้ก็ย่อมมาพร้อมกับความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานที่เป็นส่วนสำคัญของมัน^{[ 84 ] : 716} ในสถานการณ์นี้ ความชั่วร้ายตามธรรมชาติเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการพัฒนาชีวิต^{[ 84 ] : 716} Russell กล่าวต่อไปว่ากฎทางฟิสิกส์ที่รองรับการพัฒนาทางชีวภาพ เช่น อุณหพลศาสตร์ ก็มีส่วนทำให้เกิด "สิ่งที่น่าเศร้า" และ "สิ่งที่รุ่งโรจน์" เกี่ยวกับชีวิตด้วย^{[ 84 ] : 715} "แรงโน้มถ่วง ธรณีวิทยา และวงโคจรเฉพาะของดวงจันทร์นำไปสู่รูปแบบน้ำขึ้นน้ำลงของมหาสมุทรของโลก และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่สภาพแวดล้อมที่สิ่งมีชีวิตยุคแรกวิวัฒนาการขึ้น และสภาพแวดล้อมที่สึนามินำมาซึ่งความตายและการทำลายล้างแก่ผู้คนนับพันนับหมื่น" ^{[ 84 ] : 717–718}

โฮล์มส์ โรลสตันที่ 3กล่าวว่าธรรมชาติเป็นตัวแทนของ 'ความทุกข์ทรมานเพื่อการไถ่บาป' ดังที่พระเยซูทรงแสดงให้เห็น "ความสามารถในการทนทุกข์ไปสู่ความสุขเป็นการเกิดขึ้นสูงสุดและเป็นแก่นแท้ของศาสนาคริสต์... การพัฒนาวิวัฒนาการทั้งหมดเป็นการเรียกร้องที่เล็กกว่าในลักษณะนี้" ^{[ 86 ]}เขาเรียกมันว่า 'การสร้างสรรค์แบบกางเขน' ที่ซึ่งชีวิตต่อสู้ดิ้นรนอย่างต่อเนื่องผ่านความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานไปสู่สิ่งที่สูงกว่า โรลสตันกล่าวว่าภายในกระบวนการนี้ไม่มีการสูญเสียที่แท้จริง เนื่องจากชีวิตและส่วนประกอบของมัน "ได้รับการอนุรักษ์ สร้างใหม่ และไถ่บาปตลอดไป" ^{[ 87 ]}

เบธานี เอ็น. โซลเลอเรเดอร์ นักวิจัยประจำสถาบันวิจัย Laudato Si' ที่แคมเปียนฮอลล์ เชี่ยวชาญด้านเทววิทยาเกี่ยวกับการวิวัฒนาการ เธอเขียนว่าสิ่งมีชีวิตที่กำลังวิวัฒนาการนั้นมีความซับซ้อน มีทักษะ และพึ่งพาอาศัยกันมากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อมันฉลาดขึ้นและมีความสามารถในการเชื่อมโยงทางอารมณ์มากขึ้น ความสามารถในการทนทุกข์ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน^{[ 88 ] : 6} เซาท์เกตอธิบายเรื่องนี้โดยใช้โรม 8:22ซึ่งกล่าวว่า "สรรพสิ่งทั้งปวงคร่ำครวญเหมือนเจ็บปวดขณะคลอดบุตร" ตั้งแต่เริ่มต้น เขาบอกว่าพระเจ้าทรงตอบสนองต่อความจริงนี้โดย "ร่วมทนทุกข์" กับ "สิ่งมีชีวิตทุกชนิดในสรรพสิ่งทั้งปวง" ^{[ 84 ] : 716–720}

เทววิทยาของเซาท์เกตปฏิเสธข้อโต้แย้งใดๆ ที่ว่า “วิธีการไปสู่จุดหมายปลายทาง” ซึ่งกล่าวว่าวิวัฒนาการของสายพันธุ์ใดๆ ก็ตามเป็นเหตุผลที่ทำให้ต้องทนทุกข์ทรมานและสูญพันธุ์ไปจากสายพันธุ์ก่อนหน้าที่นำไปสู่วิวัฒนาการนั้น และเขายืนยันว่า “สิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่ตายไปโดยที่ยังไม่ได้รับการเติมเต็มศักยภาพอย่างเต็มที่ จะต้องได้รับการเติมเต็มในที่อื่น” ^{[ 85 ] : 63} รัสเซลล์ยืนยันว่าความเข้าใจที่น่าพอใจเพียงอย่างเดียวเกี่ยวกับ “ที่อื่น” นั้นคือความหวังในวันสุดท้ายที่พระเจ้าจะทรงเปลี่ยนแปลงการสร้างสรรค์ในปัจจุบันให้กลายเป็นการสร้างสรรค์ใหม่ พร้อมด้วยสวรรค์ใหม่และโลกใหม่^{[ 84 ] : 718–720}

ในสิ่งที่รัสเซลอธิบายว่าเป็น "การโจมตีอย่างรุนแรงโดยเวสลีย์ ไวลด์แมน " ต่อเทววิทยาของเซาท์เกต ไวลด์แมนยืนยันว่า "ถ้าพระเจ้าจะสร้างโลกแห่งสวรรค์ที่มี 'การเติบโต การเปลี่ยนแปลง และความสัมพันธ์ แต่ปราศจากความทุกข์' โลกนั้นและไม่ใช่โลกนี้จะเป็นโลกที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และพระเจ้าที่ไม่ทำเช่นนั้นจะเป็น 'ผู้ที่ไม่สอดคล้องกับศีลธรรมอย่างโจ่งแจ้ง'" ^{[ 89 ] : 290 [ 84 ] : 724}

เซาท์เกตได้ตอบโต้ด้วยสิ่งที่เขาเรียกว่าการขยายข้อโต้แย้งเดิม: "สภาพแวดล้อมวิวัฒนาการนี้ ซึ่งเต็มไปด้วยทั้งการแข่งขันและการเสื่อมสลาย เป็นรูปแบบการสร้างสรรค์เพียงประเภทเดียวที่สามารถก่อให้เกิดตัวตนของสิ่งมีชีวิตได้" ^{[ 85 ] : 90} นั่นหมายความว่า "เราต้องคาดเดาว่าถึงแม้สวรรค์จะสามารถรักษาตัวตนเหล่านั้นที่ดำรงอยู่ในความสัมพันธ์ที่ปราศจากความทุกข์ทรมานได้ชั่วนิรันดร์ แต่มันก็ไม่สามารถก่อให้เกิดตัวตนเหล่านั้นได้ตั้งแต่แรก" ^{[ 84 ] : 720 [ 85 ] : 90}

Thomas F. Tracyเสนอการวิจารณ์สองประเด็น: "ประเด็นแรกคือปัญหาของจุดประสงค์: กระบวนการวิวัฒนาการซึ่งโอกาสมีบทบาทสำคัญมาก สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นบริบทของการกระทำตามจุดประสงค์ของพระเจ้าหรือไม่? ประเด็นที่สองคือปัญหาของความทุกข์และความตายที่แพร่หลายในวิวัฒนาการ" ^{[ 90 ]}

ตามที่จอห์น โพลคิงฮอร์นกล่าว การมีอยู่ของโอกาสไม่ได้ลบล้างอำนาจและจุดประสงค์ของผู้สร้าง เพราะ "เป็นไปได้โดยสิ้นเชิงที่กระบวนการที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญสามารถนำไปสู่จุดจบที่กำหนดไว้ได้" ^{[ 91 ] : 317–318} แต่ในเทววิทยาของโพลคิงฮอร์น พระเจ้าไม่ใช่ "ผู้บงการที่ชักใยทุกสาย" และจุดประสงค์ของพระองค์จึงเป็นไปโดยทั่วไป^{[ 91 ] : 317} ฟรานซิสโก เจ. อายาลาเสริมว่านี่หมายความว่า "พระเจ้าไม่ใช่ผู้ออกแบบที่ชัดเจนของทุกแง่มุมของวิวัฒนาการ" ^{[ 92 ] [ 84 ] : 714} สำหรับโพลคิงฮอร์น การสันนิษฐานทางเทววิทยาว่า "การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะและตระหนักถึงพระเจ้าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง" เป็นแง่มุมหนึ่งของจุดประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่เริ่มต้น ไม่ว่าพระเจ้าจะทรงมีจุดประสงค์เฉพาะสำหรับมนุษยชาติหรือไม่ก็ตาม ก็เพียงพอแล้ว^{[ 91 ] : 317–318}

Polkinghorne ยังเชื่อมโยงการดำรงอยู่ของเสรีภาพของมนุษย์กับความยืดหยุ่นที่เกิดจากความสุ่มในโลกควอนตัม^{[ 93 ]} Richard W. Kropf ยืนยันว่าเจตจำนงเสรีมีต้นกำเนิดมาจาก "ผลพวงเชิงวิวัฒนาการ" ของการดำรงอยู่ของโอกาสซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการ จึงทำให้เกิด "ความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุ" ระหว่างความชั่วร้ายตามธรรมชาติและความเป็นไปได้ของเสรีภาพของมนุษย์: สิ่งหนึ่งไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากอีกสิ่งหนึ่ง^{[ 94 ] : 2, 122} Polkinghorne เขียนว่านี่หมายความว่า "มีพื้นที่สำหรับการกระทำที่เป็นอิสระเพื่อให้สิ่งมีชีวิตเป็นตัวของตัวเองและ "สร้างตัวเอง" ในวิวัฒนาการ ซึ่งจึงทำให้มีพื้นที่สำหรับความทุกข์ทรมานและความตาย^{[ 91 ] : 318–319}

โลกที่สิ่งมีชีวิต 'สร้างตัวเอง' อาจถือได้ว่าเป็นสิ่งที่ดีกว่าโลกที่ถูกสร้างขึ้นมาแล้ว แต่ก็มีต้นทุนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ กระบวนการวิวัฒนาการจะไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดผลผลิตมากมายเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องมีข้อบกพร่องและทางตันด้วย การกลายพันธุ์ทางพันธุกรรมจะไม่เพียงแต่สร้างสิ่งมีชีวิตรูปแบบใหม่เท่านั้น แต่ยังส่งผลให้เกิดมะเร็งด้วย หนึ่งอย่างขาดไม่ได้ การมีอยู่ของมะเร็งเป็นความจริงที่น่าเศร้าเกี่ยวกับการสร้างสรรค์ แต่มันไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ สิ่งที่ผู้สร้างที่เก่งกาจกว่าหรือใจร้ายน้อยกว่านี้สามารถหลีกเลี่ยงได้ง่ายๆ มันเป็นส่วนหนึ่งของด้านมืดของกระบวนการสร้างสรรค์... ยิ่งวิทยาศาสตร์ช่วยให้เราเข้าใจกระบวนการของโลกมากเท่าไร เราก็ยิ่งเห็นว่าสิ่งดีและสิ่งไม่ดีนั้นเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก... ทุกอย่างเป็นแพ็คเกจเดียวกัน^{[ 91 ] : 318}

คนอื่นๆ โต้แย้งว่า:

• ความชั่วร้ายตามธรรมชาติเป็นผลมาจากการตกต่ำของมนุษย์ซึ่งทำให้โลกที่สมบูรณ์แบบซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้นเสื่อมเสียไป^{[ 95 ]}นักเทววิทยาเดวิด เบนท์ลีย์ ฮาร์ทโต้แย้งว่า "ความชั่วร้ายตามธรรมชาติเป็นผลมาจากโลกที่ตกต่ำลงสู่ความตาย" และกล่าวว่า "ในประเพณีคริสเตียน คุณไม่ได้เพียงแค่ยอมรับ 'โลกอย่างที่เป็นอยู่'" แต่ "คุณยอมรับ 'โลกอย่างที่เป็นอยู่' ในฐานะเศษซากที่แตกหักและเลือนรางของสิ่งที่ควรจะเป็น" อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องการตกต่ำของมนุษย์ของฮาร์ทเป็นการตกต่ำที่ไม่ขึ้นกับกาลเวลา : "เห็นได้ชัดว่าไม่ว่าการเบี่ยงเบนจากพระเจ้าจะเกิดขึ้นที่ใดหรือเมื่อใด มันไม่ได้เกิดขึ้นภายในประวัติศาสตร์ของโลก" และ "โลกนี้อย่างที่เรารู้จัก ตั้งแต่บิ๊กแบงจนถึงปัจจุบัน เป็นโลกแห่งความตาย" ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}
• พลังแห่งธรรมชาติไม่ได้เป็นทั้ง "สิ่งดี" หรือ "สิ่งชั่ว" มันเป็นเพียงแค่สิ่งที่เป็นอยู่ ธรรมชาติก่อให้เกิดการกระทำที่จำเป็นต่อสิ่งมีชีวิตบางชนิดและเป็นอันตรายถึงชีวิตต่อสิ่งมีชีวิตชนิด อื่น ^{[ 99 ]}สิ่งมีชีวิตชนิดอื่นก่อให้เกิดโรค แต่สำหรับโรคนั้น โฮสต์จะให้แหล่งอาหาร ที่พักพิง และสถานที่สืบพันธุ์ ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นต่อชีวิตและโดยธรรมชาติแล้วไม่ได้เป็นสิ่งชั่วร้าย^{[ 100 ] : 170}
• วิลเลียมส์ชี้ให้เห็น ว่ากฎธรรมชาติทั้งหมดมีความจำเป็นต่อชีวิต และแม้แต่ความตายและภัยพิบัติทางธรรมชาติก็เป็นสิ่งจำเป็นต่อจักรวาลที่^{กำลังพัฒนา[หมายเหตุ2 ]}
• ความชั่วร้ายตามธรรมชาติทำให้มนุษยชาติมีความรู้เกี่ยวกับความชั่วร้าย ซึ่งทำให้การเลือกอย่างอิสระของพวกเขามีความสำคัญมากกว่าที่ควรจะเป็น และด้วยเหตุนี้เจตจำนงเสรีของพวกเขาจึงมีค่ามากขึ้น^{[ 102 ]}หรือ
• ความชั่วร้ายตามธรรมชาติเป็นกลไกของการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับความชั่วร้ายทางศีลธรรมที่มนุษย์ได้กระทำ ดังนั้นความชั่วร้ายตามธรรมชาติจึงเป็นสิ่งที่ชอบธรรม^{[ 103 ]}

ปัญหาของความชั่วร้ายบางครั้งถูกอธิบายว่าเป็นผลสืบเนื่องมาจากเจตจำนงเสรี [ ^{104 ] [ 105 ] เจตจำนง}เสรีเป็นแหล่งที่มาของทั้งความดีและความชั่ว เนื่องจากเจตจำนงเสรีมาพร้อมกับศักยภาพในการถูกละเมิดเกรกอรี บอยด์ กล่าวว่า ผู้ที่มีเจตจำนงเสรีจะตัดสินใจทำผิดด้วยตนเอง และเป็นพวกเขาเองที่เลือก ไม่ใช่พระเจ้า^{[ 104 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ข้อโต้แย้งเรื่องเจตจำนงเสรีกล่าวอ้างว่า การที่พระเจ้าจะป้องกันความชั่วร้ายด้วยการบังคับนั้นไม่สอดคล้องกับตรรกะ เพราะในกรณีนั้น เจตจำนงของมนุษย์จะไม่เป็นอิสระอีกต่อไป^{[ 104 ] [ 105 ]}

ข้อสมมติฐานหลักที่อยู่เบื้องหลังการปกป้องเจตจำนงเสรีคือ โลกที่มีสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระอย่างมีนัยสำคัญนั้นมีคุณค่ามากกว่าโลกที่ไม่มีสิ่งมีชีวิตใดมีอิสระ คุณธรรมและคุณค่าต่างๆ ที่อิสระทำให้เกิดขึ้นได้ เช่น ความไว้วางใจ ความรัก ความเมตตา ความเห็นอกเห็นใจ ความอดทน ความภักดี ความใจดี การให้อภัย และมิตรภาพ เป็นคุณธรรมที่ไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในรูปแบบที่เรารู้จักและสัมผัสในปัจจุบัน หากปราศจากอิสระในการเลือกหรือไม่เลือกคุณธรรมเหล่านั้น^{[ 106 ] : 30} ออกัสตินเสนอเทววิทยาแห่งเจตจำนงเสรีในศตวรรษที่สี่ แต่เวอร์ชันร่วมสมัยนั้นได้รับการนำเสนอได้ดีที่สุดโดยอัลวิน แพลนทิงกา

Plantinga เสนอการป้องกันเจตจำนงเสรี แทนที่จะเป็นเทววิทยา ซึ่งเริ่มต้นจากการตอบสนองต่อข้อกล่าวอ้างสามประการที่JL Mackie ยกขึ้น มา^{[ 74 ]}ประการแรก Mackie ยืนยันว่า "ไม่มีโลกที่เป็นไปได้" ที่ความเชื่อในพระเจ้าที่ "สำคัญ" ที่ Mackie อธิบายไว้จะเป็นจริงได้ทั้งหมด ผู้เชื่อจะต้องรักษาความเชื่อที่ไม่สอดคล้องกันไว้ หรือผู้เชื่อจะต้องละทิ้ง "อย่างน้อยหนึ่งใน 'ข้อเสนอสำคัญ' ของศรัทธาของพวกเขา" ^{[ 107 ] : 90, 97–98} ประการที่สอง มีคำกล่าวของ Mackie ว่าพระเจ้าผู้ทรงอำนาจทุกสิ่ง ในการสร้างโลก สามารถสร้าง "สิ่งมีชีวิตที่กระทำการอย่างอิสระ แต่ทำในสิ่งที่ถูกต้องเสมอ" และประการที่สามคือคำถามเกี่ยวกับทางเลือกใดบ้างที่พระเจ้าเช่นนั้นจะมีได้ตามหลักตรรกะในการสร้าง^{[ 107 ] : 98}

Plantinga สร้างคำตอบของเขาโดยเริ่มต้นจาก การยืนยันของ Gottfried Leibnizว่ามีโลกที่เป็นไปได้มากมายนับไม่ถ้วนที่พระเจ้าสามารถสร้างขึ้นได้ก่อนการสร้างโลก^{[ 74 ] : 38} Leibniz ได้แนะนำคำว่าเทววิทยาในงานเขียนของเขาในปี 1710 เรื่อง Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ("เรียงความเทววิทยาเกี่ยวกับความเมตตาของพระเจ้า เจตจำนงเสรีของมนุษย์ และต้นกำเนิดของความชั่วร้าย") ซึ่งเขาโต้แย้งว่านี่คือโลกที่ดีที่สุดในบรรดาโลกที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่พระเจ้าสามารถสร้างได้

Plantinga กล่าวว่ามนุษยชาติอาศัยอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริง (โลกที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น) แต่พระเจ้าอาจเลือกที่จะสร้าง (สร้างขึ้น) โลกที่เป็นไปได้ใดๆ ก็ได้ รวมถึงโลกที่มีความดีทางศีลธรรมแต่ไม่มีความชั่วร้ายทางศีลธรรม Plantinga กล่าวว่า ข้อจำกัดก็คือ เป็นไปได้ที่ปัจจัยต่างๆ ภายในโลกที่เป็นไปได้เหล่านั้นเองจะขัดขวางไม่ให้พระเจ้าทรงสร้างโลกใดๆ ที่มีความดีทางศีลธรรมและไม่มีความชั่วร้ายทางศีลธรรม Plantinga เรียกปัจจัยเหล่านี้ว่าธรรมชาติของ "แก่นแท้ของมนุษย์" และ "ความเสื่อมทรามข้ามโลก" ^{[ 106 ] : 51–53}

ในโลกที่เป็นไปได้ต่างๆ (โลกคู่ขนาน) มีมนุษย์หลากหลายรูปแบบที่เป็นไปได้ โดยแต่ละรูปแบบมี "แก่นแท้ของมนุษย์" (อัตลักษณ์) ของตนเอง: คุณสมบัติหลักที่จำเป็นต่อแต่ละบุคคล ซึ่งทำให้พวกเขาเป็นอย่างที่พวกเขาเป็นและทำให้พวกเขาแตกต่างจากผู้อื่น ทุกคนคือการแสดงออกของแก่นแท้ดังกล่าว "อัตลักษณ์คู่ขนาน" นี้แตกต่างกันในรายละเอียด แต่ไม่แตกต่างกันในแก่นแท้จากโลกหนึ่งไปอีกโลกหนึ่ง^{[ 106 ] : 50–51} ซึ่งอาจรวมถึงบุคคล (X) ที่เลือกทำสิ่งที่ถูกต้องเสมอในบางโลก หากในโลกใดโลกหนึ่ง (X) เลือกทำสิ่งที่ผิดโดยอิสระ โลกอื่นๆ ที่มีแต่ความดีงามก็จะไม่สามารถเกิดขึ้นจริงได้ และยังคงปล่อยให้ (X) มีอิสระอย่างเต็มที่^{[ 108 ] : 184} อาจมีโลกที่เป็นไปได้มากมายซึ่งมี (X) ทำแต่สิ่งที่ดีงามทางศีลธรรม แต่โลกเหล่านี้จะไม่ใช่โลกที่พระเจ้าจะสร้างขึ้นได้ เพราะ (X) จะไม่มีอิสระในโลกเหล่านั้นที่จะเลือกทำสิ่งที่ผิด^{[ 108 ] : 187–188}

พระเจ้าผู้ทรงรอบรู้ย่อมทรงทราบ "ล่วงหน้า" ว่ามีบางครั้งที่ "ไม่ว่าสถานการณ์ใด" ที่พระเจ้าทรงวาง (X) ไว้ ตราบใดที่พระเจ้าทรงปล่อยให้ (X) เป็นอิสระ (X) จะเลือกทำสิ่งที่ผิดพลาดอย่างน้อยหนึ่งครั้ง Plantinga เรียกสิ่งนี้ว่า "ความเสื่อมทรามข้ามโลก" ^{[ 108 ] : 186} ดังนั้น หากพระเจ้าทรงต้องการให้ (X) เป็นส่วนหนึ่งของการสร้าง และเป็นอิสระ นั่นอาจหมายความว่าทางเลือกเดียวที่พระเจ้าจะมีได้ก็คือการมี (X) ที่ทำผิดพลาดอย่างน้อยหนึ่งครั้งในโลกที่ความผิดพลาดเช่นนั้นเป็นไปได้ การเลือกอย่างอิสระของ (X) เป็นตัวกำหนดโลกที่พระเจ้าทรงสร้างได้^{[ 108 ] : 187–188}

“สิ่งที่สำคัญเกี่ยวกับความเสื่อมทรามข้ามโลกก็คือ หากบุคคลใดประสบกับความเสื่อมทรามนี้ ก็หมายความว่าพระเจ้าไม่มีอำนาจที่จะสร้างโลกใดๆ ที่บุคคลนั้นมีอิสระอย่างแท้จริงแต่ไม่ทำผิด” ^{[ 106 ] : 48} Plantinga ขยายความนี้ไปยังตัวแทนมนุษย์ทั้งหมด โดยสังเกตว่า “เห็นได้ชัดว่าเป็นไปได้ที่ทุกคนจะประสบกับความเสื่อมทรามข้ามโลก” ^{[ 108 ] : 186} นี่หมายความว่าการสร้างโลกที่มีความดีทางศีลธรรม ไม่มีความชั่วร้ายทางศีลธรรม และมีบุคคลที่มีอิสระอย่างแท้จริงนั้นไม่ใช่ทางเลือกที่พระเจ้าสามารถทำได้ วิธีเดียวที่จะมีโลกที่ปราศจากความชั่วร้ายทางศีลธรรมคือ “การสร้างโลกที่ไม่มีบุคคลที่มีอิสระอย่างแท้จริง” ^{[ 108 ] : 189}

ตามที่William Alston กล่าว นักปรัชญาส่วนใหญ่ยอมรับการป้องกันเจตจำนงเสรีของ Plantinga และมองว่าปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้ายได้รับการหักล้างแล้ว แต่ข้อโต้แย้งเชิงอุปมานยังคงมีความเกี่ยวข้อง^{[ 11 ]} Chad Meister ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้ายได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าได้รับการหักล้างอย่างเพียงพอแล้ว ปัญหาเชิงประจักษ์ยังคงอยู่^{[ 12 ]} Danial Howard-Snyder และ John O'Leary-Hawthorne ระบุว่าครั้งหนึ่งนักปรัชญาเคยสันนิษฐานว่าปัญหานี้ทำให้เกิดพระเจ้าและความชั่วร้าย แต่ข้อโต้แย้งของ Plantinga หมายความว่านี่ไม่ใช่กรณีอีกต่อไป แม้ว่าพวกเขายังคงสงสัยในข้อโต้แย้งเหล่านี้เอง^{[ 109 ] [ 11 ]} William L. Roweในการอ้างถึงข้อโต้แย้งของ Plantinga ได้เขียนว่า "ยอมรับความไม่เข้ากันมีข้อโต้แย้งที่ค่อนข้างน่าเชื่อถือสำหรับมุมมองที่ว่าการมีอยู่ของความชั่วร้ายนั้นสอดคล้องกับตรรกะของการมีอยู่ของพระเจ้าในศาสนาเทวนิยม" ^{[ 110 ]}ในArguing About Godsแกรแฮม ออปปี้เสนอความเห็นต่าง โดยยอมรับว่า “[นักปรัชญาหลายคนดูเหมือนจะคิดว่า [การป้องกันเจตจำนงเสรีของแพลนติงกา] ทำลายล้างข้อโต้แย้งเชิงตรรกะจากความชั่วร้ายที่พัฒนาโดยแม็กกีอย่างสิ้นเชิง” เขายังกล่าวอีกว่า “ผมไม่แน่ใจว่านี่เป็นการประเมินสถานการณ์ปัจจุบันที่ถูกต้อง” ^{[ 111 ]}ในหมู่นักปรัชญาร่วมสมัย การอภิปรายส่วนใหญ่เกี่ยวกับปัญหาของความชั่วร้ายในปัจจุบันนั้นเกี่ยวข้องกับ ปัญหา เชิงประจักษ์ของความชั่วร้าย กล่าวคือ การมีอยู่ของพระเจ้าไม่น่าจะเป็นไปได้ มากกว่าที่จะเป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะ^{[ 112 ]}

นักวิจารณ์การตอบสนองด้วยเจตจำนงเสรีได้ตั้งคำถามว่ามันสามารถอธิบายระดับความชั่วร้ายที่พบเห็นในโลกนี้ได้หรือไม่ ประเด็นหนึ่งในเรื่องนี้คือ ในขณะที่คุณค่าของเจตจำนงเสรีอาจถูกมองว่าเพียงพอที่จะชดเชยความชั่วร้ายเล็กน้อยได้ แต่ก็ไม่ชัดเจนนักว่ามันจะเอาชนะคุณลักษณะเชิงลบของความชั่วร้าย เช่น การข่มขืนและการฆาตกรรมได้ อีกประเด็นหนึ่งคือ การกระทำของสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระซึ่งก่อให้เกิดความชั่วร้ายนั้น มักจะลดทอนอิสรภาพของผู้ที่ได้รับความชั่วร้ายนั้น ตัวอย่างเช่น การฆาตกรรมเด็กเล็กทำให้เด็กคนนั้นไม่สามารถใช้เจตจำนงเสรีของตนได้อีกต่อไป ในกรณีเช่นนี้ อิสรภาพของเด็กผู้บริสุทธิ์ถูกนำมาเปรียบเทียบกับอิสรภาพของผู้กระทำความชั่ว จึงไม่ชัดเจนว่าทำไมพระเจ้าจึงยังคงนิ่งเฉยและไม่ตอบสนอง^{[ 113 ]}คริสโตเฟอร์ เซาท์เกต ยืนยันว่าการป้องกันด้วยเจตจำนงเสรีเพียงอย่างเดียวไม่สามารถเพียงพอที่จะอธิบายสถานการณ์มากมายที่มนุษย์ถูกลิดรอนเจตจำนงเสรีได้ มันต้องการทฤษฎีรอง^{[ 85 ] : 42}

ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งคือ ศักยภาพของความชั่วร้ายที่แฝงอยู่ในเจตจำนงเสรีอาจถูกจำกัดด้วยวิธีการที่ไม่กระทบต่อเจตจำนงเสรีนั้น พระเจ้าสามารถบรรลุสิ่งนี้ได้โดยการทำให้การกระทำทางศีลธรรมเป็นที่น่าพึงพอใจเป็นพิเศษ หรือทำให้การกระทำชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานเป็นไปไม่ได้โดยการอนุญาตให้มีเจตจำนงเสรี แต่ไม่อนุญาตให้มีความสามารถในการกระทำความชั่วร้ายหรือก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน^{[ 114 ]}ผู้สนับสนุนคำอธิบายเรื่องเจตจำนงเสรีกล่าวว่า นั่นจะไม่ใช่เจตจำนงเสรีอีกต่อไป^{[ 104 ] [ 105 ]}ผู้วิจารณ์ตอบว่า มุมมองนี้ดูเหมือนจะบ่งบอกว่าการพยายามลดความทุกข์ทรมานและความชั่วร้ายด้วยวิธีเหล่านี้ก็ผิดเช่นกัน ซึ่งเป็นจุดยืนที่น้อยคนนักจะสนับสนุน^{[ 115 ]}

ความท้าทายประการที่สามต่อการปกป้องเจตจำนงเสรีคือความชั่วร้ายตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นความชั่วร้ายที่เกิดจากสาเหตุทางธรรมชาติ (เช่น เด็กป่วยเป็นโรค การเสียชีวิตจำนวนมากจากภูเขาไฟระเบิด) ^{[ 116 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ความชั่วร้ายตามธรรมชาติกล่าวว่า แม้ว่าด้วยเหตุผลบางประการ พระเจ้าผู้ทรงอำนาจและเมตตากรุณาจะทรงอดทนต่อการกระทำที่ชั่วร้ายของมนุษย์เพื่อให้มีเจตจำนงเสรี แต่พระเจ้าเช่นนั้นไม่น่าจะทรงอดทนต่อความชั่วร้ายตามธรรมชาติด้วย เพราะไม่มีความเชื่อมโยงที่ชัดเจนกับเจตจำนงเสรี^{[ 104 ] [ 105 ]}แพทริเซีย เอ. วิลเลียมส์กล่าวว่า การแยกแยะระหว่างความชั่วร้ายทางศีลธรรมและความชั่วร้ายตามธรรมชาติเป็นเรื่องปกติ แต่ในมุมมองของเธอแล้วไม่ยุติธรรม “เพราะมนุษย์และการเลือกของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ความชั่วร้ายทั้งหมดจึงเป็นธรรมชาติ” ^{[ 100 ] : 169}

ผู้สนับสนุนการตอบสนองด้วยเจตจำนงเสรีเสนอคำอธิบายต่างๆ เกี่ยวกับความชั่วร้ายตามธรรมชาติอัลวิน แพลนติงกา^{[ 2 ] [ 117 ]}อ้างถึง ออกัสติ นแห่งฮิปโป [ ^{118 ] ที่เขียนถึงความเป็นไป ได้}ที่ความชั่วร้ายตามธรรมชาติอาจเกิดจากสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่นซาตาน^{[ 119 ]}แพลนติงกาเน้นย้ำว่าไม่จำเป็นต้องเป็นจริง เพียงแต่ความเป็นไปได้นี้ต้องสอดคล้องกับข้อโต้แย้งจากเจตจำนงเสรี^{[ 117 ] : 58} มีผู้ที่โต้แย้งว่าการตอบสนองด้วยเจตจำนงเสรีของแพลนติงกาอาจกล่าวถึงความชั่วร้ายทางศีลธรรม แต่ไม่ใช่ความชั่วร้ายตามธรรมชาติ^{[ 120 ]}นักวิชาการบางคน เช่นเดวิด กริฟฟินกล่าวว่าเจตจำนงเสรี หรือการสันนิษฐานถึงความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าผ่านเจตจำนงเสรีนั้นใช้ไม่ได้กับสัตว์^{[ 121 ] [ 122 ]}ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการบางคนยอมรับว่า "เจตจำนงเสรี" ใช้ได้ในบริบทของมนุษย์ แต่ได้เสนอทางเลือกในการป้องกัน "สิ่งมีชีวิตที่มีอิสระ" โดยระบุว่าสัตว์ก็ได้รับประโยชน์จากอิสรภาพทางกายภาพเช่นกัน แม้ว่าสิ่งนั้นจะมาพร้อมกับความเสี่ยงอันตรายที่พวกมันต้องเผชิญอย่างต่อเนื่อง^{[ 123 ]}

การอ้างว่าเป็น "สิ่งมีชีวิตอิสระ" ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน ในกรณีของสัตว์ที่ถูกขังอยู่ในกรง สัตว์เลี้ยง และสัตว์ที่เลี้ยงในฟาร์ม ซึ่งไม่ได้เป็นอิสระ และหลายตัวเคยประสบกับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานจากการถูกทารุณกรรมโดยเจ้าของของพวกมัน นอกจากนี้ แม้แต่สัตว์และสิ่งมีชีวิตในป่าก็ยังต้องเผชิญกับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานอย่างร้ายแรง เช่น แผลไหม้และการตายอย่างช้าๆ หลังเกิดไฟป่าหรือภัยพิบัติทางธรรมชาติอื่นๆ หรือจากการบาดเจ็บจากการถูกล่า และ Bishop และ Perszyk กล่าวว่า เป็นเรื่องไม่ชัดเจนว่าทำไมพระเจ้าผู้ทรงรักทุกสิ่งจึงสร้างสิ่งมีชีวิตอิสระที่มีแนวโน้มที่จะประสบกับความทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงเช่นนี้^{[ 123 ]}

“เทววิทยาเชิงกระบวนการปรับเปลี่ยนกรอบการถกเถียงเกี่ยวกับปัญหาของความชั่วร้าย” โดยยอมรับว่า เนื่องจากพระเจ้า “ไม่ได้ผูกขาดอำนาจ ความคิดสร้างสรรค์ และการกำหนดตนเอง ” อำนาจและความสามารถของพระเจ้าในการมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ต่างๆ จึงจำเป็นต้องถูกจำกัดโดยสิ่งมีชีวิตที่เป็นมนุษย์ซึ่งมีเจตจำนงของตนเอง^{[ 80 ] : 143} แนวคิดเรื่องข้อจำกัดนี้เป็นหนึ่งในแง่มุมสำคัญของเทววิทยาเชิงกระบวนการ^{[ 80 ] : 143} พระเจ้าในเทววิทยาเชิงกระบวนการมีทางเลือกทั้งหมดที่มีอยู่ก่อนที่จะสร้างสิ่งที่ดำรงอยู่ และทรงเลือกที่จะสร้างบุคคลที่มีอิสระโดยสมัครใจ โดยทรงทราบถึงข้อจำกัดที่จะเกิดขึ้น: พระองค์ต้องไม่แทรกแซงและบังคับผลลัพธ์บางอย่างแต่เพียงฝ่ายเดียว เพราะนั่นจะละเมิดเจตจำนงเสรี^{[ 79 ] : 93} เจตจำนงของพระเจ้าเป็นเพียงปัจจัยหนึ่งในสถานการณ์ใดๆ ทำให้เจตจำนงนั้น “แปรผันได้ในประสิทธิภาพ” เพราะสิ่งที่พระเจ้าทำได้คือพยายามโน้มน้าวและมีอิทธิพลต่อบุคคลไปในทิศทางที่ดีที่สุด และทำให้แน่ใจว่าความเป็นไปได้นั้นมีอยู่^{[ 79 ] : 98–100} ด้วยความรู้เกี่ยวกับความเป็นไปได้ทั้งหมด พระเจ้าองค์นี้ทรงมอบ “เป้าหมายในอุดมคติเพื่อช่วยเอาชนะ [ความชั่วร้าย] โดยคำนึงถึง (ก) ความชั่วร้ายที่ได้รับความทุกข์ทรมาน และ (ข) ขอบเขตของความเป็นไปได้ที่ดีที่ได้รับอนุญาตจากอดีตนั้น” ^{[ 79 ] : 93}

องค์ประกอบสำคัญประการที่สองของเทววิทยาเชิงกระบวนการคือการเน้นย้ำถึงการทรงสถิตของพระเจ้าใน "ที่นี่และตอนนี้" พระเจ้าทรงกลายเป็นสหายผู้ยิ่งใหญ่และผู้ร่วมทุกข์ที่ซึ่งอนาคตได้รับการตระหนักรู้ไปพร้อมกับผู้ที่ทุกข์ทรมาน^{[ 80 ] : 143} พระเจ้าในเทววิทยาเชิงกระบวนการคือพระประสงค์อันเมตตาที่ทรงรู้สึกถึงความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานของบุคคล^{[ 79 ] : 93} ตามที่เวนดี้ ฟาร์ลีย์ กล่าวไว้ ว่า "พระเจ้าทรงทำงานในทุกสถานการณ์เพื่อไกล่เกลี่ยพลังแห่งความเมตตาต่อความทุกข์ทรมาน" โดยการเลือกบุคคลที่มีอิสระเป็นผู้ไกล่เกลี่ยความเมตตานั้น^{[ 124 ]}เสรีภาพและอำนาจนั้นถูกแบ่งปัน ดังนั้นความรับผิดชอบก็ต้องถูกแบ่งปันเช่นกัน กริฟฟินอ้างคำพูดของจอห์น ฮิกที่กล่าวว่า "การเรียกร้องอันเร้าใจให้มีส่วนร่วมเคียงข้างพระเจ้าในการต่อสู้ที่ไม่สิ้นสุดกับความชั่วร้ายของโลกที่ยากจะแก้ไข" เป็นลักษณะสำคัญอีกประการหนึ่งของเทววิทยาเชิงกระบวนการ^{[ 125 ]}

ลักษณะเด่นของเทววิทยาเชิงกระบวนการคือแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงโน้มน้าวใจมากกว่าทรงบังคับ^{[ 126 ] : 179} แนนซี แฟรงเคนเบอร์รียืนยันว่าสิ่งนี้สร้างความแตกต่างแบบใดแบบหนึ่ง – พระเจ้าอาจทรงโน้มน้าวใจหรือทรงบังคับ – ในขณะที่ประสบการณ์ชีวิตมี "ความคลุมเครือที่ไม่อาจลดทอนได้" ซึ่งดูเหมือนว่าพระเจ้าจะเป็นได้ทั้งสองอย่าง^{[ 126 ] : 180–181}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1940 เป็นต้นมา ทฤษฎีเทววิทยาเชิงกระบวนการก็ "ถูกรุมเร้าด้วยปัญหา 'ความเพียงพอทางศาสนา' ของแนวคิดเรื่องพระเจ้า" และข้อสงสัยเกี่ยวกับ 'ความดี' ของมุมมองที่มีต่อพระเจ้า^{[ 126 ] : 186} ทฤษฎีนี้ยังไม่ได้แก้ไขคำถามเก่าๆ เกี่ยวกับปัญหาของความชั่วร้าย^{[ 127 ]}ในขณะเดียวกันก็ก่อให้เกิดคำถามใหม่ๆ เกี่ยวกับ "ธรรมชาติของอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ ความหมายของความดีของพระเจ้า และการประเมินความเป็นจริงของสิ่งที่เราอาจหวังได้อย่างสมเหตุสมผลในแง่ของความก้าวหน้าในการสร้างสรรค์" ^{[ 126 ] : 196}

การป้องกันโดยคำนึงถึงประโยชน์ส่วนรวมมักถูกโต้แย้งเพื่อตอบสนองต่อปัญหาความชั่วร้ายในเวอร์ชันเชิงประจักษ์^{[ 128 ]}ในขณะที่การป้องกันโดยคำนึงถึงเจตจำนงเสรีมักถูกกล่าวถึงในบริบทของเวอร์ชันเชิงตรรกะ^{[ 129 ]}บางวิธีแก้ปัญหาเสนอว่าอำนาจสูงสุดไม่จำเป็นต้องมีความสามารถในการทำให้สิ่งที่เป็นไปไม่ได้ในเชิงตรรกะเกิดขึ้นจริง การตอบสนองต่อปัญหาโดยคำนึงถึง "ประโยชน์ส่วนรวม" ใช้ประโยชน์จากความเข้าใจนี้โดยการโต้แย้งถึงการมีอยู่ของสิ่งดีที่มีคุณค่าสูงซึ่งพระเจ้าไม่สามารถทำให้เกิดขึ้นได้โดยไม่ทรงอนุญาตให้เกิดความชั่วร้ายด้วย ดังนั้นจึงมีสิ่งชั่วร้ายที่พระองค์ไม่สามารถคาดหวังว่าจะป้องกันได้แม้ว่าพระองค์จะทรงมีอำนาจสูงสุดก็ตาม

นักเทววิทยาที่สงสัยโต้แย้งว่า เนื่องจากไม่มีใครสามารถเข้าใจแผนการขั้นสุดท้ายของพระเจ้าได้อย่างสมบูรณ์ จึงไม่มีใครสามารถสันนิษฐานได้ว่าการกระทำที่ชั่วร้ายไม่มีจุดประสงค์ที่ยิ่งใหญ่กว่า^{[ 130 ]}

“ตามหลักเทวนิยมเชิงสงสัย หากมีพระเจ้า ก็เป็นไปได้ว่าพระองค์จะมีเหตุผลในการกระทำที่อยู่นอกเหนือความเข้าใจของมนุษย์ ... ข้อเท็จจริงที่ว่าเราไม่เห็นเหตุผลที่ดีสำหรับ X ไม่ได้พิสูจน์ว่าไม่มีเหตุผลที่ดีสำหรับ X” ^{[ 131 ]}มาตรฐานหนึ่งของเหตุผลที่เพียงพอสำหรับการอนุญาตให้เกิดความชั่วร้ายคือการยืนยันว่าพระเจ้าทรงอนุญาตให้เกิดความชั่วร้ายเพื่อป้องกันความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่กว่าหรือก่อให้เกิดความดีที่ยิ่งใหญ่กว่า^{[ 132 ]} ดังนั้น ความชั่วร้ายที่ไร้จุดหมายจึงเป็นความชั่วร้ายที่ไม่ตรงตามมาตรฐานนี้ มันคือความชั่วร้ายที่พระเจ้าทรงอนุญาตเมื่อไม่มีความดีหรือความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่กว่ามาหักล้าง การมีอยู่ของความชั่วร้ายที่ไร้จุดหมายเช่นนี้จะนำไปสู่ข้อสรุปว่าไม่มีพระเจ้าผู้ทรงเมตตา^{[ 133 ] : 79} นักเทวนิยมเชิงสงสัยยืนยันว่ามนุษย์ไม่สามารถรู้ได้ว่ามีสิ่งเช่นความชั่วร้ายที่ไร้จุดหมายอยู่จริง มนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีข้อจำกัดนั้น “อยู่ในความมืด” เกี่ยวกับภาพรวมว่าทุกสิ่งทำงานร่วมกันอย่างไร "ความสงสัยของเทวนิยมเชิงสงสัยยืนยันถึงข้อจำกัดบางประการของความรู้ [ของมนุษย์] ในส่วนที่เกี่ยวกับขอบเขตของค่าและรูปแบบ" (วิธีการ) ^{[ 134 ] : 6, 8} "ดังนั้น เทวนิยมเชิงสงสัยจึงมุ่งหมายที่จะบั่นทอนข้อโต้แย้งส่วนใหญ่ที่ได้มาภายหลังเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า" ^{[ 131 ]}

เทวนิยมเชิงสงสัยตั้งคำถามกับข้อสมมติฐานแรกของ ข้อโต้แย้ง ของวิลเลียม โรว์ : "มีกรณีของความทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงซึ่งสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจและรอบรู้สามารถป้องกันได้โดยไม่สูญเสียความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าหรืออนุญาตให้เกิดความชั่วร้ายที่เลวร้ายเท่ากันหรือเลวร้ายกว่า" จะรู้ได้อย่างไร? ^{[ 134 ] : 11–12} ข้อโต้แย้ง ของจอห์น เชลเลนเบิร์กเกี่ยวกับการซ่อนเร้นของพระเจ้า^{[ 134 ] : 13–14} และข้อสมมติฐานแรกของ สมมติฐานความไม่แยแส ของพอล เดรเปอร์ซึ่งเริ่มต้นด้วย "ความชั่วร้ายที่ไร้เหตุผลมีอยู่จริง" ก็อาจถูกตั้งคำถามว่าแนวคิดที่กล่าวอ้างเหล่านี้สามารถรู้ได้อย่างแท้จริงได้อย่างไร^{[ 134 ] : 15–18}

ริชาร์ด สวินเบิร์นวิพากษ์วิจารณ์เทวนิยมเชิงสงสัยโดยอ้างว่าการปรากฏของความชั่วร้ายบางอย่างที่ไม่มีคำอธิบายที่เป็นไปได้นั้นเพียงพอที่จะยอมรับว่าไม่มีคำอธิบายใดๆ (ซึ่งก็อาจตอบโต้โดยนักสงสัยได้เช่นกัน) และยังวิพากษ์วิจารณ์โดยอ้างว่าการยอมรับเทวนิยมเชิงสงสัยนำไปสู่ความสงสัยในศีลธรรมเอง^{[ 135 ]}

การป้องกันด้วยเหตุผลที่ซ่อนเร้นยืนยันความเป็นไปได้เชิงตรรกะของเหตุผลที่ซ่อนเร้นหรือไม่ทราบสำหรับการดำรงอยู่ของความชั่วร้าย เนื่องจากการไม่รู้เหตุผลไม่ได้หมายความว่าเหตุผลนั้นไม่มีอยู่จริง^{[ 2 ] [ 3 ]}ข้อโต้แย้งนี้ถูกท้าทายด้วยการยืนยันว่าสมมติฐานเหตุผลที่ซ่อนเร้นนั้นมีความน่าเชื่อถือพอๆ กับสมมติฐานที่ว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริงหรือไม่ได้เป็น "ผู้ทรงอำนาจสูงสุด ผู้ทรงรอบรู้ ผู้ทรงเมตตา และผู้ทรงฤทธานุภาพ" ในทำนองเดียวกัน สำหรับทุกข้อโต้แย้งที่ซ่อนเร้นซึ่งพิสูจน์ความชั่วร้ายที่สังเกตได้ทั้งหมดหรือบางส่วน ก็มีความเป็นไปได้เท่าๆ กันที่จะมีข้อโต้แย้งที่ซ่อนเร้นซึ่งทำให้ความชั่วร้ายที่สังเกตได้แย่ลงกว่าที่ปรากฏหากไม่มีข้อโต้แย้งที่ซ่อนเร้น หรือเหตุผลที่ซ่อนเร้นอาจส่งผลให้เกิดความขัดแย้งเพิ่มเติม^{[ 2 ] [ 136 ]}ด้วยเหตุนี้ จากมุมมองแบบอุปนัย ข้อโต้แย้งที่ซ่อนเร้นจะทำให้กันและกันเป็นกลาง^{[ 2 ]}

รูปแบบย่อยของการป้องกัน "เหตุผลที่ซ่อนเร้น" เรียกว่าการป้องกัน "PHOG" – การป้องกันที่ซ่อนเร้นอย่างลึกซึ้งซึ่งมีน้ำหนักมากกว่าข้อดี – ^{[ 136 ]}ไบรอัน ฟรานเซส กล่าวว่า การป้องกัน PHOG ไม่เพียงแต่ไม่ได้ให้คำตอบเกี่ยวกับการอยู่ร่วมกันของพระเจ้าและความทุกข์ทรมานของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดคำถามว่าทำไมสัตว์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ต้องทนทุกข์ทรมานจากความชั่วร้ายตามธรรมชาติ หรือจากการถูกทารุณกรรม (การฆ่าสัตว์ การทารุณกรรมสัตว์) โดยมนุษย์บางคน ซึ่งบทเรียนทางศีลธรรมที่ซ่อนเร้น ประโยชน์ทางสังคมที่ซ่อนเร้น และเหตุผลที่ซ่อนเร้นอื่นๆ ที่เป็นไปได้นั้นไม่สามารถนำมาใช้ได้^{[ 136 ]}

เทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณ (หรือเทววิทยาแบบอิเรเนียส) ได้รับการตั้งชื่อตามอิเรเนียส นักเทววิทยาชาวกรีกในศตวรรษที่ 2 ซึ่งแนวคิดของเขาได้รับการยอมรับในศาสนาคริสต์ตะวันออก^{[ 137 ]}แนวคิดนี้ได้รับการปรับปรุงและสนับสนุนในศตวรรษที่ 21 โดยจอห์น ฮิก [ ^{137 ] เทววิทยา}แบบอิเรเนียสมีความแตกต่างอย่างชัดเจนกับเทววิทยาแบบออกัสติน สำหรับออกัสติน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาอย่างสมบูรณ์แบบแต่ก็ล้มลง และหลังจากนั้นก็ยังคงเลือกทำสิ่งที่ไม่ดีด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง ในมุมมองของอิเรเนียส มนุษย์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาอย่างสมบูรณ์แบบ แต่ต้องพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อให้เข้าใกล้ความสมบูรณ์แบบมากขึ้น^{[ 138 ]}

ประเด็นสำคัญของเทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณเริ่มต้นด้วยรากฐานทางอภิปรัชญาที่ว่า “(1) จุดประสงค์ของพระเจ้าในการสร้างโลกคือการสร้างจิตวิญญาณสำหรับตัวแทนทางศีลธรรมที่มีเหตุผล” ^{[ 139 ]} (2) มนุษย์เลือกการตอบสนองต่อกระบวนการสร้างจิตวิญญาณและพัฒนาคุณธรรม (3) สิ่งนี้ต้องการให้พระเจ้าซ่อนเร้น มิฉะนั้นเจตจำนงเสรีจะถูกบั่นทอน (4) การซ่อนเร้นนี้เกิดขึ้นบางส่วนจากการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลก (5) ระยะห่างของพระเจ้าทำให้เสรีภาพทางศีลธรรมเป็นไปได้ ในขณะที่การมีอยู่ของอุปสรรคทำให้การต่อสู้ที่มีความหมายเป็นไปได้ (6) ผลลัพธ์ของสิ่งมีชีวิตที่ทำกระบวนการสร้างจิตวิญญาณเสร็จสมบูรณ์คือ “ความดีที่มีคุณค่าเหนือกว่า” ซึ่งทำให้วิธีการนั้นชอบธรรม (7) ผู้ที่ทำกระบวนการเสร็จสมบูรณ์จะได้รับการยอมรับเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าซึ่งจะไม่มีความชั่วร้ายอีกต่อไป^{[ 139 ]}ฮิกโต้แย้งว่า เพื่อให้ความทุกข์มีคุณค่าในการสร้างจิตวิญญาณ “ความพยายามและการพัฒนาของมนุษย์จะต้องมีอยู่ในทุกขั้นตอนของการดำรงอยู่รวมถึงชีวิตหลังความตาย” ^{[ 79 ] : 132, 138}

ซี.เอส. ลูอิสได้พัฒนาเทววิทยาที่เริ่มต้นด้วยเจตจำนงเสรี จากนั้นจึงอธิบายความทุกข์ที่เกิดจากโรคภัยไข้เจ็บและภัยพิบัติทางธรรมชาติโดยการพัฒนาเทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณนิโคลัส วอลเตอร์สตอร์ฟได้ตั้งข้อสงสัยต่อเทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณของลูอิส เอริก เจ. วีเลนเบิร์กได้ดึงเอาผลงานที่กว้างขวางกว่าของลูอิสนอกเหนือจากThe Problem of Pain มา ใช้ แต่ยังรวมถึงความคิดของนักสนับสนุนเทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณร่วมสมัยอีกสองคนคือ จอห์น ฮิก และเทรนต์ ดอเฮอร์ตี้ในความพยายามที่จะพิสูจน์ว่าเทววิทยาการสร้างจิตวิญญาณเวอร์ชันของลูอิสนั้นมีความลึกซึ้งและยั่งยืน^{[ 140 ]}

ทฤษฎีเทววิทยาของอิเรเนียนถูกท้าทายด้วยข้ออ้างที่ว่าความชั่วร้ายหลายอย่างไม่ได้ส่งเสริมการเติบโตทางจิตวิญญาณ แต่กลับอาจทำลายจิตวิญญาณของมนุษย์ได้ ฮิกยอมรับว่ากระบวนการนี้มักล้มเหลวในโลกแห่งความเป็นจริง^{[ 141 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีที่ร้ายแรงที่เรียกว่าความชั่วร้ายอันน่าสยดสยอง ซึ่ง "[ก่อให้เกิด] เหตุผล เบื้องต้นที่ทำให้สงสัยว่าชีวิตของผู้เข้าร่วม (หากรวมความชั่วร้ายเหล่านั้นเข้าไปด้วย) จะเป็นประโยชน์อย่างมากต่อเขา/เธอโดยรวมหรือไม่" ได้กลายเป็นจุดสนใจของงานวิจัยล่าสุดในปัญหาของความชั่วร้าย^{[ 142 ]}ความทุกข์ทรมานอันน่าสยดสยองมักนำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์ และเหยื่อของมันจะกลายเป็นคนโกรธแค้น ขมขื่น อาฆาตพยาบาท ซึมเศร้า และมีสภาพจิตวิญญาณที่แย่ลง^{[ 143 ]}

อย่างไรก็ตาม วิกฤตการณ์ในชีวิตเป็นตัวเร่งให้เกิดการเปลี่ยนแปลงซึ่งมักจะเป็นไปในทางบวก^{[ 144 ]}นักประสาทวิทยาBryan KolbและBruce Wexlerระบุว่าสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความยืดหยุ่นของสมอง สมองมีความยืดหยุ่นสูงในช่วงพัฒนาการในวัยเด็ก และจะมีความยืดหยุ่นน้อยลงเมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่เมื่อพัฒนาการเสร็จสมบูรณ์ หลังจากนั้น สมองจะต่อต้านการเปลี่ยนแปลง^{[ 145 ] : 5–9} เซลล์ประสาทในสมองสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างถาวรก็ต่อเมื่อ "เงื่อนไขเหมาะสม" เท่านั้น เพราะการพัฒนาของสมองขึ้นอยู่กับการกระตุ้นที่ได้รับ^{[ 146 ] : 7 [ 145 ] : 13} เมื่อสมองได้รับการกระตุ้นอย่างรุนแรงจากประสบการณ์ต่างๆ เช่น การสูญเสียบุคคลอันเป็นที่รัก โรคร้ายแรงที่คุกคามชีวิต บาดแผลจากสงคราม และประสบการณ์ที่เจ็บปวดอย่างลึกซึ้งอื่นๆ การต่อสู้ภายในที่ยาวนานและยากลำบาก ซึ่งบุคคลจะตรวจสอบแนวคิดเกี่ยวกับตนเองและการรับรู้ความเป็นจริงของตนเองใหม่ทั้งหมด จะปรับเปลี่ยนโครงสร้างทางประสาทวิทยา^{[ 145 ] : 6–7 [ 147 ] : 4} วรรณกรรมกล่าวถึงจุดเปลี่ยน^{[ 148 ]}ช่วงเวลาสำคัญ^{[ 149 ]}ช่วงเวลาแห่งการทดสอบ^{[ 150 ]}และเหตุการณ์ที่เปลี่ยนแปลงชีวิต^{[ 151 ]}ประสบการณ์เหล่านี้เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาในชีวิตของแต่ละบุคคล ทำให้บุคคลนั้นเปลี่ยนแปลงตัวเอง มักจะเกิดมาพร้อมกับความรู้สึกของการเรียนรู้ ความแข็งแกร่ง และการเติบโต ซึ่งทำให้พวกเขามีอำนาจในการเลือกเส้นทางที่แตกต่างจากที่พวกเขาเคยเลือกไว้^{[ 147 ] : 2}

สตีฟ เกรกก์ยอมรับว่าความทุกข์ทรมานของมนุษย์จำนวนมากไม่ได้ก่อให้เกิดผลดีที่เห็นได้ชัดเจน และผลดีที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นไม่ได้ครอบคลุมทุกกรณี “อย่างไรก็ตาม ความจริงที่ว่าความทุกข์ทรมานเป็นเรื่องชั่วคราว และมักจะเป็นการลงโทษ การแก้ไข การทำให้บริสุทธิ์ และการยกระดับจิตใจอย่างยุติธรรม ถือเป็นหนึ่งในแง่มุมที่สำคัญของโลกทัศน์ตามหลักพระคัมภีร์ ซึ่งช่วยบรรเทาปัญหาความเจ็บปวดที่ไม่อาจหาคำตอบได้” ^{[ 152 ]}

การวิจารณ์ครั้งที่สองกล่าวว่า หากเป็นความจริงที่ว่าพระเจ้าทรงอนุญาตให้ความชั่วร้ายเกิดขึ้นเพื่ออำนวยความสะดวกในการเติบโตทางจิตวิญญาณ ก็อาจเป็นเหตุผลที่จะคาดหวังว่าความชั่วร้ายจะตกอยู่กับผู้ที่มีสุขภาพทางจิตวิญญาณไม่ดีอย่างไม่สมส่วน เช่น คนร่ำรวยที่เสื่อมโทรม ซึ่งมักจะดูเหมือนจะสนุกกับชีวิตที่หรูหรา ปลอดจากความชั่วร้าย ในขณะที่คนเคร่งศาสนาจำนวนมากยากจนและคุ้นเคยกับความชั่วร้ายทางโลก^{[ 153 ]}โดยใช้ตัวอย่างของฟรานซิสแห่งอัสซีซีจี.เค. เชสเตอร์ตันโต้แย้งว่า ตรงกันข้ามกับ "ความคิดสมัยใหม่" ความร่ำรวยถูกประณามในเทววิทยาคริสเตียนด้วยเหตุผลที่ว่าความร่ำรวยช่วยป้องกันจากความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมาน และการเติบโตทางจิตวิญญาณที่ประสบการณ์ดังกล่าวสามารถก่อให้เกิดได้ เชสเตอร์ตันอธิบายว่าฟรานซิสแสวงหาความยากจน "เหมือนกับที่ผู้คนขุดหาทองคำอย่างบ้าคลั่ง" เพราะความทุกข์ทรมานที่มาพร้อมกันนั้นเป็นเส้นทางสู่ความเคร่งศาสนา^{[ 154 ] : 32, 89–90}

จี. สแตนลีย์ เคนยืนยันว่าลักษณะนิสัยของมนุษย์สามารถพัฒนาได้โดยตรงในวิธีที่สร้างสรรค์และบำรุงเลี้ยงด้วยความรัก และไม่ชัดเจนว่าทำไมพระเจ้าจึงพิจารณาหรืออนุญาตให้ความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานเป็นสิ่งจำเป็นหรือเป็นหนทางที่พึงปรารถนาสำหรับการเติบโตทางจิตวิญญาณ^{[ 137 ] : 376–379} ฮิกยืนยันว่าความทุกข์ทรมานเป็นสิ่งจำเป็น ไม่เพียงแต่สำหรับคุณธรรมบางประการเท่านั้น แต่ "...ผู้ที่บรรลุถึงความดีงามโดยการเผชิญหน้าและในที่สุดก็เอาชนะการล่อลวง และด้วยเหตุนี้โดยการเลือกอย่างถูกต้อง [มีความรับผิดชอบ] ในสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรม จะเป็นคนดีในความหมายที่ร่ำรวยและมีคุณค่ามากกว่าคนที่ถูกสร้างขึ้นมาตั้งแต่ต้นในสถานะของความบริสุทธิ์หรือคุณธรรม ในกรณีแรก ซึ่งเป็นความสำเร็จทางศีลธรรมที่แท้จริงของมนุษยชาติ ความดีงามของแต่ละบุคคลมีพลังแห่งการเอาชนะการล่อลวง ความมั่นคงที่ตั้งอยู่บนการสะสมของการเลือกที่ถูกต้อง และลักษณะนิสัยเชิงบวกและมีความรับผิดชอบที่มาจากการลงทุนความพยายามส่วนบุคคลที่มีค่าใช้จ่ายสูง" ^{[ 141 ] : 255}

อย่างไรก็ตาม คุณธรรมที่ระบุว่าเป็นผลมาจากการ "สร้างจิตวิญญาณ" อาจดูเหมือนมีคุณค่าเฉพาะในโลกที่มีความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานอยู่แล้ว ตัวอย่างเช่น ความเต็มใจที่จะเสียสละตนเองเพื่อช่วยผู้อื่นจากการถูกข่มเหงถือเป็นคุณธรรมเพราะมีการข่มเหงเกิดขึ้น ในทำนองเดียวกัน ความเต็มใจที่จะบริจาคอาหารของตนให้แก่ผู้ที่อดอยากก็มีคุณค่าเพราะมีการอดอยากเกิดขึ้น หากไม่มีการข่มเหงและการอดอยาก ก็ไม่มีเหตุผลที่จะพิจารณาว่าการกระทำเหล่านี้เป็นคุณธรรม หากคุณธรรมที่พัฒนาขึ้นผ่านการสร้างจิตวิญญาณมีคุณค่าเฉพาะในที่ที่มีความทุกข์ทรมาน ก็ไม่ชัดเจนว่าจะสูญเสียอะไรไปหากไม่มีความทุกข์ทรมาน^{[ 155 ]}ซี. โรเบิร์ต เมสเลกล่าวว่าการอภิปรายดังกล่าวตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าคุณธรรมมีคุณค่าในเชิงเครื่องมือเท่านั้น แทนที่จะมีคุณค่าในตัวเอง^{[ 156 ]}

ครีแกนกล่าวว่า การปรองดองเรื่องการสร้างจิตวิญญาณของปัญหาความชั่วร้ายนั้น ล้มเหลวในการอธิบายความจำเป็นหรือเหตุผลของความชั่วร้ายที่กระทำต่อสัตว์และความทุกข์ทรมานของสัตว์ที่เกิดขึ้นตามมา เพราะ "ไม่มีหลักฐานใดๆ เลยว่าความทุกข์ทรมานจะช่วยปรับปรุงลักษณะนิสัยของสัตว์ หรือเป็นหลักฐานของการสร้างจิตวิญญาณในพวกมัน" ^{[ 143 ]}ฮิกแยกแยะความแตกต่างระหว่างความทุกข์ทรมานของสัตว์และมนุษย์โดยอาศัย "ความสามารถของเราในการคาดการณ์อนาคตด้วยจินตนาการ" ^{[ 141 ] : 314}

โทมัส อควินัสเสนอ แนวคิดเทววิทยา เกี่ยวกับชีวิตหลังความตายเพื่อแก้ไขปัญหาความชั่วร้ายและเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของความชั่วร้าย^{[ 157 ]}หลักการเบื้องหลังเทววิทยานี้คือ ชีวิตหลังความตายไม่มีที่สิ้นสุด ชีวิตมนุษย์นั้นสั้น และพระเจ้าทรงอนุญาตให้มีความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานเพื่อพิพากษาและประทานสวรรค์หรือนรกชั่วนิรันดร์ตามการกระทำทางศีลธรรมและความทุกข์ทรมานของมนุษย์^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}อควินัสกล่าวว่า ชีวิตหลังความตายคือความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าซึ่งเป็นเหตุผลรองรับความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานในชีวิตปัจจุบัน^{[ 157 ]}แรนดี อัลคอร์นนักเขียนชาวคริสต์โต้แย้งว่าความสุขในสวรรค์จะชดเชยความทุกข์ทรมานบนโลก^{[ 160 ]}

สตีเฟน ไมต์เซน เรียกสิ่งนี้ว่า "เทววิทยาแห่งสวรรค์กลืนกินทุกสิ่ง" และโต้แย้งว่ามันเป็นเท็จเพราะมันรวมเอาการชดเชยและการให้เหตุผลเข้าด้วยกัน^{[ 158 ] [ 161 ]}มุมมองทางเทววิทยานี้ตั้งอยู่บนหลักการที่ว่าภายใต้พระเจ้าผู้ทรงยุติธรรม "สิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์จะไม่ประสบความทุกข์ยากที่ไม่ได้รับการชดเชยด้วยความสุขในภายหลัง (เช่น ชีวิตหลังความตาย)" แต่ในมุมมองแบบดั้งเดิม สัตว์ไม่มีชีวิตหลังความตาย^{[ 162 ] [ 163 ]}

ข้อโต้แย้งของ Maintzen ถูกปฏิเสธโดย Seyyed Jaaber Mousavirad โดยอิงจากคำอธิบายที่แข็งแกร่งของเทววิทยาการชดเชย สามารถเสนอคำอธิบายสองประการของเทววิทยาการชดเชยได้ หากอิงจากการตีความที่อ่อนแอซึ่งพิจารณาเฉพาะการชดเชยในโลกหลังความตาย การวิจารณ์นี้จะเป็นที่ยอมรับได้ แต่หากอิงจากคำอธิบายที่แข็งแกร่งซึ่งพิจารณาทั้ง "การชดเชยในโลกหลังความตาย" และ "ผลประโยชน์เบื้องต้นของความชั่วร้าย" (แม้ว่าจะไม่มากกว่าก็ตาม) เทววิทยาการชดเชยก็สามารถได้รับการปกป้องได้^{[ 164 ]}

โจชัว ซิจูวาเดกล่าวว่า พระเจ้าทรงอนุญาตให้ความชั่วร้ายเกิดขึ้นในโลก เพื่อที่จะเปลี่ยนบุคคลบางคนให้เป็นแบบอย่าง และให้พวกเขามีส่วนร่วมในการสร้างความดีงามให้แก่โลกของเรา

การที่พระเจ้าทรงอนุญาตให้บุคคลบางกลุ่มต้องทนทุกข์ทรมาน—กล่าวคือ ผู้ที่ทนทุกข์ทรมานอย่างเป็นแบบอย่าง—นั้น ถือว่าสมเหตุสมผลแล้ว เพราะพวกเขาได้รับโอกาสที่จะเปลี่ยนแปลงตนเองให้เป็นแบบอย่าง และด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนช่วยอย่างมากในการทำให้โลกเป็นโลกที่ดี อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงสมเหตุสมผลแล้วที่ทรงอนุญาตให้สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกอื่นๆ ในโลก—กล่าวคือ ผู้ทนทุกข์ทรมานที่ไม่มีแบบอย่าง—ซึ่งไม่เข้าข่ายกลุ่มที่กล่าวมาข้างต้น ต้องทนทุกข์ทรมาน (และด้วยเหตุนี้ ประสบการณ์ความทุกข์ทรมานของพวกเขาจึงไม่ได้ไร้ประโยชน์) เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาได้ผ่านประสบการณ์เหล่านี้ ทำให้พวกเขามีโอกาสที่จะเป็นประโยชน์ในการช่วยให้บุคคลอื่นๆ ผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงตนเองให้เป็นแบบอย่าง—และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงมีส่วนร่วมทางอ้อมในกระบวนการทำให้โลกเป็นโลกที่ดี^{[ 165 ]}

ในศตวรรษที่สอง นักเทววิทยาคริสเตียนพยายามที่จะแก้ไขปัญหาความชั่วร้ายด้วยพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ทรงรอบรู้ และทรงเมตตา โดยการปฏิเสธว่าความชั่วร้ายมีอยู่จริง ในบรรดานักเทววิทยาเหล่านี้เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียได้เสนอทฤษฎีความชั่วร้ายหลายทฤษฎี ซึ่งทฤษฎีหนึ่งเรียกว่า "ทฤษฎีการขาดแคลนความชั่วร้าย" ซึ่งได้รับการยอมรับในภายหลัง^{[ 53 ]}อีกทฤษฎีหนึ่งเป็นเวอร์ชันที่ทันสมัยกว่าของ "การปฏิเสธความชั่วร้าย" ซึ่งเสนอโดยวิทยาศาสตร์คริสเตียน โดยที่การรับรู้ถึงความชั่วร้ายนั้นถูกอธิบายว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของภาพลวงตา^{[ 58 ]}

ทฤษฎี "ปฏิเสธความชั่วร้าย" ในยุคแรกเรียกว่า "ทฤษฎีความชั่วร้ายจากการขาดแคลน" ซึ่งตั้งชื่อเช่นนั้นเพราะมันอธิบายความชั่วร้ายว่าเป็นรูปแบบของ "การขาดแคลน การสูญเสีย หรือการขาดแคลน" หนึ่งในผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้ในยุคแรกคือเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียในศตวรรษที่ 2 ซึ่งตามที่โจเซฟ เคลลี กล่าวไว้ ^{[ 53 ]}ระบุว่า "เนื่องจากพระเจ้าทรงดีอย่างสมบูรณ์ พระองค์จึงไม่สามารถสร้างความชั่วร้ายได้ แต่ถ้าพระเจ้าไม่ได้สร้างความชั่วร้าย มันก็ไม่อาจมีอยู่ได้" ตามความคิดของเคลเมนต์ ความชั่วร้ายไม่มีอยู่จริงในฐานะสิ่งที่ดี แต่มีอยู่จริงในฐานะสิ่งที่ไม่ดีหรือในฐานะ "การขาดแคลนความดี" ^{[ 53 ]}แนวคิดของเคลเมนต์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่สามารถอธิบายความทุกข์ในโลกได้ หากความชั่วร้ายไม่มีอยู่จริง เขายังถูกนักวิชาการกโนสติกกดดันด้วยคำถามว่าทำไมพระเจ้าจึงไม่สร้างสิ่งมีชีวิตที่ "ไม่ขาดแคลนความดี" เคลเมนต์พยายามตอบคำถามเหล่านี้ในเชิงออนโทโลยีผ่านแนวคิดทวิภาวะ ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบในสำนักเพลโต^{[ 54 ]}โดยการนำเสนอความเป็นจริงสองประการ ประการหนึ่งคือพระเจ้าและสัจธรรม อีกประการหนึ่งคือประสบการณ์ของมนุษย์และการรับรู้^{[ 166 ]}

ออกัสตินแห่งฮิปโปนักเทววิทยาในศตวรรษที่สี่ได้นำทฤษฎีการขาดแคลนมาใช้ และในหนังสือ Enchiridion on Faith, Hope and Love ของเขา ได้กล่าวว่าความชั่วร้ายมีอยู่เป็น "การขาดหายไปของความดี" ^{[ 54 ]}พระเจ้าทรงเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณ (ไม่ใช่ฝ่ายกาย) ผู้ทรงอำนาจเหนือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่ด้อยกว่า เพราะพระเจ้าทรงสร้างความเป็นจริงทางวัตถุจากความว่างเปล่า มุมมองของออกัสตินเกี่ยวกับความชั่วร้ายนั้นอาศัยหลักการเชิงสาเหตุที่ว่าทุกสาเหตุย่อมเหนือกว่าผลของมัน^{[ 167 ] : 43} พระเจ้าทรงเหนือกว่าสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างโดยกำเนิด และ "ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างนั้นดี" ^{[ 167 ] : 40–42} สิ่งมีชีวิตทุกชนิดล้วนดี แต่ "บางชนิดก็ดีกว่าชนิดอื่น" ^{[ 167 ] : 44} อย่างไรก็ตาม สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นก็มีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแปลงและเสื่อมสลายได้เช่นกัน เพราะถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า พวกเขาตกอยู่ภายใต้อคติที่มาจากมุมมองส่วนตัว: มนุษย์ใส่ใจในสิ่งที่ส่งผลกระทบต่อตนเอง และมองไม่เห็นว่าการขาดแคลนของตนเองอาจมีส่วนช่วยให้เกิดประโยชน์ส่วนรวมได้อย่างไร สำหรับออกัสติน ความชั่วร้าย เมื่อกล่าวถึงการสร้างสรรค์ทางวัตถุของพระเจ้า หมายถึงการขาดแคลน การขาดความดี " ในที่ที่ความดีน่าจะมีอยู่ " ^{[ 167 ] : 44} ความชั่วร้ายไม่ใช่สาระสำคัญที่ดำรงอยู่โดยตัวของมันเองแยกจากธรรมชาติของสรรพสิ่ง^{[ 168 ]}การขาดความดีนี้เป็นการกระทำของเจตจำนง "การปฏิเสธอย่างมีความผิดต่อพระคุณอันไม่มีที่สิ้นสุดที่พระเจ้าทรงมอบให้เพื่อเลือกสิ่งที่ด้อยกว่าอย่างไม่มีที่สิ้นสุด" ซึ่งเลือกโดยอิสระตามเจตจำนงของแต่ละบุคคล^{[ 167 ] : 46}

เบน เพจและแม็กซ์ เบเกอร์-ฮิทช์สังเกตว่าถึงแม้จะมีนักปรัชญาจำนวนมากที่สนับสนุนทฤษฎีการขาดแคลน อย่างชัดเจน แต่ดูเหมือนว่าทฤษฎีนี้จะมาจากการวิเคราะห์เชิงหน้าที่ของความดี ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในปรัชญาร่วมสมัย^{[ 169 ] [ 170 ]}

มุมมองนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเรื่องความหมาย: การแทนที่คำจำกัดความของความชั่วร้ายด้วย "การสูญเสียความดี" การแทนที่ "ปัญหาของความชั่วร้ายและความทุกข์" ด้วย "ปัญหาของการสูญเสียความดีและความทุกข์" ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นนี้จากมุมมองทางทฤษฎีหรือจากมุมมองเชิงประสบการณ์^{[ 171 ]}นักวิชาการที่วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีการขาดแคลนระบุว่า การฆาตกรรม การข่มขืน การก่อการร้าย ความเจ็บปวด และความทุกข์ทรมาน เป็นเหตุการณ์ในชีวิตจริงสำหรับเหยื่อ และไม่สามารถปฏิเสธได้ว่าเป็นเพียง "การขาดความดี" ^{[ 172 ]}เปเรย์รากล่าวว่า ออกัสตินยอมรับว่าความทุกข์ทรมานมีอยู่จริง และตระหนักว่าทฤษฎีการขาดแคลนไม่ใช่ทางออกสำหรับปัญหาของความชั่วร้าย^{[ 171 ]}

ทฤษฎีความขาดแคลนอีกรูปแบบหนึ่งที่ทันสมัยกว่าคือทฤษฎีของคริสเตียนไซเอนซ์ซึ่งยืนยันว่าความชั่วร้าย เช่น ความทุกข์ทรมานและโรคภัยไข้เจ็บนั้นดูเหมือนจะเป็นจริง แต่แท้จริงแล้วเป็นเพียงภาพลวงตา และในความเป็นจริงแล้วความชั่วร้ายไม่มีอยู่จริง^{[ 58 ]}สตีเฟน ก็อตต์ชาล์ก กล่าวว่า นักเทววิทยาของคริสเตียนไซเอนซ์ตั้งสมมติฐานว่าพระวิญญาณทรงมีอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุด มนุษย์ผู้เป็นมรรตัยไม่สามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ และกลับไปมุ่งเน้นที่ความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานที่ไม่มีอยู่จริงในฐานะ "พลัง บุคคล หรือหลักการที่ต่อต้านพระเจ้า" ^{[ 59 ]}

ทฤษฎีเทววิทยาเรื่องความขาดแคลนในรูปแบบภาพลวงตาถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าปฏิเสธความจริงของอาชญากรรม สงคราม การก่อการร้าย ความเจ็บป่วย การบาดเจ็บ ความตาย ความทุกข์ทรมาน และความเจ็บปวดที่เหยื่อต้องเผชิญ^{[ 59 ]}นอกจากนี้ มิลลาร์ด เอริคสันยังกล่าวเสริมว่า ข้อโต้แย้งเรื่องภาพลวงตาเป็นเพียงการเปลี่ยนปัญหาไปสู่ปัญหาใหม่ คือเหตุใดพระเจ้าจึงสร้าง "ภาพลวงตา" ของอาชญากรรม สงคราม การก่อการร้าย ความเจ็บป่วย การบาดเจ็บ ความตาย ความทุกข์ทรมาน และความเจ็บปวด และเหตุใดพระเจ้าจึงไม่หยุดยั้ง "ภาพลวงตา" นี้^{[ 60 ]}

แนวทางที่แตกต่างในการแก้ปัญหาความชั่วร้ายคือการพลิกสถานการณ์โดยเสนอว่าข้อโต้แย้งใดๆ จากความชั่วร้ายนั้นขัดแย้งในตัวเอง เพราะข้อสรุปของข้อโต้แย้งนั้นจะทำให้ข้อสมมติฐานข้อใดข้อหนึ่งเป็นเท็จ การตอบสนองอย่างหนึ่ง – เรียกว่าการตอบสนองเชิงป้องกัน – คือการชี้ให้เห็นว่าการยืนยันว่า "ความชั่วร้ายมีอยู่จริง" นั้นหมายถึงมาตรฐานทางจริยธรรมที่ใช้ในการกำหนดคุณค่าทางศีลธรรม และจากนั้นก็โต้แย้งว่าข้อเท็จจริงที่ว่ามาตรฐานสากลดังกล่าวมีอยู่จริงนั้นหมายถึงการมีอยู่ของพระเจ้า^{[ 173 ]}

ลัทธิแพนดีอิสม์เป็นทฤษฎีที่ทันสมัยกว่าซึ่งรวมเอาลัทธิเทวนิยมและลัทธิแพนธีอิสม์เข้าด้วยกัน และยืนยันว่าพระเจ้าทรงสร้างจักรวาล แต่ในระหว่างการสร้างนั้น พระองค์ทรงกลายเป็นจักรวาล^{[ 174 ]}ในลัทธิแพนดีอิสม์ พระเจ้าไม่ใช่พลังแห่งสวรรค์ที่คอยดูแลและสามารถแทรกแซงกิจการบนโลกได้ทุกชั่วโมง พระเจ้าไม่ได้ดำรงอยู่ "เบื้องบน" อีกต่อไป จึงไม่สามารถแทรกแซงจากเบื้องบนได้ และไม่สามารถถูกตำหนิได้หากไม่ทำเช่นนั้น ในลัทธิแพนดีอิสม์ พระเจ้าทรงมีอำนาจและเมตตาอย่างยิ่ง แต่ในรูปแบบของจักรวาลนั้น พระองค์ไม่ทรงมีอำนาจหรือเมตตาอย่างยิ่งอีกต่อไป^{[ 175 ] : 76–77}

ฟิลิป เออร์วิง มิตเชลล์ ผู้อำนวยการโครงการเกียรติยศของมหาวิทยาลัยดัลลัสแบปติสต์ ได้นำเสนอรายการสิ่งที่เขาเรียกว่าเป็นประเด็นที่ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของปัญหาความชั่วร้ายโดยตรง แต่มีความเกี่ยวข้องกับปัญหานั้น:

• ความชั่วร้ายและปีศาจ : มิทเชลเขียนว่า เมื่อพิจารณาถึงความเชื่อในพลังเหนือธรรมชาติในศาสนาเอกเทวนิยมทั้งสามศาสนาแล้ว ความเชื่อเหล่านี้เกี่ยวข้องกับความชั่วร้ายอย่างไร?
• การเมืองของเทววิทยา : การอธิบายสาเหตุของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานเป็นการให้เหตุผลเพื่อการกดขี่ข่มเหงโดยผู้มีอำนาจหรือเพื่อการปลดปล่อยผู้ไร้อำนาจหรือไม่? ^{[ 176 ] : 59}
• ความชั่วร้ายที่น่าสยดสยอง : การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว การทารุณกรรมและข่มขืนเด็ก โรคจิตเภทขั้นรุนแรง การทรมาน การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งใหญ่ ฯลฯ เราควรพูดถึงความชอบธรรมต่อความโหดร้ายเช่นนี้หรือไม่? ผู้รอดชีวิตจะได้รับความหวังในการฟื้นฟูและเยียวยาได้อย่างไร?
• การพิพากษาของพระเจ้า : การอภิปรายทางเทววิทยาหลายครั้งมุ่งเน้นไปที่ความทุกข์ทรมานของ "ผู้บริสุทธิ์" และประสบการณ์ของความชั่วร้ายอย่างลึกซึ้ง ในขณะที่ละเลยความผิดที่เกิดขึ้นทั่วไปในระดับบุคคล แนวคิด ระบบความเชื่อ และโครงสร้างทางสังคม ความชั่วร้ายสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการพิพากษาของพระเจ้าต่อบาปและความชั่วร้ายหรือไม่?
• ความซ่อนเร้นของพระเจ้า : ความซ่อนเร้นอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า (deus absconditus) บางครั้งถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยาว่าด้วยน้ำดี เหตุใดพระเจ้าจึงมักดูเหมือนไม่ตอบสนองต่อความชั่วร้าย (หรือความดี) อย่างเปิดเผยและชัดเจน?
• ความชั่วร้ายเชิงอภิปรัชญา : ความชั่วร้ายคืออะไรกันแน่? อะไรคือต้นกำเนิดและแก่นแท้ของมัน? ^{[ 177 ]}

ในมุมมองของนักปรัชญา Forrest E. Baird ปัญหาทางโลกเกี่ยวกับความชั่วร้ายสามารถเกิดขึ้นได้ทุกครั้งที่มนุษย์พยายามอธิบายว่าทำไมความชั่วร้ายจึงมีอยู่และมีความสัมพันธ์กับโลกอย่างไร^{[ 177 ]}เขากล่าวเสริมว่าประสบการณ์ใดๆ ที่ "ตั้งคำถามถึงความไว้วางใจพื้นฐานของเราในระเบียบและโครงสร้างของโลกของเรา" สามารถมองได้ว่าเป็นความชั่วร้าย^{[ 177 ]}ดังนั้น ตามที่Peter L. Berger กล่าว มนุษย์จึงต้องการคำอธิบายเกี่ยวกับความชั่วร้าย "เพื่อให้โครงสร้างทางสังคมคงอยู่ได้ท่ามกลางพลังแห่งความโกลาหล" ^{[ 176 ]}

ปัญหาเชิงอัตถิภาวะถามว่า ประสบการณ์แห่งความทุกข์เกี่ยวข้องกับประเด็นเรื่องเทววิทยาอย่างไร และเทววิทยาส่งผลเสียหรือช่วยบรรเทาความทุกข์ได้อย่างไร แดน อัลเลนเดอร์และเทรมเปอร์ ลองแมนชี้ให้เห็นว่า ความทุกข์ก่อให้เกิดคำถามภายในเกี่ยวกับพระเจ้าที่นอกเหนือไปจากเชิงปรัชญา เช่น พระเจ้าหรือใครก็ตามสนใจความทุกข์ที่ฉันกำลังเผชิญอยู่ทุกวันหรือไม่^{[ 178 ] : 24, 45, 135}

มิตเชลล์กล่าวว่าวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับปัญหาความชั่วร้ายนำเสนอการผสมผสานระหว่างการประยุกต์ใช้ในระดับสากลและการแสดงออกเฉพาะกรณี ทั้งในรูปแบบนิยายและเรื่องจริง โดยมีมุมมองทั้งทางศาสนาและฆราวาส ผลงานต่างๆ เช่นDoctor FaustusโดยChristopher Marlowe ; Paradise LostโดยJohn Milton ; An Essay on ManโดยAlexander Pope ; CandideโดยVoltaire ; FaustโดยGoethe ; " In Memoriam AHH " โดยTennyson ; The Brothers KaramazovโดยFyodor Dostoevsky ; Four QuartetsโดยTS Eliot ; The PlagueโดยCamus ; NightโดยElie Wiesel ; Holy the FirmและFor the Time BeingโดยAnnie Dillard ; และThe Book of SorrowsโดยWalter Wangerin Jr.นำเสนอข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับวิธีการทำความเข้าใจปัญหาความชั่วร้าย^{[ 177 ] [ 179 ] [ 48 ]}

ในขณะที่ศิลปิน Cornelia van Voorst ประกาศเป็นครั้งแรกว่า "ศิลปินไม่ได้คิดถึงโลกในแง่ของดีและชั่ว แต่คิดในแง่ของ: เราจะสร้างสิ่งนี้ขึ้นมาได้อย่างไร?" เธอยังยกตัวอย่างภาพ พิมพ์แกะสลัก Minotauromachie ของ Pablo Picassoในปี 1935 ซึ่งปัจจุบันอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ Ashmoleanโดยเป็นภาพเด็กหญิงตัวเล็กๆ ถือไฟดวงเล็กๆ ของเธอขึ้นมาเพื่อเผชิญหน้าและปราบมิโนทอร์ผู้ชั่วร้ายแห่งสงคราม^{[ 180 ]} Franziska Reiniger กล่าวว่างานศิลปะที่แสดงถึงความชั่วร้ายอย่างท่วมท้นของเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้กลายเป็นประเด็นถกเถียง ภาพวาดของ Lola Lieber-Schwarz – การฆาตกรรม Matilda Lieber ลูกสาวของเธอ Lola และ Berta และลูกๆ ของ Berta คือ Itche (Yitzhak) และ Marilka มกราคม 1942 – แสดงให้เห็นครอบครัวหนึ่งนอนตายอยู่บนพื้นหิมะนอกหมู่บ้าน โดยมีนาซีและสุนัขของเขาเดินออกไปจากที่เกิดเหตุ ใบหน้าของเขาไม่ปรากฏให้เห็น ฉากนั้นดูเย็นชาและไร้ชีวิต มีเพียงผู้กระทำความผิดและอาจจะมีเหยื่อคนใดคนหนึ่งของเขา คือเด็กที่เกาะแม่ไว้แน่นเท่านั้นที่ยังคงมีชีวิตอยู่ ไม่มีใครรู้ว่าใครอยู่ที่นั่นเพื่อเป็นพยานในเหตุการณ์นี้ หรือความสัมพันธ์ของพวกเขากับเหตุการณ์เหล่านี้เป็นอย่างไร แต่ตัวงานศิลปะเองก็เป็นการพรรณนาถึงปัญหาของความชั่วร้าย^{[ 181 ]}

• อดัมส์, มาริลีน แมคคอร์ดและโรเบิร์ต เอ็ม. อดัมส์ (บรรณาธิการ) (1990). ปัญหาของความชั่วร้าย . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หนังสือรวมบทความมาตรฐานในภาษาอังกฤษ ประกอบด้วยบทความคลาสสิกโดยนักปรัชญาศาสนาร่วมสมัยในสายวิเคราะห์ กล่าวถึงทั้งปัญหาเชิงตรรกะและปัญหาเชิงประจักษ์
• อดัมส์, มาริลิน แมคคอร์ด (1999). ความชั่วร้ายอันน่าสยดสยองและความดีของพระเจ้า , อิธากา, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์
• อดัมส์, โรเบิร์ต เอ็ม (1987). "พระเจ้าต้องสร้างสิ่งที่ดีที่สุดหรือ?" ในคุณธรรมแห่งศรัทธาและบทความอื่นๆ ในเทววิทยาเชิงปรัชญานิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• อดัมส์, โรเบิร์ต เอ็ม (1987). "การดำรงอยู่ ผลประโยชน์ส่วนตน และปัญหาของความชั่วร้าย" ในคุณธรรมแห่งศรัทธาและบทความอื่น ๆ ในเทววิทยาเชิงปรัชญานิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• อควินัส, โทมัส (2003). ว่าด้วยความชั่วร้าย ( De Malo ) แปลโดย รีแกน; เรียบเรียงโดย ไบรอัน เดวีส์. อ็อกซ์ฟอร์ด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• บีบี, เจมส์ อาร์. (2006). "ปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้าย"ใน ฟีเซอร์, เจมส์; แบรดลีย์, ดาวเดน (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
• บอยด์, เกรกอรี เอ. (2003). พระเจ้าเป็นผู้รับผิดชอบหรือไม่?สำนักพิมพ์อินเตอร์วาร์ซิตี้ISBN 978-0-8308-2394-9.
• Calian, George F. , บรรณาธิการ (2024). ศาสนาและปัญหาของความชั่วร้ายเล่มที่ 1และเล่มที่ 2วารสารการศึกษาศาสนสัมพันธ์
• คาร์เวอร์, โทมัส เอ็น. (1908). "พื้นฐานทางเศรษฐกิจของปัญหาความชั่วร้าย" Harvard Theological Review , 1(1), หน้า97 – 111.
• ดอสโตเยฟสกี, ฟีโอดอร์ . พี่น้องคารามาซอฟ , 1881. บท "การกบฏ" และ " มหาผู้สอบสวนศาสนา "
• Howard-Snyder, Daniel, บรรณาธิการ. ปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้าย . บลูมิงตันและอินเดียนาโพลิส, อินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 1996. น่าจะเป็นหนังสือรวมบทความที่ดีที่สุดในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์จากความชั่วร้าย รวมถึงผู้เชี่ยวชาญสำคัญส่วนใหญ่ในหัวข้อนี้
• แม็กกี, เจ.แอล. (1982). ปาฏิหาริย์แห่งเทวนิยม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-06-063902-0.
• Hacker, Peter MS (2024), " ความเลวทราม ความชั่วช้า ความชั่วร้าย และความตายของวิญญาณ " ในCalian, George F (บรรณาธิการ) ศาสนาและปัญหาของความชั่วร้าย, RES.
• ฮิวม์, เดวิด (1980). บทสนทนาว่าด้วยศาสนาธรรมชาติ (ตอนที่ 10 และ 11), บรรณาธิการ ริชาร์ด โพกิน. อินเดียนาโพลิส, อินเดียนา: แฮ็กเก็ตต์.
• Kanterian, Edward (2024), " ภาระของปรัชญา: ความชั่วร้ายและสภาวะของมนุษย์ " ในCalian, George F (บรรณาธิการ) ศาสนาและปัญหาของความชั่วร้าย, RES.
• ไลบ์นิซ, ก็อตต์ฟรีด (1710). เทววิทยา .
• ไลบ์นิซ, ก็อตต์ฟรีด. (1765). "การพิสูจน์ความยุติธรรมของพระเจ้า..." ("Causa Dei") แปลโดย พอล ชเรคเกอร์ และ แอนน์ มาร์ติน ชเรคเกอร์. นิวยอร์ก: แมคมิลแลน, 1965.
• Murray, Michael (1998). "Leibniz ว่าด้วยปัญหาของความชั่วร้าย"ในZalta, Edward N (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• ออร์มส์บี, เอริค . เทววิทยาในความคิดอิสลาม ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน , 1984)
• ปาล์มควิสต์, สตีเฟน (2000). "ศรัทธาในยามเผชิญหน้ากับความชั่วร้าย (ภาคผนวกที่ 6)" ศาสนาวิพากษ์ของคานท์ . อัลเดอร์ชอต, อังกฤษ: แอชเกต. ISBN 978-0-7546-1333-6.
• Plantinga, Alvin (1974). The Nature of Necessity . Oxford: Clarendon Press. Bibcode : 1974nane.book.....P . ISBN 978-0-19-824414-1.
• Plantinga, Alvin (1977). พระเจ้า เสรีภาพ และความชั่วร้าย . แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-1731-0.
• Rowe, William L. (1990). "ปัญหาของความชั่วร้ายและลัทธิอเทวนิยมบางรูปแบบ" ในปัญหาของความชั่วร้าย , บรรณาธิการโดย Marilyn McCord Adams และ Robert M. Adams. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• สจ๊วต, แมทธิว . ข้าราชบริพารและผู้นอกรีต: ไลบ์นิซ สปิโนซา และชะตากรรมของพระเจ้าในโลกสมัยใหม่ . ดับเบิลยู. นอร์ตัน, 2005.
• สเตรมิงเกอร์, แกร์ฮาร์ด (1992) Gottes Güte และตาย Übel der Welt ทูบิงเกน: Mohr Siebeck. ไอเอสบีเอ็น 978-3-16-145889-7.
• สวินเบิร์น, ริชาร์ด (1997). ความสอดคล้องของเทวนิยม . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์แคลเรนดอน. ISBN 978-0-19-824070-9.
• ทูลีย์, ไมเคิล (2002). "ปัญหาของความชั่วร้าย"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• Trakakis, Nick (2006). "ปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้าย"ใน Fieser, James; Bradley, Dowden (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
• แวน อินวาเกน, ปีเตอร์ (2006). ปัญหาของความชั่วร้าย . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• วิลสัน, วิลเลียม แมคเอฟ.; ฮาร์ตต์, จูเลียน เอ็น. (2004). "เทววิทยาของฟาร์เรอร์". ใน ไฮน์, เดวิด; เฮนเดอร์สัน, เอ็ดเวิร์ด (บรรณาธิการ). ถูกจับโดยผู้ถูกตรึงกางเขน: เทววิทยาเชิงปฏิบัติของออสติน ฟาร์เรอร์ . นิวยอร์ก: ที แอนด์ ที คลาร์ก อินเตอร์เนชั่นแนล. หน้า  100–18 . ISBN 978-0-567-02510-4.
• โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006), สารานุกรมศาสนาฮินดู , อินโฟเบส, ISBN 9780816075645
• ชาร์มา บีเอ็น กฤษณมูรติ (1962) ปรัชญาของชรี มัชวาจารย์ . โมติลาล บานาร์ซิดาส (พิมพ์ซ้ำปี 2014) ไอเอสบีเอ็น 978-8120800687.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• ชาร์มา บีเอ็น กฤษณมูรติ (2000) ประวัติความเป็นมาของโรงเรียนทไวตาแห่งเวธานตะและวรรณคดี ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 โมติลาล บานาร์ซิดาส (พิมพ์ซ้ำ พ.ศ. 2551) ไอเอสบีเอ็น 978-8120815759.
• ชาร์มา, จันดราธาร์ (1994) การสำรวจเชิงวิพากษ์ปรัชญาอินเดีย . โมติลาล บานาซิดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0365-7.
• Sarma, Deepak (2000). " พระเยซูเป็นชาวฮินดูหรือไม่? SC Vasu และการบิดเบือน Madhva หลายประการ"วารสารการศึกษาฮินดู-คริสเตียน 13 doi : 10.7825 /2164-6279.1228
• Sarma, Deepak (2005). ญาณวิทยาและข้อจำกัดของการสืบสวนทางปรัชญา: หลักคำสอนในมัธวะเวทันตะ . Routledge.
• วอลแตร์ (1759) แคนดิด (Candide ) มีหลายฉบับพิมพ์ วอลแตร์ตอบโต้หลักคำสอนของไลบ์นิซอย่างเจ็บแสบว่านี่คือโลกที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับปัญหาของความชั่วร้าย

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับปัญหาความชั่วร้าย

• แทตเตอร์ซอลล์, นิโคลัส (1998). "ข้อโต้แย้งเชิงประจักษ์จากความชั่วร้าย" . ห้องสมุดออนไลน์ฆราวาส . ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทางอินเทอร์เน็ต. สืบค้นเมื่อ12 เมษายน 2550 .
• โครงการกูเตนเบิร์ก: ไลบ์นิซ, เทววิทยา (ฉบับแปลภาษาอังกฤษ)
• ศรัทธาในยามเผชิญหน้ากับความชั่วร้ายภาคผนวกที่ 6 ของศาสนาเชิงวิพากษ์ของคานท์โดย สตีเฟน ปาล์มควิสต์

• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปัญหาเชิงตรรกะของความชั่วร้าย" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปัญหาเชิงประจักษ์ของความชั่วร้าย" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ข้อโต้แย้งของฮิวเมียนเกี่ยวกับความชั่วร้าย" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ). "ปัญหาของความชั่วร้าย" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Zalta, Edward N. (บรรณาธิการ). "Leibniz ว่าด้วยปัญหาของความชั่วร้าย" . สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• ความชั่วร้าย – สารานุกรมคาทอลิก