กฎธรรมชาติ^{[ 1 ]} ( ภาษาละติน : ius naturale , lex naturalis ) เป็น ทฤษฎี ทางปรัชญาและกฎหมายที่ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของกฎที่สืบทอดมาจากธรรมชาติและหลักการทางศีลธรรมสากลที่สามารถค้นพบได้ผ่านเหตุผลในด้านจริยธรรมทฤษฎีกฎธรรมชาติ [ ^{2 ] ยืนยัน}ว่าสิทธิและคุณค่าทางศีลธรรมบางประการเป็นสิ่งที่ฝังอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์และสามารถเข้าใจได้โดยทั่วไป โดยไม่ขึ้นอยู่กับกฎหมายที่ตราขึ้นหรือบรรทัดฐานทางสังคม ในด้านนิติศาสตร์กฎธรรมชาติ—บางครั้งเรียกว่าiusnaturalism ^{[ 3 ]}หรือjusnaturalism ^{[ 4 ]} —ถือว่ามีมาตรฐานทางกฎหมายที่เป็นกลางตามหลักศีลธรรมซึ่งเป็นพื้นฐานของการสร้าง การตีความ และการประยุกต์ใช้กฎหมายที่มนุษย์สร้างขึ้น สิ่งนี้แตกต่างจากกฎหมายเชิงบวก (เช่นในลัทธิกฎหมายเชิงบวก ) ^{[ 5 ]}ซึ่งเน้นว่ากฎหมายเป็นกฎที่สร้างขึ้นโดยหน่วยงานของมนุษย์และไม่จำเป็นต้องเชื่อมโยงกับหลักการทางศีลธรรม กฎธรรมชาติสามารถหมายถึง "ทฤษฎีจริยธรรม ทฤษฎีการเมือง ทฤษฎีกฎหมายแพ่ง และทฤษฎีศีลธรรมทางศาสนา " ^{[ 6 ]}ขึ้นอยู่กับบริบทที่อ้างว่าหลักปฏิบัติที่อิงธรรมชาติมีอยู่

ในประเพณีตะวันตก กฎธรรมชาติได้รับการคาดการณ์ไว้โดยนักปรัชญาก่อนโสกราตีสตัวอย่างเช่น ในการค้นหาหลักการที่ควบคุมจักรวาลและมนุษย์ แนวคิดของกฎธรรมชาติได้รับการบันทึกไว้ใน^{ปรัชญา}กรีกโบราณรวมถึงอริสโตเติล [ ^{7 ]}และได้รับการกล่าวถึงในปรัชญาโรมันโบราณโดยซิเซโรการอ้างอิงถึงกฎธรรมชาติยังพบได้ในพันธสัญญาเดิมและ พันธสัญญาใหม่ ของพระคัมภีร์และต่อมาได้รับการขยายความในยุคกลางโดย นักปรัชญาคริสเตียน เช่นอัลเบิร์ตมหาราชและโทมัส อควินัสสำนักซาลามันกาได้มีส่วนสำคัญต่อทฤษฎีกฎธรรมชาติในช่วงยุคฟื้นฟู ศิลปวิทยา

แม้ว่าแนวคิดหลักของกฎธรรมชาติจะเป็นส่วนหนึ่งของความคิดคริสเตียนมาตั้งแต่สมัยจักรวรรดิโรมัน แต่รากฐานของระบบที่สอดคล้องกันนั้นวางโดยอควินัส ผู้ซึ่งสังเคราะห์และย่อแนวคิดของบรรพบุรุษของเขาลงในLex Naturalis ( แปลตรงตัวว่า' กฎธรรมชาติ' ) ^{[ 8 ]}อควินัสโต้แย้งว่าเนื่องจากมนุษย์มีเหตุผลและเนื่องจากเหตุผลเป็นประกายแห่งพระเจ้า ชีวิตของมนุษย์ทั้งหมดจึงศักดิ์สิทธิ์และมีคุณค่าอนันต์เมื่อเทียบกับสิ่งสร้างอื่นใด หมายความว่าทุกคนมีความเท่าเทียมกันโดยพื้นฐานและได้รับสิทธิขั้นพื้นฐานที่ไม่มีใครสามารถพรากไปได้

ทฤษฎีกฎธรรมชาติสมัยใหม่ก่อตัวขึ้นในยุคแห่งการตรัสรู้โดยผสมผสานแรงบันดาลใจจากกฎหมายโรมัน ปรัชญา คริสเตียนเชิงวิชาการ และแนวคิดร่วมสมัย เช่น ทฤษฎี สัญญาทางสังคมทฤษฎีนี้ถูกนำมาใช้ในการท้าทายทฤษฎีสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์และกลายเป็นเหตุผลทางเลือกสำหรับการจัดตั้งสัญญาทางสังคม กฎหมายเชิงบวก และรัฐบาล —และด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิทางกฎหมาย—ในรูปแบบของสาธารณรัฐนิยมแบบคลาสสิกจอห์น ล็อคเป็นผู้สนับสนุนกฎธรรมชาติคนสำคัญในยุคแห่งการตรัสรู้ โดยเน้นย้ำบทบาทของกฎธรรมชาติในการให้เหตุผลเกี่ยวกับสิทธิในทรัพย์สินและสิทธิในการปฏิวัติ [ ^{9 ] ใน}ช่วงต้นศตวรรษที่ 21 แนวคิดของกฎธรรมชาติมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของสิทธิธรรมชาติและมีผู้สนับสนุน ทั้ง ฝ่ายเสรีนิยมและ ฝ่าย อนุรักษ์นิยม^{[ 10 ]}อันที่จริง นักปรัชญา นักกฎหมาย และนักวิชาการหลายคนใช้กฎธรรมชาติเป็นคำพ้องความหมายกับสิทธิธรรมชาติ ( ภาษาละติน : ius naturale ) หรือความยุติธรรมตามธรรมชาติ^{[ 11 ]}ในขณะที่บางคนแยกความแตกต่างระหว่างกฎธรรมชาติและสิทธิธรรมชาติ^{[ 12 ]}

เพลโตไม่มีทฤษฎีกฎธรรมชาติที่ชัดเจน แต่แนวคิดเรื่องธรรมชาติของเขา ตามที่จอห์น ไวลด์ กล่าวไว้ มีองค์ประกอบบางอย่างของทฤษฎีกฎธรรมชาติหลายทฤษฎี^{[ 13 ]}ตามที่เพลโตกล่าว เราอาศัยอยู่ในจักรวาลที่เป็นระเบียบ^{[ 14 ]}พื้นฐานของจักรวาลหรือธรรมชาติที่เป็นระเบียบนี้คือรูปแบบโดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบแห่งความดีซึ่งเพลโตเรียกว่า "ดินแดนที่สว่างไสวที่สุดของความเป็นอยู่" ^{[ 15 ]}รูปแบบแห่งความดีเป็นสาเหตุของสรรพสิ่ง และบุคคลที่เห็นรูปแบบนี้จะถูกนำไปสู่การกระทำอย่างชาญฉลาด^{[ 16 ]}ในหนังสือSymposiumความดีมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความงาม^{[ 17 ]}และเพลโตอธิบายว่าประสบการณ์ของโสกราตีส เกี่ยวกับความงามทำให้เขาสามารถต่อต้านสิ่งล่อใจของความมั่งคั่งและเรื่องเพศได้ ^{[ 18 ]}ในหนังสือ Republicชุมชนในอุดมคติคือ "เมืองที่จะถูกสร้างขึ้นตามธรรมชาติ" ^{[ 19 ]}

ปรัชญากรีกเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่าง "ธรรมชาติ" และ "กฎหมาย" "ธรรมเนียม" หรือ " ข้อตกลง " ^{[ 20 ]}สิ่งที่กฎหมายบัญญัติไว้นั้นคาดว่าจะแตกต่างกันไปในแต่ละสถานที่ แต่สิ่งที่ "เป็นไปตามธรรมชาติ" ควรจะเหมือนกันทุกที่ ดังนั้น "กฎแห่งธรรมชาติ" จึงมีลักษณะเป็นความขัดแย้งมากกว่าสิ่งที่ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน^{[ 12 ]}เพื่อต่อต้านลัทธิธรรมเนียมที่ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและธรรมเนียมอาจก่อให้เกิด โสกราตีสและผู้สืบทอดทางปรัชญาของเขา เพลโตและอริสโตเติลได้เสนอแนวคิดเรื่องความยุติธรรมตามธรรมชาติหรือสิทธิตามธรรมชาติ อริสโตเติลมักถูกกล่าวว่าเป็นบิดาแห่งกฎธรรมชาติ^{[ 11 ]}

ความเกี่ยวข้องของอริสโตเติลกับกฎธรรมชาติอาจเกิดจากการตีความงานของเขาโดยโทมัส อควินัส^{[ 21 ]}แต่การที่อควินัสอ่านอริสโตเติลอย่างถูกต้องหรือไม่นั้นยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ บางคนกล่าวว่าอควินัสสับสนระหว่างกฎธรรมชาติและสิทธิธรรมชาติ ซึ่งอริสโตเติลได้กล่าวถึงสิทธิธรรมชาติไว้ในหนังสือจริยศาสตร์นิโคมาเคียน เล่มที่ 5 (หนังสือจริยศาสตร์ยูเดเมียน เล่มที่ 4 ) ตามการตีความนี้ อิทธิพลของอควินัสส่งผลกระทบต่อการแปลข้อความเหล่านี้ในยุคแรกๆ ในลักษณะที่ไม่พึงประสงค์ แม้ว่าการแปลในยุคหลังๆ จะแปลได้ตรงตัวมากกว่าก็ตาม^{[ 22 ]}อริสโตเติลกล่าวว่าความยุติธรรมตามธรรมชาติเป็นรูปแบบหนึ่งของความยุติธรรมทางการเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งรูปแบบของ ความยุติธรรม ในการกระจายและการแก้ไขที่จะถูกจัดตั้งขึ้นภายใต้ชุมชนทางการเมืองที่ดีที่สุด หากสิ่งนี้มีรูปแบบเป็นกฎหมาย ก็อาจเรียกได้ว่าเป็นกฎธรรมชาติ แม้ว่าอริสโตเติลจะไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้และเสนอแนะในหนังสือการเมืองว่าระบอบการปกครองที่ดีที่สุดอาจไม่ได้ปกครองด้วยกฎหมายเลยก็ได้^{[ 23 ]}

หลักฐานที่ดีที่สุดที่แสดงว่าอริสโตเติลคิดว่ามีกฎธรรมชาติคือในRhetoricซึ่งอริสโตเติลตั้งข้อสังเกตว่า นอกเหนือจากกฎ "เฉพาะ" ที่แต่ละชนชาติได้กำหนดขึ้นเองแล้ว ยังมีกฎ "ทั่วไป" ที่เป็นไปตามธรรมชาติอีกด้วย^{[ 24 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาอ้างถึงโซโฟคลีสและเอมเปโดคลีส :

กฎสากลคือกฎแห่งธรรมชาติ เพราะแท้จริงแล้วมีความยุติธรรมและความอยุติธรรมตามธรรมชาติอยู่จริง ดังที่ทุกคนต่างรู้กันอยู่บ้างในระดับหนึ่ง ซึ่งมีผลผูกพันกับมนุษย์ทุกคน แม้แต่ผู้ที่ไม่มีความสัมพันธ์หรือพันธสัญญาใดๆ ต่อกัน นี่คือสิ่งที่แอนติโกนี ของโซโฟคลีส หมายถึงอย่างชัดเจนเมื่อเธอกล่าวว่าการฝังศพของโพลีนีเซสเป็นสิ่งที่ยุติธรรมแม้จะมีข้อห้ามอยู่ เธอหมายความว่ามันยุติธรรมตามธรรมชาติ

"มันไม่ได้เกิดขึ้นในวันนี้หรือเมื่อวาน แต่มันดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ไม่มีใครสามารถกำหนดวันกำเนิดของมันได้"

ดังนั้น เมื่อเอมเปโดคลีสสั่งสอนเราไม่ให้ฆ่าสิ่งมีชีวิตใดๆ เขากำลังบอกว่า การกระทำเช่นนี้ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องยุติธรรมสำหรับบางคนเท่านั้น แต่ยังเป็นเรื่องไม่ยุติธรรมสำหรับคนอื่นๆ ด้วย:

“ไม่เลย แต่เป็นกฎที่ครอบคลุมทุกสิ่ง แผ่ขยายไปทั่วอาณาจักรแห่งท้องฟ้าโดยไม่ขาดตอน และครอบคลุมไปทั่วแผ่นดินอันกว้างใหญ่ไพศาล” ^{[ 25 ]}

นักวิจารณ์บางคนเชื่อว่าบริบทของข้อสังเกตนี้ชี้ให้เห็นเพียงว่าอริสโตเติลแนะนำว่าการอ้างถึงกฎหมายดังกล่าวอาจเป็นประโยชน์ในเชิงวาทศิลป์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อกฎหมาย "เฉพาะ" ของเมืองนั้นๆ ขัดแย้งกับกรณีที่กำลังกล่าวถึง ไม่ใช่ว่ามีกฎหมายดังกล่าวอยู่จริง^{[ 11 ]}ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังเขียนว่าอริสโตเติลพิจารณาว่าผู้สมัครสองในสามคนสำหรับกฎหมายธรรมชาติที่ใช้ได้ทั่วไปซึ่งระบุไว้ในข้อความนี้ผิด^{[ 12 ]}ดังนั้น ความเป็นบิดาของอริสโตเติลในประเพณีกฎหมายธรรมชาติจึงเป็นที่ถกเถียงกัน

การพัฒนาประเพณีแห่งความยุติธรรมตามธรรมชาติไปสู่กฎธรรมชาตินั้นมักถูกยกให้เป็นผลงานของพวกสโตอิกการเกิดขึ้นของกฎธรรมชาติในฐานะระบบสากลนั้นสอดคล้องกับการเกิดขึ้นของจักรวรรดิและอาณาจักรขนาดใหญ่ในโลกกรีก^{[ 26 ]}ในขณะที่กฎ "ที่สูงกว่า" ที่อริสโตเติลแนะนำว่าสามารถอ้างถึงได้นั้นเป็นไปตามธรรมชาติ อย่างชัดเจน ตรงกันข้ามกับการเป็นผลมาจาก กฎหมาย ที่กำหนด โดยพระเจ้า กฎธรรมชาติของพวกสโตอิกไม่สนใจแหล่งที่มาของกฎไม่ว่าจะเป็นธรรมชาติหรือพระเจ้า พวกสโตอิกยืนยันถึงการมีอยู่ของระเบียบที่มีเหตุผลและมีจุดมุ่งหมายในจักรวาล ( กฎ ของพระเจ้าหรือกฎนิรันดร์ ) และวิธีการที่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลดำเนินชีวิตตามระเบียบนี้คือกฎธรรมชาติ ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการกระทำที่สอดคล้องกับคุณธรรม^{[ 12 ]}

ดังที่ เอ.เจ. คาร์ไลล์นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษได้กล่าวไว้:

ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดในทฤษฎีทางการเมืองที่น่าตกใจในความสมบูรณ์เท่ากับการเปลี่ยนแปลงจากทฤษฎีของอริสโตเติลไปสู่มุมมองทางปรัชญาในภายหลังซึ่งนำเสนอโดยซิเซโรและเซเนกา ... เราคิดว่าไม่มีสิ่งใดที่จะแสดงให้เห็นได้ดีไปกว่าทฤษฎีความเท่าเทียมกันของธรรมชาติของมนุษย์^{[ 27 ]}

Charles H. McIlwain สังเกตเช่นเดียวกันว่า "แนวคิดเรื่องความเสมอภาคของมนุษย์เป็นผลงานที่สำคัญที่สุดของพวกสโตอิกที่มีต่อความคิดทางการเมือง" และ "อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมันคือแนวคิดเรื่องกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งเป็นผลมาจากแนวคิดนี้บางส่วน^{[ 28 ]}

กฎธรรมชาติปรากฏขึ้นครั้งแรกในกลุ่มนักปรัชญาสโตอิก ซึ่งเชื่อว่าพระเจ้าทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและในทุกคน (ดูลัทธิเทวนิยมแบบคลาสสิก ) ตามความเชื่อนี้ มี "ประกายแห่งเทพ" อยู่ภายในตัวเราที่ช่วยให้เราดำเนินชีวิตสอดคล้องกับธรรมชาติ นักปรัชญาสโตอิกเชื่อว่าจักรวาลได้รับการออกแบบมาในลักษณะหนึ่ง และกฎธรรมชาติช่วยให้เรากลมกลืนกับสิ่งนี้

ในหนังสือประวัติศาสตร์สาธารณรัฐโรมันของลิวี เขาได้ใส่ถ้อยคำที่แสดงถึงกฎธรรมชาติไว้ในปากของมาร์คัส ฟูริอุส คามิลลัสระหว่างการล้อมเมืองฟาเลรี

เจ้าคนชั่ว เจ้าไม่ได้มาเสนอข้อเสนออันชั่วร้ายเช่นนี้แก่ชาติหรือผู้บัญชาการอย่างเจ้า ระหว่างเรากับชาวฟาลิสกันนั้นไม่มีมิตรภาพใดๆ ที่ตั้งอยู่บนข้อตกลงที่เป็นทางการเหมือนระหว่างคนกับคน แต่มิตรภาพที่ตั้งอยู่บนสัญชาตญาณตามธรรมชาติมีอยู่ระหว่างเรา และจะคงอยู่ต่อไป มีสิทธิในการทำสงครามเช่นเดียวกับสิทธิในการรักษาสันติภาพ และเราได้เรียนรู้ที่จะทำสงครามของเราด้วยความยุติธรรมไม่น้อยไปกว่าความกล้าหาญ เราไม่ได้ใช้อาวุธของเราต่อสู้กับคนในยุคที่แม้แต่การยึดเมืองก็ยังได้รับการละเว้น แต่เราใช้กับคนที่มีอาวุธเช่นเดียวกับเรา และผู้ที่โจมตีค่ายโรมันที่เวอีโดยปราศจากการทำร้ายหรือการยั่วยุใดๆ จากเรา คนเหล่านั้นเจ้าได้เอาชนะไปแล้วเท่าที่จะทำได้ด้วยการกระทำอันชั่วร้ายที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน ข้าจะเอาชนะพวกเขาเช่นเดียวกับที่ข้าเอาชนะเวอี ด้วยศิลปะของโรมัน ด้วยความกล้าหาญ กลยุทธ์ และกำลังอาวุธ

ซิเซโรเขียนไว้ในDe Legibusว่าทั้งความยุติธรรมและกฎหมายมีที่มาจากสิ่งที่ธรรมชาติมอบให้แก่มนุษยชาติ จากสิ่งที่จิตใจมนุษย์โอบรับ จากหน้าที่ของมนุษยชาติ และจากสิ่งที่ทำหน้าที่รวมมนุษยชาติเข้าด้วยกัน^{[ 29 ]}สำหรับซิเซโร กฎธรรมชาติบังคับให้เราต้องมีส่วนร่วมในความดีโดยรวมของสังคมที่ใหญ่กว่า^{[ 30 ]}จุดประสงค์ของกฎหมายที่บัญญัติขึ้นคือเพื่อ "ความปลอดภัยของพลเมือง การรักษารัฐ และความสงบสุขและความสุขของชีวิตมนุษย์" ในมุมมองนี้ "กฎหมายที่ชั่วร้ายและไม่ยุติธรรม" นั้น "ไม่ใช่ 'กฎหมาย'เลย" เพราะ "ในนิยามของคำว่า 'กฎหมาย' นั้นแฝงไปด้วยแนวคิดและหลักการของการเลือกสิ่งที่ยุติธรรมและถูกต้อง" ^{[ 31 ]}สำหรับซิเซโร กฎหมาย "ควรเป็นผู้ปฏิรูปความชั่วร้ายและเป็นแรงจูงใจให้คุณธรรม" ^{[ 32 ]}ซิเซโรแสดงความคิดเห็นว่า "คุณธรรมที่เราควรปลูกฝัง มักจะนำไปสู่ความสุขของเราเองเสมอ และวิธีที่ดีที่สุดในการส่งเสริมคุณธรรมเหล่านั้นก็คือการอยู่ร่วมกับผู้อื่นด้วยความสามัคคีและความเมตตาอันสมบูรณ์แบบที่ผูกพันกันด้วยผลประโยชน์ซึ่งกันและกัน" ^{[ 30 ]}

ในหนังสือ De Re Publicaเขาเขียนไว้ว่า:

แท้จริงแล้วมีกฎอยู่ข้อหนึ่ง คือ เหตุผลอันชอบธรรม ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติ ดำรงอยู่ในทุกสิ่ง ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นนิรันดร์ สั่งให้เราทำในสิ่งที่ถูกต้อง ห้ามมิให้เราทำในสิ่งที่ผิด กฎนี้มีอำนาจเหนือคนดี แต่ไม่มีอิทธิพลเหนือคนชั่ว ไม่มีกฎอื่นใดที่จะมาแทนที่ได้ ไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่งที่จะถูกลบออกไปได้ และไม่สามารถยกเลิกได้ทั้งหมด ทั้งประชาชนและวุฒิสภาไม่สามารถละเว้นจากกฎนี้ได้ กฎนี้ไม่เหมือนกันในกรุงโรมและในกรุงเอเธนส์ ไม่ใช่สิ่งหนึ่งในวันนี้และอีกสิ่งหนึ่งในวันพรุ่งนี้ แต่มันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับทุกชาติและทุกยุคทุกสมัย^{[ 33 ]}

ซิเซโรมีอิทธิพลต่อการอภิปรายเรื่องกฎธรรมชาติมาหลายศตวรรษ จนกระทั่งถึงยุคการปฏิวัติอเมริกา หลักนิติศาสตร์ของจักรวรรดิโรมันมีรากฐานมาจากซิเซโร ผู้ซึ่ง "มีอิทธิพลอย่างมาก...ต่อจินตนาการของคนรุ่นหลัง" ในฐานะ "สื่อกลางในการเผยแพร่แนวคิดเหล่านั้นซึ่งเป็นพื้นฐานของกฎหมายและสถาบันของจักรวรรดิ" ^{[ 34 ]}แนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติของซิเซโร "ได้แพร่หลายไปยังศตวรรษต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านงานเขียนของอิซิโดร์แห่งเซบียาและเดเครตัมของกราเทียน " ^{[ 35 ]}โทมัส อควินัสในบทสรุปของกฎธรรมชาติในยุคกลาง ได้อ้างคำกล่าวของซิเซโรที่ว่า "ธรรมชาติ" และ "ประเพณี" เป็นแหล่งที่มาของกฎหมายของสังคม^{[ 36 ]}

เลโอนาร์โด บรูนินักประวัติศาสตร์ชาวอิตาลีในยุคเร เนสซองส์ ยกย่องซิเซโรว่าเป็นบุคคล "ผู้ซึ่งนำปรัชญาจากกรีซมาสู่อิตาลี และหล่อเลี้ยงมันด้วยสายธารทองคำแห่งวาทศิลป์ของเขา" ^{[ 37 ]}วัฒนธรรมทางกฎหมายของอังกฤษในสมัยเอลิซาเบธ ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยเซอร์เอ็ดเวิร์ด โค้กนั้น "เต็มไปด้วยวาทศิลป์แบบซิเซโร" ^{[ 38 ]} ฟราน ซิส ฮัทเชสันนักปรัชญาด้านศีลธรรมชาวสก็อตแลนด์ ในฐานะนักศึกษาที่กลาสโกว์ "รู้สึกประทับใจซิเซโรมากที่สุด ซึ่งเขามักจะแสดงความชื่นชมอย่างสูงสุดเสมอ" ^{[ 39 ]}โดยทั่วไปแล้วในสหราชอาณาจักรในศตวรรษที่ 18 ชื่อของซิเซโรเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ผู้มีการศึกษา^{[ 39 ]}ในทำนองเดียวกัน "ในการชื่นชมของชาวอเมริกันยุคแรก ซิเซโรได้รับความภาคภูมิใจในฐานะนักพูด นักทฤษฎีการเมือง นักเขียน และนักศีลธรรม" ^{[ 40 ]}

โทมัส กอร์ดอนนักโต้วาทีชาวอังกฤษ"ได้รวมซิเซโรเข้าไว้ในประเพณีอุดมการณ์หัวรุนแรงที่เดินทางจากประเทศแม่ไปยังอาณานิคมในช่วงศตวรรษที่สิบแปดและกำหนดรูปแบบวัฒนธรรมทางการเมืองของอเมริกาในยุคแรกอย่างเด็ดขาด" ^{[ 41 ]}คำอธิบายของซิเซโรเกี่ยวกับกฎธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลง นิรันดร์ และเป็นสากลนั้นถูกอ้างถึงโดยเบอร์ลามาควิ^{[ 42 ]}และต่อมาโดยเจมส์ วิลสันนัก วิชาการด้านกฎหมายปฏิวัติชาวอเมริกัน ^{[ 43 ]}ซิเซโรกลายเป็น"แบบอย่างที่สำคัญที่สุดของการบริการสาธารณะ คุณธรรมแบบสาธารณรัฐ และวาทศิลป์ในการว่าความ" ของ จอห์น อดัมส์ ^{[ 44 ]}อดัมส์เขียนถึงซิเซโรว่า "เนื่องจากตลอดทุกยุคทุกสมัยของโลกไม่เคยมีรัฐบุรุษและนักปรัชญาคนใดที่ยิ่งใหญ่กว่านี้ที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในตัวตนเดียวกัน อำนาจของเขาจึงควรมีน้ำหนักมาก" ^{[ 45 ]}โทมัส เจฟเฟอร์สัน "ได้พบกับซิเซโรครั้งแรกตอนเป็นเด็กนักเรียนขณะเรียนภาษาละติน และอ่านจดหมายและคำบรรยายของเขามาตลอดชีวิต เขาชื่นชมซิเซโรในฐานะผู้รักชาติ ให้คุณค่ากับความคิดเห็นของเขาในฐานะนักปรัชญาด้านศีลธรรม และแทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าเขาถือว่าชีวิตของซิเซโร ด้วยความรักในการศึกษาและชีวิตชนบทแบบชนชั้นสูง เป็นแบบอย่างสำหรับตัวเขาเอง" ^{[ 46 ]}เจฟเฟอร์สันกล่าวถึงซิเซโรว่าเป็น "บิดาแห่งวาทศิลป์และปรัชญา" ^{[ 47 ]}

โดยทั่วไปแล้วจดหมาย ของเปาโลถึงชาวโรมันถือเป็นหลักฐานทางพระคัมภีร์สำหรับแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับกฎธรรมชาติว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่ในมนุษย์ทุกคน ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดเรื่องกฎหมายว่าเป็นสิ่งที่ได้รับการเปิดเผย (เช่นกฎหมายที่พระเจ้าทรงเปิดเผยแก่โมเสส ) ^{[ 48 ]}

เนื่องจากมีต้นกำเนิดมาจากพันธสัญญาเดิมบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตะวันตกมองว่ากฎธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของรากฐานตามธรรมชาติของศาสนาคริสต์บุคคลที่โดดเด่นที่สุดในกลุ่มนี้คือออกัสตินแห่งฮิปโปผู้ซึ่งเปรียบเทียบกฎธรรมชาติกับ สภาพ ก่อนการตกสู่บาป ของมนุษยชาติ ดังนั้น ชีวิตตามธรรมชาติของมนุษย์ที่ไม่ถูกทำลายจึงเป็นไปไม่ได้อีกต่อไป และบุคคลจำเป็นต้องแสวงหาการเยียวยาและความรอดผ่านกฎอันศักดิ์สิทธิ์และพระคุณของพระเยซูคริสต์ออกัสตินยังเป็นหนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่ตรวจสอบความชอบธรรมของกฎหมายของมนุษย์ และพยายามกำหนดขอบเขตของกฎหมายและสิทธิที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติบนพื้นฐานของปัญญาและมโนธรรม แทนที่จะถูกกำหนดโดยพลการโดยมนุษย์ และหากผู้คนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามกฎหมายที่ไม่ยุติธรรม^{[ 49 ]}

กฎธรรมชาติมีทั้งจุดมุ่งหมายและหน้าที่ในเนื้อแท้สำหรับคริสเตียน กฎธรรมชาติคือวิธีที่มนุษย์แสดงออกถึงพระฉายาของพระเจ้าในชีวิตของตน การเลียนแบบ ชีวิตของ พระคริสต์ นั้น เป็นไปไม่ได้เลยหากปราศจากพลังแห่งพระคุณ ดังนั้น ในขณะที่ระบบหน้าที่เพียงแค่กำหนดให้ต้องปฏิบัติหน้าที่บางอย่าง คริสเตียนกลับกล่าวอย่างชัดเจนว่าไม่มีใครสามารถปฏิบัติหน้าที่ใดๆ ได้เลยหากปราศจากพระคุณ สำหรับคริสเตียน กฎธรรมชาติไม่ได้มาจากพระบัญชาของพระเจ้า แต่มาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษยชาติถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า มนุษยชาติได้รับพลังจากพระคุณของพระเจ้า การดำเนินชีวิตตามกฎธรรมชาติคือวิธีที่มนุษยชาติแสดงออกถึงของประทานแห่งชีวิตและพระคุณ ของประทานแห่งความดีงามทั้งปวง

ผลที่ตามมานั้นอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า โดยทั่วไปแล้วผลที่ตามมานั้นอยู่นอกเหนือการควบคุมของมนุษย์ ดังนั้นในกฎธรรมชาติ การกระทำจะถูกตัดสินโดยสามสิ่งคือ (1) เจตนาของบุคคล (2) สถานการณ์ของการกระทำ และ (3) ลักษณะของการกระทำ ผลดีหรือผลร้ายที่ปรากฏจากการกระทำทางศีลธรรมนั้นไม่เกี่ยวข้องกับตัวการกระทำเอง เนื้อหาเฉพาะของกฎธรรมชาติจึงถูกกำหนดโดยว่าการกระทำของแต่ละบุคคลสะท้อนถึงชีวิตภายในแห่งความรักของพระเจ้าอย่างไร ตราบใดที่บุคคลดำเนินชีวิตตามกฎธรรมชาติ ความพึงพอใจทางโลกอาจจะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ได้ แต่ความรอดจะมาถึงรัฐซึ่งถูกผูกมัดด้วยกฎธรรมชาติ ถูกมองว่าเป็นสถาบันที่มีจุดประสงค์เพื่อช่วยเหลือในการนำพลเมืองไปสู่ความสุขที่แท้จริง ความสุขที่แท้จริงมาจากการดำเนินชีวิตอย่างสอดคล้องกับพระทัยของพระเจ้าในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่

หลังจากการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ นิกายโปรเตสแตนต์บาง นิกาย ยังคงรักษาแนวคิดบางส่วนของกฎธรรมชาติแบบคาทอลิกเอาไว้ริชาร์ด ฮุกเกอร์นัก богоศาสนาชาวอังกฤษ จาก คริสต จักรแห่งอังกฤษได้ปรับแนวคิดกฎธรรมชาติของโท มัส อควินัส ให้เข้ากับหลักการห้าประการ ของนิกายแองกลิคันได้แก่ การดำรงชีวิต การเรียนรู้ การสืบพันธุ์ การนมัสการพระเจ้า และการดำรงชีวิตในสังคมที่มีระเบียบ

ในประเทศคาทอลิกตามประเพณีของกฎหมายคริสเตียนยุคแรกและในศตวรรษที่สิบสอง กราเทียนได้เทียบกฎธรรมชาติกับกฎของพระเจ้าอัลเบอร์ตัส แม็กนัสจะกล่าวถึงเรื่องนี้ในอีกหนึ่งศตวรรษต่อมา และโทมัส อควินัส ศิษย์ของเขา ในSumma Theologica I-II qq. 90–106ได้ฟื้นฟูกฎธรรมชาติให้กลับมาเป็นอิสระ โดยยืนยันว่ากฎธรรมชาติคือการมีส่วนร่วมของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลในกฎนิรันดร์^{[ 50 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเหตุผลของมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจกฎนิรันดร์ ได้อย่างสมบูรณ์ จึงจำเป็นต้องเสริมด้วยกฎของพระเจ้าที่ เปิดเผย (ดูเพิ่มเติมที่กฎหมายในพระคัมภีร์ในศาสนาคริสต์^{[ 51 ]} )

อควินัสสอนว่ากฎหมายของมนุษย์หรือกฎหมายที่บัญญัติขึ้นทั้งหมดจะต้องได้รับการตัดสินโดยพิจารณาจากความสอดคล้องกับกฎธรรมชาติ กฎหมายที่ไม่ยุติธรรมไม่ใช่กฎหมายในความหมายที่สมบูรณ์ของคำนี้ มันคงไว้เพียง 'ลักษณะ' ของกฎหมายตราบใดที่มันถูกจัดตั้งและบังคับใช้อย่างถูกต้องในลักษณะเดียวกับกฎหมายที่ยุติธรรม แต่ตัวมันเองเป็น 'การบิดเบือนกฎหมาย' ^{[ 52 ]}ณ จุดนี้ กฎธรรมชาติไม่เพียงแต่ถูกนำมาใช้เพื่อตัดสินคุณค่าทางศีลธรรมของกฎหมายต่างๆ เท่านั้น แต่ยังใช้เพื่อกำหนดความหมายของกฎหมายเหล่านั้นตั้งแต่แรกด้วย หลักการนี้ได้วางรากฐานสำหรับความตึงเครียดทางสังคมที่อาจเกิดขึ้นโดยอ้างอิงถึงทรราช^{[ 53 ]}

คริสตจักรคาทอลิกยึดถือมุมมองของกฎธรรมชาติที่อัลเบอร์ตัส แม็กนัส นำเสนอ และโทมัส อควินัส ขยาย ความ^{[ 54 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในSumma Theologica ของเขา และมักจะกรองผ่านสำนักซาลามันกา มุม^มองนี้ยังได้รับการแบ่งปันโดยโปรเตสแตนต์ บางกลุ่ม [ ^{55 ]}และได้รับการอธิบายโดยนักเขียนแองกลิกัน ซี.เอส. ลูอิสในผลงานของเขาMere Christianityและ The Abolition ^of Man [ ^{56 ]}

คริสตจักรคาทอลิกเข้าใจว่ามนุษย์ประกอบด้วยกายและวิญญาณ และทั้งสองเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก^{[ 57 ]}มนุษย์สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วได้เพราะพวกเขามีมโนธรรม^{[ 58 ]}มีการแสดงออกของความดีมากมายที่เราสามารถแสวงหาได้ บางอย่าง เช่นการสืบพันธุ์เป็นเรื่องปกติในสัตว์อื่นๆ ในขณะที่บางอย่าง เช่น การแสวงหาความจริง เป็นความโน้มเอียงเฉพาะตัวตามความสามารถของมนุษย์^{[ 59 ]}

เพื่อให้รู้ว่าสิ่งใดถูกต้อง ต้องใช้เหตุผลและนำไปประยุกต์ใช้กับหลักคำสอนของโทมัส อควินัส เหตุผลนี้เชื่อกันว่ามีอยู่ในแนวคิดของหลักคำสอนพื้นฐานในรูปแบบนามธรรมที่สุด นั่นคือ “ควรแสวงหาความดี ควรหลีกเลี่ยงความชั่ว” ^{[ 60 ]}อควินัสอธิบายว่า:

กฎธรรมชาติประกอบด้วยหลักการพื้นฐานทั่วไปบางประการที่ทุกคนรู้จัก และหลักการรองลงมาที่ละเอียดกว่า ซึ่งเป็นเหมือนข้อสรุปที่สืบเนื่องมาจากหลักการพื้นฐานเหล่านั้น ในส่วนของหลักการทั่วไปเหล่านั้น กฎธรรมชาติในเชิงนามธรรมไม่สามารถลบล้างออกจากจิตใจของมนุษย์ได้เลย แต่จะถูกลบล้างไปในกรณีของการกระทำเฉพาะอย่าง เนื่องจากเหตุผลถูกขัดขวางไม่ให้ใช้หลักการทั่วไปกับการปฏิบัติเฉพาะอย่าง เนื่องมาจากกิเลสตัณหาหรืออารมณ์อื่นๆ ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น (77, 2) แต่สำหรับหลักการรองลงมา กฎธรรมชาติสามารถถูกลบล้างออกจากจิตใจของมนุษย์ได้ ไม่ว่าจะโดยการชักจูงที่ชั่วร้าย เช่นเดียวกับความผิดพลาดที่เกิดขึ้นในเรื่องเชิงปรัชญาเกี่ยวกับข้อสรุปที่จำเป็น หรือโดยธรรมเนียมปฏิบัติที่ชั่วร้ายและนิสัยที่เสื่อมทราม เช่นในหมู่คนบางคน การลักขโมย และแม้แต่ความชั่วร้ายที่ผิดธรรมชาติ ดังที่อัครสาวกกล่าวไว้ (โรม 1) ว่าไม่ถือว่าเป็นบาป^{[ 61 ]}

อย่างไรก็ตาม ในขณะที่หลักธรรมข้อแรกและข้อที่สองไม่สามารถ "ลบล้าง" ได้ แต่หลักธรรมข้อที่สามสามารถลบล้างได้ ดังนั้น สำหรับทฤษฎีจริยธรรมเชิงหน้าที่แล้ว หลักธรรมข้อที่สามจึงเปิดกว้างต่อการตีความและความยืดหยุ่นอย่างมาก กฎใดๆ ที่ช่วยให้มนุษยชาติปฏิบัติตามหลักธรรมข้อแรกหรือข้อที่สามได้ ก็สามารถเป็นหลักธรรมข้อที่สามได้ ตัวอย่างเช่น:

• การเมาสุราเป็นสิ่งผิด เพราะมันทำลายสุขภาพ และที่แย่กว่านั้นคือ ทำลายความสามารถในการใช้เหตุผล ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญพื้นฐานของมนุษย์ในฐานะสัตว์ที่มีเหตุผล (กล่าวคือ ไม่สนับสนุนการเอาตัวรอด)
• การขโมยเป็นสิ่งผิด เพราะมันทำลายความสัมพันธ์ทางสังคม และโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นสัตว์สังคม (กล่าวคือ ไม่สอดคล้องกับหลักการพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันในสังคม)

กฎศีลธรรมธรรมชาติเกี่ยวข้องกับทั้งการกระทำภายนอกและภายใน หรือที่เรียกว่าการกระทำและแรงจูงใจ การทำสิ่งที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ การที่จะเป็นคนมีศีลธรรมอย่างแท้จริง แรงจูงใจต้องถูกต้องด้วย ตัวอย่างเช่น การช่วยหญิงชราข้ามถนน (การกระทำภายนอกที่ดี) เพื่อสร้างความประทับใจให้ผู้อื่น (การกระทำภายในที่ไม่ดี) นั้นผิด อย่างไรก็ตาม เจตนาที่ดีไม่ได้นำไปสู่การกระทำที่ดีเสมอไป แรงจูงใจต้องสอดคล้องกับคุณธรรมหลักหรือคุณธรรมทางศาสนศาสตร์คุณธรรมหลักได้มาจากการใช้เหตุผลกับธรรมชาติ ได้แก่:

1. ความรอบคอบ
2. ความยุติธรรม
3. ความพอประมาณ
4. ความกล้าหาญ

คุณธรรมทางศาสนศาสตร์มีดังนี้:

1. ศรัทธา
2. หวัง
3. การกุศล

ตามทัศนะของโทมัส อควินัส การขาดคุณธรรมข้อใดข้อหนึ่งจะทำให้ขาดความสามารถในการเลือกทางศีลธรรม ตัวอย่างเช่น ลองพิจารณาบุคคลที่มีคุณธรรมด้านความยุติธรรม ความรอบคอบ และความกล้าหาญ แต่ขาดความพอประมาณ เนื่องจากขาดการควบคุมตนเองและปรารถนาความสุข แม้ว่าจะมีเจตนาดี แต่ก็จะพบว่าตนเองกำลังหันเหออกจากเส้นทางแห่งศีลธรรม

จากผลงานของโทมัส อควินัส สมาชิกของสำนักซาลามันกาในศตวรรษที่ 16 และ 17 เป็นกลุ่มแรกที่พัฒนาแนวทางสมัยใหม่ของกฎธรรมชาติ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อโกรติอุส [ ^{62 ] สำหรับ}เลโอนาร์ดัส เลสเซียสกฎธรรมชาติเกิดจากธรรมชาติที่มีเหตุผลและสภาวะธรรมชาติของทุกสิ่ง ด้วยวิธีนี้จึงไม่เปลี่ยนแปลง ตรงกันข้ามกับกฎหมายเชิงบวกซึ่งเกิดจากเจตจำนงของพระเจ้าหรือมนุษย์^{[ 63 ]}

นักกฎหมายและนักศาสนศาสตร์จึงอ้างสิทธิ์ในการสังเกตความสอดคล้องของกฎหมายที่บัญญัติขึ้นกับกฎหมายธรรมชาติ สำหรับโดมิงโก เด โซโตหน้าที่ของนักศาสนศาสตร์คือการประเมินรากฐานทางศีลธรรมของกฎหมายแพ่ง^{[ 64 ]}ด้วยสิทธิ์ในการตรวจสอบนี้โดยอิงจากกฎหมายธรรมชาติ โซโตจึงวิพากษ์วิจารณ์กฎหมายการกุศลฉบับใหม่ของสเปนโดยอ้างว่าละเมิดสิทธิขั้นพื้นฐานของคนยากจน^{[ 65 ]}หรือฮวน เด มาเรียนาพิจารณาว่าจำเป็นต้องได้รับความยินยอมจากประชาชนในเรื่องการเก็บภาษีหรือการเปลี่ยนแปลงเงิน^{[ 66 ]} มุมมองนี้ถูก วิพากษ์วิจารณ์โดยนักคิดโปรเตสแตนต์เช่นฟรีดริช บัลดูอินและซามูเอล ฟอน พูเฟนดอร์ฟ [ ^{67 ] แต่}สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ทรงฟื้นฟูมุมมองนี้ในสารานุกรมSapientiae Christianaeซึ่งพระองค์ทรงขอให้สมาชิกคณะสงฆ์วิเคราะห์กฎหมายสมัยใหม่โดยคำนึงถึงบรรทัดฐานที่สูงกว่า^{[ 68 ]}

กฎธรรมชาติมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการเผยแพร่แนวคิดการยินยอมตามสัญญา^{[ 69 ]}ได้รับการยอมรับครั้งแรกโดยนักตีความและนักตีความภายหลังต่อหน้าศาลศาสนา^{[ 70 ]}จนกระทั่งในศตวรรษที่ 16 กฎหมายแพ่งจึงอนุญาตให้ใช้หลักการของลักษณะผูกพันของสัญญาบนพื้นฐานของการยินยอมโดยบริสุทธิ์^{[ 71 ]}ดังที่Pedro de Oñateกล่าวว่า "ด้วยเหตุนี้ กฎธรรมชาติ กฎหมายศาสนา และกฎหมายสเปนจึงเห็นพ้องต้องกันโดยสิ้นเชิง และความยากลำบาก การฉ้อโกง การฟ้องร้อง และข้อพิพาทมากมายได้ถูกขจัดออกไปได้ด้วยความเห็นพ้องต้องกันและความชัดเจนอย่างมากในกฎหมายดังกล่าว เสรีภาพของคู่สัญญาได้รับการฟื้นฟูอย่างชาญฉลาด" ^{[ 72 ]}

นอกจากนี้ กฎธรรมชาติยังกำหนดให้ต้องเคารพความยุติธรรมในการแลกเปลี่ยนในความสัมพันธ์ตามสัญญาด้วย^{[ 73 ]}ทั้งสองฝ่ายต้องเคารพแนวคิดเรื่องราคาที่ยุติธรรม^{[ 74 ]}มิฉะนั้นจะถือเป็นบาป^{[ 75 ]}

คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกอธิบายไว้ดังนี้: "กฎธรรมชาติแสดงถึงความรู้สึกทางศีลธรรมดั้งเดิมที่ทำให้มนุษย์สามารถแยกแยะความดีและความชั่ว ความจริงและความเท็จได้ด้วยเหตุผล: 'กฎธรรมชาติถูกเขียนและสลักไว้ในจิตวิญญาณของมนุษย์ทุกคน เพราะเป็นเหตุผลของมนุษย์ที่สั่งให้เขาทำความดีและห้ามไม่ให้เขาทำบาป ... แต่คำสั่งของเหตุผลของมนุษย์นี้จะไม่มีผลบังคับใช้เป็นกฎหมายหากไม่ใช่เสียงและผู้ตีความของเหตุผลที่สูงกว่าซึ่งจิตวิญญาณและเสรีภาพของเราต้องยอมจำนน' " ^{[ 76 ]}

สำหรับคริสตจักรคาทอลิก กฎธรรมชาติประกอบด้วยหลักการสากลหนึ่งเดียวซึ่งเป็นที่มา ของพันธะหรือหน้าที่ ทางศีลธรรมตามธรรมชาติ ทั้งหมด โทมัส อควินัสสรุปความคิดต่างๆ ของนักคิดทางศีลธรรมคาทอลิกเกี่ยวกับหลักการนี้ว่า เนื่องจากความดีเป็นสิ่งที่อยู่ภายใต้การรับรู้ของเหตุผลเชิงปฏิบัติเป็นหลัก หลักการสูงสุดของการกระทำทางศีลธรรมจึงต้องมีความดีเป็นแนวคิดหลัก และด้วยเหตุนี้หลักการสูงสุดจึงเป็นว่าควรทำความดีและหลีกเลี่ยงความชั่ว^{[ 77 ]}

อะบู รายฮาน อัล-บีรูนีนัก วิชาการ นักวิทยาศาสตร์และผู้รอบรู้ในยุคกลางเข้าใจ "กฎธรรมชาติ" ว่าเป็นการอยู่รอดของผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด เขาโต้แย้งว่าความขัดแย้งระหว่างมนุษย์สามารถเอาชนะได้ด้วยกฎแห่งพระเจ้า เท่านั้น ซึ่งเขาเชื่อว่าถูกส่งมาผ่านทางศาสดาพยากรณ์กล่าวกันว่านี่เป็นจุดยืนทั่วไปของ สำนัก อะชารีซึ่งเป็นสำนักเทววิทยาซุนนีที่ใหญ่ที่สุด^{[ 78 ]}เช่นเดียวกับอิบนุ ฮาซม์เมื่อพิจารณาตามแนวคิดนี้แล้ว "กฎ" ทั้งหมดจึงถูกมองว่ามีต้นกำเนิดมาจากทัศนคติเชิงอัตวิสัยที่ขับเคลื่อนด้วยแนวคิดทางวัฒนธรรมและความชอบส่วนบุคคล ดังนั้นแนวคิดเรื่อง "การเปิดเผยจากพระเจ้า" จึงได้รับการพิสูจน์ว่าเป็น "การแทรกแซงจากพระเจ้า" ชนิดหนึ่งที่เข้ามาแทนที่กฎเชิงบวก ของมนุษย์ ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นสิ่งสัมพัทธ์ ด้วยกฎเชิง บวกของพระเจ้าเพียงข้อเดียว อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ยังหมายความว่าสิ่งใดๆ ก็สามารถรวมอยู่ใน "กฎแห่งสวรรค์" ได้เช่นเดียวกับใน "กฎของมนุษย์" แต่แตกต่างจากกฎของมนุษย์ตรงที่ "กฎของพระเจ้า" ถือว่ามีผลผูกพันโดยไม่คำนึงถึงลักษณะของคำสั่งนั้นๆ ด้วยอำนาจแห่ง "พระเจ้า" กล่าวคือ เนื่องจากพระเจ้าไม่ขึ้นอยู่กับกฎหมายและธรรมเนียมปฏิบัติของมนุษย์ พระองค์จึงสามารถบัญชาอะไรก็ได้ตามที่พระองค์ประสงค์ เช่นเดียวกับที่พระองค์สามารถทำอะไรก็ได้ตามที่พระองค์ประสงค์

สำนักมาตูริดีซึ่งเป็นสำนักคิดทางศาสนศาสตร์ซุนนีที่ใหญ่เป็นอันดับสองรองจากสำนักมุอ์ตะซิไลต์เชื่อว่ามีกฎธรรมชาติ หรือ "กฎแห่งวัตถุวิสัย" ที่มนุษย์สามารถเข้าใจได้อบู มันซูร์ อัล-มาตูริดีกล่าวว่า จิตใจของมนุษย์สามารถรับรู้ถึงการมีอยู่ของพระเจ้า และรูปแบบหลักของ "ความดี" และ "ความชั่ว" ได้โดยไม่ต้องอาศัยการเปิดเผย อัล-มาตูริดี ยกตัวอย่างการขโมย ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นที่รู้กันว่าเป็นความชั่วร้ายด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว เนื่องจากผู้คนทำงานหนักเพื่อหาทรัพย์สินของตน ในทำนองเดียวกัน การฆ่า การผิดประเวณี และการดื่มสุรา ล้วนเป็น "ความชั่วร้ายที่สามารถรับรู้ได้" ซึ่งจิตใจของมนุษย์สามารถรับรู้ได้ตามที่อัล-มาตูริดีกล่าวไว้ ในทำนองเดียวกันAverroes (Ibn Rushd) ในบทความเรื่องความยุติธรรมและญิฮาดและคำอธิบายเกี่ยวกับสาธารณรัฐ ของเพลโต เขียนว่าจิตใจของมนุษย์สามารถรับรู้ถึงความไม่ชอบด้วยกฎหมายของการฆ่าและการลักขโมย และด้วยเหตุนี้จึงรับรู้ถึงmaqasid ห้าประการ หรือเจตนาที่สูงกว่าของชะรีอะฮ์ อิสลาม หรือการปกป้องศาสนา ชีวิต ทรัพย์สิน ลูกหลาน และเหตุผล คำอธิบายแบบอริสโตเติลของเขายังมีอิทธิพลต่อ ขบวนการ Averroist ในเวลาต่อมา และงานเขียนของโทมัส อควินัส^{[ 79 ]}

อิบนุ กอยยิม อัล-จาวซิยะฮ์ยังเสนอว่าเหตุผลของมนุษย์สามารถแยกแยะระหว่าง "บาปใหญ่" และ "การกระทำดี" ได้ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับอิบนุ ตัยมิยะฮ์ เขา เน้นย้ำถึงอำนาจของ "การเปิดเผยจากพระเจ้า" และยืนยันว่าต้องปฏิบัติตามแม้ว่ามันจะ "ดูเหมือน" ขัดแย้งกับเหตุผลของมนุษย์ก็ตาม แม้ว่าเขาจะเน้นว่าคำสั่งของพระเจ้าส่วนใหญ่ หากไม่ใช่ทั้งหมด ล้วนสมเหตุสมผล (กล่าวคือ สามารถหาเหตุผลมาอธิบายได้) และเป็นประโยชน์ต่อมนุษย์ทั้งใน "ชีวิตนี้" และ "โลกหน้า"

แนวคิดเรื่องอิสติสละฮ์ในกฎหมายอิสลามมีความคล้ายคลึงกับประเพณีกฎหมายธรรมชาติในโลกตะวันตก ดังเช่นที่โทมัส อควินัส ได้แสดงให้เห็น อย่างไรก็ตาม ในขณะที่กฎหมายธรรมชาติถือว่าสิ่งใดดีโดยชัดแจ้งตามความเหมาะสมที่นำไปสู่ความสมบูรณ์ของบุคคลอิสติสละฮ์โดยทั่วไปถือว่าสิ่งใดดีหากเกี่ยวข้องกับ "ความดีพื้นฐาน" 5 ประการ นักนิติศาสตร์ นักศาสนศาสตร์ และนักปรัชญาหลายท่านพยายามที่จะแยกแยะ "ความดีพื้นฐานและสำคัญยิ่ง" เหล่านี้ออกจากหลักการทางกฎหมาย ตัวอย่างเช่น อัล-กาซาลีได้นิยามความดีพื้นฐานเหล่านี้ว่าคือ ศาสนา ชีวิต เหตุผล วงศ์ตระกูล และทรัพย์สิน ในขณะที่บางท่านได้เพิ่ม "เกียรติยศ" เข้าไปด้วย

กฎหมายไอริชยุคแรกAn Senchus Mor (ประเพณีอันยิ่งใหญ่) กล่าวถึง recht aicned หรือกฎหมายธรรมชาติ ในหลายที่นี่เป็นแนวคิดที่มีมาก่อนทฤษฎีกฎหมายของยุโรป และสะท้อนถึงกฎหมายประเภทหนึ่งที่เป็นสากลและสามารถกำหนดได้ด้วยเหตุผลและการสังเกตการกระทำตามธรรมชาติ Neil McLeod ระบุแนวคิดที่กฎหมายต้องสอดคล้องด้วย ได้แก่fír (ความจริง) และdliged (สิทธิหรือสิทธิ์) คำสองคำนี้ปรากฏบ่อยครั้ง แม้ว่ากฎหมายไอริชจะไม่เคยกำหนดไว้อย่างเคร่งครัดก็ตาม ในทำนองเดียวกัน คำว่าcórus (กฎหมายที่สอดคล้องกับระเบียบที่เหมาะสม) ปรากฏในบางแห่ง และแม้แต่ในชื่อของข้อความบางฉบับ นี่เป็นสองแนวคิดที่แท้จริงสำหรับนักกฎหมาย และคุณค่าของการตัดสินที่กำหนดโดยสัมพันธ์กับแนวคิดเหล่านี้สามารถตรวจสอบได้ McLeod ยังแนะนำว่ากฎหมายเฉพาะส่วนใหญ่ที่กล่าวถึงได้ผ่านการทดสอบของกาลเวลาแล้ว ดังนั้นความจริงของกฎหมายเหล่านั้นจึงได้รับการยืนยัน ในขณะที่บทบัญญัติอื่น ๆ ได้รับการพิสูจน์ในวิธีอื่น ๆ เนื่องจากมีอายุน้อยกว่าและยังไม่ได้รับการทดสอบตลอดเวลา^{[ 80 ]}

กฎหมายถูกเขียนขึ้นด้วยภาษาถิ่นที่เก่าแก่ที่สุดของภาษาไอริช เรียกว่าBérla Féini [Bairla-faina] ซึ่งแม้ในเวลานั้นก็ยากมากจนผู้ที่จะเป็นเบรฮอนต้องได้รับการสอนเป็นพิเศษ ระยะเวลาตั้งแต่เริ่มต้นจนกระทั่งเป็นเบรฮอนที่มีความรู้มักจะใช้เวลา 20 ปี อย่างไรก็ตาม ภายใต้กฎหมาย บุคคลที่สามใดๆ ก็สามารถปฏิบัติหน้าที่ได้หากทั้งสองฝ่ายตกลงกันและทั้งสองฝ่ายมีสติสัมปชัญญะ^{[ 81 ]}กฎหมายนี้ถูกรวมอยู่ในวัฒนธรรมย่อยที่แยกตัวออกมาของกลุ่มชาติพันธุ์เซลติก เนื่องจากมีนัยยะทางศาสนาและเสรีภาพในการแสดงออกทางศาสนาทำให้สามารถนำมาใช้เป็นระบบที่ถูกต้องในยุโรปตะวันตกได้อีกครั้ง^{[ 82 ]}

ไฮน์ริช เอ. รอมเมน ได้กล่าวถึง “ความดื้อรั้นที่จิตวิญญาณของกฎหมายทั่วไปของอังกฤษยังคงรักษาแนวคิดของกฎหมายธรรมชาติและความยุติธรรมซึ่งได้ซึมซับมาในช่วงยุคกลางของคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยอิทธิพลของเฮนรี เดอ แบร็กตัน (เสียชีวิต ค.ศ. 1268) และเซอร์จอห์น ฟอร์เทสคิว (เสียชีวิตประมาณ ค.ศ. 1476)” ^{[ 83 ]}ผู้แปลของแบร็กตันตั้งข้อสังเกตว่าแบร็กตัน “เป็นนักกฎหมายที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดี โดยคำนึงถึงหลักการและความแตกต่างของกฎหมายโรมันอย่างมั่นคง” แต่แบร็กตันได้ปรับหลักการดังกล่าวให้เข้ากับวัตถุประสงค์ของอังกฤษแทนที่จะคัดลอกอย่างงมงาย^{[ 84 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แบร็กตันได้พลิกกลับหลักการของจักรวรรดิโรมันที่ว่า “พระประสงค์ของเจ้าชายคือกฎหมาย” โดยยืนยันว่ากษัตริย์อยู่ภายใต้กฎหมาย^{[ 85 ]}

นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Charles F. Mullett ได้กล่าวถึง "นิยามทางจริยธรรมของกฎหมาย การยอมรับความยุติธรรม และสุดท้ายคือความทุ่มเทของเขาต่อสิทธิตามธรรมชาติ" ของ Bracton ^{[ 86 ]} Bracton ถือว่าความยุติธรรมเป็น "ต้นกำเนิด" ของ "สิทธิทั้งหมด" ^{[ 87 ]}สำหรับนิยามของความยุติธรรม Bracton ได้อ้างถึงAzo นักกฎหมายชาวอิตาลีในศตวรรษที่สิบสอง ว่า "ความยุติธรรมคือเจตจำนงที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลงที่จะมอบสิทธิของตนให้แก่แต่ละคน" ^{[ 88 ]}งานของ Bracton เป็นตำรากฎหมายเล่มที่สองที่Thomas Jefferson บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ของอเมริกาศึกษา ในฐานะทนายความฝึกหัดรุ่นเยาว์^{[ 89 ]}

Fortescue เน้นย้ำ "ความสำคัญสูงสุดของกฎของพระเจ้าและธรรมชาติ" ในงานเขียนที่ "มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวทางการพัฒนากฎหมายในศตวรรษต่อมา" ^{[ 90 ]}นักวิชาการด้านกฎหมายEllis Sandozได้กล่าวไว้ว่า "กฎหมายที่เก่าแก่ทางประวัติศาสตร์และกฎหมายที่สูงกว่าในเชิงภววิทยา—นิรันดร์ ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นธรรมชาติ—ถูกถักทอเข้าด้วยกันเพื่อสร้างเนื้อสัมผัสที่กลมกลืนเป็นหนึ่งเดียวในคำอธิบายกฎหมายอังกฤษของ Fortescue" ^{[ 91 ]}ดังที่นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Norman Doe อธิบายว่า "Fortescue ปฏิบัติตามแบบแผนทั่วไปที่กำหนดโดย Aquinas วัตถุประสงค์ของผู้บัญญัติกฎหมายทุกคนคือการทำให้ผู้คนมีคุณธรรม สิ่งนี้สำเร็จได้ด้วยกฎหมาย คำจำกัดความของกฎหมายของ Fortescue (ซึ่งพบได้ในAccursiusและ Bracton ด้วย) ท้ายที่สุดแล้วคือ 'การอนุมัติอันศักดิ์สิทธิ์ที่สั่งการในสิ่งที่คุณธรรม [ honesta ] และห้ามสิ่งที่ตรงกันข้าม'" ^{[ 92 ]} Fortescue อ้างถึง Leonardo Bruniชาวอิตาลีผู้ยิ่งใหญ่สำหรับคำกล่าวที่ว่า "คุณธรรมเท่านั้นที่ก่อให้เกิดความสุข" ^{[ 93 ]}

หนังสือ The Doctor and StudentของChristopher St. Germainเป็นหนังสือคลาสสิกด้านนิติศาสตร์อังกฤษ^{[ 94 ] [ 95 ]} Norman Doe ตั้งข้อสังเกตว่ามุมมองของ St. Germain นั้น "โดยพื้นฐานแล้วเป็นแบบโทมัส" โดยอ้างถึงคำจำกัดความของกฎหมายของโทมัส อควินัสว่า "เป็นบทบัญญัติแห่งเหตุผลที่สร้างขึ้นเพื่อประโยชน์ส่วนรวมโดยผู้ที่มีหน้าที่ดูแลชุมชน และประกาศใช้" ^{[ 96 ]}

เซอร์เอ็ดเวิร์ด โค้กเป็นนักกฎหมายผู้โดดเด่นที่สุดในยุคของเขา^{[ 97 ]}ชื่อเสียงของโค้กแผ่ขยายไปทั่วโลก: "สำหรับผู้นำการปฏิวัติชาวอเมริกัน 'กฎหมาย' หมายถึงธรรมเนียมปฏิบัติและเหตุผลที่ถูกต้องของเซอร์เอ็ดเวิร์ด โค้ก" ^{[ 98 ] [ 99 ]}โค้กนิยามกฎหมายว่า "เหตุผลที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งสั่งการในสิ่งที่เหมาะสมและจำเป็น และห้ามสิ่งที่ตรงกันข้าม" ^{[ 100 ]}สำหรับโค้ก ธรรมชาติของมนุษย์เป็นตัวกำหนดจุดประสงค์ของกฎหมาย และกฎหมายนั้นเหนือกว่าเหตุผลหรือเจตจำนงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง^{[ 101 ]}การอภิปรายเรื่องกฎธรรมชาติของโค้กปรากฏในรายงานคดีของคาลวิน (1608): "กฎธรรมชาติคือสิ่งที่พระเจ้าในขณะที่ทรงสร้างธรรมชาติของมนุษย์ได้ทรงประทานไว้ในหัวใจของเขา เพื่อการรักษาและการชี้นำของเขา" ในกรณีนี้ ผู้พิพากษาพบว่า "ความจงรักภักดีหรือศรัทธาของประชาชนเป็นหน้าที่ต่อพระมหากษัตริย์โดยกฎธรรมชาติ ประการที่สอง กฎธรรมชาติเป็นส่วนหนึ่งของกฎหมายของอังกฤษ ประการที่สาม กฎธรรมชาติมีมาก่อนกฎหมายศาลหรือกฎหมายเทศบาลใดๆ ประการที่สี่ กฎธรรมชาติไม่เปลี่ยนแปลง" เพื่อสนับสนุนข้อค้นพบเหล่านี้ ผู้พิพากษาที่รวมตัวกัน (ตามรายงานของโค้ก ซึ่งเป็นหนึ่งในนั้น) ได้อ้างถึงอริสโตเติลซิเซโรและอัครสาวกเปาโลตลอดจนแบร็กตัน ฟอร์เทสคิว และเซนต์เจอร์เมนเป็น ผู้มีอำนาจ ^{[ 102 ]}

หลังจากโค้ก นักกฎหมายสามัญที่มีชื่อเสียงที่สุดในศตวรรษที่สิบเจ็ดคือเซอร์แมทธิว เฮลเฮลเขียนตำราเกี่ยวกับกฎหมายธรรมชาติซึ่งแพร่หลายในหมู่นักกฎหมายชาวอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปดและยังคงมีสำเนาต้นฉบับเหลืออยู่สามฉบับ^{[ 103 ]}ตำรากฎหมายธรรมชาตินี้ได้รับการตีพิมพ์ในชื่อOf the Law of Nature (2015) ^{[ 104 ]}คำจำกัดความของกฎหมายธรรมชาติของเฮลมีดังนี้: "มันคือกฎของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพที่พระองค์ประทานให้แก่มนุษย์โดยธรรมชาติของเขา ซึ่งเปิดเผยความดีและความชั่วทางศีลธรรมของการกระทำทางศีลธรรม ทรงบัญชาให้เกิดความดีและห้ามปรามความชั่วโดยเสียงลับหรือคำสั่งของธรรมชาติที่ฝังอยู่ในตัวเขา เหตุผล และจิตสำนึกของเขา" ^{[ 105 ]}

เขาถือว่ากฎธรรมชาติเป็นสิ่งที่มาก่อน เตรียมการ และเกิดขึ้นภายหลังการปกครองพลเรือน^{[ 106 ]}และกล่าวว่ากฎหมายของมนุษย์ "ไม่สามารถห้ามสิ่งที่กฎธรรมชาติสั่งได้ และไม่สามารถบัญชาสิ่งที่กฎธรรมชาติห้ามได้" ^{[ 107 ]}เขาอ้างถึงเพลโตอริสโตเติล ซิเซโรเซเนกา เอปิคเตตัสและอัครสาวกเปาโล เป็นผู้มีอำนาจ ^{[ 108 ]}เขาวิจารณ์การลดทอนกฎธรรมชาติของฮอบส์ให้เหลือเพียงการรักษาตนเอง และคำอธิบายของฮอบส์เกี่ยวกับสภาวะธรรมชาติ^{[ 109 ]}แต่ได้นำเอาDe jure belli ac pacisของHugo Grotius , Tractatus de legibus ac deo legislatoreของFrancisco SuárezและDe jure naturali et gentium juxta disciplinam EbraeorumของJohn Selden มาใช้ในเชิงบวก ^{[ 110 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสามเป็นต้นมา ถือว่า "กฎแห่งธรรมชาติ...เป็นพื้นฐานของกฎหมายทั้งหมด" ^{[ 111 ]}และโดยอธิบดีและผู้พิพากษาว่า "กฎแห่งธรรมชาติกำหนดให้ทุกคนต้องมาปรากฏตัวต่อหน้าศาลก่อนถูกลงโทษ และหากไม่มาปรากฏตัวเนื่องจากการขัดขืน จะต้องเรียกตัวและแจ้งการผิดนัด" ^{[ 112 ] [ 113 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในปี ค.ศ. 1824 เราพบว่ามีการถือว่า "การดำเนินคดีในศาลของเรามีพื้นฐานมาจากกฎหมายของอังกฤษ และกฎหมายนั้นก็มีพื้นฐานมาจากกฎแห่งธรรมชาติและกฎที่พระเจ้าทรงเปิดเผย หากสิทธิที่ต้องการบังคับใช้ไม่สอดคล้องกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งเหล่านี้ ศาลเทศบาลของอังกฤษก็ไม่สามารถรับรองได้" ^{[ 114 ]}

ในศตวรรษที่ 17 มุม มอง เชิงเป้าหมายในยุคกลาง ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากบางฝ่ายโทมัส ฮอบส์จึงวางรากฐานทฤษฎีสัญญา ทางสังคม ของ กฎหมายเชิง บวกบนพื้นฐานสิ่งที่ทุกคนเห็นพ้องต้องกันได้ นั่นคือ สิ่งที่พวกเขาแสวงหา (ความสุข) นั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันได้ แต่ฉันทามติในวงกว้างสามารถเกิดขึ้นได้เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขากลัว เช่น ความตายอย่างโหดร้ายด้วยน้ำมือของผู้อื่น กฎธรรมชาติคือวิถีการกระทำของมนุษย์ที่มีเหตุผลซึ่งแสวงหาการอยู่รอดและความเจริญรุ่งเรือง ดังนั้น กฎธรรมชาติจึงถูกค้นพบโดยการพิจารณาสิทธิธรรมชาติ ของมนุษยชาติ ในขณะที่ก่อนหน้านี้อาจกล่าวได้ว่าสิทธิธรรมชาติถูกค้นพบโดยการพิจารณากฎธรรมชาติ

ในความคิดของฮอบส์ วิธีเดียวที่กฎธรรมชาติจะเกิดขึ้นได้คือมนุษย์ต้องยอมจำนนต่อคำสั่งของผู้ปกครองสูงสุด เนื่องจากแหล่งที่มาสูงสุดของกฎหมายมาจากผู้ปกครองสูงสุด และการตัดสินใจของผู้ปกครองสูงสุดไม่จำเป็นต้องมีพื้นฐานมาจากศีลธรรม จึงทำให้เกิดทฤษฎีกฎหมายเชิงบวกขึ้นการปรับปรุงแก้ไขของเจเรมี เบนแธม ได้ พัฒนาทฤษฎี กฎหมายเชิงบวก ให้ก้าวหน้ายิ่งขึ้น

ตามที่ โทมัส ฮอบส์ใช้ในตำราDe CiveและLeviathanกฎธรรมชาติคือ " คำสั่งหรือกฎทั่วไปที่ค้นพบโดยเหตุผลซึ่งห้ามไม่ให้มนุษย์กระทำการใดๆ ที่เป็นอันตรายต่อชีวิตของตน หรือทำให้สูญเสียวิธีการรักษาชีวิต และห้ามไม่ให้ละเว้นการกระทำใดๆ ที่เขาคิดว่าจะเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการรักษาชีวิตของตน" ^{[ 115 ]}

ตามที่ฮอบส์กล่าวไว้ มีกฎธรรมชาติอยู่สิบเก้าข้อ ข้อแรกสองข้ออธิบายไว้ในบทที่สิบสี่ของหนังสือเลวีอาธาน ("ว่าด้วยกฎธรรมชาติข้อแรกและข้อที่สอง และว่าด้วยสัญญา") ส่วนข้ออื่นๆ อยู่ในบทที่สิบห้า ("ว่าด้วยกฎธรรมชาติอื่นๆ")

• กฎธรรมชาติข้อแรกคือ "มนุษย์ทุกคนควรพยายามรักษาสันติภาพตราบเท่าที่ตนยังมีหวัง และเมื่อใดที่ตนไม่สามารถรักษาสันติภาพได้ ก็ควรแสวงหาและใช้ประโยชน์จากทุกวิถีทางเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น"
• กฎธรรมชาติข้อที่สองคือ "มนุษย์จะเต็มใจ เมื่อผู้อื่นก็เต็มใจเช่นกัน เท่าที่ตนเห็นว่าจำเป็นเพื่อสันติภาพและการป้องกันตนเอง ที่จะสละสิทธิ์ในทุกสิ่ง และพอใจกับเสรีภาพที่ตนยอมให้ผู้อื่นมีต่อตน"
• กฎข้อที่สามคือ "มนุษย์ต้องปฏิบัติตามพันธสัญญาที่ทำไว้... ในกฎธรรมชาติข้อนี้เป็นที่มาและต้นกำเนิดของ 'ความยุติธรรม'... เมื่อทำพันธสัญญาแล้ว การละเมิดพันธสัญญานั้นย่อม 'ไม่ยุติธรรม' และนิยามของ 'ความไม่ยุติธรรม' ก็คือ 'การไม่ปฏิบัติตามพันธสัญญา' และสิ่งใดก็ตามที่ไม่อยุติธรรม ย่อม 'ยุติธรรม'"
• กฎข้อที่สี่คือ "ผู้ใดได้รับประโยชน์จากผู้อื่นด้วยความเมตตา จงพยายามอย่าให้ผู้ให้ประโยชน์นั้นมีเหตุอันควรที่จะเสียใจในความกรุณาของตน... การฝ่าฝืนกฎข้อนี้เรียกว่า 'ความอกตัญญู' "
• กฎข้อที่ห้าคือความประนีประนอม: "ทุกคนควรพยายามปรับตัวให้เข้ากับผู้อื่น... ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎข้อนี้ อาจถูกเรียกว่า 'เข้ากับคนง่าย'... ส่วนผู้ที่ตรงกันข้าม อาจถูกเรียกว่า 'ดื้อรั้น' 'ไม่เข้าสังคม' 'ก้าวร้าว' 'ไม่ยอมอ่อนข้อ'"
• กฎข้อที่หกคือ "เมื่อระลึกถึงอนาคตแล้ว บุคคลควรให้อภัยความผิดในอดีตแก่ผู้ที่สำนึกผิดและปรารถนาจะให้อภัย"
• กฎข้อที่เจ็ดคือ "ในการแก้แค้นนั้น...มนุษย์ไม่ได้มองที่ความร้ายแรงของความชั่วร้ายในอดีต แต่จะมองที่ความยิ่งใหญ่ของความดีที่จะตามมา"
• กฎข้อที่แปดคือ "ห้ามมิให้ผู้ใดแสดงออกถึงความเกลียดชังหรือดูหมิ่นผู้อื่นด้วยการกระทำ คำพูด สีหน้า หรือท่าทาง การฝ่าฝืนกฎข้อนี้โดยทั่วไปเรียกว่าการดูหมิ่น"
• กฎข้อที่เก้าคือ "มนุษย์ทุกคนต้องยอมรับซึ่งกันและกันในฐานะผู้เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ... การฝ่าฝืนหลักการนี้คือ 'ความเย่อหยิ่ง'"
• กฎข้อที่สิบคือ "เมื่อเข้าสู่สภาวะแห่งสันติภาพ ไม่มีใครควรสงวนสิทธิ์ใดๆ ไว้สำหรับตนเอง หากสิทธิ์นั้นไม่เหมาะสมที่จะสงวนไว้สำหรับคนอื่นๆ ทุกคนด้วย... ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎข้อนี้คือผู้ที่เราเรียกว่า 'คนถ่อมตน' และผู้ที่ฝ่าฝืนคือผู้ที่เราเรียกว่า 'คนหยิ่งยโส'"
• กฎข้อที่สิบเอ็ดคือ "หากไว้วางใจให้ผู้ใดตัดสินคดีความระหว่างบุคคลสองคน ... เขาต้องปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างเท่าเทียมกัน"
• กฎข้อที่สิบสองคือ "สิ่งใดที่ไม่สามารถแบ่งปันได้ ก็จงใช้ประโยชน์ร่วมกัน หากทำได้ และหากปริมาณของสิ่งนั้นเอื้ออำนวย ก็จงแบ่งปันโดยไม่หวงห้าม มิฉะนั้นก็จงแบ่งตามสัดส่วนของผู้ที่มีสิทธิ"
• กฎข้อที่สิบสามระบุว่า "สิทธิทั้งหมด หรือมิเช่นนั้น... การครอบครองครั้งแรก" (ในกรณีของการใช้สลับกัน) ของสิ่งของที่ "ไม่สามารถแบ่งหรือใช้ร่วมกันได้" จะต้องตัดสินโดยการจับฉลาก
• กฎข้อที่สิบสี่คือ "สิ่งใดก็ตามที่ไม่สามารถแบ่งปันหรือใช้ประโยชน์ร่วมกันได้ ควรตกเป็นของผู้ครอบครองคนแรก และในบางกรณีก็ควรตกเป็นของผู้ที่เกิดก่อน โดยได้มาจากการเสี่ยงทาย"
• กฎข้อที่สิบห้าคือ "ชายทุกคนที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยสันติภาพ จะต้องได้รับการคุ้มครองอย่างปลอดภัย"
• กฎข้อที่สิบหกคือ "ผู้ที่มีข้อพิพาทกันต้องยอมให้สิทธิของตนอยู่ภายใต้การตัดสินของอนุญาโตตุลาการ"
• กฎข้อที่สิบเจ็ดคือ "ไม่มีใครเหมาะสมที่จะเป็นอนุญาโตตุลาการในคดีของตนเอง"
• กฎข้อที่สิบแปดคือ ห้ามมิให้ผู้ใดทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาในคดีความ หาก "ผลประโยชน์ เกียรติยศ หรือความพึงพอใจที่มากกว่าจะปรากฏแก่เขาจากการที่ฝ่ายหนึ่งชนะคดี มากกว่าอีกฝ่ายหนึ่ง"
• กฎข้อที่สิบเก้าคือ ในกรณีที่มีความขัดแย้งในข้อเท็จจริง ผู้พิพากษาไม่ควรให้น้ำหนักแก่คำให้การของฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งมากกว่าอีกฝ่ายหนึ่ง และหากไม่มีหลักฐานอื่น ผู้พิพากษาควรให้ความเชื่อถือแก่คำให้การของพยานคนอื่นๆ ด้วย

ปรัชญาของฮอบส์รวมถึงการโจมตีโดยตรงต่อหลักการพื้นฐานของประเพณีกฎหมายธรรมชาติในยุคก่อนหน้า^{[ 116 ]}โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อมโยงแบบดั้งเดิมระหว่างคุณธรรมกับความสุข^{[ 117 ]}และยังนิยาม "กฎหมาย" ใหม่เพื่อลบแนวคิดเรื่องการส่งเสริมประโยชน์ส่วนรวม ออกไป ^{[ 118 ]}ฮอบส์ไม่เห็นคุณค่าของ ความเชื่อมโยงระหว่างธรรมชาติกับความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ตามที่ อริสโตเติลกล่าวไว้ โดยกลับความหมายของคำว่า "ธรรมชาติ" ของอริสโตเติล ฮอบส์ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับสภาวะธรรมชาติแบบดั้งเดิมที่ไม่เชื่อมโยงกัน ซึ่งมนุษย์มี "แนวโน้มตามธรรมชาติ...ที่จะทำร้ายกัน" และยังมี "สิทธิในทุกสิ่ง แม้กระทั่งร่างกายของกันและกัน" ^{[ 119 ]}และ "ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ยุติธรรม" ใน "สงครามของมนุษย์ทุกคนต่อมนุษย์ทุกคน" ซึ่งชีวิตมนุษย์นั้น "โดดเดี่ยว ยากจน น่ารังเกียจ โหดร้าย และสั้น" ^{[ 120 ]}

ฮอบส์ ปฏิเสธทัศนะของซิเซโร ที่ว่าผู้คนเข้าร่วมสังคมโดยหลักผ่าน "จิตวิญญาณทางสังคมบางอย่างที่ธรรมชาติปลูกฝังไว้ในมนุษย์" ^{[ 121 ]}โดยประกาศว่ามนุษย์เข้าร่วมสังคมเพียงเพื่อ "ปลดปล่อยตนเองจากสภาพอันน่าสังเวชของสงคราม ซึ่งเป็นผลสืบเนื่องมาจากกิเลสตัณหาตามธรรมชาติของมนุษย์ เมื่อไม่มีอำนาจใดที่มองเห็นได้คอยควบคุมพวกเขา" ^{[ 122 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของการรณรงค์ต่อต้านแนวคิดคลาสสิกเรื่องความเป็นสังคมตามธรรมชาติของมนุษย์ ฮอบส์ได้พลิกกลับหลักการทางกฎหมายพื้นฐานตามธรรมชาติ นั่นคือกฎทองคำเวอร์ชันของฮอบส์คือ "อย่าทำสิ่งใดแก่ผู้อื่นที่เจ้าจะไม่ทำกับตนเอง" ^{[ 123 ]}

ริชาร์ด คัมเบอร์แลนด์นักบวชชาวอังกฤษได้เขียนบทความโจมตีอย่างยาวเหยียดและทรงอิทธิพลต่อภาพลักษณ์ของฮอบส์ที่มองว่าผลประโยชน์ส่วนตนเป็นคุณลักษณะสำคัญของแรงจูงใจของมนุษย์ นักประวัติศาสตร์ Knud Haakonssen ตั้งข้อสังเกตว่าในศตวรรษที่ 18 คัมเบอร์แลนด์มักถูกจัดอยู่ในกลุ่มเดียวกับAlberico Gentili , Hugo GrotiusและSamuel Pufendorf "ในกลุ่มผู้ก่อตั้งสำนักกฎธรรมชาติ 'สมัยใหม่' ในศตวรรษที่ 17" ^{[ 124 ]}นักปรัชญาในศตวรรษที่ 18 อย่าง ShaftesburyและHutcheson "ได้รับแรงบันดาลใจส่วนหนึ่งจากคัมเบอร์แลนด์อย่างเห็นได้ชัด" ^{[ 125 ]}นักประวัติศาสตร์ Jon Parkin ก็ได้อธิบายงานของคัมเบอร์แลนด์เช่นกันว่าเป็น "หนึ่งในงานที่สำคัญที่สุดของทฤษฎีจริยธรรมและการเมืองในศตวรรษที่ 17" ^{[ 126 ]}

พาร์กินสังเกตว่าเนื้อหาส่วนใหญ่ของคัมเบอร์แลนด์ "ได้มาจากปรัชญาสโตอิก ของโรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากงานของซิเซโรเนื่องจาก "คัมเบอร์แลนด์จงใจวางการโต้แย้งกับฮอบส์ในรูปแบบของการถกเถียงของซิเซโรระหว่างพวกสโตอิก ซึ่งเชื่อว่าธรรมชาติสามารถให้ศีลธรรมที่เป็นกลางได้ และพวกเอพิคิวเรียนซึ่งโต้แย้งว่าศีลธรรมเป็นเรื่องของมนุษย์ เป็นไปตามธรรมเนียม และเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตน" ^{[ 127 ]}ในการทำเช่นนั้น คัมเบอร์แลนด์ได้ลดความสำคัญของหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนเรื่อง "บาปดั้งเดิม" และข้อสันนิษฐานที่ว่ามนุษย์ไม่สามารถ "พัฒนาตนเอง" ได้หากปราศจากการแทรกแซงจากพระเจ้า) ที่สะสมอยู่ในกฎธรรมชาติในยุคกลาง

ตรงกันข้ามกับกฎมากมายของฮอบส์ คัมเบอร์แลนด์กล่าวในประโยคแรกของตำราว่าด้วยกฎแห่งธรรมชาติ ของเขา ว่า "กฎแห่งธรรมชาติทั้งหมดถูกลดทอนเหลือเพียงกฎเดียว คือ ความเมตตาต่อผู้มีเหตุผลทั้งหลาย" ^{[ 128 ]}ต่อมาเขาชี้แจงว่า " ข้าพเจ้าขออนุญาตเข้าใจคำว่า ผู้มี เหตุผล ทั้ง พระเจ้าและมนุษย์และข้าพเจ้าทำเช่นนั้นโดยอาศัยอำนาจของซิเซโร" คัมเบอร์แลนด์โต้แย้งว่าการพัฒนาที่สมบูรณ์ ("ความสมบูรณ์แบบ") ของธรรมชาติของมนุษย์เกี่ยวข้องกับการที่มนุษย์แต่ละคนเต็มใจและกระทำเพื่อประโยชน์ส่วนรวม^{[ 129 ]}

สำหรับคัมเบอร์แลนด์ การพึ่งพาซึ่งกันและกันของมนุษย์ขัดขวางสิทธิตามธรรมชาติของฮอบส์ที่ว่าแต่ละบุคคลสามารถทำสงครามกับคนอื่นๆ ทั้งหมดเพื่อความอยู่รอดส่วนตัวได้ อย่างไรก็ตาม ฮาคอนเซนเตือนไม่ให้ตีความคัมเบอร์แลนด์ว่าเป็นผู้สนับสนุน " ผลประโยชน์ส่วนตนที่รู้แจ้ง " แต่ "ความรักทางศีลธรรมที่เหมาะสมต่อมนุษยชาติ" คือ "ความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวต่อพระเจ้าผ่านความรักต่อมนุษยชาติในตัวเราเองและผู้อื่น" ^{[ 130 ]}คัมเบอร์แลนด์สรุปว่าการกระทำที่ "เอื้อต่อความสุขของเราเป็นหลัก" คือการกระทำที่ส่งเสริม "เกียรติและพระสิริของพระเจ้า" และ "ความเมตตาและความยุติธรรมต่อมนุษย์" ^{[ 131 ]}

คัมเบอร์แลนด์เน้นย้ำว่าการปรารถนาความเป็นอยู่ที่ดีของเพื่อนมนุษย์เป็นสิ่งจำเป็นต่อ "การแสวงหาความสุขของเราเอง" ^{[ 132 ]}เขาอ้าง "เหตุผล" เป็นแหล่งอ้างอิงสำหรับข้อสรุปของเขาว่าความสุขประกอบด้วย "ความเมตตากรุณาที่กว้างขวางที่สุด" แต่เขายังกล่าวถึง "ความรักความเมตตากรุณา" ซึ่งหมายถึง "ความรักและความเมตตากรุณาต่อผู้อื่น" รวมถึง "ความปีติยินดีที่เกิดขึ้นจากความสุขของพวกเขา" ว่าเป็น "ส่วนประกอบสำคัญของความสุข" ^{[ 133 ]}

คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาซึ่งเขียนขึ้นโดยโทมัส เจฟเฟอร์สัน เป็นหลัก และได้รับการให้สัตยาบันเมื่อวันที่ 4 กรกฎาคม ค.ศ. 1776 โดยสภาคองเกรสภาคพื้นทวีปครั้งที่สองในฟิลาเดลเฟียระบุว่า เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับประชาชนของสหรัฐอเมริกาที่จะต้องดำรง “สถานะที่แยกจากกันและเท่าเทียมกัน ซึ่งกฎแห่งธรรมชาติและพระเจ้าแห่งธรรมชาติทรงมอบให้แก่พวกเขา” นักกฎหมายและผู้พิพากษาชาวอเมริกันในยุคแรกบางคนมองว่ากฎธรรมชาติเป็นพื้นฐานทางกฎหมายที่เปราะบาง ไม่ชัดเจน และไม่ยั่งยืนเกินไปสำหรับการวางรากฐานสิทธิที่เป็นรูปธรรมและข้อจำกัดของรัฐบาล^{[ 134 ]}อย่างไรก็ตาม กฎธรรมชาติได้ทำหน้าที่เป็นอำนาจสำหรับข้อเรียกร้องและสิทธิทางกฎหมายในการตัดสินของศาล กฎหมาย และคำประกาศทางกฎหมายบางประการ^{[ 135 ]}โรเบิร์ต โลว์รี คลินตัน โต้แย้งว่ารัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาตั้งอยู่บน รากฐานของ กฎหมายทั่วไปและกฎหมายทั่วไปก็ตั้งอยู่บนรากฐานของกฎหมายธรรมชาติแบบคลาสสิก^{[ 136 ]}

กฎธรรมชาติแบบเสรีนิยมพัฒนามาจาก ทฤษฎีกฎธรรมชาติของศาสนาคริสต์ ในยุคกลางและจากการปรับปรุงแก้ไขกฎธรรมชาติ ของฮอบส์ ซึ่งบางครั้งก็เป็นการผสมผสานที่ไม่ลงตัวระหว่างทั้งสองอย่าง

เซอร์ อัลเบริโก เจนติลีและฮูโก โกรติอุสวางรากฐานปรัชญากฎหมายระหว่างประเทศของพวกเขาบนพื้นฐานของกฎธรรมชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง งานเขียนของโกรติอุสเกี่ยวกับเสรีภาพในการเดินเรือและทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรมนั้นอ้างอิงถึงกฎธรรมชาติโดยตรง เกี่ยวกับกฎธรรมชาติเอง เขาเขียนว่า "แม้แต่พระประสงค์ของ ผู้ทรง อำนาจสูงสุดก็ไม่อาจเปลี่ยนแปลงหรือยกเลิก" กฎธรรมชาติ ซึ่ง "จะยังคงความถูกต้องตามวัตถุประสงค์ไว้ได้ แม้ว่าเราจะสมมติสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ นั่นคือไม่มีพระเจ้าหรือพระองค์ไม่ทรงห่วงใยกิจการของมนุษย์" ( De iure belli ac pacis , Prolegomeni XI) นี่คือข้อโต้แย้ง ที่มีชื่อเสียง etiamsi daremus ( non esse Deum ) ที่ทำให้กฎธรรมชาติไม่ขึ้นอยู่กับเทววิทยาอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์คริสตจักรชาวเยอรมัน เอิร์นสต์ วูล์ฟ และ เอ็ม. เอลเซ ไม่เห็นด้วยและเขียนว่าแนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติของโกรติอุสมีพื้นฐานทางเทววิทยา^{[ 138 ]}ในมุมมองของโกรติอุส พันธสัญญาเดิมประกอบด้วยหลักศีลธรรม (เช่น บัญญัติสิบประการ ) ซึ่งพระคริสต์ทรงยืนยันและดังนั้นจึงยังคงมีผลบังคับใช้ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งเหล่านี้มีประโยชน์ในการอธิบายเนื้อหาของกฎธรรมชาติ ทั้งการเปิดเผยในพระคัมภีร์และกฎธรรมชาติมีต้นกำเนิดมาจากพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่สามารถขัดแย้งกันได้^{[ 139 ]}

ในทำนองเดียวกันซามูเอล พูเฟนดอร์ฟได้วางรากฐานทางศาสนศาสตร์ให้กับกฎธรรมชาติ และนำไปประยุกต์ใช้กับแนวคิดเรื่องการปกครองและกฎหมายระหว่างประเทศ ของ เขา^{[ 140 ]}

จอห์น ล็อคได้ผนวกกฎธรรมชาติเข้าไว้ในทฤษฎีและปรัชญาของเขาหลายเรื่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ Two Treatises of Governmentมีการถกเถียงกันอย่างมากว่าแนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติของเขาคล้ายคลึงกับของโทมัส อควินัส (ซึ่งถูกกรองผ่านริชาร์ด ฮุกเกอร์ ) หรือ การตีความใหม่ที่รุนแรง ของฮอบส์ มากกว่ากัน แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วผลกระทบของความเข้าใจของล็อคจะถูกกล่าวถึงในแง่ของการปรับปรุงฮอบส์บน พื้นฐาน ของสัญญา แบบฮ อบส์ ล็อคได้พลิกกลับคำแนะนำของฮอบส์ โดยกล่าวว่าหากผู้ปกครองฝ่าฝืนกฎธรรมชาติและล้มเหลวในการปกป้อง "ชีวิต เสรีภาพ และทรัพย์สิน" ประชาชนก็สามารถโค่นล้มรัฐที่มีอยู่และสร้างรัฐใหม่ได้อย่างชอบธรรม^{[ 141 ]}

แม้ว่าล็อคจะพูดด้วยภาษาของกฎธรรมชาติ แต่เนื้อหาของกฎนี้โดยส่วนใหญ่แล้วเป็นการปกป้องสิทธิตามธรรมชาติและเป็นภาษานี้เองที่นักคิดเสรีนิยมรุ่นหลังนิยมใช้ นักปรัชญาการเมืองเจเรมี วอลดรอนได้ชี้ให้เห็นว่าความคิดทางการเมืองของล็อคมีพื้นฐานมาจาก "ชุดสมมติฐานเฉพาะของคริสเตียนโปรเตสแตนต์" ^{[ 142 ]}สำหรับล็อค เนื้อหาของกฎธรรมชาติเหมือนกับจริยธรรมในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบัญญัติสิบประการคำ สอนและชีวิตที่เป็นแบบอย่างของ พระคริสต์และคำตักเตือนของเปาโล^{[ 143 ]}ล็อคได้รับแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของมนุษย์ขั้นพื้นฐาน รวมถึงความเท่าเทียมกันของเพศ ("อาดัมและเอวา") จากปฐมกาล 1:26-28ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของหลักคำสอนทางเทววิทยาเรื่องพระฉายของพระเจ้า^{[ 144 ]} ผลที่ตามมาประการหนึ่งก็คือ เนื่องจากมนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นมาอย่างเท่าเทียมกันและมี อิสระรัฐบาลจึงต้องการความยินยอมจากผู้ถูกปกครอง^{[ 145 ]}

โทมัส เจฟเฟอร์สันอาจกล่าวได้ว่าสะท้อนความคิดของล็อค โดยอ้างถึงสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ใน คำ ประกาศอิสรภาพ ว่า "เรายึดมั่นในความจริงเหล่านี้ว่าเป็นสิ่งที่ประจักษ์แจ้งในตัวเองว่า มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นมา อย่างเท่าเทียมกัน และได้รับ สิทธิที่ไม่อาจโอนได้จากพระผู้สร้าง ซึ่งในบรรดาสิทธิเหล่านั้นได้แก่ ชีวิต เสรีภาพ และการแสวงหาความสุข " ^{[ 146 ]}แนวคิดของล็อคที่ว่ารัฐบาลจำเป็นต้องได้รับความยินยอมจากผู้ถูกปกครองก็เป็นพื้นฐานสำคัญของคำประกาศอิสรภาพเช่นกัน เนื่องจากนักปฏิวัติชาวอเมริกันใช้เป็นเหตุผลในการแยกตัวออกจากราชบัลลังก์อังกฤษ^{[ 147 ]}

แฟรงค์ ฟาน ดันนักปรัชญากฎหมายชาวเบลเยียมเป็นหนึ่งในผู้ที่กำลังพัฒนาแนวคิดทางโลก^{[ 148 ]}ของกฎธรรมชาติในประเพณีเสรีนิยมเมอร์เรย์ รอธบาร์ดนักทฤษฎีอนาธิปไตยทุนนิยมโต้แย้งว่า "การมีอยู่ของกฎธรรมชาติที่สามารถค้นพบได้ด้วยเหตุผลนั้นเป็นภัยคุกคามที่มีศักยภาพต่อสถานะที่เป็นอยู่ และเป็นการตำหนิที่ยืนหยัดต่อการปกครองของประเพณีดั้งเดิมที่ตาบอด หรือเจตจำนงตามอำเภอใจของกลไกรัฐ" ^{[ 149 ]}ลุดวิก ฟอน มิเซสนักเศรษฐศาสตร์สำนักออสเตรียกล่าวว่า เขาได้วางรากฐานทางสังคมวิทยาและเศรษฐกิจทั่วไปของหลักคำสอนเสรีนิยมบนหลักอรรถประโยชน์นิยม มากกว่ากฎธรรมชาติ แต่ อาร์.เอ. กอนซ์ โต้แย้งว่า "ความเป็นจริงของข้อโต้แย้งที่ประกอบขึ้นเป็นระบบของเขาเอาชนะการปฏิเสธของเขาได้" ^{[ 150 ]}อย่างไรก็ตาม Murray Rothbard กล่าวว่า Gonce ทำผิดพลาดและบิดเบือนหลายอย่างในการวิเคราะห์ผลงานของ Mises รวมถึงความสับสนเกี่ยวกับคำที่ Mises ใช้เพื่ออ้างถึงกฎทางวิทยาศาสตร์ว่า "กฎของธรรมชาติ" โดยกล่าวว่าสิ่งนี้บ่งบอกว่า Mises เป็นนักปรัชญากฎธรรมชาติ^{[ 151 ]} David Gordonตั้งข้อสังเกตว่า "เมื่อคนส่วนใหญ่พูดถึงกฎธรรมชาติ สิ่งที่พวกเขานึกถึงคือข้อโต้แย้งที่ว่าศีลธรรมสามารถได้มาจากธรรมชาติของมนุษย์ หากมนุษย์เป็นสัตว์ที่มีเหตุผลในลักษณะเช่นนั้น คุณธรรมทางศีลธรรมก็คือ... (การเติมคำในช่องว่างเป็นส่วนที่ยาก)" ^{[ 152 ]}

FA Hayekนักเศรษฐศาสตร์และนักทฤษฎีสังคมชาวออสเตรียผู้ได้รับรางวัลโนเบลกล่าวว่า เดิมที "คำว่า 'ธรรมชาติ' ถูกใช้เพื่ออธิบายความเป็นระเบียบหรือความสม่ำเสมอที่ไม่ใช่ผลผลิตจากเจตจำนงของมนุษย์โดยเจตนา ร่วมกับคำว่า 'สิ่งมีชีวิต' มันเป็นหนึ่งในสองคำที่โดยทั่วไปเข้าใจกันว่าหมายถึงสิ่งที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ตรงข้ามกับสิ่งที่ถูกประดิษฐ์หรือออกแบบ การใช้ในความหมายนี้สืบทอดมาจากปรัชญาสโตอิก ได้รับการฟื้นฟูในศตวรรษที่สิบสอง และในที่สุดภายใต้ธงของปรัชญานี้เองที่นักปรัชญาชาวสเปนในยุคหลังได้พัฒนาพื้นฐานของการกำเนิดและการทำงานของสถาบันทางสังคมที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ" ^{[ 153 ]}

แนวคิดที่ว่า 'ธรรมชาติ' เป็น "ผลผลิตของเหตุผลเชิงออกแบบ" เป็นผลผลิตจากการตีความกฎธรรมชาติใหม่โดยนักเหตุผลนิยม ในศตวรรษที่ 17 ตัวอย่างเช่น หลุยส์ โมลินาเมื่อกล่าวถึงราคา 'ธรรมชาติ' ได้อธิบายว่า "เรียกเช่นนั้นเพราะ 'มันเป็นผลมาจากสิ่งนั้นเองโดยไม่คำนึงถึงกฎและข้อกำหนด แต่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์หลายอย่างที่เปลี่ยนแปลงมัน เช่น ความรู้สึกของมนุษย์ การประเมินการใช้งานที่แตกต่างกัน บ่อยครั้งแม้กระทั่งเป็นผลมาจากความปรารถนาและความสุข'" ^{[ 154 ]}และแม้แต่จอห์น ล็อคเมื่อพูดถึงรากฐานของกฎธรรมชาติและอธิบายสิ่งที่เขาคิดเมื่ออ้างถึง "เหตุผล" ก็ได้กล่าวว่า "อย่างไรก็ตาม ผมคิดว่าเหตุผลในที่นี้ไม่ได้หมายถึงความสามารถในการเข้าใจที่สร้างกระบวนการคิดและอนุมานข้อพิสูจน์ แต่หมายถึงหลักการกระทำที่แน่นอนบางประการซึ่งเป็นที่มาของคุณธรรมทั้งหมดและสิ่งใดก็ตามที่จำเป็นสำหรับการหล่อหลอมศีลธรรมอย่างเหมาะสม" ^{[ 155 ]}

สำหรับ Hayek แนวทางต่อต้านเหตุผลนิยมในกิจการของมนุษย์นี้ เป็นแนวทางเดียวกันกับที่ นักคิด ยุคเรืองปัญญาชาวสก็อตเช่นAdam Smith , David HumeและAdam Fergusonใช้ในการสนับสนุนเสรีภาพ^{[ 156 ]}สำหรับพวกเขา ไม่มีใครสามารถมีความรู้ที่จำเป็นในการวางแผนสังคมได้ และระเบียบ "ตามธรรมชาติ" หรือ "เกิดขึ้นเอง" ของสังคมนี้แสดงให้เห็นว่าสังคมสามารถ "วางแผน" จากล่างขึ้นบนได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 157 ]}นอกจากนี้ แนวคิดที่ว่ากฎหมายเป็นเพียงผลผลิตของการออกแบบโดยเจตนา ซึ่งถูกปฏิเสธโดยกฎธรรมชาติและเชื่อมโยงกับลัทธิกฎหมายเชิงบวก สามารถก่อให้เกิดเผด็จการ ได้ง่ายๆ : "หากกฎหมายเป็นผลผลิตของการออกแบบโดยเจตนาอย่างสมบูรณ์ สิ่งใดก็ตามที่ผู้ออกแบบกำหนดให้เป็นกฎหมายย่อมยุติธรรมโดยนิยาม และกฎหมายที่ไม่ยุติธรรมจะกลายเป็นความขัดแย้งในตัวเอง เจตจำนงของผู้บัญญัติกฎหมายที่ได้รับอนุญาตอย่างถูกต้องจึงปราศจากข้อจำกัดโดยสิ้นเชิงและถูกชี้นำโดยผลประโยชน์ที่เป็นรูปธรรมของเขาเท่านั้น" ^{[ 158 ]}แนวคิดนี้ผิด เพราะกฎหมายไม่สามารถเป็นเพียงผลผลิตของ "เหตุผล" ได้: "ไม่มีระบบกฎหมายที่ชัดเจนใดๆ ที่สามารถนำไปใช้ได้ เว้นแต่จะอยู่ภายในกรอบของกฎแห่งความยุติธรรมที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป แต่บ่อยครั้งที่ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน" ^{[ 159 ]}

อย่างไรก็ตาม ปิแอร์ ชาร์รอนได้วิพากษ์วิจารณ์หลักธรรมกฎธรรมชาติในเชิงฆราวาสไว้ในหนังสือ De la sagesse (1601) ของเขาว่า “เครื่องหมายของกฎธรรมชาติจะต้องเป็นการเคารพอย่างทั่วถึง เพราะหากมีสิ่งใดที่ธรรมชาติได้บัญชาให้เราทำอย่างแท้จริง เราก็จะเชื่อฟังมันอย่างทั่วถึง ไม่เพียงแต่ทุกชาติจะเคารพมันเท่านั้น แต่ทุกคนก็จะเคารพมันด้วย ในทางกลับกัน ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ไม่เป็นที่ถกเถียงและโต้แย้ง ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ถูกปฏิเสธ ไม่ใช่แค่โดยชาติเดียว แต่โดยหลายชาติ ในทำนองเดียวกัน ไม่มีสิ่งใดที่แปลกประหลาดและ (ในความคิดเห็นของหลายคน) ผิดธรรมชาติที่ไม่ได้รับการอนุมัติในหลายประเทศ และได้รับอนุญาตตามธรรมเนียมของพวกเขา” ^{[ 160 ]}

แนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติสมัยใหม่ประการหนึ่งได้รับการนำเสนอโดย Belina และ Dzudzek: ^{[ 161 ]}

ด้วยการทำซ้ำอย่างต่อเนื่อง แนวปฏิบัติเหล่านั้นจึงพัฒนาไปสู่โครงสร้างในรูปแบบของวาทกรรม ซึ่งอาจกลายเป็นเรื่องปกติธรรมดาจนเรามองข้ามต้นกำเนิดทางสังคมของมันไป จนลืมเลือนและดูเหมือนจะเป็นกฎธรรมชาติ

ในทางนิติศาสตร์กฎธรรมชาติสามารถหมายถึงหลักคำสอนหลายประการดังนี้ :

• กฎหมายที่เป็นธรรมนั้นมีอยู่ในธรรมชาติอยู่แล้ว กล่าวคือ สามารถ "ค้นพบ" หรือ "พบ" ได้ แต่ไม่สามารถ "สร้างขึ้น" โดยสิ่งต่างๆ เช่นรัฐธรรมนูญได้
• ว่าสิ่งเหล่านี้สามารถเกิดขึ้นได้โดยกระบวนการตามธรรมชาติของการแก้ไขความขัดแย้ง ดังที่ปรากฏในกระบวนการวิวัฒนาการของกฎหมายทั่วไป หรือ
• ความหมายของกฎหมายนั้นเป็นเช่นนั้น เนื้อหาของกฎหมายนั้นไม่อาจกำหนดได้เว้นแต่จะอ้างอิงถึงหลักศีลธรรม

ความหมายเหล่านี้อาจขัดแย้งหรือส่งเสริมซึ่งกันและกันได้ แม้ว่าจะมีลักษณะร่วมกันคือ การพึ่งพาคุณสมบัติโดยธรรมชาติมากกว่าการออกแบบ ในการค้นหากฎหมายที่เป็นธรรม

ในขณะที่ลัทธิกฎหมายปฏิฐานนิยมกล่าวว่ากฎหมายอาจไม่ยุติธรรมได้โดยที่ยังคงเป็นกฎหมายอยู่ แต่ลัทธิกฎหมายธรรมชาติจะกล่าวว่ามีข้อบกพร่องทางกฎหมายบางอย่างเกี่ยวกับบรรทัดฐานที่ไม่ยุติธรรม

นอกจากลัทธิอรรถประโยชน์นิยมและลัทธิคานท์แล้ว นิติศาสตร์กฎธรรมชาติยังมีความเหมือนกับจริยธรรมคุณธรรมตรงที่เป็นทางเลือกที่ใช้ได้จริงสำหรับ ทฤษฎีจริยธรรม ตามหลักการพื้นฐานในปรัชญาเชิงวิเคราะห์

แนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากฎหมายจารีตประเพณี ของอังกฤษ ในการต่อสู้ระหว่างรัฐสภาและพระมหากษัตริย์รัฐสภามักอ้างถึงกฎหมายพื้นฐานของอังกฤษซึ่งบางครั้งกล่าวกันว่าได้รวบรวมหลักการของกฎธรรมชาติมาตั้งแต่สมัยโบราณและกำหนดขอบเขตอำนาจของพระมหากษัตริย์ อย่างไรก็ตาม ตามความเห็นของวิลเลียม แบล็กสโตนกฎธรรมชาติอาจมีประโยชน์ในการกำหนดเนื้อหาของกฎหมายจารีตประเพณีและในการตัดสินคดีความยุติธรรมแต่ตัวกฎธรรมชาติเองนั้นไม่เหมือนกับกฎหมายของอังกฤษ ถึงกระนั้น การที่กฎธรรมชาติมีบทบาทในประเพณีกฎหมายจารีตประเพณี ส่งผลให้ผู้ต่อต้านกฎธรรมชาติและผู้สนับสนุนลัทธิกฎหมายปฏิ ฐานนิยม เช่นเจเรมี เบนแธม ต่างก็เป็นผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์กฎหมายจารีตประเพณีอย่างแข็งขันเช่นกัน

ปัจจุบัน ผู้เขียนที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดในวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับกฎธรรมชาติ ได้แก่ อควินัส, จอห์น ฟินนิส, จอห์น ล็อค, ลอน ฟุลเลอร์, โรนัลด์ ดวอร์กินและเจมส์ วิลสัน ซึ่งมีส่วนร่วมในการร่างคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา^{[ 162 ]}แสดงให้เห็นว่าอควินัสยังคงมีอิทธิพลอย่างมากในหัวข้อนี้จอห์น ฟินนิส ศาสตราจารย์ชาวออสเตรเลียคนที่สองของมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ ด เป็นนักนิติศาสตร์กฎธรรมชาติร่วมสมัยที่โดดเด่นที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่ ผู้เขียนคนอื่นๆ เช่นเจอร์เมน กรีเซซ ชาวอเมริกัน โรเบิร์ต พี. จอร์จและโจเซฟ บอยล์ ชาวแคนาดา และเอมิดิโอ บราซิเลโร ชาวบราซิลก็กำลังสร้างกฎธรรมชาติเวอร์ชันใหม่ พวกเขาสร้างสำนักคิดที่เรียกว่า " กฎธรรมชาติใหม่ " ซึ่งริเริ่มโดยกรีเซซ โดยเน้นที่ "สินค้าพื้นฐานของมนุษย์" เช่น ชีวิตมนุษย์ ความรู้ และประสบการณ์ทางสุนทรียศาสตร์ ซึ่ง มีคุณค่า ในตัวเองอย่างเห็นได้ชัดและระบุว่าสินค้าเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าไม่สามารถเปรียบเทียบกัน ได้

ไลแซนเดอร์ สปูนเนอร์นักอนาธิปไตยและนักทฤษฎีกฎหมายในศตวรรษที่ 19 ก็เป็นบุคคลสำคัญในการแสดงออกถึงกฎธรรมชาติสมัยใหม่เช่นกัน

ความตึงเครียดระหว่างกฎธรรมชาติและกฎที่บัญญัติขึ้นมีบทบาทสำคัญ และยังคงมีบทบาทสำคัญในการพัฒนากฎหมายระหว่างประเทศ^{[ 163 ]}

ผู้พิพากษาศาลฎีกาสหรัฐฯClarence Thomas ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}และNeil Gorsuch ^{[ 167 ] [ 168 ]}เป็นผู้สนับสนุนกฎธรรมชาติ

ผู้เขียนและผู้สนับสนุนกฎธรรมชาติใช้หลากหลายวิธีการในการพัฒนาและอธิบายแนวคิดของตน นี่คือวิธีการที่ใช้กันทั่วไปบางส่วน:

1. การสืบสวนอย่างมีเหตุผลและเหตุผลของมนุษย์: นักทฤษฎีกฎธรรมชาติมักใช้การสืบสวนอย่างมีเหตุผลเพื่อสำรวจธรรมชาติของมนุษย์ หน้าที่ทางศีลธรรม และหลักการที่ควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์ พวกเขาอาศัยการให้เหตุผลเชิงตรรกะและการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเพื่อหาหลักการของกฎธรรมชาติ นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่ที่อุทิศตนให้กับกฎธรรมชาติจะปฏิบัติตามแนวทางเหตุผลนิยมนี้
2. การสังเกตธรรมชาติ: ผู้เขียนกฎธรรมชาติบางครั้งอาศัยการสังเกตโลกธรรมชาติและพฤติกรรมของมนุษย์เพื่อกำหนดหลักการทางศีลธรรม ตามที่อริสโตเติล^{[ 169 ]}และอควินัส [ ^{170 ] กล่าว}ไว้ เป็นไปได้ที่จะตรวจสอบพลังและความโน้มเอียงของมนุษย์ เพื่อตรวจจับว่าสิ่งดีประเภทใดที่สามารถบรรลุได้และสมควรได้รับ
3. การวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์และเปรียบเทียบ: ผู้เขียนกฎหมายธรรมชาติบางคนตรวจสอบระบบกฎหมายในอดีตและกฎหมายเปรียบเทียบเพื่อระบุหลักการทางศีลธรรมทั่วไปที่ฝังอยู่ในนั้น พวกเขาอาจสำรวจประมวลกฎหมายโบราณ ตำราทางศาสนา และตำราปรัชญาเพื่อเปิดเผยบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่ผ่านการทดสอบของกาลเวลา ในระดับหนึ่งMontesquieuและMax Gluckmanได้ทำการวิเคราะห์ที่คล้ายกัน แม้ว่าคนหลังจะอยู่ภายใต้สำนักคิดอื่นก็ตาม^{[ 171 ]}
4. อักซิโอโลยีและเทววิทยา: นักทฤษฎีกฎธรรมชาติมักจะรวมเอาจุดมุ่งหมายและคุณค่าหลายประการเพื่อตรวจจับหลักการและกฎของกฎธรรมชาติ ตัวอย่างเช่นจอห์น ฟินนิสพัฒนากฎธรรมชาติโดยอิงจากความดีพื้นฐานเจ็ดประการ (ชีวิต ความรู้ การเล่น ประสบการณ์ทางสุนทรียภาพ การเข้าสังคม ความสมเหตุสมผลในทางปฏิบัติ ศาสนา) ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดในตัวเอง^{[ 172 ]}
5. การสนทนา การถกเถียง ประสบการณ์ การตีความ และสำนักคิดอื่นๆ: มีการพัฒนาวิธีการกฎธรรมชาติหลายวิธีในสำนักคิดต่างๆ ผู้เขียนบางคนมีส่วนร่วมในการสนทนาและการถกเถียงเชิงวิชาการกับนักปรัชญาและนักจริยธรรมคนอื่นๆ พวกเขานำเสนอข้อโต้แย้ง ตอบข้อคัดค้าน และปรับปรุงทฤษฎีของตนผ่านการอภิปรายเชิงวิพากษ์และการแลกเปลี่ยนความคิดเห็น ไมเคิล มัวร์ ได้นำเสนอแนวทางการตีความที่สมจริงของเขาเกี่ยวกับกฎหมาย^{[ 173 ]}มุมมองของลอน ฟุลเลอร์ จะแตกต่างออกไปอย่าง สิ้นเชิง วิธีการที่ผู้เขียนกฎธรรมชาติใช้อาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับมุมมองทางปรัชญาเฉพาะของพวกเขาและบริบททางประวัติศาสตร์ที่พวกเขาทำงาน นักทฤษฎีกฎธรรมชาติที่แตกต่างกันอาจเน้นวิธีการที่แตกต่างกันในความพยายามที่จะอธิบายรากฐานและผลกระทบของกฎธรรมชาติ

อย่างไรก็ตาม Riofrio ^{[ 174 ]}ได้ตรวจพบในการวิเคราะห์เชิงปริมาณและเชิงคุณภาพของเอกสารที่ถูกอ้างถึงมากที่สุดเกี่ยวกับกฎธรรมชาติว่า ผู้เขียนที่อุทิศตนให้กับกฎธรรมชาติมักจะคำนึงถึงองค์ประกอบบางอย่างเพื่ออนุมานองค์ประกอบอื่นๆ ตัวอย่างเช่น Finnis อนุมานหลักการทางกฎหมายและสิทธิธรรมชาติจากสินค้าพื้นฐานเจ็ดประการ^{[ 172 ]} Aquinas อนุมานสินค้าของมนุษย์จากพลังของมนุษย์^{[ 170 ]}และอื่นๆ องค์ประกอบของสิ่งที่เรียกว่า "สูตรกฎธรรมชาติ" ^{[ 174 ]}มีดังต่อไปนี้: การดำรงอยู่ (ของคนและสิ่งของ) – ศักยภาพของมนุษย์และสิ่งของ – เป้าหมายและความโน้มเอียงของศักยภาพเหล่านั้น; วิธีการ – คุณค่าหรือสินค้าของมนุษย์ – หลักการทางจริยธรรมและกฎหมาย – กฎ – สิทธิธรรมชาติและสิทธิเชิงบวก – กรณีและสถานการณ์

แม้ว่านักกฎหมายและนักการเมืองที่มีชื่อเสียงหลายคนจากยุคทาส รวมถึงลอร์ดแมนส์ฟิลด์วิลเลียม เอช. ซีเวิร์ดและเลมูเอล ชอว์จะยืนยันอย่างหนักแน่นว่ากฎธรรมชาติไม่สอดคล้องกับการเป็นทาสและสามารถนำมาใช้ได้ก็ต่อเมื่อใช้กฎหมายที่บัญญัติขึ้น เท่านั้น แต่บางคน เช่นโทมัส อาร์.อาร์. คอบบ์กลับใช้ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับกฎธรรมชาติมาเป็นข้ออ้างในการสนับสนุนการเป็นทาสและการค้าทาสกฎธรรมชาติยังถูกนำมาใช้เพื่อวิพากษ์วิจารณ์การรักร่วมเพศอีกด้วย^{[ 175 ] [ 176 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับกฎธรรมชาติ

• สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด :
  • หนังสือ "ประเพณีกฎธรรมชาติในจริยธรรม"โดย มาร์ค เมอร์ฟี ปี 2002
  • ปรัชญาด้านศีลธรรม การเมือง และกฎหมายของโทมัส อควินัสโดยจอห์น ฟินนิส , 2005
  • ทฤษฎีกฎธรรมชาติโดย จอห์น ฟินนิส, 2007
• บทความเรื่อง 'กฎธรรมชาติ'โดยเคนเนธ ไอนาร์ ฮิมมา ในสารานุกรมปรัชญาออนไลน์
• อควินัสว่าด้วยกฎธรรมชาติ
• สารานุกรมคาทอลิก "กฎธรรมชาติ"
• แม็คเอลรอย, เวนดี้"ความไม่ไร้สาระของกฎธรรมชาติ " เดอะ ฟรีแมน , กุมภาพันธ์ 1998, เล่มที่ 48, ฉบับที่ 2, หน้า 108–111
• จอห์น ไวจ์นการ์ดส์ , “ข้อโต้แย้งของกฎธรรมชาติ ”