มหาวัคยะ ( เอกพจน์: mahāvākyam , महावाक्यम् ; พหูพจน์: mahāvākyāni , महावाक्यानि ) คือ 'คำกล่าวอันยิ่งใหญ่' ของอุปนิษัทโดยmahāหมายถึง 'ยิ่งใหญ่' และvākya หมายถึง 'ประโยค' ตามธรรมเนียมแล้ว มหาวัคยะถือว่ามีจำนวนสี่^{[ 1 ] [ 2 ]}แม้ว่าในความเป็นจริงแล้วจะมีห้าอย่างที่โดดเด่นในวรรณกรรมหลังพระเวท: ^{[ 3 ]}

1. Tat Tvam Asi ( तत् त्वम् असि ) – แปลตรงตัวว่า 'นั่นคือตัวท่าน' ('นั่นคือท่าน' หรือ 'ท่านคือสิ่งนั้น') ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ปรากฏใน Chandogya Upanishad 6.8.7 ของ Sama Vedaโดยที่ tatใน Ch.U. 6.8.7 หมายถึง * sat 'ผู้ดำรงอยู่' ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}และเข้าใจตามบริบทว่า 'นั่นคือวิธีที่ท่านเป็น' ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 10 ] [ 11 ] โดยที่tat}ใน Ch.U. 6.12.3 หมายถึง 'ธรรมชาติที่แท้จริงของการดำรงอยู่ทั้งหมดซึ่งแทรกซึมด้วย [แก่นแท้ที่ละเอียดที่สุด]' ^{[ 12 ] [ 13 ]}
2. Ahaṁ Brahmāsmi ( अहं ब्रह्मास्मि ) – 'ฉันเป็นพราหมณ์' หรือ 'ฉันเป็นสัมบูรณ์' ^{[ 14 ]} (บริหดารารันยก อุปนิษัท 1.4.10 ของยชุรเวท )
3. ปรัชญานันัง พรหม ( प्रज्ञानं ब्रह्म ) – 'ปราชญาณ ^{[หมายเหตุ 1 ]}คือพราหมณ์' ^{[หมายเหตุ 2 ]}หรือ 'พราหมณ์คือปรัชญานา ' ^{[เว็บ 2 ]} (ไอตะเรยะ อุปนิษัท 3.3 แห่งฤคเวท )
4. อะยัม Ātmā Brahma ( अयम् आत्मा ब्रह्म ) – 'ตัวตนนี้ (อัตมัน) คือพราหมณ์' ( Mandukya Upanishad 1.2 ของ Atharva Veda )
5. Sarvaṃ Khalvidaṃ Brahma – 'แท้จริงแล้วสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดคือพรหมัน' ^{[ 3 ]} ( Chāndogya Upaniṣad 3.14.1)

มหาวัคยะมีบทบาทสำคัญในปรัชญาอัธไวตะเวทันตะ เนื่องจากถือเป็นข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกต้องซึ่งเปิดเผยว่า อัตมัน ( ātmán ) ซึ่งปรากฏเป็น ความเป็นอยู่ที่เป็น อิสระ แยกต่างหาก ( jīva ) นั้น โดยเนื้อแท้แล้วไม่แตกต่าง (ไม่ใช่ความเป็นสอง) จากพรหมันซึ่งตามปรัชญาอัธไวตะเวทันตะแล้วคือนิรคุ ณะ (nirguna ) ในทางตรงกันข้าม ข้อความเหล่านี้มีความสำคัญน้อยกว่าในประเพณีฮินดูอื่นๆ ส่วนใหญ่ ซึ่งเน้นความสัมพันธ์แบบมีเงื่อนไขหรือแบบทวิภาวะระหว่างอัตมันกับพรหมัน ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นสากุณะ ( saguna ) มักถูกระบุว่าเป็นวิษณุศิวะศักติเป็นต้น

ผู้ที่ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่สัญญาสะในอัธไวตะเวทันตะจะได้รับการสอนมหาวัคยะหลักทั้งสี่ในฐานะมนตราทั้งสี่ "เพื่อบรรลุถึงสภาวะสูงสุดนี้ซึ่งอัตตาของแต่ละบุคคลจะละลายหายไปอย่างแยกไม่ออกในพรหมัน " ^{[ 17 ]}ตาม ประเพณี อัธไวตะเวทันตะคำกล่าวในอุปนิษัททั้งสี่บ่งชี้ถึงอัตลักษณ์ที่แท้จริงของแต่ละบุคคล ( ชีวาตมัน ) ในฐานะสัต (ผู้ดำรงอยู่) พรหมันและจิตสำนึก ตามประเพณีเวทันตะ เนื้อหาและแก่นแท้ของอุปนิษัททั้งหมดเหมือนกัน และมหาวัคยะในอุปนิษัททั้งหมดแสดงข้อความสากลเดียวกันนี้ในรูปแบบของคำกล่าวที่กระชับและสั้น^{[ 18 ] [ 19 ]}ในการใช้ภาษาสันสกฤตในภายหลัง คำว่ามหาวัคยะมีความหมายว่า "การบรรยาย" และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การบรรยายในหัวข้อทางปรัชญาที่สูงส่ง^{[ web 3 ]}

แนวคิดของมหาวัคยะมีประวัติความเป็นมาในมิมัมสะซึ่งแตกต่างจากการใช้ในอัธไวตะเวทันตะ แทนที่จะเป็นความจริงทางปรัชญาที่กระชับ มหาวัคยะในมิมัมสะเป็นประโยคที่ซับซ้อนซึ่งบูรณาการและสรุปความหมายของประโยคย่อย ( อวตระวัคยะ ) โครงสร้างนี้เป็นไปตามหลักการของปารยาวัสนะ (ความสมบูรณ์) ซึ่งประโยคที่ใหญ่กว่าจะดูดซับส่วนต่างๆ เพื่อกลายเป็นแหล่งอำนาจหลัก ในรูปแบบที่สมบูรณ์มหาวัคยะทำหน้าที่เป็น "คู่มือพิธีกรรม" ของพระเวท โดยรวมคำแนะนำทั้งหมดเข้าเป็นแนวทางสำหรับการทำพิธีกรรม^{[ 20 ]}

Chandogya Upanishad 6.8.7 , ^{[ 21 ]}ในบทสนทนาระหว่าง Uddalakaกับ Śvetaketu บุตรชายของเขา ปรากฏในตอนท้ายของส่วน และมีการกล่าวซ้ำในตอนท้ายของส่วนถัดไปเป็นท่อนร้องซ้ำ:

[6.2.1] ในตอนเริ่มต้น ลูกเอ๋ย โลกนี้เป็นเพียงสิ่งที่มีอยู่ - หนึ่งเดียว ไม่มีสิ่งอื่นใดอีก [6.2.3] และมันคิดกับตัวเองว่า “ขอให้ข้าเป็นมากมาย ขอให้ข้าขยายพันธุ์” [6.8.3] มันไม่อาจอยู่ได้โดยปราศจากราก [6.8.4] จงมองสิ่งที่มีอยู่เป็นราก สิ่งที่มีอยู่ ลูกเอ๋ย คือรากของสรรพสิ่งทั้งปวง สิ่งที่มีอยู่คือที่พักพิงของพวกมัน สิ่งที่มีอยู่คือรากฐานของพวกมัน[7] สาระสำคัญที่ประเสริฐที่สุดในที่นี้ - นั่นคือสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นตัวตนของโลกทั้งมวลนี้ นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตน ( ātman ) และนั่นคือตัวตนของเจ้า ลูกเอ๋ย^{[ 10 ]}

ใน ChU.6.8.12 จะปรากฏดังนี้:

'นำผลไทรมาด้วย'

“นี่ครับ” “ หั่นมันสิ” “ผมหั่นแล้วครับ” “เห็นอะไร ตรงนี้บ้าง” “เมล็ดเล็กๆ เหล่านี้ครับ” “ ทีนี้ หยิบมาหนึ่งเมล็ดแล้วหั่นมันดู” “ผมหั่นแล้วครับ” “เห็นอะไรตรงนั้นบ้าง” “ไม่เห็นอะไรเลยครับ” จาก นั้นเขาก็บอกเขาว่า “แก่นแท้ที่ดีที่สุดตรงนี้ ลูกเอ๋ย ที่เจ้ามองไม่เห็น—ดูสิว่าเพราะแก่นแท้ที่ดีที่สุดนี้เอง ต้นไทรใหญ่โตต้นนี้จึงยืนหยัดอยู่ได้”

'จงเชื่อเถิด ลูกเอ๋ย สาระสำคัญอันประเสริฐที่สุดในที่นี้ คือตัวตนของโลกทั้งมวลนี้ นั่นคือความจริง นั่นคือตัวตน ( ātman ) และเจ้าก็เป็นเช่นนั้น Śvetaketu' ^{[ 10 ]}

Tat Tvam Asi ( เทวนาครี : तत्त्वमसि, เวท : tát tvam ási ) ตามธรรมเนียมแล้วแปลว่า "เจ้าคือสิ่งนั้น", "ที่เจ้าคือสิ่งนั้น", "นั่นคือเจ้า", "เจ้าคือสิ่งนั้น", "ที่เจ้าคือสิ่งนั้น" หรือ "เจ้าคือสิ่งนั้น"; แม้ว่าตามที่ Brereton และคนอื่นๆ กล่าวไว้ การแปลที่ถูกต้องควรจะเป็น "ในลักษณะนั้น [=เช่นนี้] เจ้าคือ Svetaketu" ^{[ 22 ] [ 4 ]}หรือ "นั่นคือวิธีที่เจ้าเป็น": ^{[ 23 ] [ 6 ]}

• tat - "มัน", "ที่"; หรืออีกทางหนึ่ง "ดังนั้น", ^{[ 22 ] [ 4 ]} "ด้วยวิธีนั้น", ^{[ 22 ] [ 4 ]} "นั่นคือวิธี" ^{[ 23 ] [ 6 ]}จาก tatสามารถสร้างคำนามในรูปสัมบูรณ์ได้โดยใช้คำต่อท้าย -tva : tattva , ^{[ 24 ]} 'ความเป็นนั้น', 'หลักการ', 'ความเป็นจริง' หรือ 'ความจริง'; ^{[ 25 ]}เปรียบเทียบกับ tathātā , "ความเป็นเช่นนั้น" ซึ่งเป็นคำนามในรูปสัมบูรณ์ที่คล้ายกันจาก tathā - 'ดังนั้น', 'เช่นนั้น', 'เช่นนั้น' เพียงแต่ใช้คำต่อท้าย -tāไม่ใช่ -tva
• tvam - คุณ, เจ้า^{[ 26 ] [ 27 ]}
• asi - คือ 'ศิลปะ' ^{[ 27 ]}

ใน Ch.U.6.8.7 tatหมายถึงSat "ผู้มีอยู่" ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 28 ]}การดำรงอยู่ การเป็นอยู่^{[ 27 ]} Sat "ผู้มีอยู่" จึงเป็นแก่นแท้หรือรากเหง้าหรือต้นกำเนิดที่แท้จริงของทุกสิ่งที่มีอยู่^{[ 8 ] [ 28 ] [ 27 ]}และแก่นแท้Atmanซึ่งเป็นแก่นแท้ของแต่ละบุคคล^{[ 29 ] [ 30 ]}ดังที่ Shankara กล่าวไว้ในUpadesasahasriว่า:

อุป.I.174: "ด้วยประโยคเช่น 'เจ้าคือสิ่งนั้น' บุคคลย่อมรู้จัก อัตมันของตนเองผู้เป็นพยานของอวัยวะภายในทั้งหมด" อุป.I.18.190: "ด้วยประโยคเช่น "[เจ้าคือ] ผู้ดำรงอยู่" [...] ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับอัตมัน ภายใน จะชัดเจนยิ่งขึ้น" อุป.I.18.193-194: "ในประโยค "เจ้าคือสิ่งนั้น" [...] คำว่า 'สิ่งนั้น' หมายถึงอัตมัน ภายใน " ^{[ 31 ]}

ในขณะที่ประเพณีเวทันตะถือว่าsat ("ผู้ดำรงอยู่") เท่ากับ Brahman ตามที่ระบุไว้ใน Brahma Sutras แต่ Chandogya Upanishad เองไม่ได้กล่าวถึง Brahman ^{[ 8 ] [ 6 ] [หมายเหตุ 3 ] [ 6 ]}

ตามที่ Brereton กล่าวไว้ ตามด้วยPatrick Olivelle ^{[ 23 ]}และWendy Doniger [ ^{11 ] [ หมายเหตุ 4 ]}การแปลแบบดั้งเดิมว่า "คุณคือสิ่งนั้น" นั้นไม่ถูกต้อง และควรแปลว่า "ด้วยวิธีนั้น [=ดังนั้น] คุณคือ Svetaketu" ^{[ 22 ] [ 4 ] [หมายเหตุ 5 ]}ดังนั้นใน ChU.6.8.12 คำว่า "สิ่งนั้น" จึงหมายถึง "ธรรมชาติที่แท้จริงของสรรพสิ่งทั้งปวงที่ถูกแทรกซึมด้วย [แก่นแท้ที่ละเอียดที่สุด]" ^{[ 12 ] [ 13 ]}และซึ่งก็คือธรรมชาติของ Svetaketu ด้วย^{[หมายเหตุ 6 ]} Lipner แสดงความกังวลต่อการตีความของ Brereton โดยระบุว่ามันเป็นไปได้ในทางเทคนิค แต่ตั้งข้อสังเกตว่า "Brereton ยอมรับว่าความหมายเชิงปรัชญาของข้อความนี้อาจแสดงได้ด้วยการแปลว่า 'คุณคือสิ่งนั้น' โดยที่tatในความหมายว่า 'สิ่งนั้น' จะหมายถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ( sat/satya )" ^{[ 7 ]}

สำนักปรัชญาเวทันตะหลัก ๆ มีการตีความวลีนี้แตกต่างกันไป:

• อัธไวตะ - ความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ระหว่าง 'ตัต' ความจริงสูงสุดพรหมันและ 'ตวัม' อัตตา
• ศุทธเทวตา - ความเป็นหนึ่งเดียวใน "แก่นแท้" ระหว่าง "ธาตุ" กับตัวตนของแต่ละบุคคล แต่ "ธาตุ" คือทั้งหมด และตัวตนคือส่วนหนึ่ง
• Vishishtadvaita - ' tvam' หมายถึง Jiva-antaryami Brahmanในขณะที่ 'tat' หมายถึง Jagat-Karana Brahman
• ทไวตะอัทไวตะ - ความเท่าเทียมกันและความไม่แตกต่างระหว่างตัวตนของแต่ละบุคคลในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมดซึ่งก็คือ 'ตัต'
• ทไวตะของมัธวจารยะ - tat tvam asiอ่านว่าatat tvam asiหมายความว่า "อัตมา (ปรมา) คือแก่นแท้ของทุกสิ่ง คุณไม่ใช่พระองค์" ^{[ 34 ]}หรือ " อัตมา (ตนเอง) เจ้าคือ เจ้าไม่ใช่พระเจ้า" ^{[ a ]}
• Acintya Bheda Abheda - ความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกต่างที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ระหว่างตัวตนแต่ละบุคคลในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมดซึ่งก็คือ 'ตัตตา'

อะฮัม บราห์มาสมี ( เทวนาครี : अहम् ब्रह्मास्मि), "ข้าพเจ้าคือพราหมณ์" อยู่ในคัมภีร์อุปนิษัท บริหดารารันยก 1.4.10 ของศุกลา ยชุรเวท :

[1.4.1] ในตอนเริ่มต้น โลกนี้เป็นเพียงกายเดียว ( ātman ) ที่มีรูปร่างเหมือนมนุษย์ เขามองไปรอบๆ และไม่เห็นอะไรนอกจากตัวเขาเอง สิ่งแรกที่เขาพูดคือ 'ฉันอยู่ที่นี่!' และจากนั้นชื่อ 'ฉัน' ก็ถือกำเนิดขึ้น [1.4.9] บัดนี้ คำถามก็เกิดขึ้นว่า 'ในเมื่อผู้คนคิดว่าพวกเขาจะกลายเป็นทั้งหมดได้ด้วยการรู้จักพรหมัน แล้ว พรหมัน รู้ อะไรที่ทำให้มันกลายเป็นทั้งหมดได้?' [1.4.10] ในตอนเริ่มต้น โลกนี้เป็นเพียงพรหมันและมันรู้จักเพียงตัวมันเอง ( ātman ) โดยคิดว่า 'ฉันคือพรหมัน ' ผลก็คือ มันกลายเป็นทั้งหมด [...] ถ้ามนุษย์รู้ว่า 'ฉันคือพรหมัน'ในลักษณะนี้ เขาก็จะกลายเป็นโลกทั้งใบ แม้แต่เทพเจ้าก็ไม่สามารถป้องกันได้ เพราะเขากลายเป็นตัวตน ( ātman ) ของพวกเขาเอง ^{[ 36 ] [หมายเหตุ 7 ]}

Aham Brahmasmi เป็นปรัชญาหลักในadvaita vedantaซึ่งบ่งชี้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ของ atman กับ brahman ^{[ 37 ]}

• อาฮัม (अहम्) - ตัวอักษร "ฉัน"
• พรหม (ब्रह्म) - เต็มเปี่ยมหรือสมบูรณ์ตลอดกาล (ब्रह्म คือรูปเอกพจน์กรรมตรงของคำว่า พราหมณ์)
• Asmi (अस्मि) - "เป็น" ซึ่งเป็นกริยา as (अस्) ในรูปเอกพจน์บุรุษที่หนึ่งปัจจุบันกาลซึ่งหมายถึง "เป็น" ^{[ 38 ]}

Ahaṁ Brahmāsmiจึงหมายถึง "ฉันคือสัมบูรณ์" หรือ "อัตลักษณ์ของฉันคือจักรวาล" ^{[ 39 ]}แต่ยังสามารถแปลได้ว่า "คุณเป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้าเช่นเดียวกับองค์ประกอบอื่นๆ"

ในคำอธิบายเกี่ยวกับข้อความนี้สังการะอธิบายว่า ในที่นี้ พรหมนั้นไม่ใช่พรหมที่มีเงื่อนไข ( สากุณะ ) ว่าสิ่งที่ไม่จีรังยั่งยืนไม่อาจเป็นนิรันดร์ได้ ว่าความรู้เกี่ยวกับพรหม ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นอนันต์และแผ่ซ่านไปทั่วทุกหนแห่งนั้น ได้รับการสั่งสอนมาแล้ว ว่าความรู้เรื่องเอกภาวะเท่านั้นที่จะขจัดความไม่รู้ได้ และการทำสมาธิบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงเป็นเพียงแนวคิดเท่านั้น เขายังบอกเราอีกว่า คำว่าอหัม พรหมัสมีคือคำอธิบายของมนตรานั้น

พรหมนั้นเป็นอนันต์ และจักรวาลนี้ก็เป็นอนันต์ อนันต์เกิดขึ้นจากอนันต์ (ดังนั้น) เมื่อนำเอาความเป็นอนันต์ของจักรวาลที่เป็นอนันต์มาพิจารณา มันก็ยังคงเป็นพรหมที่เป็นอนันต์อยู่เพียงลำพัง - (Brihadaranyaka Upanishad VI1) ^{[หมายเหตุ 8 ]}

เขาอธิบายว่าภาวะไม่เป็นสองและภาวะพหุเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกันก็ต่อเมื่อนำไปใช้กับอัตตาซึ่งเป็นนิรันดร์และไม่มีส่วน แต่ไม่ใช่กับผลลัพธ์ซึ่งมีส่วน^{[ 40 ]}อะหัมในสำนวนที่น่าจดจำนี้ไม่ได้ปิดตัวเองในฐานะนามธรรมทางจิตที่บริสุทธิ์ แต่เป็นการเปิดกว้างอย่างแท้จริง ระหว่างพรหมันและอะหัมพรหมะคือจักรวาลแห่งกาลเวลาทั้งหมดที่ผู้ไม่รู้ประสบพบเจอในฐานะสิ่งที่แยกต่างหาก (ภาวะเป็นสอง) ^{[ 41 ]}

วิทยารันยะได้ อธิบายไว้ ในปัญจทศิ (V.4) ว่า:

โดยธรรมชาติแล้ว พระอัตตาอันสูงสุดนั้นถูกอธิบายด้วยคำว่าพราหมณ์ (แปลตรงตัวว่า ขยายออกไปเรื่อยๆ; ความจริงสูงสุด) คำว่าอัสมิ หมายถึงเอกลักษณ์ของอะหัมและพราหมณ์ดังนั้น (ความหมายของสำนวนนี้คือ) "ฉันคือพราหมณ์" ^{[หมายเหตุ 9 ]} ชาวไวษณวะ เมื่อพูดถึงพราหมณ์ มักจะหมายถึงพราหมณ์ที่ไม่มีตัวตน พราหมณ์ชโยติ (รังสีแห่งพราหมณ์) 'พราหมณ์' ตามความเชื่อของพวกเขาหมายถึงพระเจ้า—นารายณ์ รามา หรือกฤษณะ ดังนั้น ความหมายของอะหัม พราหมณ์ อัสมิตามปรัชญาของพวกเขาคือ "ฉันเป็นหยดน้ำจากมหาสมุทรแห่งจิตสำนึก" หรือ "ฉันคืออัตตา ส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณแห่งจักรวาล ปรพรหม" ในที่นี้ คำว่า 'ปรพรหม' ถูกนำมาใช้เพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน หากพราหมณ์สามารถหมายถึงอัตตา (แม้ว่าปรพรหมก็คืออัตตาเช่นกัน แต่เป็นอัตตาอันสูงสุด—ปรมาตมา) แล้วปรพรหมควรหมายถึงพระเจ้า พระวิษณุ

ไอตาเรยะอุปนิษัท 3.3 แห่งฤคเวทแปลโดยโอลิเวลล์:

[1] อัตมัน ( ātman ) นี้คือใคร? - นั่นคือวิธีที่เราเคารพบูชา [2] สิ่งใดในบรรดาสิ่งเหล่านี้คืออัตมัน? คือสิ่งที่มองเห็นหรือ? หรือได้ยิน? ดมกลิ่น [ฯลฯ...] แต่สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงการกำหนดต่างๆ ของการรับรู้ [3] มันคือพรหมันมันคืออินทรา มันคือเทพเจ้าทั้งหมด มันคือ [...] โลก ลม อวกาศ น้ำ และแสงสว่าง [...] มันคือทุกสิ่งที่มีชีวิต [...] ความรู้คือดวงตาของทุกสิ่ง และมันตั้งอยู่บนความรู้ ความรู้คือดวงตาของโลก และความรู้คือรากฐานพรหมันคือความรู้^{[ 42 ]}

มีการแปลหลายแบบ และลำดับคำของการแปลเหล่านั้นก็อาจแตกต่างกันไป:

ปรัชญานัม :

• jñānaหมายถึง "ความเข้าใจ" "ความรู้" และบางครั้งก็หมายถึง "สติ" ^{[ 43 ]}
• Praเป็นคำนำหน้าซึ่งสามารถแปลได้ว่า "สูงกว่า", "ยิ่งใหญ่กว่า", "สูงสุด" หรือ "พรีเมียม" ^{[ 44 ]}หรือ "เกิดหรือผุดขึ้นมา" ^{[ 45 ]}ซึ่งหมายถึงความรู้แบบเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ^{[ 45 ] [หมายเหตุ 10 ]}

ปรัชญานัมโดยรวมหมายถึง:

• प्रज्ञान , "ปรัชญา", ^{[เว็บ 7 ]}
  • คำคุณศัพท์: รอบคอบ, ทราบได้ง่าย, ฉลาด^{[เว็บ 7 ]}
  • คำนาม: การแยกแยะ, ความรู้, ปัญญา, ความฉลาด นอกจากนี้ยังหมายถึง: เครื่องหมายที่โดดเด่น, อนุสาวรีย์, สัญลักษณ์แห่งการยอมรับ, เครื่องหมายหรือสัญลักษณ์หรือลักษณะเฉพาะใดๆ, อนุสรณ์^{[ web 7 ]}
• "จิตสำนึก" ^{[ 15 ] [เว็บ 1 ]}
• "สติปัญญา" ^{[ 16 ] [ 14 ]}
• "ปัญญา" ^{[เว็บ 2 ]}

คำที่เกี่ยวข้องคือjñāna , prajñāและprajñamซึ่งหมายถึง "จิตสำนึกบริสุทธิ์" ^{[ 46 ]}แม้ว่าการแปลjñānam ^{[ 46 ]} ทั่วไป จะหมายถึง "จิตสำนึก" แต่คำนี้มีความหมายที่กว้างกว่าคือ "การรู้" "การคุ้นเคยกับ" ^{[ web 8 ]} "ความรู้เกี่ยวกับสิ่งใด ๆ" ^{[ web 8 ]} "ความตระหนักรู้" ^{[ web 8 ]} "ความรู้ที่สูงกว่า" ^{[ web 8 ]}

พราหมณ์ :

• "ความแน่นอน" ^{[ 15 ] [เว็บ 1 ]}
• "อนันต์" ^{[เว็บ 1 ]}
• "สัจธรรมสูงสุด" ^{[เว็บ 1 ]}

ความหมาย : การตีความส่วนใหญ่ระบุว่า "ปรัชญา (คำนาม) คือ พราหมณ์ (คำคุณศัพท์)" การแปลบางส่วนให้ลำดับที่กลับกัน โดยระบุว่า "พราหมณ์คือปรัชญา" ^{[เว็บ 2 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "พราหมณ์ (คำนาม) คือ ปรัชญา (คำคุณศัพท์)": "ความจริงสูงสุดคือปัญญา (หรือจิตสำนึก)" ^{[เว็บ 2 ]} Sahu อธิบายว่า:

ปัญญาคือตัวตน ที่แท้จริง ปัญญาหมายถึงสัจธรรมโดยสัญชาตญาณที่สามารถตรวจสอบ/ทดสอบได้ด้วยเหตุผล เป็นหน้าที่ที่สูงกว่าของสติปัญญาที่ตรวจสอบสัจธรรมหรือสัจธรรม/สิ่งที่มีอยู่ ในสัจธรรม-จิต-อนันทะหรือสัจธรรม/จิตสำนึก-ความสุข คือพรหมัน/อาตมัน/ตัวตน /บุคคล [...] บุคคลผู้มีปัญญาอย่างแท้จริง [...] เรียกว่าปัญญา - ผู้ซึ่งบรรลุความเป็นพรหมันแล้ว ดังนั้นจึงเป็นพยานถึงมหาวัคยะ (คำกล่าวอันยิ่งใหญ่หรือคำพูดแห่งปัญญา) ในพระเวท : ปัญญาคือตัวตนที่ แท้จริง ^{[ 47 ]}

และตามที่เดวิด ลอย กล่าวไว้

ความรู้เกี่ยวกับพรหมัน [...] ไม่ใช่ญาณหยั่งรู้เกี่ยวกับพรหมัน แต่ตัวมันเองคือพรหมัน^{[ 48 ]}

อะยัม อัตมะ พรหม ( สันสกฤต : अयम् आत्मा ब्रह्म ) เป็นมหาวากยะ ซึ่งพบได้ในบทที่ 1-2 ของอุปนิษัทมันดุกยะแห่งอถรวาเวท : ^{[ 49 ] [ 50 ]}

[1] โอม - โลกทั้งใบนี้คือพยางค์นี้! นี่คือคำอธิบายเพิ่มเติม อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ทั้งหมดนั้นเป็นเพียงโอม และสิ่งอื่นใดที่อยู่เหนือกาลเวลาทั้งสามนั้น ก็เป็นเพียงโอมเช่นกัน - [2] เพราะพรหม นี้ คือทั้งหมดพรหมคืออัตมัน (ātman) นี้ พรหมนั้นคืออัตมัน (ātman) นี้ซึ่งประกอบด้วยสี่ส่วน^{[ 51 ]}

ในภาษาสันสกฤต:

सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायमात्मा ब्रह्म सोऽयमात्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥ สารวัง ฮี เอทัด บราห์มายัม อาตมา บราห์มา โสยัม อาตมา จตุชปัต

• sarvam etad - ทุกสิ่งที่นี่^{[ 52 ]}ทั้งหมด^{[ 51 ]}ทั้งหมดนี้
• สวัสดีครับแน่นอนครับ
• พรหม - พราหมณ์
• ayam - นี้^{[ web 9 ]}
• ātmā - อัตมัน , ตัวตน, แก่นแท้
• พรหม - พราหมณ์
• ดังนั้น 'yam ātmā - "อัตมันนี้" ^{[ 52 ]}
• catuṣpāt - "มีสี่แง่มุม" ^{[ 52 ]}

ในขณะที่งานแปลส่วนใหญ่มักแยกประโยคออกเป็นส่วนๆ แต่การแปลของโอลิเวลล์ใช้คำต่างๆ ในลักษณะที่มีความหมายเสริมกัน:

• सर्वं ह्येतद् ब्रह्म สารวัม หเยทัด พรหม - “ พราหมณ์ นี้ เป็นทั้งหมด”
• ब्रह्मायमात्मा brahma ayam atma - " พราหมณ์คืออาตมัน "
• ब्रह्म सोऽयमात्मा พราหมณ์ สะ อะยัม อาตมัน - "พราหมณ์คือตัวตนนี้ (มาก)"

มุนทกะอุปนิษัทในส่วนแรกของมุนทกะที่สอง ได้นิยามและอธิบายหลักธรรมอัตมาพรหม โดยกล่าวว่า เช่นเดียวกับไฟที่ลุกไหม้ก่อให้เกิดประกายไฟนับพันและขยายตัวออกไปอย่างรวดเร็วในรูปแบบของมันเอง สิ่งมีชีวิตทั้งหลายก็กำเนิดมาจากพรหมในรูปแบบของมันเองเช่นกัน^{[ 49 ]}พรหมเป็นอมตะ ยกเว้นร่างกาย เป็นทั้งภายนอกและภายใน เกิดขึ้นตลอดกาล ยกเว้นจิตใจ ยกเว้นลมหายใจ แต่จากพรหมนั้นเอง จิตวิญญาณภายในของสรรพสิ่งก็เกิดขึ้น^{[ 50 ]}

ทุกสิ่งทุกอย่างถือกำเนิดมาจากพรหมัน ไม่ว่าจะเป็นลมหายใจ จิตใจ ประสาทสัมผัส อวกาศ อากาศ แสง น้ำ และแผ่นดิน ส่วนนี้จะขยายความแนวคิดนี้ต่อไปดังนี้^{[ 49 ] [ 50 ]}

ท้องฟ้าคือศีรษะของเขา ดวงตาของเขาคือดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ทิศทั้งสี่คือหูของเขา คำพูดของเขาคือพระเวทที่เปิดเผยลมคือลมหายใจของเขา หัวใจของเขาคือจักรวาลจากเท้าของเขากำเนิดโลก เขาคือตัวตนภายในของสรรพสิ่งอย่างแท้จริงจากเขากำเนิดไฟ โดยมีดวงอาทิตย์เป็นเชื้อเพลิงจากโสมกำเนิดฝน จากโลกกำเนิดสมุนไพร เพศชายหลั่งน้ำเชื้อลงในเพศหญิงดังนั้นสรรพสิ่งจึงถือกำเนิดขึ้นจากปุรุษะจากเขากำเนิดบทกวีฤคเวท บทสวดสมาน บทสูตรยชุส พิธีกรรมดิคษา การบูชายัญ พิธีกรรมทั้งหมด และของถวายทั้งหมดรวมถึงปี ผู้บูชายัญ โลกต่างๆที่ดวงจันทร์ส่องแสงสว่างไสว เช่นเดียวกับดวงอาทิตย์จากพระองค์นั้นเอง เทพเจ้าทั้งหลายจึงถือกำเนิดขึ้นมากมาย ไม่ว่าจะเป็นเทวดา มนุษย์ สัตว์เลี้ยง นก ลมหายใจ ข้าว ข้าวโพด การทำสมาธิศรัทธา สัตยา ความจริงพรหมจรรย์และกฎเกณฑ์ต่างๆ

มุนทกะอุปนิษัท บทที่ 2.2.2 อ้างว่าอัตมัน-พรหมนั้นมีอยู่จริง^{[ 53 ]}บทที่ 2.2.3 เสนอความช่วยเหลือในกระบวนการทำสมาธิ เช่นโอมบทที่ 2.2.8 อ้างว่าผู้ที่มีความรู้ในตนเองและเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมนั้นเป็นอิสระ ไม่ได้รับผลกระทบจากกรรมปราศจากความเศร้าโศกและความสงสัยในอัตมัน เขาผู้นั้นมีความสุข^{[ 54 ] [ 55 ]}ส่วนนี้ขยายความแนวคิดนี้ดังต่อไปนี้

สิ่งที่ลุกโชน ซึ่งละเอียดอ่อนยิ่งกว่าสิ่งละเอียดอ่อนสิ่งที่โลกและผู้อยู่อาศัยตั้งอยู่ - นั่นคือพรหมที่ไม่สามารถทำลายได้^{[ 56 ]}มันคือชีวิต มันคือคำพูด มันคือจิตใจ นั่นคือความจริง มันคืออมตะมันคือเครื่องหมายที่ต้องเจาะทะลุจงเจาะทะลุมันเถิด เพื่อนเอ๋ย จง ใช้พระอุปนิษัทเป็นอาวุธอันยิ่งใหญ่เป็นคันธนู แล้วใส่ลูกศรที่ลับคมด้วยการทำสมาธิลงไปยืดมันออกไปพร้อมกับความคิดที่มุ่งตรงไปยังแก่นแท้ของสิ่งนั้นจงเจาะทะลุ^{[ 57 ]}สิ่งที่ไม่เสื่อมสลายนั้นดุจเครื่องหมายเถิด เพื่อนเอ๋ย โอมคือคันธนู ลูกศรคืออัตตาพรหมคือเครื่องหมายโดยผู้ที่ไม่วอกแวกจะสามารถเจาะทะลุมันได้บุคคลควรเข้าไปอยู่ในนั้นดุจลูกศรที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเครื่องหมาย

มัณฑุกยะอุปนิษัทกล่าวซ้ำๆ ว่าโอมคืออาตมันและยังกล่าวอีกว่าตุริยะคืออาตมัน^{[ 59 ]}มัณฑุกยะอุปนิษัทเป็นพื้นฐานของอัธไวตะเวทันตะของเกาฑปาทะ ในมัณฑุกยะการิกะของ เขา

ตามคัมภีร์คุรุคีตา "อายัม อัตมา พรหมะ" เป็นคำกล่าวเกี่ยวกับการปฏิบัติ^{[ 60 ]}

सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत । अथ खलु क्रतुमयः पुरुषो यथाक्रतुरस्मिँल्लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति स क्रतुं कुर्वीत ॥ 3.14.1 ॥

สารวัน คัลวิทัง บราห์มา ทัจจาลานิตี ชานตะ อุปปาสีตา | อาธา คาลู กราตุมายาฮ ปุรุโช ยะทากราตุรัสมิลโลเก ปุรุโช ภะวะติ ตเทตะฮ เพรทยา ภะวะตี สะ คราตุม คุรวิตา || 3.14.1 ||

1. ทั้งหมดนี้คือพรหมัน ทุกสิ่งมาจากพรหมัน ทุกสิ่งกลับคืนสู่พรหมัน และทุกสิ่งได้รับการค้ำจุนโดยพรหมัน ดังนั้นจึงควรนั่งสมาธิพิจารณาพรหมันอย่างเงียบๆ แต่ละคนมีจิตใจของตนเอง สิ่งที่คนเราปรารถนาในชีวิตปัจจุบัน เขาจะกลายเป็นเช่นนั้นเมื่อจากโลกนี้ไป ควรระลึกถึงสิ่งนี้และนั่งสมาธิให้สอดคล้องกับสิ่งนั้น

Sarvam idam , ทั้งหมดนี้; khalu ; ไม่ต้องสงสัย; brahma , คือพรหม; tajjalān , ทุกสิ่งเกิดขึ้นจากสิ่งนี้ ทุกสิ่งดับสูญไปในสิ่งนี้ และทุกสิ่งดำรงอยู่บนสิ่งนี้; iti śāntaḥ upāsīta , จงพิจารณาข้อเท็จจริงนี้อย่างเงียบๆ; a tha khalu kratumayaḥ puruṣaḥ , เพราะแต่ละคนมีจิตใจของตนเอง; asmin loke , [ดังนั้น] ในชีวิตปัจจุบันของเขา; yathā kratuḥ puruṣaḥ bhavati , ตามที่คนๆ หนึ่งปรารถนา; itaḥ pretya tathā bhavati , เขาจะกลายเป็นเช่นนั้นเมื่อเขาจากโลกนี้ไป; saḥ kratum kurvīta , [ดังนั้น] เขาควรระมัดระวังในสิ่งที่เขาต้องการ

คำว่าพรหมันหมายถึง 'เก่าแก่ที่สุด' 'ใหญ่ที่สุด' ธาตุไฟ (เตชัส) ธาตุน้ำ (ชละ) และธาตุดิน (ปฤถวี) เกิดขึ้นจากพรหมันตามลำดับ จึงเรียกว่าตัจฉะ (Tajja ) จากนั้นก็ดับไปในพรหมันในลำดับย้อนกลับ จึงเรียกว่าตัลละ (Talla ) ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ธาตุเหล่านี้ดำรงอยู่ในพรหมัน ดังนั้น ธาตุเหล่านี้จึงเป็นหนึ่งเดียวกับพรหมัน อุปนิษัทกล่าวไว้ในที่นี้ว่า ให้พิจารณาเรื่องนี้ด้วยกราตุ (kratu)นั่นคือ ด้วยความพยายามอย่างมาก และด้วยสมาธิอย่างลึกซึ้ง

Kratu ยังหมายถึงเจตจำนง หรือพลังแห่งเจตจำนง เจตจำนงของคุณเป็นตัวกำหนดชะตากรรมของคุณ พระศรีครishnaตรัสกับอรชุน (ภควัตคีตา 8.6) ว่า 'โอ้ บุตรแห่งกุนตี เมื่อถึงเวลาตาย เมื่อบุคคลละทิ้งร่างกาย เขาจะได้รับสิ่งใดก็ตามที่เขานึกถึง เนื่องจากเขาได้หมกมุ่นอยู่กับความคิดนั้นมาโดยตลอด' นี่แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของ^kratuของ คุณ [ ^{61 ]}

มหาวัคยะองค์อื่นๆ ได้แก่:

• เอกัม เอวัทวิติยัม บราห์มา एकं एव अद्वितीयं ब्रह्म ! - พราหมณ์เป็นหนึ่งเดียวไม่มีวินาที ( ชานโทคยะ อุปนิษัท )
• งั้น 'แฮม सोऽहं ! - ฉันคือคนนั้น (อิชาอุปนิษัท )
• เอทัด วาย ทัต एतद् वै तत् ! - นี้แท้จริงคือสิ่งนั้น ( คฑาอุปนิษัท )

• อัธไวตะเวทันตะ
• จิวา
• เอกนิยม
• โสหัม (สันสกฤต)
• วักยะ วริตติ
• อจาติวาดา
• ฉันคือสิ่งที่ฉันเป็น
• อัล-ฮัลลาจ

• เอส. ราธากฤษณัน : อุปนิษัทหลัก

ค้นหาคำว่าtat tvam asiใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

• จันโธคยาอุปนิษัท
• จันโธคยาอุปนิษัท
• Swami Sivananda , Tat Tvam Asi , ความสำคัญที่ถูกต้องของ TAT TVAM ASI
• Ram Chandran, tattvam asi
• มหาวัคยา
• माण्डूक्योपनिषत् , Mandukhya Upanishad – ข้อความสันสกฤต, sanskritdocuments.org, เข้ารหัสโดย M. Giridhar giridhar ที่ chemeng.Isc.ernet.in พิสูจน์อักษรโดย John Manetta
• การบรรยายเรื่อง Atman โดย Swami Sarvapriyananda (วิดีโอ)
• Mandukhya Upanishad กับ Gaudapada Karika และ Sankara Bhashya-Swami Nikhilananda
• ตัตตวะโพธา-สวามี กุรุภักตะนันทะ