ศาสนา Earth Lodge ก่อตั้งขึ้นในชนเผ่าทางตอนเหนือของแคลิฟอร์เนียและทางตอนใต้ของโอเรกอน เช่น ชนเผ่าWintunศาสนานี้แพร่กระจายไปยังชนเผ่าต่างๆ เช่นAchomawi , ShastaและSiletzเป็นต้น นอกจากนี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อ "Warm House Dance" ในหมู่ชาว Pomoศาสนานี้ทำนายเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกับที่ทำนายโดย Ghost Dance เช่น การกลับมาของบรรพบุรุษหรือจุดจบของโลก ศาสนา Earth Lodge มีอิทธิพลต่อการปฏิบัติทางศาสนาในภายหลัง คือ Dream Dance ซึ่งเป็นของชาวKlamathและModoc ^{[ 44 ] [ 27 ] [ 45 ]}

ศาสนา Washat Dreamers ^{[ 27 ]}หรือที่เรียกว่าศาสนา/ความเชื่อ Waashat ศาสนา Waasaní (Washani) ศาสนา Seven Drum และศาสนา Longhouse (แยกจากศาสนา Iroquois Longhouse ) เป็นความเชื่อที่ยังคงมีอยู่ในชุมชนพื้นเมืองสมัยใหม่บางแห่ง^{[ 27 ]} Washani ซึ่งหมายถึง "นักเต้น" หรือ "การบูชา" ^{[ 46 ]}เป็นการปฏิรูปเพื่อตอบสนองต่อแรงกดดันจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันในขณะนั้นที่ต้องการให้ชาวพื้นเมืองย้ายถิ่นฐานหรือกลายเป็น "อารยชน" Smohallaชาวอินเดีย น Wanapum (ประมาณ ค.ศ. 1815 – 1895) ได้สร้างศาสนานี้ขึ้นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1850 ในภูมิภาคแม่น้ำโคลัมเบีย ของ รัฐวอชิงตันในปัจจุบันและเมื่อเวลาผ่านไป ศาสนานี้ได้แพร่กระจายไปทั่วแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ Smohalla อ้างว่าเขาได้รับนิมิตในความฝัน ซึ่งเขาได้ไปเยือนโลกแห่งวิญญาณและถูกส่งกลับมาเพื่อสอนผู้คนของเขา^{[ 46 ]}เขาเทศนาเรื่องการปฏิรูปเพื่อกลับไปสู่วิถีชีวิตดั้งเดิมของนักล่าและผู้เก็บเกี่ยว แทนที่จะเป็นเกษตรกรรม ก่อนอิทธิพลของผู้ล่าอาณานิคม โดยเน้นการงดเว้นจากแอลกอฮอล์และการชำระล้างตนเองจากอิทธิพลของคนผิวขาว บางครั้ง Smohalla ถูกเรียกว่า Yuyunipitqana ซึ่งหมายถึง "ภูเขาที่ตะโกน" เพราะมีคนกล่าวว่าปัญญาของเขามาจากภูเขาที่พูดอยู่ในจิตวิญญาณของเขา^{[ 47 ]}

ศาสนานี้ผสมผสานองค์ประกอบของศาสนาคริสต์เข้ากับความเชื่อของชนพื้นเมือง สอนเรื่องราวต้นกำเนิดที่คล้ายคลึงกับศาสนาคาทอลิก และถือว่าวันอาทิตย์เป็นวันศักดิ์สิทธิ์ ในขณะเดียวกันก็ยังคงปฏิเสธแนวคิดที่เรียกว่า "คนมีอารยธรรม" ที่คนผิวขาวยกย่อง^{[ 47 ]}ถึงกระนั้น สโมฮัลลาก็ปฏิเสธอุดมคติแบบเคร่งศาสนาคริสต์ที่เน้นจริยธรรมในการทำงานและการไถนา^{[ 48 ]}คำพูดที่โดดเด่นสองประโยคของสโมฮัลลาคือ "ท่านขอให้ข้าไถนา! ข้าจะเอามีดฉีกอกแม่ของข้าหรือ?" ^{[ 47 ]}และ "คนหนุ่มของข้าจะไม่ทำงาน คนที่ทำงานไม่สามารถฝันได้ และปัญญาจะมาหาเราในความฝัน" แสดงให้เห็นถึงหลักการเหล่านี้ องค์ประกอบของศาสนาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากชนพื้นเมือง ได้แก่ การเต้นรำวาชาต ซึ่งเป็นการเต้นรำที่มีมือกลองเจ็ดคน งานเลี้ยงปลาแซลมอน การใช้ขนนกอินทรีและหงส์ และเพลงศักดิ์สิทธิ์ที่ร้องทุกๆ เจ็ดวัน^{[ 49 ]}

ศาสนา Dreamer Faith เป็นลางบอกเหตุถึง Ghost Dances ของชนเผ่าพื้นเมืองในที่ราบ ซึ่งเป็นศาสนาอีกศาสนาหนึ่งที่พยายามกำจัดคนผิวขาวและอิทธิพลของพวกเขาออกจากชนพื้นเมืองด้วยศาสนาที่สงบสุข^{[ 46 ]}ศาสนาประเภทนี้ทำให้สหรัฐอเมริกาพยายามกลืนหรือควบคุมชนเผ่าต่างๆ ได้ยาก เนื่องจากสหรัฐฯ พยายามเปลี่ยนชนเผ่าพื้นเมือง ในที่ราบ จากนักล่าสัตว์มาเป็นเกษตรกร โดยเชื่อว่าการทำเกษตรกรรมเป็นอารยธรรมมากกว่าและเป็นการใช้ประโยชน์จากที่ดินได้ดีกว่า^{[ 48 ]}พวกเขาต้องการเปลี่ยนแปลงชนพื้นเมือง แต่พบปัญหาในกลุ่มคนที่นับถือศาสนา Waashat: "แบบอย่างของพวกเขาคือชาวอินเดียนแดง พวกเขาปรารถนาที่จะเป็นชาวอินเดียนแดงและไม่มีอะไรอื่น" ( TB Odeneal ) ^{[ 46 ]}ในที่สุด Smohalla ก็ถูกจำคุกเพื่อปราบปรามการลุกฮือของชนพื้นเมือง แต่ศาสนาของเขายังคงอยู่รอดมาได้โดยปราศจากเขา^{[ 48 ]}

หรือที่รู้จักกันในชื่อ Tschida โบสถ์ Shaker ของอินเดียได้รับอิทธิพลจากศาสนา Waashat และก่อตั้งโดยJohn Slocumสมาชิกจากเกาะ Squaxin ชื่อนี้มาจากการสั่นและกระตุกที่ผู้เข้าร่วมใช้เพื่อปัดเป่าบาปของพวกเขา ศาสนานี้ผสมผสานศาสนาคริสต์เข้ากับคำสอนดั้งเดิมของชาวอินเดีย^{[ 27 ] [ 49 ]}

ขบวนการเต้นรำผีในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 1800 เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนาในภาคตะวันตกของสหรัฐอเมริกา เริ่มแรกก่อตั้งขึ้นเป็นพิธีกรรมท้องถิ่นในเนวาดา โดยศาสดาชาวไพยูตชื่อWodziwobขบวนการนี้ไม่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายจนกระทั่งปี 1889–1890 เมื่อศาสนาการเต้นรำผีถูกก่อตั้งขึ้นโดยWovoka (Jack Wilson) ซึ่งเป็นชาวไพยูตเหนือ เช่นกัน การเต้นรำผีถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาแห่งการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ เพื่อช่วยชีวิตชาวอเมริกันพื้นเมืองโดยทำให้พวกเขารอดพ้นจากภัยพิบัติในปัจจุบันและที่จะเกิดขึ้น โดยการเรียกวิญญาณของผู้ตายมาต่อสู้เพื่อพวกเขา และเพื่อช่วยพวกเขาขับไล่ผู้ตั้งถิ่นฐานออกจากดินแดนของพวกเขา^{[ 52 ] [ 27 ] [ 53 ]}

ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1888 วอโวคา ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นบุตรชายของหมอผีทาวิโบ (นูมู-ติโบโอ) ล้มป่วยด้วยไข้สูงระหว่างเกิดสุริยุปราคา ซึ่งเกิดขึ้นในวันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1889 หลังจากหายป่วย เขากล่าวอ้างว่าได้ไปเยือนโลกวิญญาณและพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด และทำนายว่าโลกจะถึงจุดจบในไม่ช้า จากนั้นจะได้รับการฟื้นฟูให้บริสุทธิ์อีกครั้งในอ้อมพระพักตร์ของพระเมสสิยาห์ ชาวอเมริกันพื้นเมืองทุกคนจะได้รับมรดกโลกนี้ รวมถึงผู้ที่เสียชีวิตไปแล้ว เพื่อที่จะมีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์โดยปราศจากความทุกข์ทรมาน วอโวคาได้กล่าวว่า เพื่อให้บรรลุถึงความเป็นจริงนี้ ชาวอเมริกันพื้นเมืองทุกคนควรใช้ชีวิตอย่างซื่อสัตย์ และหลีกเลี่ยงวิถีชีวิตของคนผิวขาว (โดยเฉพาะการดื่มแอลกอฮอล์) เขาเรียกร้องให้มีการทำสมาธิ การอธิษฐาน การร้องเพลง และการเต้นรำ แทนการไว้ทุกข์ให้แก่ผู้ตาย เพราะพวกเขาจะฟื้นคืนชีพในไม่ช้า ผู้ติดตามของวอโวคาเห็นเขาเป็นรูปแบบหนึ่งของพระเมสสิยาห์และเขากลายเป็นที่รู้จักในนาม "พระคริสต์ของคนแดง"

ทาวิโบเคยเข้าร่วมในพิธีกรรมเต้นรำผีในปี 1870 และมีนิมิตคล้ายกัน คือวิญญาณยิ่งใหญ่แห่งโลกได้กำจัดชายผิวขาวทั้งหมดออกไป จากนั้นก็เกิดแผ่นดินไหวทำลายล้างมนุษย์ทั้งหมด นิมิตของทาวิโบสรุปว่าชาวพื้นเมืองอเมริกันจะกลับมาอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ได้รับการฟื้นฟู และมีเพียงผู้ที่เชื่อในคำเปิดเผยของเขาเท่านั้นที่จะฟื้นคืนชีพ

ศาสนานี้แพร่กระจายไปยังชนเผ่าต่างๆ มากมายในเขตสงวนทางตะวันตก รวมถึงชาวโชโชน อารา ปาโฮเชเยนน์และซู (ดาโกตา ลาโกตา และนาโกตา) อันที่จริง กลุ่มลาโกตาและดาโกตาบางกลุ่มสิ้นหวังในความหวังในช่วงเวลาของการถูกบังคับย้ายถิ่นฐานและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ จนกระทั่งหลังจากไปแสวงบุญที่พิธีเต้นรำผีในเนวาดาในปี 1889–1890 พวกเขาก็ยิ่งต่อต้านผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวอย่างแข็งขันมากขึ้น แต่ละชาติที่รับเอาวิถีการเต้นรำผีมาใช้ต่างก็มีความเข้าใจในพิธีกรรมนี้ในแบบของตนเอง ซึ่งรวมถึงการทำนายว่าคนผิวขาวจะหายไป ตาย หรือถูกขับไล่กลับข้ามทะเล การชุมนุมเต้นรำผีที่วุนด์ดิดนีในเดือนธันวาคม 1890 ถูกกองทหารม้าที่เจ็ดบุกโจมตี และสังหารหมู่ชาวลาโกตาและดาโกตาที่ไม่มีอาวุธ โดยส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง เด็ก และผู้สูงอายุ^{[ 54 ]}

การเต้นรำผีในยุคแรกมีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาต่างๆ เช่น Earth Lodge, ศาสนา Bole-Maru และการเต้นรำแห่งความฝัน ชนเผ่า Caddoและชุมชนอื่นๆ อีกหลายแห่งยังคงฝึกฝนการเต้นรำผีในปัจจุบัน แม้ว่าโดยปกติแล้วจะทำกันอย่างลับๆ ก็ตาม^{[ 55 ]}

Wocekiyeเป็นความเชื่อและการปฏิบัติใน หมู่ชาว ดาโกตาและลาโกตา ที่มีส่วนร่วมทั้งใน ศาสนาดาโกตาและลาโกตาแบบดั้งเดิมรวมถึงรูปแบบของศาสนาคริสต์ด้วย^{[ 56 ]}

ชาวครีรวมถึงOmushkegoมีความเชื่อคล้ายกับความเชื่อดั้งเดิมของชาว Anishinaabeแต่มีโครงสร้างที่แตกต่างกัน^{[ 58 ]}

Midewiwinหรือ Grand Medicine Society และWabunowinหรือ Dawn Society เป็นองค์กรทางศาสนาดั้งเดิมของชาวAnishinaabe ( Ojibwe ) และชนพื้นเมืองอื่นๆ ใน ภูมิภาค Maritimes , New England และGreat Lakes ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 3 ]}

ศาสนาบ้านยาว (Longhouse Religion) เป็นชื่อที่นิยมใช้เรียกขบวนการทางศาสนาที่รู้จักกันในชื่อ รหัสแห่งทะเลสาบผู้หล่อเหลา (The Code of Handsome Lake) หรือ Gaihwi:io ("ข้อความที่ดี") ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1797/1799 โดยศาสดาเซเนกา ชื่อ แฮน ซัม เลค (Sganyodaiyo ^ʔ ) เขาได้ผสมผสานและตีความองค์ประกอบของความเชื่อดั้งเดิมของชาวเซเนกาใหม่ด้วยรหัสที่ปรับปรุงใหม่ เช่น ต้องงดเว้นจากการดื่มสุรา การขายที่ดิน การเลี้ยงสัตว์อย่างเข้มข้น และเวทมนตร์ เพื่อฟื้นฟูจิตสำนึกดั้งเดิมหลังจากช่วงเวลาอันยาวนานของการเสื่อมถอยทางวัฒนธรรมหลังจากการล่าอาณานิคม^{[ 27 ] [ 61 ] [ 49 ]}

สมาคม เชอ โรคี คีทูวาห์ เป็นองค์กรทางศาสนาและการเมืองปฏิรูปที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1858 และได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ราวปี 1900 โดยมีจุดประสงค์เพื่อรักษาและปฏิบัติความเชื่อทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมของชาวเชอโรคีหรือ "วิถีเก่า" ของชีวิตชนเผ่า โดยยึดหลักชาตินิยมทางศาสนา^{[ 27 ] [ 63 ]}

สมาคมแม่ทั้งสี่เป็นองค์กรทางศาสนาแบบดั้งเดิมของ ชาว มัสโคกีเชอโรคี ช อคทอว์และชิคคาซอว์ซึ่งก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการราวปี 1895 และยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่จนถึงปัจจุบัน^{[ 65 ]}

Mexicayotl ( คำใน ภาษา Nahuatlที่มีความหมายว่า "แก่นแท้ของชาวเม็กซิกัน " หรือ "ความเป็นเม็กซิกัน"; ภาษาสเปน : Mexicanidad ; ดู-yotl ) เป็นขบวนการฟื้นฟูศาสนา ปรัชญา และประเพณีพื้นเมืองของเม็กซิโกโบราณ ( ศาสนาแอซเท็กและปรัชญาแอซเท็ก ) ในหมู่ชนพื้นเมืองของเม็กซิโก^{[ 67 ]}

ขบวนการนี้เริ่มปรากฏให้เห็นในช่วงทศวรรษ 1950 นำโดย ปัญญาชน ในเมืองเม็กซิโกซิตี้แต่เพิ่งเติบโตอย่างมีนัยสำคัญใน ระดับ รากหญ้าเมื่อไม่นานมานี้ และยังแพร่กระจายไปยังชาวชิคาโนในอเมริกาเหนือด้วย^{[ 68 ]}พิธีกรรมของพวกเขาเกี่ยวข้องกับ mitotiliztli ^{[ 69 ]}ผู้ติดตามเรียกว่าMexicatl (เอกพจน์) และMexicah (พหูพจน์) หรือเรียกง่ายๆ ว่าMexicaส่วนใหญ่เป็นคนในเมืองและชานเมือง^{[ 68 ]}

ขบวนการ Mexicayotl เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1950 ด้วยการก่อตั้งกลุ่มNueva MexicanidadโดยAntonio Velasco Piñaในช่วงปีเดียวกันนั้น Rodolfo Nieva López ได้ก่อตั้ง^Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac [ ^{70 ]}ซึ่งมี Francisco Jimenez Sanchez เป็นผู้ร่วมก่อตั้ง และในทศวรรษต่อมาเขากลายเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของขบวนการ Mexicayotl โดยได้รับพระราชทานยศTlacaelelเขามีอิทธิพลอย่างมากในการกำหนดทิศทางของขบวนการ โดยได้ก่อตั้ง In Kaltonal ("บ้านแห่งดวงอาทิตย์" หรือเรียกอีกอย่างว่า โบสถ์ชาวเม็กซิกันพื้นเมือง) ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 71 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา Mexcayotl ได้เติบโตขึ้นโดยพัฒนาเป็นเครือข่ายของกลุ่มการบูชาและชุมชนท้องถิ่น (เรียกว่าcalpulliหรือkalpulli ) ^{[ 68 ]}และแพร่กระจายไปยังชาวเม็กซิกันอเมริกันหรือชิคาโนในสหรัฐอเมริกานอกจากนี้ยังได้พัฒนาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับขบวนการเอกลักษณ์ชาติเม็กซิกันและชาตินิยมชิคาโน [ ^{72 ] โบสถ์}ชาวเม็กซิกันพื้นเมืองของซานเชซ (ซึ่งเป็นสมาพันธ์ของ calpullis) ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลเม็กซิโกในปี 2007 ^{[ 73 ]}

ศาสนาเปโยเต (เรียกทางกฎหมายและเรียกอย่างถูกต้องว่าโบสถ์ชนพื้นเมืองอเมริกัน ) หรือบางครั้งเรียกว่า "ถนนเปโยเต" หรือ "วิถีเปโยเต" เป็นประเพณีทางศาสนาที่ได้รับการปฏิรูปซึ่งเกี่ยวข้องกับการใช้Lophophora williamsii ( เปโยเต ) ในพิธีกรรมและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 27 ] [ 82 ]}การใช้เปโยเตเพื่อจุดประสงค์ทางศาสนามีมานานหลายพันปีแล้ว และบางคนคิดว่ามันมีต้นกำเนิดมาจากชนเผ่าใดชนเผ่าหนึ่งต่อไปนี้: คาร์ริโซ, โคอาฮุยล์เต กัน , ลิปันอะปาเช, เมสคาเลโรอะปาเช , คารันกาวา , หรือแคดโด , นาวา โฮ , ทอนกาวาโดยที่เพลนส์ครี , คาร์ริโซ และลิปันอะปาเชเป็นแหล่งที่มาที่เป็นไปได้มากที่สุดสามแหล่งในเม็กซิโกฮุยโชล , เตเปฮวนและชนพื้นเมืองเม็กซิกันอื่นๆ ใช้เปโยเต^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

พิธีรำวงสุริยเทพเป็นพิธีกรรมทางศาสนาและขบวนการปฏิรูป มีต้น กำเนิดมาจากชนเผ่า โชโชนใน ปี ค.ศ. 1890 ^{[ 27 ]}ซึ่งปฏิบัติโดยชนพื้นเมืองอเมริกันหลายกลุ่มในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนเผ่าแห่งที่ราบ[ ^{86 ] [ 87 ] [ 88 ] แต่ละ}ชนเผ่าที่มีพิธีกรรมรำวงสุริยเทพจะมีแนวปฏิบัติและพิธีการเฉพาะของตนเอง ในหลายกรณี พิธีกรรมจะจัดขึ้นเป็นการส่วนตัวและไม่เปิดให้บุคคลทั่วไปเข้าร่วม รายละเอียดส่วนใหญ่ของพิธีกรรมจะถูกเก็บเป็นความลับจากสาธารณชนด้วยความเคารพอย่างยิ่งและความปรารถนาที่จะปกป้องวิถีทางดั้งเดิม พิธีกรรมหลายอย่างมีลักษณะร่วมกัน เช่น การเต้นรำและเพลงเฉพาะ การใช้กลองท่อพิธีกรรมการสวดมนต์ การถือศีลอด และในบางกรณี การเจาะผิวหนังเพื่อบูชายัญ

ในแคนาดา ชาว Plains Creeเรียกพิธีนี้ว่า Thirst Dance; ชาว Saulteauxเรียกมันว่า Rain Dance; และชาว Blackfoot ( Siksika , KainaiและPiikani ) เรียกมันว่า Medicine Dance นอกจากนี้ยังมีการปฏิบัติโดยชาว DakotaและNakoda ของแคนาดา และชาวDeneด้วย^{[ 87 ] [ 27 ]}

พิธีข้าวโพดเขียวเป็นพิธีประจำปีที่ปฏิบัติกันในหมู่ชนพื้นเมืองอเมริกันหลายกลุ่ม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นการเก็บเกี่ยวข้าวโพด ประจำปี ^{[ 89 ]}