แม้ว่าหลายประเทศทั่วโลกจะออกกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติ แต่ เครื่องมือ สิทธิมนุษยชน ระหว่างประเทศที่สำคัญฉบับแรก ที่พัฒนาโดยสหประชาชาติ (UN) คือปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน (UDHR) ^{[ 24 ]}ซึ่งได้รับการรับรองโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติในปี 1948 ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนรับรองว่าหากประชาชนจะได้รับการปฏิบัติด้วยศักดิ์ศรี พวกเขาต้องมีสิทธิทางเศรษฐกิจสิทธิทางสังคมรวมถึงการศึกษา และสิทธิใน การมีส่วนร่วม ทางวัฒนธรรมและการเมืองและเสรีภาพพลเมืองนอกจากนี้ยังระบุว่าทุกคนมีสิทธิเหล่านี้ "โดยปราศจากการแบ่งแยกใดๆ เช่น เชื้อชาติสีผิว เพศ ภาษา ศาสนา ความคิดเห็นทางการเมืองหรืออื่นๆชาติกำเนิดหรือสังคมทรัพย์สิน การเกิด หรือสถานะอื่นๆ"

สหประชาชาติไม่ได้กำหนดความหมายของ "การเหยียดเชื้อชาติ" แต่ได้กำหนดความหมายของ "การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ" ตามอนุสัญญาระหว่างประเทศว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติทุกรูปแบบ พ.ศ. 2508 ^ของสหประชาชาติ [ ^{25 ]}

คำว่า "การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ" หมายถึง การแบ่งแยก การกีดกัน การจำกัด หรือการให้สิทธิพิเศษใดๆ โดยอิงจากเชื้อชาติ สีผิวเชื้อสายหรือต้นกำเนิดทางชาติหรือชาติพันธุ์ซึ่งมีจุดประสงค์หรือผลกระทบในการลบล้างหรือบั่นทอนการยอมรับ การได้รับ หรือการใช้สิทธิมนุษยชนและเสรีภาพขั้นพื้นฐานอย่างเท่าเทียมกันในด้านการเมือง เศรษฐกิจ สังคม วัฒนธรรม หรือด้านอื่นๆ ของชีวิตสาธารณะ

ในปฏิญญาว่าด้วยเชื้อชาติและอคติทางเชื้อชาติ ขององค์การการศึกษา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรมแห่งสหประชาชาติ (UNESCO)ปี 1978 (มาตรา 1) สหประชาชาติระบุว่า "มนุษย์ทุกคนเป็นเผ่าพันธุ์เดียวกันและสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเดียวกัน พวกเขาเกิดมาเท่าเทียมกันในศักดิ์ศรีและสิทธิ และทุกคนล้วนเป็นส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ" ^{[ 26 ]}

คำจำกัดความของสหประชาชาติเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างการเลือกปฏิบัติโดยอิงจากชาติพันธุ์และเชื้อชาติส่วนหนึ่งเป็นเพราะความแตกต่างระหว่างทั้งสองเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการรวมถึงนักมานุษยวิทยา [ ^{27 ] ใน}ทำนองเดียวกัน ในกฎหมายของอังกฤษวลีกลุ่มเชื้อชาติหมายถึง "กลุ่มคนใด ๆ ที่ถูกกำหนดโดยอ้างอิงถึงเชื้อชาติ สีผิว สัญชาติ (รวมถึงสัญชาติ) หรือต้นกำเนิดทางชาติพันธุ์หรือชาติ" ^{[ 28 ]}

ในประเทศนอร์เวย์ คำว่า "เชื้อชาติ" ถูกลบออกจากกฎหมายระดับชาติที่เกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติ เนื่องจากการใช้คำดังกล่าวถือว่ามีปัญหาและผิดจริยธรรม^{[ 29 ] [ 30 ]}พระราชบัญญัติต่อต้านการเลือกปฏิบัติของนอร์เวย์ห้ามการเลือกปฏิบัติโดยอิงจากชาติพันธุ์ สัญชาติ เชื้อสาย และสีผิว^{[ 31 ]}

โดยทั่วไปนักสังคมวิทยา เห็นว่า "เชื้อชาติ" เป็น สิ่งที่สร้างขึ้นทางสังคมหมายความว่า แม้ว่าแนวคิดเรื่องเชื้อชาติและการเหยียดเชื้อชาติจะอิงตามลักษณะทางชีววิทยาที่สังเกตได้ แต่ข้อสรุปใดๆ เกี่ยวกับเชื้อชาติบนพื้นฐานของการสังเกตเหล่านั้นย่อมได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอุดมการณ์ทางวัฒนธรรม การเหยียดเชื้อชาติในฐานะอุดมการณ์นั้นดำรงอยู่ในสังคมทั้งในระดับบุคคลและระดับสถาบัน

ในขณะที่งานวิจัยและงานเกี่ยวกับลัทธิเหยียดผิวในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ "ลัทธิเหยียดผิวของคนขาว" ในโลกตะวันตก แต่บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางสังคมที่อิงตามเชื้อชาติสามารถพบได้ทั่วโลก^{[ 32 ]}ดังนั้น ลัทธิเหยียดผิวจึงสามารถนิยามได้อย่างกว้างๆ ว่าครอบคลุมถึงอคติส่วนบุคคลและกลุ่ม และการกระทำของการเลือกปฏิบัติที่ส่งผลให้เกิดความได้เปรียบทางด้านวัตถุและวัฒนธรรมแก่คนส่วนใหญ่หรือกลุ่มสังคมที่มีอำนาจเหนือกว่า^{[ 33 ]}สิ่งที่เรียกว่า "ลัทธิเหยียดผิวของคนขาว" มุ่งเน้นไปที่สังคมที่ประชากรผิวขาวเป็นส่วนใหญ่หรือเป็นกลุ่มสังคมที่มีอำนาจเหนือกว่า ในการศึกษาเกี่ยวกับสังคมที่มีประชากรผิวขาวเป็นส่วนใหญ่เหล่านี้ ผลรวมของความได้เปรียบทางด้านวัตถุและวัฒนธรรมมักเรียกว่า " สิทธิพิเศษของคนขาว "

เชื้อชาติและความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติเป็นหัวข้อการศึกษาที่สำคัญในสังคมวิทยาและเศรษฐศาสตร์วรรณกรรมทางสังคมวิทยาส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การเหยียดผิวของคนขาว งานทางสังคมวิทยาชิ้นแรกๆ เกี่ยวกับการเหยียดผิวเขียนโดยนักสังคมวิทยาWEB Du Boisซึ่งเป็นชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกที่ได้รับปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด Du Bois เขียนว่า "[ปัญหาของศตวรรษที่ 20 คือปัญหาของเส้นแบ่งสีผิว ]" ^{[ 34 ]} Wellman (1993) นิยามการเหยียดผิวว่า "ความเชื่อที่ได้รับการรับรองทางวัฒนธรรม ซึ่งไม่ว่าจะมีเจตนาอย่างไรก็ตาม ก็เป็นการปกป้องข้อได้เปรียบที่คนขาวมีเนื่องจากสถานะที่ด้อยกว่าของชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติ" ^{[ 35 ]}ทั้งในสังคมวิทยาและเศรษฐศาสตร์ ผลลัพธ์ของการกระทำที่เหยียดผิว มักวัดจากความไม่เท่าเทียม กัน ของรายได้ความมั่งคั่งมูลค่าสุทธิและการเข้าถึงทรัพยากรทางวัฒนธรรมอื่นๆ (เช่น การศึกษา) ระหว่างกลุ่มเชื้อชาติ^{[ 36 ]}

ในสังคมวิทยาและจิตวิทยาสังคมอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติและการได้รับอัตลักษณ์นั้น มักถูกใช้เป็นตัวแปรในการศึกษาเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ อุดมการณ์ทางเชื้อชาติและอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติส่งผลต่อการรับรู้เชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติของแต่ละบุคคล Cazenave และ Maddern (1999) นิยามการเหยียดเชื้อชาติว่า "ระบบที่มีการจัดการอย่างสูงของสิทธิพิเศษของกลุ่มตาม 'เชื้อชาติ' ซึ่งดำเนินการในทุกระดับของสังคมและยึดโยงกันด้วยอุดมการณ์ที่ซับซ้อนของความเหนือกว่าของสีผิว/'เชื้อชาติ' ความสำคัญของเชื้อชาติ (ขอบเขตที่วัฒนธรรมยอมรับอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติของแต่ละบุคคล) ดูเหมือนจะส่งผลต่อระดับของการเลือกปฏิบัติที่คนหนุ่มสาวชาวแอฟริกันอเมริกันรับรู้ ในขณะที่อุดมการณ์ทางเชื้อชาติอาจช่วยบรรเทาผลกระทบทางอารมณ์ที่เป็นอันตรายของการเลือกปฏิบัตินั้นได้" ^{[ 37 ]} Sellers และ Shelton (2003) พบว่าความสัมพันธ์ระหว่างการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและความทุกข์ทางอารมณ์นั้นถูกควบคุมโดยอุดมการณ์ทางเชื้อชาติและความเชื่อทางสังคม^{[ 38 ]}

นักสังคมวิทยาบางคนยังโต้แย้งว่า โดยเฉพาะในโลกตะวันตก ที่การเหยียดเชื้อชาติมักถูกประณามในสังคม การเหยียดเชื้อชาติได้เปลี่ยนจากการแสดงออกอย่างโจ่งแจ้งไปเป็นการแสดงออกที่ซ่อนเร้นมากขึ้นของอคติทางเชื้อชาติ รูปแบบการเหยียดเชื้อชาติที่ "ใหม่กว่า" (ซ่อนเร้นและตรวจจับได้ยากกว่า) ซึ่งอาจถือได้ว่าฝังอยู่ในกระบวนการและโครงสร้างทางสังคมนั้น ยากที่จะสำรวจและท้าทาย มีการเสนอแนะว่า ในขณะที่ในหลายประเทศ การเหยียดเชื้อชาติอย่างเปิดเผยหรือชัดเจนกลายเป็นสิ่งต้องห้าม มากขึ้น แม้แต่ในหมู่ผู้ที่แสดงทัศนคติที่เท่าเทียมกันอย่างชัดเจน การเหยียดเชื้อชาติ โดยนัยหรือแบบหลีกเลี่ยงยังคงดำรงอยู่โดยไม่รู้ตัว^{[ 39 ]}

กระบวนการนี้ได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางในจิตวิทยาสังคมในฐานะการเชื่อมโยงโดยปริยายและทัศนคติโดยปริยายซึ่งเป็นองค์ประกอบหนึ่งของการรับรู้โดยปริยายทัศนคติโดยปริยายคือการประเมินที่เกิดขึ้นโดยไม่รู้ตัวต่อวัตถุแห่งทัศนคติหรือตัวตน การประเมินเหล่านี้โดยทั่วไปจะเป็นไปในทางที่ดีหรือไม่ดี เกิดขึ้นจากอิทธิพลต่างๆ ในประสบการณ์ของแต่ละบุคคล^{[ 40 ]}ทัศนคติโดยปริยายไม่ใช่ร่องรอยของประสบการณ์ในอดีตที่ระบุอย่างมีสติ (หรือระบุอย่างไม่ถูกต้อง) ที่เป็นตัวกลางของความรู้สึก ความคิด หรือการกระทำที่ดีหรือไม่ดีต่อวัตถุทางสังคม^{[ 39 ]}ความรู้สึก ความคิด หรือการกระทำเหล่านี้มีอิทธิพลต่อพฤติกรรมที่แต่ละบุคคลอาจไม่รู้ตัว^{[ 41 ]}

ดังนั้น การเหยียดเชื้อชาติโดยไม่รู้ตัวสามารถส่งผลต่อกระบวนการประมวลผลภาพและการทำงานของจิตใจเราเมื่อเราได้รับรู้ใบหน้าที่มีสีผิวแตกต่างกันโดยไม่รู้ตัว ตัวอย่างเช่น ในการคิดเกี่ยวกับอาชญากรรมนักจิตวิทยาสังคมJennifer L. Eberhardt (2004) จากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดกล่าวว่า "ความดำนั้นเชื่อมโยงกับอาชญากรรมมากจนคุณพร้อมที่จะเลือกเป้าหมายที่ก่ออาชญากรรมเหล่านี้" ^{[ 42 ]}การรับรู้เช่นนี้ส่งผลต่อจิตใจของเราและอาจทำให้เกิดการเหยียดเชื้อชาติโดยไม่รู้ตัวในพฤติกรรมของเราที่มีต่อผู้อื่นหรือแม้แต่ต่อวัตถุ ดังนั้น ความคิดและการกระทำที่เหยียดเชื้อชาติอาจเกิดขึ้นจากแบบแผนและความกลัวที่เราไม่รู้ตัว^{[ 43 ]}ตัวอย่างเช่น นักวิทยาศาสตร์และนักเคลื่อนไหวได้เตือนว่าการใช้แบบแผน "เจ้าชายไนจีเรีย" เพื่ออ้างถึงพวกมิจฉาชีพที่เรียกเก็บเงินล่วงหน้าเป็นการเหยียดเชื้อชาติ กล่าวคือ "การลดทอนไนจีเรียให้เป็นประเทศของพวกมิจฉาชีพและเจ้าชายฉ้อโกง ดังที่บางคนยังคงทำอยู่ทางออนไลน์ เป็นแบบแผนที่ต้องถูกประณาม" ^{[ 44 ]}

ภาษาภาษาศาสตร์และวาทกรรมเป็นสาขาการศึกษาที่สำคัญในสาขามนุษยศาสตร์เช่นเดียวกับวรรณกรรมและศิลปะการวิเคราะห์วาทกรรม มุ่งที่จะเปิดเผยความหมายของเชื้อชาติและการกระทำของผู้ เหยียดเชื้อชาติผ่านการศึกษาอย่างละเอียดถี่ถ้วนถึงวิธีการที่ปัจจัยเหล่านี้ในสังคมมนุษย์ได้รับการอธิบายและอภิปรายในงานเขียนและงานพูดต่างๆ ตัวอย่างเช่น Van Dijk (1992) ตรวจสอบวิธีการต่างๆ ที่คำอธิบายเกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติและการกระทำที่เหยียดเชื้อชาติได้รับการพรรณนาโดยผู้กระทำการดังกล่าว รวมถึงเหยื่อของพวกเขาด้วย^{[ 45 ]}เขาตั้งข้อสังเกตว่าเมื่อคำอธิบายเกี่ยวกับการกระทำมีนัยยะเชิงลบต่อคนส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชนชั้นนำผิวขาว มักจะถูกมองว่าเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันได้ และการตีความที่ถกเถียงกันเช่นนี้มักจะถูกทำเครื่องหมายด้วยเครื่องหมายอัญประกาศ หรือได้รับการตอบรับด้วยการแสดงออกถึงความห่างเหินหรือความสงสัย หนังสือที่อ้างถึงก่อนหน้านี้The Souls of Black Folkโดย WEB Du Bois เป็นตัวแทนของวรรณกรรมแอฟริกันอเมริกัน ยุคแรกๆ ที่บรรยายถึงประสบการณ์ของผู้เขียนเกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาติเมื่อเขาเดินทางในภาคใต้ในฐานะชาวแอฟริกันอเมริกัน

วรรณกรรมนวนิยายอเมริกันจำนวนมากมุ่งเน้นไปที่ประเด็นเรื่องการเหยียดเชื้อชาติและ "ประสบการณ์ทางเชื้อชาติ" ของคนผิวดำในสหรัฐอเมริกา รวมถึงผลงานที่เขียนโดยคนผิวขาว เช่นUncle Tom's Cabin , To Kill a MockingbirdและImitation of Lifeหรือแม้แต่งานเขียนที่ไม่ใช่นวนิยายอย่าง Black Like Meหนังสือเหล่านี้และหนังสืออื่นๆ ที่คล้ายกัน ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่เรียกว่า " เรื่องเล่าผู้ช่วยชีวิตผิวขาวในภาพยนตร์ " ซึ่งตัวเอกและนางเอกเป็นคนผิวขาว แม้ว่าเรื่องราวจะเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับตัวละครผิวดำก็ตามการวิเคราะห์ข้อความของงานเขียนดังกล่าวสามารถเปรียบเทียบได้อย่างชัดเจนกับคำอธิบายของนักเขียนผิวดำเกี่ยวกับชาวแอฟริกันอเมริกันและประสบการณ์ของพวกเขาในสังคมสหรัฐอเมริกา บางครั้งนักเขียนชาวแอฟริกันอเมริกันถูกพรรณนาในงานศึกษาแอฟริกันอเมริกันว่าหลีกเลี่ยงประเด็นเรื่องเชื้อชาติเมื่อพวกเขาเขียนเกี่ยวกับ " ความเป็นคนผิวขาว " ในขณะที่คนอื่นๆ ระบุว่านี่เป็นประเพณีวรรณกรรมแอฟริกันอเมริกันที่เรียกว่า "วรรณกรรมแห่งความแปลกแยกของคนผิวขาว" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามหลายด้านเพื่อท้าทายและทำลายอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวในสหรัฐอเมริกา^{[ 46 ]}

ตามคำจำกัดความในพจนานุกรม การเหยียดเชื้อชาติคืออคติและการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเชื้อชาติ^{[ 47 ] [ 48 ]}

อาจกล่าวได้ว่าการเหยียดเชื้อชาติหมายถึงสภาวะในสังคมที่กลุ่มเชื้อชาติที่เหนือกว่าได้รับประโยชน์จากการกดขี่ผู้อื่น ไม่ว่ากลุ่มนั้นจะต้องการประโยชน์ดังกล่าวหรือไม่ก็ตาม^{[ 49 ]}ลาเดลล์ แมคเวอร์เตอร์ นักวิชาการแนวฟูโก ในหนังสือของเธอในปี 2009 เรื่องRacism and Sexual Oppression in Anglo-America: A Genealogyได้เสนอแนวคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่ในลักษณะเดียวกัน โดยเน้นที่แนวคิดของกลุ่มที่เหนือกว่า ซึ่งมักจะเป็นคนผิวขาว ที่แข่งขันกันเพื่อความบริสุทธิ์และความก้าวหน้าทางเชื้อชาติ มากกว่าอุดมการณ์ที่ชัดเจนหรือเปิดเผยที่มุ่งเน้นไปที่การกดขี่คนที่ไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 50 ]}

ในการใช้งานทั่วไป เช่นเดียวกับการใช้งานในเชิงวิชาการบางส่วน มักไม่ค่อยมีการแยกแยะความแตกต่างระหว่าง "การเหยียดเชื้อชาติ" และ " การยึดถือชาติพันธุ์เป็นศูนย์กลาง " บ่อยครั้งที่ทั้งสองคำนี้ถูกกล่าวถึงร่วมกันในชื่อ "เชื้อชาติและชาติพันธุ์" เมื่ออธิบายถึงการกระทำหรือผลลัพธ์บางอย่างที่เกี่ยวข้องกับอคติภายในกลุ่มคนส่วนใหญ่หรือกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าในสังคม นอกจากนี้ ความหมายของคำว่าการเหยียดเชื้อชาติมักถูกนำไปรวมกับคำว่า อคติความลำเอียงและการเลือกปฏิบัติ การเหยียดเชื้อชาติเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับคำเหล่านั้นทั้งหมด แต่ไม่สามารถเทียบเท่าหรือมีความหมายเหมือนกับคำอื่นๆ เหล่านั้นได้

บางคนใช้ แนวทาง อคติบวกอำนาจในการเหยียดเชื้อชาติ โดยมองว่าการเหยียดเชื้อชาติไม่ได้มองในแง่ของการเลือกปฏิบัติส่วนบุคคล แต่มองในแง่ของอำนาจ^{[ 51 ]}แนวทางนี้ปฏิเสธว่ากลุ่มชนกลุ่มน้อยสามารถเหยียดเชื้อชาติได้ เช่นการเหยียดเชื้อชาติระหว่างชนกลุ่มน้อยด้วยกันเอง

การเหยียดเชื้อชาติแบบแฝงเป็นรูปแบบหนึ่งของการเหยียดเชื้อชาติโดยปริยาย ซึ่งการประเมินเชิงลบโดยไม่รู้ตัวของบุคคลที่มีต่อชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์นั้นปรากฏออกมาโดยการหลีกเลี่ยงการมีปฏิสัมพันธ์กับกลุ่มเชื้อชาติและชาติพันธุ์อื่นอย่างต่อเนื่อง ตรงกันข้ามกับการเหยียดเชื้อชาติแบบเปิดเผยแบบดั้งเดิม ซึ่งมีลักษณะเป็นการแสดงความเกลียดชังอย่างเปิดเผยและการเลือกปฏิบัติอย่างชัดเจนต่อชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์ การเหยียดเชื้อชาติแบบแฝงมีลักษณะเป็นการแสดงออกและทัศนคติ ที่ซับซ้อน และคลุมเครือ มากกว่า ^{[ 52 ]}การเหยียดเชื้อชาติแบบแฝงมีนัยยะคล้ายคลึงกับแนวคิดของการเหยียดเชื้อชาติเชิงสัญลักษณ์หรือการเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่ (อธิบายไว้ด้านล่าง) ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของทัศนคติโดยปริยาย ไม่รู้ตัว หรือปกปิด ซึ่งส่งผลให้เกิดการเลือกปฏิบัติในรูปแบบที่ไม่รู้ตัว

คำนี้ถูกบัญญัติโดย Joel Kovel เพื่ออธิบายพฤติกรรมทางเชื้อชาติที่แฝงเร้นของกลุ่มชาติพันธุ์หรือเชื้อชาติใดๆ ที่ใช้เหตุผลในการหลีกเลี่ยงกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยอ้างอิงกฎเกณฑ์หรือแบบแผน^{[ 52 ]}ผู้ที่มีพฤติกรรมหลีกเลี่ยงทางเชื้อชาติอาจแสดงความเชื่อเรื่องความเสมอภาค และมักจะปฏิเสธพฤติกรรมที่มีแรงจูงใจทางเชื้อชาติของตน อย่างไรก็ตาม พวกเขาจะเปลี่ยนพฤติกรรมเมื่อต้องติดต่อกับสมาชิกของเชื้อชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์อื่นที่ไม่ใช่กลุ่มที่ตนเองสังกัดอยู่ แรงจูงใจในการเปลี่ยนแปลงนั้นเชื่อว่าเป็นไปโดยปริยายหรืออยู่ในจิตใต้สำนึก การทดลองได้ให้การสนับสนุนเชิงประจักษ์สำหรับการมีอยู่ของลัทธิเหยียดเชื้อชาติแบบหลีกเลี่ยง ลัทธิเหยียดเชื้อชาติแบบหลีกเลี่ยงได้รับการพิสูจน์แล้วว่าอาจมีผลกระทบร้ายแรงต่อการตัดสินใจในการจ้างงาน การตัดสินใจทางกฎหมาย และพฤติกรรมการช่วยเหลือ^{[ 53 ] [ 54 ]}

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการเหยียดเชื้อชาติ การมองข้ามสีผิวคือการไม่คำนึงถึงลักษณะทางเชื้อชาติในการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมตัวอย่างเช่น การปฏิเสธการดำเนินการเชิงบวกเพื่อแก้ไขผลที่เกิดจากรูปแบบการเลือกปฏิบัติในอดีต นักวิจารณ์ทัศนคตินี้โต้แย้งว่า การปฏิเสธที่จะใส่ใจกับความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติการมองข้ามสีผิวกลับเป็นการสืบทอดรูปแบบที่ก่อให้เกิดความไม่เท่าเทียมทางเชื้อชาติโดยไม่รู้ตัว^{[ 55 ]}

เอดูอาร์โด โบนิลลา-ซิลวาโต้แย้งว่า การเหยียดผิวแบบไม่คำนึงถึงสีผิวเกิดขึ้นจาก " ลัทธิ เสรีนิยมเชิง นามธรรม การทำให้วัฒนธรรมเป็นเรื่องชีววิทยา การทำให้เรื่องเชื้อชาติเป็นเรื่องธรรมชาติ และการลดทอนความสำคัญของการเหยียดผิว" ^{[ 56 ]}การปฏิบัติแบบไม่คำนึงถึงสีผิวเป็น "เรื่องที่ละเอียดอ่อนเป็นเรื่องของสถาบันและดูเหมือนจะไม่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ" ^{[ 57 ]}เพราะเชื้อชาติถูกละเลยอย่างชัดเจนในการตัดสินใจ ตัวอย่างเช่น หากเชื้อชาติถูกละเลยในประชากรส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว ความเป็นคนผิวขาวจะกลายเป็น มาตรฐาน บรรทัดฐานในขณะที่คนผิวสีจะถูก มอง ว่าเป็นคนอื่นและการเหยียดผิวที่บุคคลเหล่านี้ประสบอาจถูกลดทอนหรือลบออกไป^{[ 58 ] [ 59 ]}ในระดับบุคคล ผู้ที่มี "อคติแบบไม่คำนึงถึงสีผิว" จะปฏิเสธอุดมการณ์เหยียดผิว แต่ยังปฏิเสธนโยบายเชิงระบบที่มุ่งแก้ไขการเหยียดผิวในระดับสถาบันด้วย^{[ 59 ]}

การเหยียดเชื้อชาติทางวัฒนธรรมแสดงออกในรูปแบบของความเชื่อและประเพณีทางสังคมที่ส่งเสริมสมมติฐานว่าผลิตภัณฑ์ของวัฒนธรรมหนึ่งๆ รวมถึงภาษาและประเพณีของวัฒนธรรมนั้น เหนือกว่าผลิตภัณฑ์ของวัฒนธรรมอื่นๆ มันมีความคล้ายคลึงกับความเกลียดชังชาวต่างชาติซึ่งมักมีลักษณะเป็นความกลัวหรือความก้าวร้าวต่อสมาชิกของกลุ่มอื่นโดยสมาชิกของกลุ่มเดียวกัน [ ^{60 ] ใน} แง่นั้นมันก็คล้ายกับลัทธิชุมชนนิยมที่ใช้ในเอเชียใต้ ด้วย ^{[ 61 ]}

การเหยียดเชื้อชาติทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นเมื่อมีการยอมรับแบบแผนเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์หรือประชากรที่หลากหลายอย่างแพร่หลาย^{[ 62 ]}ในขณะที่การเหยียดเชื้อชาติสามารถอธิบายได้ด้วยความเชื่อที่ว่าเชื้อชาติหนึ่งเหนือกว่าอีกเชื้อชาติหนึ่งโดยธรรมชาติ การเหยียดเชื้อชาติทางวัฒนธรรมสามารถอธิบายได้ด้วยความเชื่อที่ว่าวัฒนธรรมหนึ่งเหนือกว่าอีกวัฒนธรรมหนึ่งโดยธรรมชาติ^{[ 63 ]}

ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจหรือสังคมในอดีตถูกกล่าวหาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติที่เกิดจากการเหยียดเชื้อชาติในอดีตและเหตุผลทางประวัติศาสตร์ ส่งผลกระทบต่อคนรุ่นปัจจุบันผ่านความบกพร่องในการศึกษาอย่างเป็นทางการและการเตรียมความพร้อมในรุ่นก่อนๆ และผ่านทัศนคติและการกระทำที่เหยียดเชื้อชาติโดยไม่รู้ตัวเป็นหลักในหมู่ประชาชนทั่วไป บางคนมองว่าระบบทุนนิยมโดยทั่วไปได้เปลี่ยนแปลงการเหยียดเชื้อชาติไปตามสถานการณ์ในท้องถิ่น แต่การเหยียดเชื้อชาติไม่ใช่สิ่งจำเป็นสำหรับระบบทุนนิยม^{[ 64 ]}การเลือกปฏิบัติทางเศรษฐกิจอาจนำไปสู่ทางเลือกที่ทำให้การเหยียดเชื้อชาติยังคงอยู่ ตัวอย่างเช่น ฟิล์มถ่ายภาพสีถูกปรับแต่งสำหรับผิวขาว^{[ 65 ]}เช่นเดียวกับเครื่องจ่ายสบู่อัตโนมัติ^{[ 66 ]}และ ระบบ จดจำใบหน้า^{[ 67 ]}

การเหยียดเชื้อชาติในระดับสถาบัน (หรือที่รู้จักกันในชื่อการเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้าง การเหยียดเชื้อชาติโดยรัฐ หรือการเหยียดเชื้อชาติเชิงระบบ) คือการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติโดยรัฐบาล บริษัท ศาสนา หรือสถาบันการศึกษา หรือองค์กรขนาดใหญ่อื่นๆ ที่มีอำนาจในการกำหนดวิถีชีวิตของบุคคลจำนวนมากStokely Carmichaelได้รับเครดิตว่าเป็นผู้บัญญัติศัพท์คำว่าการเหยียดเชื้อชาติในระดับสถาบันในช่วงปลายทศวรรษ 1960 เขาให้คำจำกัดความของคำนี้ว่า "ความล้มเหลวโดยรวมขององค์กรในการให้บริการที่เหมาะสมและเป็นมืออาชีพแก่ผู้คนเนื่องจากสีผิว วัฒนธรรม หรือเชื้อชาติของพวกเขา" ^{[ 68 ]}

Maulana Karengaโต้แย้งว่าการเหยียดเชื้อชาติถือเป็นการทำลายวัฒนธรรม ภาษา ศาสนา และศักยภาพของมนุษย์ และผลกระทบของการเหยียดเชื้อชาติคือ "การทำลายศักยภาพของมนุษย์ที่น่ารังเกียจทางศีลธรรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำหนดนิยามใหม่ของความเป็นมนุษย์ของชาวแอฟริกันต่อโลก ทำลายความสัมพันธ์ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตกับผู้อื่นที่รู้จักเราผ่านการเหมารวมนี้เท่านั้น และทำลายความสัมพันธ์ของมนุษย์อย่างแท้จริงระหว่างผู้คน" ^{[ 69 ]}

การเหยียดเชื้อชาติเชิงสถาบันหมายถึง การเหยียดเชื้อชาติในแง่ของโครงสร้างอำนาจที่ปกป้องผลประโยชน์ของวัฒนธรรมที่ครอบงำและเลือกปฏิบัติอย่างแข็งขันต่อชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ไม่ใช่เพียงแค่อคติส่วนบุคคลหรือการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นทางการเท่านั้น^{[ 70 ] [ 71 ]}

การแบ่งแยกเป็นคำที่บางคนใช้เพื่ออธิบายระบบการเลือกปฏิบัติโดยใช้ลักษณะเฉพาะของกลุ่มเพื่อแยกแยะพวกเขาออกจากบรรทัดฐาน^{[ 72 ]}

การแบ่งแยก เป็นอื่นมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์และการสืบทอดของลัทธิเหยียดผิว การทำให้ วัฒนธรรมหนึ่ง กลายเป็นสิ่งที่แตกต่าง แปลกใหม่ หรือด้อยพัฒนา คือการสรุปว่ามันไม่เหมือนกับสังคม 'ปกติ' ทัศนคติแบบอาณานิคมของยุโรปที่มีต่อชาวตะวันออกเป็นตัวอย่างที่ดี เพราะยุโรปคิดว่าตะวันออกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับตะวันตก เป็นผู้หญิงในขณะที่ตะวันตกเป็นผู้ชาย อ่อนแอในขณะที่ตะวันตกแข็งแกร่ง และเป็นแบบดั้งเดิมในขณะที่ตะวันตกมีความก้าวหน้า^{[ 73 ]}ด้วยการสรุปและแบ่งแยกตะวันออกเช่นนี้ ยุโรปจึงได้กำหนดตัวเองให้เป็นบรรทัดฐานไปพร้อมๆ กัน ซึ่งยิ่งทำให้ช่องว่างนั้นฝังรากลึกมากขึ้น^{[ 74 ]}

กระบวนการแบ่งแยกส่วนใหญ่อาศัยความแตกต่างที่จินตนาการขึ้น หรือความคาดหวังถึงความแตกต่าง ความแตกต่างเชิงพื้นที่อาจเพียงพอที่จะสรุปได้ว่า "เรา" อยู่ "ที่นี่" และ "คนอื่น" อยู่ "ที่นั่น" ^{[ 73 ]}ความแตกต่างที่จินตนาการขึ้นทำหน้าที่จัดกลุ่มผู้คนและกำหนดลักษณะเฉพาะให้เหมาะสมกับความคาดหวังของผู้จินตนาการ^{[ 75 ]}

การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ หมายถึงการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยอิงจากเชื้อชาติของบุคคลนั้น

วิดีโอภายนอก
เจมส์ เอ. ไวท์ ซีเนียร์: ปัญหาเล็กๆ ที่ผมเจอตอนเช่าบ้าน , TED Talks , 14:20, 20 กุมภาพันธ์ 2015

การแบ่งแยกทางเชื้อชาติคือการแยกมนุษย์ออกเป็นกลุ่มเชื้อชาติที่สร้างขึ้นทางสังคมในชีวิตประจำวัน อาจใช้กับกิจกรรมต่างๆ เช่น การรับประทานอาหารในร้านอาหาร การดื่มน้ำจากน้ำพุ การใช้ห้องน้ำ การไปโรงเรียน การไปดูหนัง หรือการเช่าหรือซื้อบ้าน^{[ 76 ]}โดยทั่วไปการแบ่งแยกเป็นสิ่งต้องห้าม แต่ก็อาจมีอยู่ได้ผ่านบรรทัดฐานทางสังคม แม้ว่าจะไม่มีความชอบส่วนบุคคลที่ชัดเจนก็ตาม ดังที่แบบจำลองการแบ่งแยกของThomas Schelling และงานวิจัยต่อมาได้ชี้ให้เห็น

การเหยียดเชื้อชาติแบบกลับกันเป็นแนวคิดที่มักใช้เพื่ออธิบายการกระทำของการเลือกปฏิบัติหรือความเป็นปรปักษ์ต่อสมาชิกของกลุ่มเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์ที่มีอำนาจเหนือกว่า หรือการให้ความสำคัญกับสมาชิกของกลุ่มชนกลุ่มน้อย^{[ 70 ] [ 71 ]}แนวคิดนี้ถูกนำมาใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอภิปรายเกี่ยวกับ นโยบาย ที่คำนึงถึงสีผิว (เช่นการดำเนินการเชิงบวก ) ที่มีจุดประสงค์เพื่อแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม หลายคนปฏิเสธการมีอยู่ของการเหยียดเชื้อชาติแบบกลับกัน^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}ตาม แนวทาง ความเท่าเทียมกันในเชิงเนื้อหาแม้ว่ากลุ่มชนกลุ่มน้อยอาจเลือกปฏิบัติต่อสมาชิกของกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า แต่พวกเขาก็ขาดอำนาจทางสังคมที่จะกดขี่พวกเขาอย่างแข็งขัน และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงไม่สามารถกระทำ การเหยียดเชื้อชาติใน รูปแบบของอคติบวกอำนาจ ได้ ^{[ 1 ] [ 70 ] [ 82 ]}มาร์ธา มินาวกล่าวถึงความแตกต่างระหว่างความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการของโอกาสและความเท่าเทียมกันในเชิง เนื้อหา ว่าเป็นภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของความแตกต่าง^{[ 83 ]}ตามที่Richard Arneson กล่าว การดำเนินการเชิงบวกละเมิดความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการของโอกาส^{[ 84 ]}

การล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกา แอฟริกา และเอเชียเป็นเวลาหลายศตวรรษ มักได้รับการให้เหตุผลโดย ทัศนคติของคนผิวขาวที่เหนือ กว่า ^{[ 85 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 วลี " ภาระของคนผิวขาว " ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายเพื่ออ้างเหตุผล นโยบาย จักรวรรดินิยมว่าเป็นกิจการอันสูงส่ง^{[ 86 ] [ 87 ]}เหตุผลสำหรับการดำเนินนโยบายการพิชิตและการปราบปรามชาวอเมริกันพื้นเมืองมาจากการรับรู้แบบเหมารวมของชนพื้นเมืองว่าเป็น "คนป่าเถื่อนชาวอินเดียนที่ไร้ความปรานี" ดังที่อธิบายไว้ในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา^{[ 88 ]}แซม วูล์ฟสัน จากเดอะการ์เดียนเขียนว่า "ข้อความในคำประกาศนี้มักถูกอ้างถึงว่าเป็นการสรุป ทัศนคติ ที่ลดทอนความเป็นมนุษย์ต่อชาวอเมริกันพื้นเมือง ซึ่งเป็นรากฐานของการก่อตั้งสหรัฐอเมริกา" ^{[ 89 ]}ในบทความปี 1890 เกี่ยวกับการขยายอาณานิคมไปยังดินแดนของชนพื้นเมืองอเมริกัน ผู้เขียนL. Frank Baumเขียนว่า: "คนผิวขาว ด้วยกฎหมายแห่งการพิชิต ด้วยความยุติธรรมแห่งอารยธรรม เป็นเจ้าเหนือทวีปอเมริกา และความปลอดภัยที่ดีที่สุดของการตั้งถิ่นฐานชายแดนจะได้รับการรับประกันโดยการทำลายล้างชาวอินเดียนแดงที่เหลืออยู่เพียงเล็กน้อยอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 90 ]}ในบันทึกเกี่ยวกับรัฐเวอร์จิเนียของ เขา ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1785 โทมัส เจฟเฟอร์สันเขียนว่า: "คนผิวดำ ไม่ว่าจะเป็นเชื้อชาติที่แตกต่างกันแต่เดิม หรือถูกทำให้แตกต่างกันโดยเวลาหรือสถานการณ์ ก็ด้อยกว่าคนผิวขาวทั้งในด้านร่างกายและจิตใจ" ^{[ 91 ]}ทัศนคติของการเหนือกว่าของคนผิวดำ การเหนือกว่า ของชาวอาหรับและการเหนือกว่าของชาวเอเชียตะวันออกก็มีอยู่เช่นกัน

นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าในสหรัฐอเมริกา รูปแบบการเหยียดเชื้อชาติที่รุนแรงและก้าวร้าวในอดีตได้พัฒนาไปสู่รูปแบบอคติที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 รูปแบบการเหยียดเชื้อชาติแบบใหม่นี้บางครั้งเรียกว่า "การเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่" และมีลักษณะเฉพาะคือการแสดงออกภายนอกว่าไม่มีอคติในขณะที่ภายในยังคงมีทัศนคติที่มีอคติ แสดงพฤติกรรมที่มีอคติอย่างละเอียดอ่อน เช่น การกระทำที่ได้รับอิทธิพลจากการกำหนดคุณสมบัติให้กับผู้อื่นโดยอิงจากแบบแผนทางเชื้อชาติ และการประเมินพฤติกรรมเดียวกันแตกต่างกันไปตามเชื้อชาติของบุคคลที่ถูกประเมิน^{[ 92 ]}มุมมองนี้อิงจากการศึกษาเกี่ยวกับอคติและพฤติกรรมการเลือกปฏิบัติ ซึ่งบางคนจะแสดงออกอย่างคลุมเครือต่อคนผิวดำ โดยมีปฏิกิริยาเชิงบวกในบริบทสาธารณะบางอย่าง แต่มีมุมมองและการแสดงออกเชิงลบมากขึ้นในบริบทส่วนตัว ความคลุมเครือนี้อาจมองเห็นได้ เช่น ในการตัดสินใจจ้างงาน ที่ผู้สมัครงานที่ได้รับการประเมินในเชิงบวกอาจถูกนายจ้างมองข้ามโดยไม่รู้ตัวในการตัดสินใจขั้นสุดท้ายเนื่องจากเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}นักวิชาการบางคนมองว่าการเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่มีลักษณะเด่นคือการปฏิเสธแบบแผนอย่างชัดเจน ควบคู่ไปกับการต่อต้านการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างการเลือกปฏิบัติด้วยเหตุผลที่ดูเหมือนจะไม่เกี่ยวกับเชื้อชาติ ซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่พิจารณาโอกาสบนพื้นฐานของปัจเจกบุคคลโดยแท้จริง ปฏิเสธความเกี่ยวข้องของเชื้อชาติในการกำหนดโอกาสของแต่ละบุคคล และการแสดงออกถึงรูปแบบการก้าวร้าวเล็กน้อยทางอ้อมและ/หรือการหลีกเลี่ยงผู้คนจากเชื้อชาติอื่น^{[ 96 ]}

งานวิจัยล่าสุดแสดงให้เห็นว่าบุคคลที่อ้างว่าปฏิเสธการเหยียดเชื้อชาติโดยตั้งใจอาจยังคงแสดงอคติทางเชื้อชาติในระดับจิตใต้สำนึกในกระบวนการตัดสินใจของพวกเขา แม้ว่า "อคติทางเชื้อชาติในระดับจิตใต้สำนึก" ดังกล่าวจะไม่ตรงกับคำจำกัดความของการเหยียดเชื้อชาติโดยสมบูรณ์ แต่ผลกระทบของมันก็อาจคล้ายคลึงกัน แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะเด่นชัดน้อยกว่า เนื่องจากไม่ได้แสดงออกอย่างชัดเจน มีสติ หรือตั้งใจ^{[ 97 ]}

หลังสงครามนโปเลียนยุโรปเผชิญกับ " ปัญหา เรื่องชาติพันธุ์ " ครั้งใหม่ ซึ่งนำไปสู่การปรับเปลี่ยนแผนที่ยุโรป โดยพรมแดนระหว่างรัฐต่างๆ ได้ถูกกำหนดไว้ในสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย ปี 1648 ลัทธิชาตินิยมปรากฏขึ้นครั้งแรกจากการคิดค้นการเกณฑ์ทหารครั้งใหญ่โดยกลุ่มปฏิวัติฝรั่งเศสเพื่อปกป้องสาธารณรัฐ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ จาก ระบอบ เก่าที่นำโดยระบอบกษัตริย์ของยุโรป สิ่งนี้ทำให้เกิดสงครามปฏิวัติฝรั่งเศส (1792–1802) และต่อมาคือการพิชิตของนโปเลียนและการถกเถียงในวงกว้างทั่วยุโรปเกี่ยวกับแนวคิดและความเป็นจริงของชาติโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐชาติสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียได้แบ่งยุโรปออกเป็นจักรวรรดิและราชอาณาจักรต่างๆ (เช่นจักรวรรดิออตโตมันจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์จักรวรรดิสวีเดน ราชอาณาจักรฝรั่งเศสเป็นต้น) และเป็นเวลาหลายศตวรรษที่สงครามได้เกิดขึ้นระหว่างเจ้าชายต่างๆ ( Kabinettskriegeในภาษาเยอรมัน)

รัฐชาติสมัยใหม่ปรากฏขึ้นหลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศส โดยมีการก่อตัวของ ความรู้สึก รักชาติเป็นครั้งแรกในสเปนระหว่างสงครามคาบสมุทร (ค.ศ. 1808-1813 ซึ่งในสเปนเรียกว่าสงครามประกาศอิสรภาพ) แม้ว่าจะมีการฟื้นฟูระเบียบเดิมด้วยการประชุมคองเกรสแห่งเวียนนาในปี ค.ศ. 1815 แต่ "ปัญหาเรื่องชาติพันธุ์" ก็กลายเป็นปัญหาหลักของยุโรปในยุคอุตสาหกรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การปฏิวัติในปี ค.ศ. 1848การรวมชาติอิตาลีเสร็จสมบูรณ์ในช่วงสงครามฝรั่งเศส-ปรัสเซีย ในปี ค.ศ. 1871 ซึ่งจบลงด้วยการประกาศสถาปนาจักรวรรดิเยอรมันในห้องกระจก ณพระราชวังแวร์ซา ยส์ ส่งผลให้ เยอรมนีรวมชาติได้สำเร็จ

ในขณะเดียวกันจักรวรรดิออตโตมันซึ่งเป็น " คนป่วยแห่งยุโรป " ก็ต้องเผชิญกับการเคลื่อนไหวชาตินิยมที่ไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งควบคู่ไปกับการล่มสลายของจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีจะนำไปสู่การก่อตั้งรัฐชาติต่างๆ ในบอลข่าน หลัง สงครามโลกครั้งที่ 1โดยมี " ชนกลุ่มน้อย ทางชาติพันธุ์ " อยู่ในพรมแดนของตน^{[ 113 ]}

ลัทธิชาตินิยมทางชาติพันธุ์ซึ่งสนับสนุนความเชื่อเรื่องการสืบทอดความเป็นสมาชิกของชาติโดยสายเลือด ได้ปรากฏขึ้นในบริบททางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการก่อตั้งรัฐชาติสมัยใหม่

หนึ่งในอิทธิพลหลักของแนวคิดนี้คือ ขบวนการ ชาตินิยมโรแมนติกในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นตัวแทนโดยบุคคลสำคัญ เช่นโยฮันน์ เฮอร์เดอร์ (1744–1803), โยฮัน ฟิชเต (1762–1814) ในหนังสือ"คำปราศรัยต่อชาติเยอรมัน" (1808), ฟรีดริช เฮเกล (1770–1831) หรือในฝรั่งเศส เช่นจูลส์ มิเชเลต์ (1798–1874) แนวคิดนี้ต่อต้านชาตินิยมเสรีนิยมซึ่งเป็นตัวแทนโดยนักเขียนเช่นเออร์เนสต์ เรนัน (1823–1892) ผู้ซึ่งมองว่าชาติเป็นชุมชน ที่แทนที่จะตั้งอยู่บน กลุ่มชาติพันธุ์ "Volk"และภาษาเฉพาะที่ใช้ร่วมกัน กลับตั้งอยู่บนเจตจำนงส่วนบุคคลที่จะอยู่ร่วมกัน ("ชาติคือการลงประชามติ รายวัน " 1882) หรือจอห์น สจวร์ต มิลล์ (1806–1873) ^{[ 114 ]} ลัทธิชาตินิยมทางชาติพันธุ์ผสมผสานกับวาทกรรมเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับวาทกรรม " จักรวรรดินิยม ภาคพื้นทวีป " ( ฮันนาห์ อเรนท์ , 1951 ^{[ 115 ]} ) ตัวอย่างเช่น ใน วาทกรรม แพนเยอรมันซึ่งตั้งสมมติฐานถึงความเหนือกว่าทางเชื้อชาติของชาว เยอรมัน (Volk) สันนิบาตแพนเยอรมัน ( Alldeutscher Verband ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1891 ส่งเสริมจักรวรรดินิยมเยอรมันและ " สุขอนามัยทางเชื้อชาติ " และต่อต้านการแต่งงานข้ามเชื้อชาติกับชาวยิวกระแสความนิยมอีกกระแสหนึ่งคือขบวนการ Völkischก็เป็นผู้สนับสนุนที่สำคัญของ วาทกรรม ชาตินิยมทางชาติพันธุ์ของเยอรมัน เช่นกัน และ ได้ ผสมผสานแพนเยอรมันเข้ากับ การต่อต้านชาวยิวทางเชื้อชาติสมัยใหม่สมาชิกของขบวนการ Völkisch โดยเฉพาะสมาคม Thuleจะมีส่วนร่วมในการก่อตั้งพรรคแรงงานเยอรมัน (DAP) ในมิวนิกในปี 1918 ซึ่งเป็นพรรคต้นกำเนิดของพรรคนาซีลัทธิแพนเยอรมันมีบทบาทสำคัญในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองในช่วงปี 1920-1930 ^{[ 115 ]}

กระแสความคิดเหล่านี้เริ่มเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องชาติกับแนวคิดทางชีววิทยาเรื่อง " เผ่าพันธุ์เหนือกว่า " (มักเป็น " เผ่าพันธุ์อารยัน " หรือ " เผ่าพันธุ์นอร์ดิก ") ซึ่งมาจากวาทกรรมเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์ พวกเขารวมเอาความเป็นชาติเข้ากับกลุ่มชาติพันธุ์ที่เรียกว่า "เผ่าพันธุ์" ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิงจากวาทกรรมเหยียดเชื้อชาติก่อนหน้านี้ที่กล่าวถึงการมีอยู่ของ "การต่อสู้ทางเชื้อชาติ" ภายในชาติและรัฐเอง ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขายังเชื่อว่าขอบเขตทางการเมืองควรสะท้อนกลุ่มชาติพันธุ์และเชื้อชาติที่กล่าวอ้างเหล่านี้ ดังนั้นจึงเป็นการให้เหตุผลในการกวาดล้างชาติพันธุ์เพื่อให้บรรลุ "ความบริสุทธิ์ทางเชื้อชาติ" และเพื่อให้เกิดความเหมือนกันทางชาติพันธุ์ในรัฐชาติ

อย่างไรก็ตาม วาทกรรมเหยียดเชื้อชาติเช่นนี้ เมื่อผนวกกับลัทธิชาตินิยม ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ลัทธิรวมชาติเยอรมันเท่านั้น ในฝรั่งเศส การเปลี่ยนผ่านจากลัทธิชาตินิยมเสรีนิยมแบบสาธารณรัฐ ไปสู่ลัทธิชาตินิยมทางชาติพันธุ์ ซึ่งทำให้ลัทธิชาตินิยมกลายเป็นลักษณะเฉพาะของขบวนการฝ่ายขวาจัดในฝรั่งเศสเกิดขึ้นในช่วงคดีเดรย์ฟัสในปลายศตวรรษที่ 19 วิกฤตการณ์ระดับชาติส่งผลกระทบต่อสังคมฝรั่งเศสเป็นเวลาหลายปี เกี่ยวกับการกล่าวหาว่าอัลเฟรด เดรย์ฟัสนายทหารชาวยิวชาวฝรั่งเศส ทรยศชาติ ประเทศแบ่งออกเป็นสองฝ่ายตรงข้าม ฝ่ายหนึ่งนำโดยเอมิล โซลาผู้เขียนหนังสือJ'Accuse…!เพื่อปกป้องอัลเฟรด เดรย์ฟัส และอีกฝ่ายนำโดยกวีชาตินิยมมอริซ บาร์เรส (1862–1923) หนึ่งในผู้ก่อตั้งวาทกรรมชาตินิยมทางชาติพันธุ์ในฝรั่งเศส^{[ 116 ]}ในขณะเดียวกันCharles Maurras (1868–1952) ผู้ก่อตั้ง ขบวนการ Action française ซึ่งเป็นกลุ่มนิยมระบอบกษัตริย์ ได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับ "กลุ่มต่อต้านฝรั่งเศส" ซึ่งประกอบด้วย "รัฐพันธมิตร 4 รัฐ ได้แก่ โปรเตสแตนต์ ยิว ฟรีเมสัน และชาวต่างชาติ" (คำที่เขาใช้เรียกชาวต่างชาติคือmétèques ซึ่งเป็นคำดูถูก ) อันที่จริง สำหรับเขาแล้ว สามกลุ่มแรกล้วนเป็น "ชาวต่างชาติภายใน" ที่คุกคามความเป็นเอกภาพทางชาติพันธุ์ของชาวฝรั่งเศส

เมื่อรัฐกาหลิฟอุมัยยะฮ์พิชิตฮิสปาเนียชาวอาหรับมุสลิมและ^ชาวเบอร์เบอร์ได้โค่นล้ม ผู้ปกครอง วิซิโกธิก ก่อนหน้านี้ และสร้างอัลอันดาลุส [ ^{143 ]}ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดยุคทองของวัฒนธรรมยิวและคงอยู่เป็นเวลาหกศตวรรษ^{[ 144 ]}ตามมาด้วยการพิชิตคืน (Reconquista) ที่กินเวลานานหลายศตวรรษ[ 145 ^{]ในระหว่าง}นั้นอาณาจักรคริสเตียนไอบีเรียได้แย่งชิงอัลอันดาลุสและพิชิตอาณาจักรมุสลิมที่แตกแยกไปเรื่อยๆ จนกระทั่งถึงจุดสูงสุดในการล่มสลายของอาณาจักรนาสริดแห่งกรานาดาในปี 1492 และการขึ้นครองราชย์ของเฟอร์ดินานด์ที่ 5และอิซาเบลลาที่ 1ในฐานะกษัตริย์คาทอลิกแห่งสเปน มรดกที่สืบทอดมา นี้ทำให้ ชาวสเปน คาทอลิก ได้กำหนด หลักคำสอน limpieza de sangre ("ความสะอาดของเลือด") ขึ้น ในช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ แนวคิดเรื่องชนชั้นสูง " เลือดสีน้ำเงิน " ของตะวันตกได้เกิดขึ้นในบริบททางเชื้อชาติ ศาสนา และระบบศักดินา^{[ 146 ]}เพื่อยับยั้งการเลื่อนฐานะทางสังคมของผู้นับถือศาสนาคริสต์ใหม่ ที่เปลี่ยนศาสนา โรเบิร์ต เลซีย์ อธิบายว่า: ^{[ 147 ]}

ชาวสเปนเป็นผู้ให้กำเนิดความคิดที่ว่า เลือดของชนชั้นสูงไม่ใช่สีแดง แต่เป็นสีน้ำเงิน ชนชั้นสูงของสเปนเริ่มก่อตัวขึ้นราวศตวรรษที่ 9 ในรูปแบบการทหารแบบคลาสสิก โดยเข้ายึดครองดินแดนในฐานะนักรบขี่ม้า พวกเขาดำเนินกระบวนการนี้ต่อไปอีกกว่า 500 ปี ยึดคืนดินแดนบางส่วนของคาบสมุทรจากผู้ยึดครองชาวมัวร์ และขุนนางจะแสดงเชื้อสายของตนโดยการยกแขนข้างที่ถือดาบขึ้นเพื่อแสดงเส้นเลือดสีน้ำเงินที่อยู่ใต้ผิวซีดของเขา ซึ่งเป็นหลักฐานว่าชาติกำเนิดของเขาไม่ได้แปดเปื้อนจากศัตรูผิวคล้ำ ดังนั้น คำว่า Sangre azul หรือเลือดสีน้ำเงิน จึงกลายเป็นคำที่ใช้เรียกแทนการเป็น คน ผิวขาวซึ่งเป็นเครื่องเตือนใจเฉพาะของสเปนว่า รอยเท้าอันประณีตของชนชั้นสูงในประวัติศาสตร์นั้นแฝงไปด้วยร่องรอยของลัทธิเหยียดผิวที่ค่อนข้างหยาบกระด้าง

หลังจากการขับไล่ชาวมัวร์ อาหรับและ ชาวยิวเซฟาร์ดส่วนใหญ่ออกจากคาบสมุทรไอบีเรียชาวยิวและชาวมุสลิมที่เหลืออยู่ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาโรมันคาทอลิก กลายเป็น " คริสเตียนใหม่ " ซึ่งบางครั้งก็ถูกเลือกปฏิบัติโดย " คริสเตียนเก่า " ในบางเมือง (รวมถึงโตเลโด ) แม้จะมีการประณามจากทั้งศาสนจักรและรัฐ ซึ่งต่างก็ยินดีต้อนรับกลุ่มใหม่นี้^{[ 146 ]}การไต่สวนศาสนาถูกดำเนินการโดยสมาชิกของคณะโดมินิกันเพื่อกำจัดผู้ที่เปลี่ยนศาสนาแต่ยังคงปฏิบัติศาสนายูดายและอิสลามอย่างลับๆ ระบบและอุดมการณ์ของlimpieza de sangreได้ขับไล่ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาคริสต์อย่างไม่ถูกต้องออกจากสังคมเพื่อปกป้องสังคมจากการทรยศ^{[ 148 ]}กฎหมายดังกล่าวยังคงมีอยู่จนถึงศตวรรษที่ 19 ในบริบททางทหาร^{[ 149 ]}

ในโปรตุเกสการแบ่งแยกทางกฎหมายระหว่างคริสเตียนใหม่และคริสเตียนเก่าสิ้นสุดลงด้วยพระราชกฤษฎีกาที่ออกโดยมาร์ควิสแห่งปอมบัลในปี ค.ศ. 1772 เกือบสามศตวรรษหลังจากการบังคับใช้การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ กฎหมาย limpieza de sangreเป็นเรื่องปกติในช่วงการล่าอาณานิคมในทวีปอเมริกาซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกทางเชื้อชาติและระบบศักดินาของผู้คนและชนชั้นทางสังคมในอาณานิคม อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติมักถูกละเลย เนื่องจากอาณานิคมใหม่ต้องการคนที่มีทักษะ^{[ 150 ]}

ในช่วงปลายยุคเรเนสซองส์การถกเถียงเรื่องบายาโดลิด (ค.ศ. 1550–1551) เกี่ยวกับการปฏิบัติต่อชนพื้นเมืองของ " โลกใหม่ " เป็นการปะทะกันระหว่างบาทหลวงโดมินิกันและบิชอปแห่งเชียปัสบาร์โตโลเม เด ลาส กาซัส กับ นักปรัชญาโดมินิกันและมนุษยนิยมอีกคนหนึ่งคือฮวน จิเนส เด เซปุลเวดาผู้หลังโต้แย้งว่าชาวอินเดียนแดงประกอบพิธีกรรมบูชายัญมนุษย์ผู้บริสุทธิ์การกินเนื้อ คน และ "อาชญากรรมต่อธรรมชาติ" อื่นๆ ซึ่งเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้และควรถูกปราบปรามด้วยวิธีการใดๆ ก็ตาม รวมถึงสงคราม^{[ 151 ]}ดังนั้นการลดฐานะพวกเขาให้เป็นทาสหรือไพร่จึงสอดคล้องกับเทววิทยาคาทอลิกและกฎธรรมชาติในทางตรงกันข้าม บาร์โตโลเม เด ลาส กาซัส โต้แย้งว่าชาวอเมริกันอินเดียนเป็นคนอิสระในระเบียบธรรมชาติและสมควรได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกับคนอื่นๆ ตามเทววิทยาคาทอลิก นับเป็นหนึ่งในข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ การเป็นทาส ศาสนา และศีลธรรมของยุโรปที่จะเกิดขึ้นในศตวรรษต่อมา ซึ่งส่งผลให้มีการออกกฎหมายคุ้มครองชนพื้นเมือง^{[ 152 ]}การแต่งงานระหว่างลุยซา เดอ อาเบรโก หญิงรับใช้ผิวดำอิสระจากเซบียา และมิเกล โรดริเกซ นักพิชิตชาวเซบียาผิวขาว ในปี 1565 ที่เซนต์ออกัสติน (ฟลอริดาของสเปน) เป็นการแต่งงานแบบคริสเตียนครั้งแรกที่รู้จักและบันทึกไว้ในแผ่นดินใหญ่ของสหรัฐอเมริกา^{[ 153 ]}

ในอาณานิคมของสเปน ชาวสเปนได้พัฒนาระบบวรรณะ ที่ซับซ้อน โดยอิงตามเชื้อชาติ ซึ่งใช้ในการควบคุมทางสังคม และยังเป็นตัวกำหนดความสำคัญของบุคคลในสังคมอีกด้วย^{[ 154 ]}แม้ว่าหลายประเทศในละตินอเมริกาจะประกาศให้ระบบนี้เป็นสิ่งผิดกฎหมายอย่างเป็นทางการมานานแล้ว โดยมักจะประกาศใช้ในขณะที่ได้รับเอกราช แต่ ความลำเอียงที่ อิงตามระดับความแตกต่างทางเชื้อชาติจากบรรพบุรุษชาวยุโรป ประกอบกับสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม ยังคงมีอยู่ ซึ่งเป็นเสียงสะท้อนของระบบวรรณะในยุคอาณานิคม^{[ 155 ]}

การเหยียดเชื้อชาติมักถูกอธิบายว่าเป็น ปรากฏการณ์ สมัยใหม่ในมุมมองของมิเชล ฟูโก นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส การกำหนดรูปแบบแรกของการเหยียดเชื้อชาติเกิดขึ้นในยุคสมัยใหม่ตอนต้น ใน ^รูปแบบของ " วาทกรรมของการต่อสู้ทางเชื้อชาติ" และวาทกรรมทางประวัติศาสตร์และการเมือง ซึ่งฟูโกได้คัดค้านวาทกรรมทางปรัชญาและกฎหมายเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตย [ ^{156 ]}

แนวคิดเหยียดผิวแบบยุโรปนี้ ซึ่งปรากฏขึ้นครั้งแรกในสหราชอาณาจักรได้ถูกนำไปเผยแพร่ต่อในฝรั่งเศสโดยบุคคลต่างๆ เช่นบูแลงวิลลิเยร์ (1658–1722), นิโคลัส เฟรเรต์ (1688–1749) และต่อมาในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส ปี 1789 โดยซีเยส์และหลังจากนั้นโดยออกัสติน เธียร์รีและคูร์โนต์ บูแลงวิลลิเยร์ ผู้สร้างรากฐานของแนวคิดเหยียดผิวในฝรั่งเศส มองว่า "เชื้อชาติ" มีความหมายใกล้เคียงกับ "ชาติ" กล่าวคือ ในสมัยของเขา "เชื้อชาติ" หมายถึง "ผู้คน"

เขาจินตนาการว่าฝรั่งเศสถูกแบ่งออกเป็นหลายชาติ—แนวคิดเรื่องรัฐชาติ รวมเป็นหนึ่งเดียว เป็นสิ่งที่ล้าสมัยในที่นี้—ซึ่งแต่ละชาติก็ก่อตัวเป็น "เผ่าพันธุ์" ที่แตกต่างกัน บูแลงวิลลิเยร์ต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ซึ่งพยายามข้ามผ่าน ชนชั้น ขุนนางโดยการสร้างความสัมพันธ์โดยตรงกับชนชั้นที่สามดังนั้น เขาจึงพัฒนาทฤษฎีที่ว่าขุนนางฝรั่งเศสเป็นลูกหลานของผู้รุกรานจากต่างชาติ ซึ่งเขาเรียกว่า " ชาวแฟรงก์ " ในขณะที่ตามความคิดของเขา ชนชั้นที่สามประกอบด้วยชาวกัลโล-โรมัน ดั้งเดิมที่พ่ายแพ้ ซึ่งถูกครอบงำโดยขุนนางแฟรงก์อันเป็นผลมาจากสิทธิแห่งการพิชิต ลัทธิเหยียดผิวในยุคต้นสมัยใหม่นั้นต่อต้านลัทธิชาตินิยมและรัฐชาติ ตัวอย่างเช่นเคานต์ เดอ มงต์โลซิเยร์ ผู้ลี้ภัยในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสซึ่งยืมคำพูดของบูแลงวิลลิเยร์เกี่ยวกับ "เผ่าพันธุ์นอร์ดิก" ว่าเป็นชนชั้นสูงของฝรั่งเศสที่รุกราน "ชาวกอล" สามัญชน จึงแสดงให้เห็นถึงความดูถูกเหยียดหยามชนชั้นที่สาม โดยเรียกพวกเขาว่า "ชนชาติใหม่ที่เกิดจากทาส ... การผสมผสานของทุกเชื้อชาติและทุกยุคสมัย "

ในขณะที่ลัทธิเหยียดเชื้อชาติในศตวรรษที่ 19 เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับลัทธิชาตินิยม^{[ 157 ]}นำไปสู่ แนวคิด ชาตินิยมทางชาติพันธุ์ที่ระบุว่า "เชื้อชาติ" คือ " ชนชาติ " ซึ่งนำไปสู่ขบวนการต่างๆ เช่นลัทธิแพนเยอรมันลัทธิแพนตุรกีลัทธิ แพนอาหรับ และลัทธิแพนสลาฟ ลัทธิเหยียดเชื้อชาติในยุคกลางได้แบ่งประเทศออกเป็น "เชื้อชาติ" ต่างๆ ที่ไม่ใช่ทางชีววิทยา ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลมาจากการพิชิตทางประวัติศาสตร์และความขัดแย้งทางสังคมมิเชล ฟูโกต์ ได้สืบย้อนต้นกำเนิดของลัทธิเหยียดเชื้อชาติสมัยใหม่ไปยัง "วาทกรรมทางประวัติศาสตร์และการเมืองของการต่อสู้ทางเชื้อชาติ" ในยุคกลางนี้ ตามที่เขากล่าว ลัทธิเหยียดเชื้อชาติได้แบ่งตัวเองในศตวรรษที่ 19 ออกเป็นสองสายที่แข่งขันกัน: ในด้านหนึ่ง มันถูกรวมเข้าโดยพวกเหยียดเชื้อชาติ นักชีววิทยา และนักพันธุศาสตร์ซึ่งให้ความหมายสมัยใหม่ของ "เชื้อชาติ" แก่ลัทธินี้ และพวกเขายังเปลี่ยนวาทกรรมที่เป็นที่นิยมนี้ให้กลายเป็น " ลัทธิเหยียดเชื้อชาติของรัฐ " (เช่น ลัทธินาซี) ในทางกลับกันลัทธิมาร์กซ์ก็ฉวยโอกาสจากวาทกรรมนี้ซึ่งตั้งอยู่บนสมมติฐานของการต่อสู้ทางการเมืองที่เป็นกลไกสำคัญของประวัติศาสตร์และยังคงทำงานอยู่เบื้องหลังความสงบสุขที่ปรากฏ ดังนั้น นักมาร์กซ์จึงเปลี่ยน แนวคิดเรื่อง "เชื้อชาติ" ที่ยึดติดกับแก่น แท้ให้กลายเป็นแนวคิดทางประวัติศาสตร์เรื่อง " การต่อสู้ทางชนชั้น " ซึ่งกำหนดโดยสถานะทางสังคม เช่น นายทุนหรือกรรมาชีพ ใน หนังสือ The Will to Knowledge (1976) ฟูโกต์ได้วิเคราะห์คู่ต่อสู้อีกรายของวาทกรรม "การต่อสู้ทางเชื้อชาติ" นั่นคือจิตวิเคราะห์ของซิกมุนด์ ฟรอยด์ซึ่งคัดค้านแนวคิดเรื่อง " กรรมพันธุ์ ทางสายเลือด " ที่แพร่หลายในวาทกรรมเหยียดเชื้อชาติในศตวรรษที่ 19

นักเขียนอย่างฮันนาห์ อเรนด์ทในหนังสือของเธอเรื่องThe Origins of Totalitarianism ที่ ตีพิมพ์ในปี 1951 กล่าวว่า อุดมการณ์เหยียดผิว ( การเหยียดผิวในหมู่ประชาชน ) ที่พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ช่วยทำให้การพิชิตดินแดนต่างชาติโดยจักรวรรดินิยมและการกระทำโหดร้ายที่เกิดขึ้นควบคู่กันไป (เช่นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวเฮเรโรและนามาในปี 1904–1908 หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียในปี 1915–1917) เป็นสิ่งที่ชอบธรรม บทกวีของรัดยาร์ด คิปลิง เรื่อง The White Man's Burden (1899) เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของความเชื่อในความเหนือกว่าโดยกำเนิดของวัฒนธรรมยุโรปเหนือส่วนอื่นๆ ของโลก แม้ว่าจะถูกมองว่าเป็นการประเมินเชิงเสียดสีต่อจักรวรรดินิยมดังกล่าวด้วยเช่นกัน ดังนั้น อุดมการณ์เหยียดผิวจึงช่วยสร้างความชอบธรรมให้กับการพิชิตและการผนวกดินแดนต่างชาติเข้าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิ ซึ่งถูกมองว่าเป็นภาระหน้าที่ด้านมนุษยธรรมส่วนหนึ่งอันเป็นผลมาจากความเชื่อเหยียดผิวเหล่านี้

อย่างไรก็ตาม ในช่วงศตวรรษที่ 19 มหาอำนาจอาณานิคมของยุโรปตะวันตกมีส่วนเกี่ยวข้องในการปราบปรามการค้าทาสชาวอาหรับในแอฟริกา^{[ 158 ]}เช่นเดียวกับการปราบปรามการค้าทาสในแอฟริกาตะวันตก^{[ 159 ]}ชาวยุโรปบางคนในช่วงเวลานั้นคัดค้านความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นในอาณานิคมบางแห่งและเรียกร้องในนามของชนพื้นเมืองดังนั้น เมื่อ มีการจัดแสดง Hottentot Venusในอังกฤษในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 สมาคมแอฟริกันจึงคัดค้านการจัดแสดงดังกล่าวอย่างเปิดเผย ในปีเดียวกันกับที่ Kipling ตีพิมพ์บทกวีของเขาJoseph Conradก็ได้ตีพิมพ์Heart of Darkness (1899) ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์รัฐอิสระคองโก อย่างชัดเจน ซึ่งเป็นของ รัฐ ที่ Leopold II แห่งเบลเยียมเป็น เจ้าของ

ตัวอย่างของทฤษฎีเชื้อชาติที่ใช้ ได้แก่ การสร้างทฤษฎีฮามิติกในช่วงที่ชาวยุโรปสำรวจแอฟริกาคำว่าฮามิติกถูกนำมาใช้กับประชากรกลุ่มต่างๆ ในแอฟริกาเหนือ ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวเอธิโอเปีย ชาวเอริเทรียชาวโซมาเลีย ชาวเบอร์เบอร์และชาวอียิปต์โบราณ ชาวฮามิติกถูกมองว่าเป็นชนชาติคอเคซอยด์ที่อาจมีต้นกำเนิดมาจากอาระเบียหรือเอเชีย โดยพิจารณาจากความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรม ทางกายภาพ และทางภาษา กับผู้คนในพื้นที่เหล่านั้น^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}ชาวยุโรปถือว่าชาวฮามิติกมีอารยธรรมมากกว่าชาวแอฟริกันใต้ทะเลทราย ซาฮารา และมีความคล้ายคลึงกับตนเองและชนชาติเซมิติกมากกว่า^{[ 163 ]}ในช่วงสองในสามแรกของศตวรรษที่ 20 เชื้อชาติฮามิติกถูกพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในสาขาของเชื้อชาติคอเคเซียนร่วมกับชาวอินโด-ยุโรปชาวเซมิติกและชาวเมดิเตอร์เรเนียน

อย่างไรก็ตาม ชนเผ่าฮามิติกเองมักถูกมองว่าล้มเหลวในฐานะผู้ปกครอง ซึ่งมักถูกกล่าวโทษว่าเป็น เพราะ การผสมพันธุ์ข้ามสายพันธุ์กับชาวนิโกรในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 นักวิชาการชาวเยอรมันคาร์ล ไมน์โฮฟ (1857–1944) อ้างว่า เผ่าพันธุ์ บันตูเกิดจากการรวมตัวกันของ เผ่าพันธุ์ ฮามิติกและนิโกร ส่วนชาวฮอตเทนทอต ( นามาหรือโคย ) เกิดจากการรวมตัวกันของเผ่าพันธุ์ฮามิติกและบุชแมน (ซาน) ซึ่งปัจจุบันทั้งสองเผ่าพันธุ์นี้ถูกเรียกว่าชนเผ่าโคยซาน

ในสหรัฐอเมริกาช่วงต้นศตวรรษที่ 19 สมาคมการตั้งถิ่นฐานของชาวอเมริกัน (American Colonization Society)ได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นกลไกหลักในการเสนอให้ชาวอเมริกันผิวดำกลับไปมีอิสรภาพและความเท่าเทียมกันมากขึ้นในแอฟริกา^{[ 164 ]}ความพยายามในการตั้งถิ่นฐานนี้เกิดจากแรงจูงใจหลายประการ โดยเฮนรี เคลย์ ผู้ก่อตั้ง กล่าวว่า "อคติที่ไม่สามารถเอาชนะได้อันเนื่องมาจากสีผิวของพวกเขา ทำให้พวกเขาไม่สามารถผสมผสานกับคนผิวขาวที่เป็นอิสระในประเทศนี้ได้ ดังนั้น การที่พวกเขาถูกส่งออกไปจึงเป็นสิ่งพึงปรารถนา เพราะเป็นการให้เกียรติพวกเขาและประชากรส่วนที่เหลือของประเทศ" ^{[ 165 ]}การเหยียดเชื้อชาติแพร่กระจายไปทั่วโลกใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 การจ้างแรงงานผิวดำมาทำงานแทน (Whitecapping ) ซึ่งเริ่มต้นในรัฐอินเดียนาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ได้แพร่กระจายไปทั่วทวีปอเมริกาเหนืออย่างรวดเร็ว ทำให้แรงงานชาวแอฟริกันจำนวนมากต้องหนีออกจากดินแดนที่พวกเขาทำงานอยู่ ในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1860 มีการใช้โปสเตอร์เหยียดเชื้อชาติในการหาเสียงเลือกตั้ง ในโปสเตอร์เหยียดเชื้อชาติแผ่นหนึ่ง (ดูภาพด้านบน) มีภาพชายผิวดำนอนเล่นอย่างเกียรติคร้านอยู่ด้านหน้า ขณะที่ชายผิวขาวคนหนึ่งกำลังไถนา และอีกคนกำลังสับฟืน ข้อความประกอบภาพเขียนว่า "เหงื่อไหลจากใบหน้าของเจ้า เจ้าจะได้กินขนมปัง" และ "คนผิวขาวต้องทำงานเพื่อเลี้ยงดูลูกและจ่ายภาษี" ชายผิวดำสงสัยว่า "ฉันจะทำงานไปทำไม ตราบใดที่พวกเขายังจัดสรรงบประมาณแบบนี้อยู่" ด้านบนในก้อนเมฆมีภาพของ "สำนักงานฟรีดแมน! การประเมินอิสรภาพของคนผิวดำ!" สำนักงานนี้ถูกวาดภาพเป็นอาคารทรงโดมขนาดใหญ่คล้ายกับอาคารรัฐสภาสหรัฐฯ และมีข้อความจารึกว่า "อิสรภาพและไม่ต้องทำงาน" เสาและผนังของอาคารมีป้ายกำกับว่า "ลูกอม", "เหล้ารัม, เหล้าจิน, วิสกี้", "ลูกพลัมหวาน", "ความเกียจคร้าน", "ผู้หญิงผิวขาว", "ความเฉยเมย", "น้ำตาลขาว", "ความเกียจคร้าน" และอื่นๆ

เมื่อวันที่ 5 มิถุนายน ค.ศ. 1873 เซอร์ฟรานซิส กัลตันนักสำรวจชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียงและเป็นญาติของชาร์ลส์ ดาร์วิน ได้เขียนจดหมายถึงหนังสือพิมพ์เดอะไทมส์ว่า:

ข้อเสนอของผมคือการส่งเสริมการตั้งถิ่นฐานของชาวจีนในแอฟริกาให้เป็นส่วนหนึ่งของนโยบายระดับชาติของเรา โดยเชื่อว่าผู้อพยพชาวจีนจะไม่เพียงแต่รักษาตำแหน่งของตนไว้เท่านั้น แต่พวกเขาจะเพิ่มจำนวนขึ้นและลูกหลานของพวกเขาจะเข้ามาแทนที่ชนชาตินิโกรที่ด้อยกว่า ... ผมคาดหวังว่าชายฝั่งทะเลแอฟริกาซึ่งปัจจุบันมีประชากรเบาบางและเต็มไปด้วยคนป่าเถื่อนที่เกียจคร้านและพูดจาไร้สาระ อาจจะมีชาวจีนที่ขยันขันแข็งและรักระเบียบอาศัยอยู่ภายในไม่กี่ปี โดยอาจจะอยู่ภายใต้การปกครองของจีนในระดับกึ่งอิสระ หรือไม่ก็อยู่ภายใต้กฎหมายของตนเองอย่างอิสระ^{[ 166 ]}

พรรคนาซีซึ่งยึดอำนาจในการเลือกตั้งของเยอรมนีในปี 1933และปกครองแบบเผด็จการเหนือพื้นที่ส่วนใหญ่ของยุโรปจนกระทั่งสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองในทวีปยุโรปถือว่าชาวเยอรมันเป็นส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์อารยัน " เผ่าพันธุ์ผู้เหนือกว่า " ( Herrenvolk ) ซึ่งจึงมีสิทธิ์ที่จะขยายอาณาเขตและกดขี่หรือฆ่าสมาชิกของเผ่าพันธุ์อื่นที่ถือว่าด้อยกว่า^{[ 167 ]}

หนังสือบันทึกความทรงจำ Mein Kampfของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์ ในปี 1925 เต็มไปด้วยความชื่นชมต่อการปฏิบัติต่อ " คนผิวสี " ของอเมริกา ^{[ 168 ]}การยกย่องการเหยียดเชื้อชาติในสถาบันของอเมริกาของนาซีนั้นเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดช่วงต้นทศวรรษ 1930 และทนายความของนาซีก็สนับสนุนการใช้แบบจำลองของอเมริกา^{[ 169 ]}กฎหมายสัญชาติของสหรัฐฯ ที่อิงตามเชื้อชาติและกฎหมายต่อต้านการผสมข้ามเชื้อชาติ (ห้ามการผสมข้ามเชื้อชาติ) เป็นแรงบันดาลใจโดยตรงให้ กับ กฎหมายเชื้อชาติหลักสองฉบับของนาซีในนูเรมเบิร์กได้แก่ กฎหมายสัญชาติและกฎหมายสายเลือด^{[ 169 ]}การขยายตัวของนาซีไปทางตะวันออกนั้นมาพร้อมกับการอ้างอิงถึงการขยายอาณานิคมของอเมริกาไปทางตะวันตก พร้อมกับการกระทำต่อชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 170 ]}ในปี 1928 ฮิตเลอร์ยกย่องชาวอเมริกันที่ "ยิงชนพื้นเมืองอเมริกันหลายล้านคนจนเหลือเพียงไม่กี่แสนคน และตอนนี้ก็เฝ้าสังเกตกลุ่มที่เหลืออยู่เพียงเล็กน้อยในกรง" ^{[ 171 ]}ในการขยายอำนาจของนาซีเยอรมนีไปทางตะวันออกในปี พ.ศ. 2484 ฮิตเลอร์กล่าวว่า " แม่น้ำมิสซิสซิปปี ของเรา [เส้นแบ่งเขตที่โทมัส เจฟเฟอร์สันต้องการขับไล่ชาวอินเดียนแดงทั้งหมดออกไป] ต้องเป็นแม่น้ำโวลกา " ^{[ 170 ]}

อุดมการณ์ทางเชื้อชาติที่นาซีคิดขึ้นนั้นจัดลำดับมนุษย์ตามระดับตั้งแต่ชาวอารยันบริสุทธิ์ไปจนถึงชาวที่ไม่ใช่อารยัน โดยถือว่าชาวที่ไม่ใช่อารยันเป็นมนุษย์ชั้นต่ำ ที่อยู่บนสุดของลำดับชั้นของชาวอารยันบริสุทธิ์คือชาวเยอรมันและชนชาติเยอรมันอื่นๆ รวมถึงชาวดัตช์ ชาวสแกนดิเนเวีย และชาวอังกฤษตลอดจนชนชาติอื่นๆ เช่น ชาวอิตาลีตอนเหนือบางกลุ่มและชาวฝรั่งเศส ซึ่งกล่าวกันว่ามีเลือดผสมของชาวเยอรมันที่เหมาะสม^{[ 172 ]}นโยบายของนาซีตราหน้า ชาว โรมานีคนผิวสีและชาวสลาฟ (ส่วนใหญ่เป็นชาวโปแลนด์เซอร์เบียรัสเซียเบลารุส ยูเครนและเช็ก ) ว่าเป็นมนุษย์ชั้นต่ำที่ไม่ใช่อารยัน^{[ 173} ] ^{[ 174 ]}ชาวยิวอยู่ล่างสุดของลำดับชั้น ถือว่าไร้มนุษยธรรมและ ไม่คู่ควร ^แก่การมีชีวิตอยู่^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]}ตามอุดมการณ์ทางเชื้อชาติของนาซี ชาวยิวประมาณหกล้านคนถูกสังหารในโฮโลคอสต์ชาวโปแลนด์เชื้อสาย 2.5  ล้านคนชาวเซิร์บเชื้อสาย 0.5 ล้าน คน และชาวโรมานี 0.2–0.5 ล้านคนถูกสังหารโดยระบอบการปกครองและผู้ร่วมมือ^{[ 181 ]}  

พวกนาซีถือว่าชาวสลาฟ ส่วนใหญ่ เป็นUntermenschen ที่ไม่ใช่ชาวอารยัน อัล เฟรด โรเซนเบิร์กนักทฤษฎีเชื้อชาติหลักของพรรคนาซีได้นำคำนี้มาจาก หนังสือ The Revolt Against Civilization: The Menace of the Under-manของโล ธรอป สตอดดาร์ด สมาชิกกลุ่ม คลานส์แมน ในปี 1922 ^{[ 182 ]}ในแผนลับGeneralplan Ost ("แผนแม่บทตะวันออก") พวกนาซีได้ตัดสินใจที่จะขับไล่ จับเป็นทาส หรือกำจัดชาวสลาฟส่วนใหญ่เพื่อจัดหา " พื้นที่อยู่อาศัย " ให้กับชาวเยอรมัน^{[ 183 ]}แต่นโยบายของนาซีที่มีต่อชาวสลาฟได้เปลี่ยนไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเนื่องจากปัญหาการขาดแคลนกำลังคน ซึ่งทำให้จำเป็นต้องจำกัดการมีส่วนร่วมของชาวสลาฟในWaffen- SS ^{[ 184 ]}อาชญากรรมสงครามร้ายแรงได้เกิดขึ้นกับชาวสลาฟ โดยเฉพาะชาวโปแลนด์และเชลยศึกโซเวียต มีอัตราการเสียชีวิตสูงกว่าเชลยศึกอเมริกันและอังกฤษมาก เนื่องจากการละเลยและการปฏิบัติอย่างไม่เหมาะสมโดยเจตนา ระหว่างเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2484 ถึงมกราคม พ.ศ. 2485 นาซีได้สังหารเชลยศึก กองทัพแดงไปประมาณ 2.8 ล้านคนซึ่งพวกเขามองว่าเป็น "มนุษย์ที่ต่ำกว่ามนุษย์" ^{[ 185 ]}

ในช่วงปี พ.ศ. 2486–2488 ชาวโปแลนด์ประมาณ 120,000 คน ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงและเด็ก ตกเป็นเหยื่อของการสังหารหมู่ตามเชื้อชาติโดยกองทัพกบฏยูเครนซึ่งขณะนั้นกำลังปฏิบัติการอยู่ในดินแดนโปแลนด์ที่ถูกยึดครอง [ ^{186 ] นอกจาก}ชาวโปแลนด์ซึ่งเป็นผู้ถูกสังหารส่วนใหญ่แล้ว เหยื่อยังรวมถึงชาวยิว ชาวอาร์เมเนีย ชาวรัสเซีย และชาวยูเครนที่แต่งงานกับชาวโปแลนด์หรือพยายามช่วยเหลือพวกเขาด้วย^{[ 187 ]}

ในช่วงที่ความสัมพันธ์กับนาซีเยอรมนีทวีความรุนแรงขึ้นในทศวรรษ 1930 อันเต ปาเวลีชและกลุ่มอุสตาเช่ รวมถึงแนวคิดเรื่อง ชาติโครเอเชียของพวกเขาเริ่มเน้นเรื่องเชื้อชาติมากขึ้น^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}มุมมองของอุสตาเช่เกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางชาติและเชื้อชาติ รวมถึงทฤษฎีที่ว่าชาวเซิร์บเป็นเชื้อชาติที่ด้อยกว่า ได้รับอิทธิพลจากนักชาตินิยมและปัญญาชนชาวโครเอเชียตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 188 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}ชาวเซิร์บเป็นเป้าหมายหลักของกฎหมายเหยียดเชื้อชาติและการฆาตกรรมในรัฐอิสระโครเอเชีย (NDH) ซึ่งเป็นรัฐหุ่นเชิด ชาวยิวและชาวโรมาก็ตกเป็นเป้าหมายเช่นกัน^{[ 194 ]}กลุ่มอุสตาเช่ได้ออกกฎหมายเพื่อริบสัญชาติ อาชีพ และทรัพย์สินของชาวเซิร์บ^{[ 195 ]}ในระหว่างการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ใน NDH ชาวเซิร์บประสบกับอัตราการเสียชีวิตที่สูงที่สุดในยุโรปในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง และ NDH ก็เป็นหนึ่งในระบอบการปกครองที่อันตรายที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 190 ]}

น้ำพุสำหรับดื่มจากช่วงกลางศตวรรษที่ 20 มีป้ายกำกับว่า "สำหรับคนผิวสี" พร้อมภาพชายชาวแอฟริกันอเมริกัน กำลังดื่มอยู่

ป้ายที่ติดอยู่เหนือบาร์แห่งหนึ่งเขียนว่า "ห้ามขายเบียร์ให้ชาวอินเดียนแดง [ชนพื้นเมืองอเมริกัน]" เมืองเบอร์นีย์ รัฐมอนแทนาปี 1941

แนวคิดเรื่องความเหนือกว่าของคนผิวขาวนั้นมีอิทธิพลอย่างมากในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งประเทศจนถึงขบวนการสิทธิพลเมือง^{[ 201 ]}สตีเฟน ไคลน์เบิร์ก นักสังคมวิทยา ได้อ้างถึงกฎหมายการเข้าเมืองของสหรัฐฯ ก่อนปี 1965 โดยระบุว่ากฎหมายดังกล่าวประกาศอย่างชัดเจนว่า " ชาวยุโรปเหนือเป็นเผ่าพันธุ์ย่อยที่เหนือกว่าของคนผิวขาว" ^{[ 202 ]}ในขณะที่การเหยียดเชื้อชาติชาวเอเชียฝังรากลึกในทางการเมืองและวัฒนธรรมของสหรัฐฯ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ชาวอินเดียก็ถูกแบ่งแยกทางเชื้อชาติเช่นกันเนื่องจากการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม โดยเจ้าหน้าที่ของสหรัฐฯ มองว่าพวกเขาเป็นภัยคุกคามจาก "ชาวฮินดู" ที่ผลักดันให้เกิดการขยายอำนาจจักรวรรดินิยมของตะวันตกไปต่างประเทศ^{[ 203 ]}พระราชบัญญัติการแปลงสัญชาติปี 1790จำกัดสิทธิพลเมืองของสหรัฐฯ ไว้เฉพาะคนผิวขาวเท่านั้น และในคดีUnited States v. Bhagat Singh Thind ในปี 1923 ศาลฎีกาได้ตัดสินว่าชาวฮินดูวรรณะสูงไม่ใช่ "คนผิวขาว" และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีสิทธิ์ได้รับสัญชาติเนื่องจากเหตุผลทางเชื้อชาติ^{[ 204 ] [ 205 ]}หลังจากพระราชบัญญัติลูซ-เซลเลอร์ พ.ศ. 2489โควตาชาวอินเดีย 100 คนต่อปีสามารถอพยพเข้าสหรัฐอเมริกาและได้รับสัญชาติได้^{[ 206 ]}พระราชบัญญัติการเข้าเมืองและสัญชาติ พ.ศ. 2508 ได้เปิดโอกาสให้ผู้อพยพจากกลุ่มอื่นๆ นอกเหนือจากกลุ่มชาวยุโรปเหนือและ กลุ่มชาวเยอรมันดั้งเดิม เข้ามาในสหรัฐอเมริกาได้อย่างมากและส่งผลให้องค์ประกอบทางประชากรในสหรัฐอเมริกาเปลี่ยนแปลงไปอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 202 ]}

เกิดเหตุจลาจลทางเชื้อชาติ อย่างรุนแรงในเมืองเดอร์บันระหว่างชาวอินเดียและชาวซูลูในปี 1949 ^{[ 207 ]} การขึ้นสู่อำนาจของเนวิน ในพม่าในปี 1962 และการกดขี่ข่มเหง "ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในประเทศ" อย่างไม่ลดละ ส่งผลให้ ชาวอินเดียในพม่า ประมาณ 300,000 คน อพยพ ออกไป ^{[ 208 ]}พวกเขาอพยพเพื่อหลีกหนีการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและการแปรรูปกิจการเอกชนเป็นของรัฐอย่างเต็มรูปแบบในอีกไม่กี่ปีต่อมาในปี 1964 ^{[ 209 ]}การปฏิวัติแซนซิบาร์เมื่อวันที่ 12 มกราคม 1964 ได้ยุติราชวงศ์อาหรับ ในท้องถิ่น ^{[ 210 ]}ชาวอาหรับและชาวอินเดียหลายพันคนในแซนซิบาร์ถูกสังหารหมู่ในเหตุจลาจล และอีกหลายพันคนถูกจับกุมหรือหนีออกจากเกาะ^{[ 211 ]}ในเดือนสิงหาคม 1972 ประธานาธิบดีอิดิ อามิน แห่งยูกันดา ได้เริ่มดำเนินการยึดทรัพย์สินที่เป็นของชาวเอเชียและชาวยุโรป^{[ 212 ] [ 213 ]}ในปีเดียวกันนั้น อามินได้ทำการกวาดล้างชาวเอเชียในยูกันดาโดยให้เวลาพวกเขา 90 วันในการออกจากประเทศ^{[ 214 ]}หลังสงครามโลกครั้งที่สองไม่นานพรรคชาตินิยม แอฟริกาใต้ ได้เข้าควบคุมรัฐบาลในแอฟริกาใต้ ระหว่างปี 1948 ถึง 1994 ระบอบ การแบ่งแยกสีผิวได้เกิดขึ้น ระบอบนี้ตั้งอยู่บนอุดมการณ์ของการแบ่งแยกเชื้อชาติระหว่างคนผิวขาวและคนที่ไม่ใช่ผิวขาว รวมถึงสิทธิที่ไม่เท่าเทียมกันของคนที่ไม่ใช่ผิวขาว มีการประท้วงและความรุนแรงเกิดขึ้นหลายครั้งในช่วงการต่อสู้กับการแบ่งแยกสีผิวเหตุการณ์ที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่การสังหารหมู่ที่ชาร์ปวิลล์ในปี 1960 การลุกฮือที่โซเวโตในปี 1976 การวางระเบิดที่ถนนเชิร์ชในปี 1983 และการเดินขบวนสันติภาพที่เคปทาวน์ในปี 1989 ^{[ 215 ]}

ในช่วงสงครามกลางเมืองคองโก (1998–2003) ชาวปิ๊กมีถูกล่าเหมือนสัตว์ป่าและถูกกิน ทั้งสองฝ่ายในสงครามถือว่าพวกเขาเป็น "ต่ำกว่ามนุษย์" และบางคนกล่าวว่าเนื้อของพวกเขาสามารถมอบพลังวิเศษได้ นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนของสหประชาชาติรายงานในปี 2003 ว่ากลุ่มกบฏได้กระทำการกินเนื้อคนซินาฟาซี มาเคโล ตัวแทนของชาว ปิ๊กมี มบูติ ได้ขอให้คณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติรับรองการกินเนื้อคนว่าเป็นทั้งอาชญากรรมต่อมนุษยชาติและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 217 ]}รายงานที่เผยแพร่โดยคณะกรรมการสหประชาชาติว่าด้วยการขจัดความลำเอียงทางเชื้อชาติประณาม การปฏิบัติต่อ " บุชแมน " ของบอตสวานา ว่าเป็นการเหยียดเชื้อชาติ ^{[ 218 ]}ในปี 2008 ศาลของประชาคมพัฒนาแอฟริกาตอนใต้ (SADC) ซึ่งประกอบด้วย 15 ประเทศ กล่าวหาประธานาธิบดีโรเบิร์ต มูกาเบ แห่งซิมบับเว ว่ามีทัศนคติเหยียดเชื้อชาติต่อคนผิวขาว^{[ 219 ] [ 220 ]}

การประท้วงและการจลาจลครั้งใหญ่ต่อต้านนักศึกษาชาวแอฟริกันในหนานจิงประเทศจีน เกิดขึ้นตั้งแต่เดือนธันวาคม พ.ศ. 2531 ถึงมกราคม พ.ศ. 2532 ^{[ 221 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2552 หนังสือพิมพ์เดอะการ์เดียน ของอังกฤษ รายงานว่าหลู จิงซึ่งมีเชื้อสายจีนและแอฟริกัน ได้กลายเป็นผู้เข้าแข่งขันรายการประกวดความสามารถที่มีชื่อเสียงที่สุดในประเทศจีน และกลายเป็นประเด็นถกเถียงอย่างมากเนื่องจากสีผิวของเธอ^{[ 222 ]}ความสนใจของเธอในสื่อได้เปิดประเด็นถกเถียงอย่างจริงจังเกี่ยวกับเรื่องการเหยียดเชื้อชาติในประเทศจีนและอคติทางเชื้อชาติ^{[ 223 ]}

ชาวแอฟริกันผิวดำชาวมอริเตเนียประมาณ 70,000 คนถูกขับไล่ออกจากมอริเตเนียในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ^{[ 224 ]}ในซูดาน เชลยชาวแอฟริกันผิวดำในสงครามกลางเมืองมักถูกจับเป็นทาสและนักโทษหญิงมักถูกล่วงละเมิดทางเพศ^{[ 225 ]}บางคนอธิบายความขัดแย้งในดาร์ฟูร์ว่า เป็นเรื่องของการเหยียดเชื้อชาติ ^{[ 226 ]}ในเดือนตุลาคม 2006 ไนเจอร์ประกาศว่าจะเนรเทศชาวอาหรับประมาณ 150,000 คน^{[ 227 ]}ที่อาศัยอยู่ใน ภูมิภาค ดิฟฟาทางตะวันออกของไนเจอร์ไปยังชาด^{[ 228 ]}ในขณะที่รัฐบาลรวบรวมชาวอาหรับเพื่อเตรียมการเนรเทศเด็กหญิงสองคนเสียชีวิต มีรายงานว่าหลังจากหนีจากกองกำลังของรัฐบาล และผู้หญิงสามคนแท้งบุตร^{[ 229 ]}

เหตุการณ์จลาจลในจาการ์ตาในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2541 มุ่งเป้าไปที่ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนจำนวนมาก^{[ 230 ]}กฎหมายต่อต้านชาวจีนมีอยู่ในรัฐธรรมนูญของอินโดนีเซียจนถึงปี พ.ศ. 2541 ความไม่พอใจต่อ แรงงาน ชาวจีนนำไปสู่การปะทะกันอย่างรุนแรงในแอฟริกา[ ^{231 ] [ 232 ] [ 233 ] และ}โอเชียเนีย^{[ 234 ] [ 235 ]}การจลาจลต่อต้านชาวจีนซึ่งมีผู้เข้าร่วมหลายหมื่นคน^{[ 236 ]}ปะทุขึ้นในปาปัวนิวกินีในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2552 ^{[ 237 ]}ชาวอินโด-ฟิจิประสบกับการโจมตีอย่างรุนแรงหลังจากการรัฐประหารในฟิจิในปี พ.ศ. 2543 [ ^{238 ] พลเมือง}ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองของฟิจิถูกเลือกปฏิบัติ^{[ 239 ] [ 240 ]}การแบ่งแยกทางเชื้อชาติยังคงมีอยู่ในกายอานา^{[ 241 ]}มาเลเซีย^{[ 242 ]}ตรินิแดดและโตเบโก^{[ 243 ]}มาดากัสการ์^{[ 244 ]}และแอฟริกาใต้^{[ 245 ]}ในมาเลเซีย นโยบายของรัฐที่เหยียดเชื้อชาติดังกล่าวได้รับการบัญญัติไว้ในหลายระดับ^{[ 246 ] [ 247 ]}ดูบุมิปุตรา

ปีเตอร์ บูคเคิร์ตผู้อำนวยการฝ่ายฉุกเฉินของฮิวแมนไรท์วอทช์ กล่าวในการสัมภาษณ์ว่า "ความเกลียดชังทางเชื้อชาติ" เป็นแรงจูงใจหลักที่อยู่เบื้องหลัง ความรุนแรงต่อชาวมุสลิมโรฮิงยาในเมียนมาร์^{[ 248 ]}

รูปแบบหนึ่งของการเหยียดเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกาคือการบังคับแบ่งแยกเชื้อชาติซึ่งมีอยู่จนถึงทศวรรษ 1960 เมื่อถูกห้ามโดยพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองปี 1964มีการโต้แย้งว่าการแบ่งแยกเชื้อชาตินี้ยังคงมีอยู่จริงในปัจจุบันในรูปแบบต่างๆ เช่น การขาดการเข้าถึงเงินกู้และทรัพยากร หรือการเลือกปฏิบัติโดยตำรวจและเจ้าหน้าที่รัฐอื่นๆ^{[ 249 ] [ 250 ]}

ผลสำรวจ ของ Pew Researchในปี 2016 พบว่าชาวอิตาลีโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีทัศนคติต่อต้านชาวโรมานี อย่างรุนแรง โดย 82% ของชาวอิตาลีแสดงความคิดเห็นเชิงลบเกี่ยวกับชาวโรมานีในกรีซมี 67% ในฮังการี 64% ในฝรั่งเศส 61% ในสเปน 49% ในโปแลนด์ 47% ในสหราชอาณาจักร 45% ในสวีเดน 42% ในเยอรมนี 40% และในเนเธอร์แลนด์ 37% ที่มีทัศนคติที่ไม่ดีต่อชาวโรมานี^{[ 251 ]}การสำรวจที่จัดทำโดยมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดพบว่าสาธารณรัฐเช็ก ลิทัวเนีย เบลารุส และยูเครนมีอคติทางเชื้อชาติที่รุนแรงที่สุดต่อคนผิวดำในยุโรป ในขณะที่เซอร์เบีย สโลวีเนีย และบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนามีอคติทางเชื้อชาติที่อ่อนที่สุด ตามด้วยโครเอเชียและไอร์แลนด์^{[ 252 ] [ 253 ]}

จากการสำรวจ ของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี 2023 ซึ่งมีกลุ่มตัวอย่างคนผิวดำที่ใหญ่ที่สุดในสหราชอาณาจักร พบว่าร้อยละ 88 รายงานว่ามีการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในที่ทำงาน ร้อยละ 79 เชื่อว่าตำรวจมุ่งเป้าไปที่คนผิวดำอย่างไม่เป็นธรรมด้วย อำนาจ การหยุดและตรวจค้นและร้อยละ 80 เห็นด้วยอย่างแน่นอนหรือเห็นด้วยในระดับหนึ่งว่าอุปสรรคที่ใหญ่ที่สุดต่อความสำเร็จทางวิชาการของนักเรียนผิวดำรุ่นเยาว์คือการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติในด้านการศึกษา^{[ 254 ]}

ทฤษฎีแรกของพันธุศาสตร์ถูกพัฒนาขึ้นในปี 1869 โดยฟรานซิส กัลตัน (1822–1911) ซึ่งใช้แนวคิดเรื่องความเสื่อมถอยที่ ได้รับความนิยมในขณะนั้น เขาใช้สถิติเพื่อศึกษาความแตกต่างของมนุษย์และ " การถ่ายทอดทางพันธุกรรมของสติปัญญา " ซึ่งเป็นการปูทางไปสู่การใช้ " การทดสอบสติปัญญา " ในอนาคตโดยสำนักมานุษยวิทยา ทฤษฎีเหล่านี้ได้รับการบรรยายอย่างชัดเจนโดยนักเขียนเอมิล โซลา (1840–1902) ซึ่งเริ่มตีพิมพ์นวนิยายชุด 20 เล่มในปี 1871 ชื่อLes Rougon-Macquartโดยเขาเชื่อมโยงพันธุกรรมกับพฤติกรรม ดังนั้น โซลาจึงบรรยายถึงตระกูลรูโกงผู้สูงศักดิ์ว่าเป็นผู้ที่เกี่ยวข้องกับการเมือง ( Son Excellence Eugène Rougon ) และการแพทย์ ( Le Docteur Pascal ) และตระกูลมาควาร์ตผู้ต่ำต้อยว่าเป็นผู้ที่ตกอยู่ในวังวนของการติดสุรา ( L'Assommoir ) การค้าประเวณี ( Nana ) และการฆาตกรรม ( La Bête humaine )

ในช่วงที่ลัทธินาซีเฟื่องฟูในเยอรมนีนักวิทยาศาสตร์บางคนในประเทศตะวันตกได้พยายามหักล้างทฤษฎีทางเชื้อชาติของระบอบการปกครอง บางคนโต้แย้งต่อต้านอุดมการณ์เหยียดเชื้อชาติและการเลือกปฏิบัติ แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อในการมีอยู่ของเชื้อชาติทางชีววิทยาที่ถูกกล่าวอ้างก็ตาม อย่างไรก็ตาม ในสาขามานุษยวิทยาและชีววิทยา ความคิดเหล่านี้เป็นความคิดของคนส่วนน้อยจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 20 ^{[ 258 ]}ตามคำแถลงของยูเนสโกในปี 1950 เรื่องปัญหาเชื้อชาติโครงการระหว่างประเทศเพื่อหักล้างทฤษฎีเหยียดเชื้อชาติได้พยายามดำเนินการในช่วงกลางทศวรรษ 1930 อย่างไรก็ตาม โครงการนี้ถูกละทิ้ง ดังนั้นในปี 1950 ยูเนสโกจึงประกาศว่าได้กลับมาดำเนินการต่อ:

...กลับมาอีกครั้ง หลังจากหยุดชะงักไปสิบห้าปี โครงการที่คณะกรรมการความร่วมมือทางปัญญาระหว่างประเทศปรารถนาจะดำเนินการให้สำเร็จ แต่ต้องละทิ้งไปเพื่อเคารพนโยบายประนีประนอมในยุคก่อนสงคราม ปัญหาเรื่องเชื้อชาติกลายเป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของ อุดมการณ์ และนโยบายของนาซีมาซาริกและเบเนชริเริ่มเรียกร้องให้มีการประชุมเพื่อฟื้นฟูความจริงเกี่ยวกับเชื้อชาติในจิตใจและจิตสำนึกของผู้คนทั่วโลก ... การโฆษณาชวนเชื่อของนาซีสามารถดำเนินงานอันชั่วร้ายต่อไปได้โดยปราศจากการต่อต้านจากอำนาจขององค์กรระหว่างประเทศ

นโยบายด้านเชื้อชาติของไรช์ที่สามโครงการพันธุศาสตร์และการสังหารหมู่ชาวยิวในเหตุการณ์โฮโลคอสต์รวมถึงชาวโรมานีในเหตุการณ์ปอร์ราจมอส ( โฮโลคอสต์ชาวโรมานี ) และชนกลุ่มน้อยอื่นๆ นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงความคิดเห็นเกี่ยวกับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เรื่องเชื้อชาติหลังสงครามการเปลี่ยนแปลงภายในสาขาวิทยาศาสตร์ เช่น การเกิดขึ้นของ สำนักมานุษยวิทยา แบบโบอาสในสหรัฐอเมริกา มีส่วนช่วยให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนี้ ทฤษฎีเหล่านี้ถูกประณามอย่างรุนแรงในแถลงการณ์ของยูเนสโกปี 1950 ซึ่งลงนามโดยนักวิชาการที่มีชื่อเสียงระดับนานาชาติ และมีชื่อว่า " ปัญหาเรื่องเชื้อชาติ "

งานเขียนอย่างเช่น "เรียงความว่าด้วยความไม่เท่าเทียมกันของเผ่าพันธุ์มนุษย์" (An Essay on the Inequality of the Human Races)ของอาร์เธอร์ เดอ โกบิโน (Arthur de Gobineau ) (ค.ศ. 1853–1855) อาจถือได้ว่าเป็นหนึ่งในทฤษฎีแรกๆ ของลัทธิเหยียดเชื้อชาติรูปแบบใหม่นี้ ซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องแก่นแท้ของเชื้อชาติ ที่ขัดแย้งกับวาทกรรมเรื่องเชื้อชาติแบบเดิม เช่น ของบูแล็งวิลลิเยร์ (Bolainvilliers) ที่มองว่าเชื้อชาติเป็นความจริงทางประวัติศาสตร์พื้นฐานที่เปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ดังนั้น โกบิโนจึงพยายามวางกรอบลัทธิเหยียดเชื้อชาติให้อยู่ในขอบเขตของความ แตกต่างทางชีววิทยาในหมู่มนุษย์ โดยให้ความชอบธรรมทางชีววิทยา แก่ลัทธิเหยียดเชื้อชาติ

ทฤษฎีของโกบิโนได้รับการขยายความในฝรั่งเศสโดยจอร์จ วาเชอร์ เดอ ลาปูจ (1854–1936) ในรูปแบบของการจำแนกเผ่าพันธุ์ ซึ่งตีพิมพ์หนังสือเรื่อง " ชาวอารยันและบทบาททางสังคมของเขา " ในปี 1899 โดยอ้างว่าเผ่าพันธุ์ " อารยัน" ผิว ขาว " ที่มีศีรษะยาว " นั้นตรงข้ามกับเผ่าพันธุ์ "ที่มีศีรษะสั้น" ซึ่ง " ชาวยิว " เป็นต้นแบบ วาเชอร์ เดอ ลาปูจ จึงสร้างระบบการจัดลำดับชั้นของเชื้อชาติ โดยระบุว่ามี " โฮโม ยูโรเปียส " (ชาวเยอรมัน โปรเตสแตนต์ ฯลฯ) " โฮโม อัลปินัส " ( ชาวโอ แวร์ ญัตชาวตุรกีฯลฯ) และสุดท้าย " โฮโม เมดิเตอร์เรเนียนัส " ( ชาวเนเปิลส์ ชาวอัน ดาลูเซียฯลฯ) เขารวมเชื้อชาติและชนชั้นทางสังคม เข้าด้วยกัน โดยพิจารณาว่าชนชั้นสูงของฝรั่งเศสเป็นตัวแทนของโฮโม ยูโรเปียสในขณะที่ชนชั้นล่างเป็นตัวแทนของโฮโม อัลปินัสโดยการนำหลักพันธุศาสตร์ของกัลตันมาประยุกต์ใช้กับทฤษฎีเชื้อชาติของเขา "ลัทธิคัดเลือก" ของวาเชอร์ เดอ ลาปูจ มีเป้าหมายแรกคือการกำจัดสหภาพแรงงานซึ่งถือว่าเป็น "พวกเสื่อมทราม" ประการที่สองคือการสร้างมนุษย์ประเภทต่างๆ ที่ถูกกำหนดไว้เพื่อจุดประสงค์เดียว เพื่อป้องกันการโต้แย้งเรื่องสภาพการทำงานดังนั้น "มานุษยวิทยาสังคม" ของเขาจึงมุ่งเป้าไปที่การปิดกั้นความขัดแย้งทางสังคมโดยการสร้างลำดับชั้นที่ตายตัว ระเบียบสังคม^{[ 259 ]}

ในปีเดียวกันนั้นWilliam Z. Ripleyได้ใช้การจำแนกเชื้อชาติแบบเดียวกันในหนังสือThe Races of Europe (1899) ซึ่งจะมีอิทธิพลอย่างมากในสหรัฐอเมริกา นักเขียนทางวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้แก่HS Chamberlainในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 (พลเมืองอังกฤษที่แปลงสัญชาติเป็นเยอรมันเพราะชื่นชม "เผ่าพันธุ์อารยัน") และMadison Grantนักพันธุศาสตร์และผู้เขียนหนังสือThe Passing of the Great Race (1916) Madison Grant ได้ให้สถิติสำหรับพระราชบัญญัติการเข้าเมืองปี 1924 ซึ่งจำกัดการเข้าเมืองของชาวยิว ชาวสลาฟและชาวยุโรปใต้อย่างเข้มงวด ซึ่งต่อมาถูกขัดขวางไม่ให้หลบหนีจากนาซีเยอรมนี ^{[ 260 ]}

สวนสัตว์มนุษย์ (เรียกว่า "การแสดงมนุษย์") เป็นวิธีการสำคัญในการส่งเสริมการเหยียดเชื้อชาติในหมู่ประชาชนโดยเชื่อมโยงกับการเหยียดเชื้อชาติทางวิทยาศาสตร์: พวกมันเป็นทั้งสิ่งที่ดึงดูดความสนใจของสาธารณชนและเป็นหัวข้อของมานุษยวิทยาและมาตรวิทยาทางกายภาพ [ ^{261 ] [ 262 ] จ}อยซ์ เฮธทาสชาวแอฟริกันอเมริกัน ถูกนำมาจัดแสดงโดยพีที บาร์นัมในปี 1836 ไม่กี่ปีหลังจากที่ซาร์ตจี บาร์ตมัน "วีนัสฮอตเทนทอต" ถูกนำมาจัดแสดงในอังกฤษ การจัดแสดงเช่นนี้กลายเป็นเรื่องปกติในยุคจักรวรรดินิยมใหม่ และยังคงเป็นเช่นนั้นจนถึงสงครามโลกครั้งที่สองคาร์ล ฮาเกนเบ็คผู้คิดค้นสวนสัตว์สมัยใหม่ ได้จัดแสดงสัตว์เคียงข้างมนุษย์ที่ถูกมองว่าเป็น "คนป่าเถื่อน" ^{[ 263 ] [ 264 ]}

โอตา เบน กา ชาวปิกมีคองโกถูกนำมาจัดแสดงในปี 1906 โดยแมดิสัน แกรนต์นักพันธุศาสตร์ หัวหน้าสวนสัตว์บรองซ์เพื่อพยายามแสดงให้เห็นถึง "ห่วงโซ่ที่หายไป" ระหว่างมนุษย์กับอุรังอุตังดังนั้น ลัทธิเหยียดเชื้อชาติจึงถูกเชื่อมโยงกับ ทฤษฎีวิวัฒนาการของ ดาร์วินก่อให้เกิด อุดมการณ์ ดาร์วินนิยมทางสังคมที่พยายามยึดโยงตัวเองกับการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ของดาร์วินนิทรรศการอาณานิคม ปารีสปี 1931 ได้จัดแสดงชาวคานักจากนิวแคลิโดเนีย [ ^{265 ] "}หมู่บ้านคองโก" ยังคงจัดแสดงอยู่จนถึงปี 1958 ในงานมหกรรมโลก ที่ บรัสเซลส์