ทฤษฎีสามทฤษฎีมีอิทธิพลอย่างมากต่อตำนานในศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ ทฤษฎีเหล่านั้นได้แก่ "ตำนานสุริยะ" ของAlvin Boyd KuhnและMax Müllerการบูชาต้นไม้ของMannhardtและลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวของJF McLennan ^{[ 6 ]}

"ตำนานสุริยะ" ของมุลเลอร์เกิดขึ้นจากการศึกษาภาษาอินโด-ยุโรป ในบรรดาภาษาเหล่านั้น มุลเลอร์เชื่อว่าภาษาสันสกฤต โบราณ ใกล้เคียงกับภาษาที่ชาวอารยัน พูดมากที่สุด โดยใช้ชื่อเทพเจ้าในภาษาสันสกฤตเป็นพื้นฐาน เขาใช้กฎของกริมม์กับชื่อเทพเจ้าที่คล้ายคลึงกันจากกลุ่มภาษาอินโด-ยุโรปที่แตกต่างกันเพื่อเปรียบเทียบ ความสัมพันธ์ ทางนิรุกติศาสตร์ระหว่างกัน ในการเปรียบเทียบ มุลเลอร์เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างชื่อและใช้ความคล้ายคลึงกันทางนิรุกติศาสตร์เหล่านี้เพื่ออธิบายความคล้ายคลึงกันระหว่างบทบาทของพวกเขาในฐานะเทพเจ้า จากการศึกษา มุลเลอร์สรุปว่าดวงอาทิตย์มีชื่อที่แตกต่างกันมากมาย นำไปสู่การสร้างเทพเจ้าสุริยะหลายองค์และตำนานของพวกเขาที่สืบทอดจากกลุ่มหนึ่งไปยังอีกกลุ่มหนึ่ง^{[ 7 ]}

RF Littledaleวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีตำนานดวงอาทิตย์ โดยชี้ให้เห็นว่าตามหลักการของเขาเอง Max Müller ก็เป็นเพียงตำนานดวงอาทิตย์เช่นกันAlfred Lyallได้โจมตีสมมติฐานของทฤษฎีเดียวกันนี้อีกครั้งที่ว่าเทพเจ้าและวีรบุรุษของชนเผ่า เช่น ของโฮเมอร์เป็นเพียงภาพสะท้อนของตำนานดวงอาทิตย์ โดยพิสูจน์ว่าเทพเจ้าของตระกูลราชปุต บาง ตระกูลเป็นนักรบตัวจริงที่ก่อตั้งตระกูลเมื่อไม่กี่ศตวรรษก่อน และเป็นบรรพบุรุษของหัวหน้าเผ่าในปัจจุบัน^{[ 6 ]}

โดยทั่วไปแล้วเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์มักถูกมองว่าเป็นเพศชาย (และเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์เป็นเพศหญิง) แต่ในทางกลับกันก็เคยเกิดขึ้นเช่นกัน^{[ 34 ]}ในตำนานของชาวเยอรมันดวงอาทิตย์เป็นเพศหญิง และดวงจันทร์เป็นเพศชาย วัฒนธรรมยุโรปอื่นๆ ที่มีเทพีแห่งดวงอาทิตย์ ได้แก่ ชาวลิทัวเนีย ( Saulė ) และชาวลัตเวีย (Saule) ชาวฟินแลนด์ ( Päivätär , Beiwe ) และ ชาว ฮังการี ที่เกี่ยวข้อง เทพีแห่งดวงอาทิตย์พบได้ทั่วโลกในออสเตรเลีย ( Bila , Wala ); ในศาสนาของชนเผ่าอินเดีย (Bisal- Mariamma , Bomong , 'Ka Sgni ) และศรีลังกา ( Pattini ); ในหมู่ชาวฮิตไทต์ ( Wurusemu ) ชาวเบอร์เบอร์ ( Tafukt ) ชาวอียิปต์ ( Hathor , Sekhmet ) และชาวคานาอัน ( Shapash ); ในหมู่เกาะคานารี ( Chaxiraxi , Magec ); ในชนพื้นเมืองอเมริกา ในหมู่ชาวเชอโรคี ( Unelanuhi ), แนทเชซ (Oüa Chill/Uwahci∙ł), อินูอิต ( Siqiniq ) และมิวก ( He'-koo-lās ); และในเอเชียในหมู่ชาวญี่ปุ่น ( Amaterasu ) ^{[ 34 ]}

งูเห่า(ของฟาโรห์ บุตรของรา) สิงโตตัวเมีย (ธิดาของรา) และวัว (ธิดาของรา) เป็นสัญลักษณ์ที่โดดเด่นของเทพเจ้าอียิปต์โบราณที่สุด เทพเจ้าเหล่านี้เป็นเพศหญิงและแสดงถึงความสัมพันธ์กับดวงอาทิตย์ และลัทธิบูชาเทพเจ้าเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปตลอดประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรม ต่อมาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์อีกองค์หนึ่ง ( อาเต็น ) ได้ถูกสถาปนาขึ้นในราชวงศ์ที่สิบแปดเหนือกว่าเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์องค์อื่นๆ ก่อนที่ "ความผิดปกติ" จะถูกกำจัดออกไปและเทพเจ้าดั้งเดิมจะถูกสถาปนาขึ้นใหม่ เมื่อเทพเจ้าเพศชายเริ่มมีความเกี่ยวข้องกับดวงอาทิตย์ในวัฒนธรรมนั้น พวกเขาเริ่มต้นจากการเป็นบุตรของมารดา (ยกเว้นรา ราชาแห่งเทพเจ้าผู้ให้กำเนิดตนเอง) ^{[ 35 ]}

การบูชาพระอาทิตย์เป็นที่แพร่หลายในศาสนาอียิปต์โบราณอย่างน้อยที่สุดตั้งแต่ราชวงศ์ที่ 4ของอียิปต์โบราณพระอาทิตย์ได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้ารา (ซึ่งหมายถึง'พระอาทิตย์' อย่างแท้จริง ) และถูกพรรณนาว่าเป็น เทพเจ้าที่มีหัวเป็น เหยี่ยวมีแผ่นดิสก์สุริยะอยู่ด้านบน และล้อมรอบด้วยงู เชื่อกันว่าราเป็นผู้ให้ความอบอุ่นแก่ร่างกายของสิ่งมีชีวิต ซึ่งมีสัญลักษณ์เป็นอังค์ : เครื่องรางรูป "☥" ที่มีส่วนบนเป็นห่วง เชื่อกันว่าอังค์จะถูกสละไปพร้อมกับความตาย แต่สามารถเก็บรักษาไว้ในศพได้ด้วยการทำมัมมี่และพิธีกรรมงานศพที่ เหมาะสม อำนาจสูงสุดของราในเทพเจ้า อียิปต์ อยู่ในระดับสูงสุดในราชวงศ์ที่ 5เมื่อวิหารสุริยะกลางแจ้งกลายเป็นเรื่องปกติ

ในสมัยอาณาจักรกลางของอียิปต์ราสูญเสียความสำคัญ บางส่วนให้ กับโอซิริสเทพแห่งทิศตะวันตกและผู้พิพากษาแห่งความตาย ใน สมัย จักรวรรดิใหม่ดวงอาทิตย์ถูกระบุว่าเป็นด้วงมูลสัตว์ซึ่งมูลสัตว์ทรงกลมของมันถูกระบุว่าเป็นดวงอาทิตย์ ในรูปของจานดวงอาทิตย์อาเต็นดวงอาทิตย์ได้กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งในช่วงสั้นๆ ในสมัยอามาร์นาเมื่อมันกลายเป็นเทพเจ้าที่โดดเด่นที่สุด หากไม่ใช่เทพเจ้าเพียงองค์เดียวสำหรับฟาโรห์อัคเคนาเต็น^{[ 36 ] [ 37 ]}

การเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์บนท้องฟ้าแสดงถึงการต่อสู้ระหว่างจิตวิญญาณของฟาโรห์กับอวตารของโอซิริส ราเดินทางข้ามท้องฟ้าด้วยเรือสุริยะของเขา ในยามรุ่งอรุณเขาขับไล่เทพแห่งความโกลาหลอะเปป [ ^{38 ] [ 39 ] การ} "ทำให้เป็นพลังงานแสงอาทิตย์" ของเทพเจ้าท้องถิ่นหลายองค์ (ขุม-รา, มิน-รา, อามุน-รา) มาถึงจุดสูงสุดในช่วงราชวงศ์ที่ห้า^{[ 40 ]}

Akhet (ขอบฟ้า) ในอักษรอียิปต์โบราณ

พิธีกรรมบูชาเทพอะมุน ซึ่งต่อมาถูกระบุว่าเป็นเทพแห่งดวงอาทิตย์รา มักจะกระทำบนยอดเสาวิหารเสาวิหารสะท้อนอักษรภาพสำหรับ 'ขอบฟ้า' หรือakhetซึ่งเป็นภาพเนินเขาสองลูก "ระหว่างที่ดวงอาทิตย์ขึ้นและตก" ^{[ 41 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพักผ่อนหย่อนใจและการเกิดใหม่ บนเสาวิหารแรกของวิหารไอซิสที่ฟิเล ฟาโรห์ถูกแสดงให้เห็นว่ากำลังสังหารศัตรูของเขาต่อหน้าไอซิส ฮอรัส และฮาธอร์^{[ 42 ]}

ในราชวงศ์ที่สิบแปด กษัตริย์อาเคนาเตน ประมุขแห่งรัฐที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวที่รู้จักกันเร็วที่สุดได้เปลี่ยนศาสนาพหุเทวนิยมของอียิปต์ให้เป็นศาสนาเอกเทวนิยม คือ ศาสนาอาเตน เทพเจ้าองค์อื่นๆ ทั้งหมดถูกแทนที่ด้วยอาเตน รวมถึงอามุน-ราเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ผู้ปกครองภูมิภาคของอาเคนาเตนเอง ซึ่งแตกต่างจากเทพเจ้าองค์อื่นๆ อาเตนไม่มีหลายรูปแบบ ภาพลักษณ์เดียวของเขาคือแผ่นดิสก์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์^{[ 43 ]}

ไม่นานหลังจากที่อัคเคนาเตนสิ้นพระชนม์ การบูชาเทพเจ้าดั้งเดิมก็ได้รับการฟื้นฟูโดยผู้นำทางศาสนา (อัย มหาปุโรหิตแห่งอามุน-รา อาจารย์ของตุตันคาเตน/ตุตันคาเมน) ซึ่งรับเอาอาเตนมาเป็นเทพเจ้าในช่วงรัชสมัยของอัคเคนาเตน^{[ 44 ]}

ในศาสนาคองโก Nzambi Mpunguคือบิดาแห่งท้องฟ้าและเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ในขณะที่Nzambici ซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามเพศหญิงของเขา คือมารดาแห่งท้องฟ้าและเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์และโลก^{[ 45 ]}ดวงอาทิตย์มีความสำคัญมากสำหรับชาวบากองโกซึ่งเชื่อว่าตำแหน่งของดวงอาทิตย์บ่งบอกถึงฤดูกาลต่างๆ ในชีวิตของชาวคองโก ขณะที่พวกเขาก้าวผ่านช่วงเวลาทั้งสี่ของชีวิต ได้แก่ การปฏิสนธิ ( musoni ) การเกิด ( kala ) วัยผู้ใหญ่ ( tukula ) และความตาย ( luvemba ) แผนภูมิจักรวาลของคองโกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ในวัฒนธรรมบากองโก แสดงถึงช่วงเวลาต่างๆ ของดวงอาทิตย์เหล่านี้^{[ 45 ] [ 46 ]}

ตำนานของชาวคาเลนจินมีพื้นฐานมาจากความเชื่อในเทพเจ้าสูงสุดอาซิสหรือ เชปทาเลล ซึ่งแสดงในรูปของดวงอาทิตย์ (อาซิสตา) แม้ว่าดวงอาทิตย์เองจะไม่ถือว่าเป็นพระเจ้าก็ตาม พระองค์ทรงสถิตอยู่ในท้องฟ้าและทรงเป็นสูงสุด ทรงอำนาจทุกอย่าง และเป็นผู้รับประกันความถูกต้อง^{[ 47 ]}ในหมู่ชาวคาเลนจินทางตอนเหนือ พระองค์ยังถูกเรียกโดยทั่วไปว่า โทโรรุต^{[ 48 ]}ภายใต้อาซิสคือเอลาต ผู้ควบคุมฟ้าร้องและฟ้าผ่า

ในตำนานของชาวอากัน นยาเมะเป็นผู้สร้างสรรค์ทุกสิ่ง รวมทั้งดวงอาทิตย์ หนึ่งในพระนามของนยาเมะคือ อาโมเวีย ซึ่งหมายถึงผู้ให้/ผู้สร้างดวงอาทิตย์^{[ 49 ]}อาเวีย หรือสะกดว่า โอเวีย เป็นตัวตนของดวงอาทิตย์ เป็นอีวิม อโบซอม พี่ชายฝาแฝดของโอสราเน (ดวงจันทร์) และพี่ชายของเอซุม (ความมืด) ^{[ 50 ]}เนื่องจากสภาพภูมิอากาศของกานาชน เผ่า อากันจึงมองว่าดวงอาทิตย์เป็นทั้งแหล่งกำเนิดความร้อนและความแห้งแล้ง และแสงสว่างที่ให้ชีวิตซึ่งทำให้พืชเจริญเติบโต ภายใต้แสงของดวงอาทิตย์ ข้อพิพาทต่างๆ จึงได้รับการแก้ไข^{[ 50 ]}

เขายังมีความเกี่ยวข้องกับฤดูแล้งและตำนานอธิบายที่มาของฤดูกาลในแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮาราเล่าว่า อาวียาแบ่งอำนาจปกครองช่วงเวลากลางวันกับภรรยาของเขา นซูโอโต (ฝน) ออกเป็นครึ่ง ทำให้ครึ่งของเขาเป็นฤดูแล้งและครึ่งของเธอเป็นฤดูฝน ตำนานอธิบายวัฏจักรกลางวันและกลางคืนเล่าว่า เมื่ออาวียาและโอสราเนต่างก็สนใจที่จะแต่งงานกับดาวรุ่ง (อโนปา นโซรอมมา) เธอเลือกโอสราเน และอาวียาเสียใจและหนีไปทางตะวันตกเพื่อซ่อนตัวด้วยความอับอาย ในขณะที่โอสราเนถูกบังคับให้ให้แสงสว่างด้วยตนเอง เมื่อเนียเมเสนอให้เขาแต่งงานกับนซูโอโตเพื่อเป็นการคืนดี พวกเขาแต่งงานกันทางตะวันออกและอาวียาก็กลับมามีอำนาจอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตามที่เขาเห็นโอสราเนและภรรยาอยู่ด้วยกัน เขาจะหนีไปด้วยความอับอาย ทำให้โอสราเนเข้ามาแทนที่เขาชั่วคราว โดย Nsuoto อาเวียให้กำเนิดวิญญาณเมฆ (Motiamununkum) และ Nyantunkom ซึ่งเป็นตัวตนของรุ้งกินน้ำ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของราชองครักษ์ของ Nyame หรือ Awia ขึ้นอยู่กับแหล่งที่มา แม้ว่าในบางแหล่ง อาเวียจะได้รับ Nyantunkom เป็นคำสัญญาว่ารางวัลของเขาสำหรับการตอบปริศนาของ Nyame ได้อย่างถูกต้องด้วยความช่วยเหลือของAnansiจะไม่ถูกพี่น้องของเขาขโมยไป^{[ 50 ]}

ในตำนานของชาวแอซเท็กโทนาติอูห์ ( ภาษา Nahuatl : Ollin Tonatiuh , "การเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์") เป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ชาว แอซเท็กถือว่าเขาเป็นผู้นำของโทลลัน ( สวรรค์ ) เขายังเป็นที่รู้จักในฐานะดวงอาทิตย์ดวงที่ห้า เพราะชาวแอซเท็กเชื่อว่าเขาคือดวงอาทิตย์ที่เข้ามาแทนที่เมื่อดวงอาทิตย์ดวงที่สี่ถูกขับไล่ออกจากท้องฟ้า ตามหลักจักรวาลวิทยา ของพวกเขา ดวงอาทิตย์แต่ละดวงเป็นเทพเจ้าที่มียุคจักรวาลของตนเอง ตามที่ชาวแอซเท็กกล่าว พวกเขายังคงอยู่ในยุคของโทนาติอูห์ ตามตำนานการสร้างโลก ของชาวแอซเท็ก เทพเจ้าเรียกร้องการบูชายัญมนุษย์เป็นเครื่องบรรณาการ และหากปราศจากการบูชายัญ เทพเจ้าจะปฏิเสธที่จะเคลื่อนที่ไปบนท้องฟ้า ชาวแอซเท็กหลงใหลในดวงอาทิตย์และสังเกตมันอย่างระมัดระวัง และมีปฏิทินสุริยคติที่คล้ายกับของชาวมายา อนุสาวรีย์แอซเท็กที่ยังคงเหลืออยู่ในปัจจุบันหลายแห่งมีโครงสร้างที่สอดคล้องกับดวงอาทิตย์^{[ 51 ]}

ในปฏิทินแอซเท็ก โทนาติอูห์เป็นเทพเจ้าผู้ปกครองช่วงเวลาสิบสามวัน ตั้งแต่วันที่ 1 แห่งความตายถึงวันที่ 13 แห่งหินเหล็กไฟ ส่วนสิบสามวันก่อนหน้านั้นอยู่ภายใต้การปกครองของชาลชิอูห์ทลิคูเอและสิบสามวันถัดไปอยู่ภายใต้การปกครองของทลาลอก

คินิช อาฮาอูคือ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของ ชาวมายา ปรากฏหลักฐานโดยบิชอปดิเอโก เด ลันดาในศตวรรษที่ 16 และยังมีรูปปั้นและเครื่องปั้นดินเผาจากยุคคลาสสิก โดยทั่วไปแล้วเขามักปรากฏในรูปเทพเจ้าหนุ่มที่มีดวงตารูปสี่เหลี่ยมโดดเด่น และมีสัญลักษณ์ดวงอาทิตย์ประทับอยู่บนร่างกาย

Tsohanoaiเป็น เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ของชาวนาวาโฮผู้แบกดวงอาทิตย์ไว้บนหลังในเวลากลางวัน และแขวนไว้บนตะขอที่ผนังด้านตะวันตกของบ้านในเวลากลางคืน^{[ 52 ]}

อินติเป็น เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ของชาว อินคาโบราณ เขาได้รับการเคารพนับถือในฐานะผู้พิทักษ์แห่งชาติของรัฐอินคา แม้ว่าส่วนใหญ่จะถือว่าอินติเป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ แต่ควรจะมองว่าเขาเป็นกลุ่มของแง่มุมต่างๆ ของดวงอาทิตย์มากกว่า เนื่องจากชาวอินคาแบ่งอัตลักษณ์ของเขาตามระยะต่างๆ ของดวงอาทิตย์^{[ 53 ]}อินติถูกแสดงเป็นแผ่นดิสก์สีทองที่มีรัศมีและใบหน้ามนุษย์

ชาวอินคาได้อุทิศพิธีกรรมมากมายให้กับดวงอาทิตย์เพื่อให้แน่ใจว่าพระเจ้าอินคาจะทรงมีสุข^{[ 54 ]}ชาวอินคาจะจัดสรรทรัพยากรธรรมชาติและทรัพยากรมนุษย์จำนวนมากทั่วทั้งจักรวรรดิให้กับอินติ แต่ละจังหวัดที่ถูกพิชิตจะต้องอุทิศที่ดินและฝูงสัตว์หนึ่งในสามให้กับอินติตามที่ชาวอินคากำหนดไว้ แต่ละจังหวัดสำคัญจะมีวิหารแห่งดวงอาทิตย์ซึ่งมีนักบวชชายและหญิงคอยรับใช้^{[ 54 ]}

ในตำนานของชาวอาร์เมเนียและบริเวณใกล้เคียงคาราฮุนเก ซึ่งเป็นแหล่งโบราณคดีที่น่าสนใจในสาขาดาราศาสตร์ โบราณ ผู้คนบูชาเทพเจ้าหรือปัญญาอันทรงพลังที่เรียกว่า อารา ซึ่งปรากฏกายเป็นดวงอาทิตย์ (อาร์^{[ 55 ]}หรือ อาเรฟ) ชาวอาร์เมเนียโบราณเรียกตัวเองว่า "ลูกหลานของดวงอาทิตย์" ^{[ 56 ]} (นักดาราศาสตร์โบราณชาวรัสเซียและอาร์เมเนียได้เสนอแนะว่าที่คาราฮุนเก หิน 17 ก้อนที่ยังคงตั้งอยู่นั้นเกี่ยวข้องกับการสังเกตการณ์พระอาทิตย์ขึ้นหรือตกในช่วงครึ่งปีและวันวิษุวัต^{[ 57 ]} )

ตำนานเทพปกรณัมจีนมีเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์หลายองค์ รวมถึงShang Jiaผู้ปกครองราชวงศ์Shang สมัยก่อน กลายเป็นเทพเจ้า ^{[ 58 ]}และXiheเทพธิดาแห่งดวงอาทิตย์ผู้ปกครองเวลา และบุตรชายทั้งสิบของนางที่เกิดจากนาง และDi Junหนึ่งในเทพเจ้าสูงสุด ดวงอาทิตย์ทั้งสิบนี้สามารถแปลงร่างเป็นนกกาที่มีสามขาได้นอกจากนี้ยังมีDongjunเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ผู้ปกครองฤดูใบไม้ผลิและทิศตะวันออก และTai Yang Xing Junผู้ปกครองเทหวัตถุบนท้องฟ้า นั่นคือดวงอาทิตย์

ในตำนานจีน (จักรวาลวิทยา) เดิมทีมีดวงอาทิตย์สิบดวงบนท้องฟ้า ซึ่งล้วนเป็นพี่น้องกัน พวกมันควรจะปรากฏขึ้นทีละดวงตามคำสั่งของDi Junพวกมันยังเด็กมากและชอบเล่นสนุกกัน ครั้งหนึ่งพวกมันตัดสินใจที่จะขึ้นไปบนท้องฟ้าเพื่อเล่นพร้อมกันทั้งหมด ทำให้โลกมีอุณหภูมิสูงเกินไปจนสิ่งใดไม่สามารถเจริญเติบโตได้ วีรบุรุษชื่อHou Yiซึ่งได้รับการยกย่องมาจนถึงทุกวันนี้ ได้ยิงดวงอาทิตย์เก้าดวงด้วยธนูและลูกศรเพื่อช่วยผู้คนบนโลก^{[ 59 ]}

ในตำนานอีกเรื่องหนึ่งสุริยุปราคาถูกกล่าวว่าเกิดจากสุนัขหรือมังกรวิเศษกัดกินดวงอาทิตย์ เหตุการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นราว 2136 ปีก่อนคริสตกาล นักดาราศาสตร์หลวงสองคนคือ โฮ และ ฮี ถูกประหารชีวิตเพราะไม่สามารถทำนายสุริยุปราคาได้ มีประเพณีในประเทศจีนที่จะส่งเสียงดังเฉลิมฉลองมากมายในช่วงสุริยุปราคาเพื่อไล่สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ไป^{[ 60 ]}

เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในตำนานจีนคือ ริ กง ไท่หยางซิงจุน (ไท่หยางกง/ปู่แห่งดวงอาทิตย์) หรือเจ้าแห่งดวงดาวแห่งวังสุริยะ เจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ไท่หยางซิงจุนมักจะปรากฏร่วมกับเจ้าแห่งดวงดาวแห่งวังจันทรา เจ้าแห่งดวงจันทร์ เย่ว์กงไท่หยินซิงจุน (ไท่หยินเหนียงเหนียง/นางไท่หยิน) ^{[ 61 ]}

แนวคิดเรื่องดวงอาทิตย์ในฐานะเทพเจ้าในอาระเบียก่อนยุคอิสลามถูกยกเลิกไปในสมัยของมูฮัมหมัดเท่านั้น^{[ 62 ]}เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของชาวอาระเบียดูเหมือนจะเป็นเทพีชื่อชัมส์ / ชัมซุนซึ่งน่าจะเกี่ยวข้องกับชาปาชของชาวคานาอัน และ ชามัชในตะวันออกกลางโดยทั่วไปเธอเป็นเทพีผู้อุปถัมภ์ของฮิมยาร์และอาจได้รับการยกย่องจากชาวซาบาเอียน^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

ในศาสนายาซิดิสม์ เทวดาŞêşimsได้รับการเคารพในฐานะXudanหรือพระเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และแสงสว่าง เขายังเชื่อมโยงกับไฟซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามบนโลกของเขา และคำสาบานซึ่งมีการสาบานกันที่หน้าประตูศาลเจ้าของเขา ทุกปี ในช่วงเทศกาลแห่งการชุมนุมจะมีการประกอบพิธีบูชายัญวัวต่อหน้าศาลเจ้าของเขาที่Lalish [ ^{66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] ข้อความทางศาสนา ของ}ชาวยาซิดิสม์กล่าวถึงแสงของดวงอาทิตย์ว่าเป็นปรากฏการณ์ของแสงแห่งพระเจ้า ดังนั้นชาวยาซิดิสม์จึงหันหน้าไปทางดวงอาทิตย์ขณะสวดมนต์ มีการสวดมนต์ประจำวันของชาวยาซิดิสม์ในช่วงเวลากลางวัน แบ่งออกเป็นสามช่วงหลักของวัน การสวดมนต์ตอนเช้า ได้แก่ "Dua Şifaqê" (การสวดมนต์รุ่งอรุณ), "Dua Sibê" (การสวดมนต์ตอนเช้า), "Duaya Rojhelatî" (การสวดมนต์ตอนพระอาทิตย์ขึ้น) สำหรับช่วงเที่ยงมี "Dua Nîvro" (การละหมาดเที่ยง) และในช่วงเย็นมี "Duaya Hêvarî" (การละหมาดเย็น) ^{[ 69 ]}

ดวงอาทิตย์ ( ภาษาแอลเบเนีย: Diell-i ) มีบทบาทสำคัญใน ขนบธรรมเนียม ประเพณีความเชื่อ พิธีกรรม ตำนาน และเรื่องเล่าของชาวแอลเบเนีย เทศกาลประเพณีและพิธีกรรมตามปฏิทินที่สำคัญของชาวแอลเบเนียมีพื้นฐานมาจากดวงอาทิตย์ ซึ่งได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งแสงสว่าง ท้องฟ้าและสภาพอากาศผู้ให้ชีวิต สุขภาพ และพลังงาน และดวงตาที่มองเห็นทุกสิ่ง^{[ 72 ]}ในประเพณีของชาวแอลเบเนีย การ บูชา ไฟ – zjarriซึ่งเห็นได้ชัดว่าเรียกอีกอย่างว่าEnji – มีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งกับการบูชาดวงอาทิตย์ ไฟตามปฏิทินพิธีกรรมหรือกองไฟจะถูกจุดขึ้นก่อนพระอาทิตย์ขึ้นตามประเพณี เพื่อให้พลังแก่ดวงอาทิตย์และเพื่อขับไล่สิ่งชั่วร้าย [ ^{73 ] มี}พิธีกรรมมากมายที่ปฏิบัติก่อนและระหว่างพระอาทิตย์ขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ช่วงเวลานี้ของวัน เนื่องจากเชื่อกันว่าจะให้พลังงานและสุขภาพแก่ร่างกาย^{[ 74 ]}ดังที่ประเพณีทางศาสนามากมายที่อุทิศให้กับเขาแสดงให้เห็น เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของแอลเบเนียดูเหมือนจะเป็นการแสดงออกของเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าในภาษาโปรโตอินโด-ยุโรป ( Zot หรือ Zojzในภาษาแอลเบเนีย) ^{[ 75 ]}

ชาวอัลบาเนียได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกในแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรว่าเป็นผู้บูชาดวงอาทิตย์และดวงจันทร์โดยนักมนุษยนิยมชาวเยอรมันSebastian Franckในปี 1534 ^{[ 76 ]}แต่ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ยังคงได้รับการรักษาไว้เป็นองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์ของประเพณีอัลบาเนียมาตั้งแต่สมัยโบราณวัฒนธรรมทางวัตถุ ของชาวอิล ลี เรียน แสดงให้เห็นว่าดวงอาทิตย์เป็นวัตถุบูชาหลักของศาสนาอิล ลีเรียน [ ^{77 ]}เมื่อพบความสอดคล้องกับความเชื่อและประเพณีพื้นบ้านของชาวอัลบาเนีย เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของชาวอิลลีเรียนจึงถูกแสดงในเชิงรูปธรรมบนแผ่นจารึกยุคเหล็กจาก^{ทะเลสาบ}ชโคดรา ใน ฐานะเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและสายฟ้าซึ่งเกี่ยวข้องกับ แท่นบูชา ไฟที่เขาขว้างสายฟ้า^{[ 78 ]}สัญลักษณ์ของการบูชาดวงอาทิตย์ ซึ่งมักจะรวมกับดวงจันทร์เสี้ยวพบได้ทั่วไปในบริบทต่างๆ ของศิลปะพื้นบ้านอัลบาเนีย รวมถึงการสักแบบดั้งเดิมศิลปะบนหลุมศพ เครื่องประดับ งานปัก และงานแกะสลักบ้าน^{[ 79 ]}คำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์ ( เบซา ) ลางดี และสูตรคำสาปแช่ง ล้วนเกี่ยวข้องและกล่าวถึงหรือกระทำโดยดวงอาทิตย์^{[ 80 ]}การสวดมนต์ต่อดวงอาทิตย์กองไฟ พิธีกรรม และการบูชายัญสัตว์เป็นพิธีกรรมทั่วไปที่ชาวอัลบาเนียปฏิบัติระหว่างการแสวงบุญตามพิธีกรรมบนยอดเขา^{[ 81 ]}

ในความเชื่อและตำนานนอกรีตของชาวอัลบาเนีย ดวงอาทิตย์เป็นเทพเจ้าเพศชาย และดวงจันทร์ ( Hëna ) เป็นคู่ตรงข้ามเพศหญิง^{[ 82 ] [ 83 ]}ในความเชื่อนอกรีต เตาไฟ ( vatra e zjarrit ) เป็นสัญลักษณ์ของไฟในฐานะลูกหลานของดวงอาทิตย์^{[ 84 ]}ในนิทานพื้นบ้าน ตำนาน และเรื่องเล่าบางเรื่อง ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ถูกมองว่าเป็นสามีภรรยา และยังปรากฏเป็นพ่อแม่ของE Bija e Hënës dhe e Diellit ("ธิดาแห่งดวงจันทร์และดวงอาทิตย์") ในขณะที่บางเรื่อง ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ถูกมองว่าเป็นพี่น้อง แต่ในกรณีนี้พวกเขาไม่เคยถูกมองว่าเป็นคู่ครองกัน^{[ 82 ] [ 83 ]} Nëna e Diellit ("มารดาแห่งดวงอาทิตย์" หรือ "มารดาของดวงอาทิตย์") ยังปรากฏเป็นเทพเจ้าในความเชื่อและนิทานพื้นบ้านของชาวอัลบาเนียอีกด้วย^{[ 85 ]}

ความเชื่อ ตำนาน และนิทานปรัมปราของชาวอัลบาเนียถูกจัดระเบียบโดยการต่อสู้แบบทวิลักษณ์ระหว่างความดีและความชั่วแสงสว่างและความมืดซึ่งก่อให้เกิดการหมุนเวียนของจักรวาล อย่างเป็นวัฏจักร ^{[ 86 ]}การแสดงออกที่โด่งดังที่สุดคือการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างดรังเกและคุลเชดราซึ่งถือเป็นส่วนขยายทางตำนานของลัทธิบูชาดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในศิลปะดั้งเดิมของชาวอัลบาเนีย^{[ 87 ]}ในประเพณีของชาวอัลบาเนีย คุลเชดรายังถูกต่อสู้โดยธิดาแห่งดวงจันทร์และดวงอาทิตย์ ผู้ใช้พลังแห่งแสงของเธอต่อต้านความเย่อหยิ่งและความชั่วร้าย^{[ 88 ]}หรือโดยตัวละครวีรบุรุษอื่นๆ ที่มีสัญลักษณ์ของวัตถุบนท้องฟ้าปรากฏอยู่บนร่างกาย^{[ 89 ]}เช่นเจอร์มี ( แปลว่า' ไฟ' ) ซึ่งเกิดมาพร้อมกับดวงอาทิตย์บนหน้าผาก^{[ 90 ]}

ผู้ที่ปฏิบัติตามDievturībaซึ่งเป็นความเชื่อของวัฒนธรรมลัตเวีย แบบดั้งเดิม บูชา เทพี แห่ง ดวงอาทิตย์Sauleซึ่งในความเชื่อแบบดั้งเดิมของลิทัวเนียเรียกว่า Saulė Saule เป็นหนึ่งในเทพเจ้า ที่สำคัญที่สุด ในตำนานและประเพณี บอลติก ^{[ 91 ]}

ใน วัฒนธรรมเซลติกบนเกาะนั้น สันนิษฐานว่า ดวงอาทิตย์เป็นเพศหญิง^{[ 92 ] [ 93 ]}และมีการเสนอว่าเทพธิดาหลายองค์อาจมีลักษณะเป็นดวงอาทิตย์^{[ 94 ]}ในวัฒนธรรมเซลติกบนแผ่นดินใหญ่เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ เช่นเบเลนัสกรานนัสและลูกัสเป็นเพศชาย^{[ 95 ] [ 96 ]}

ในภาษาไอริชชื่อของดวงอาทิตย์Grianเป็นเพศหญิง โดยทั่วไปเชื่อกันว่าเทพีÁineมีความหมายเหมือนกับเธอ หรือเป็นน้องสาวของเธอ โดยรับบทบาทเป็นดวงอาทิตย์ฤดูร้อน ในขณะที่ Grian เป็นดวงอาทิตย์ฤดูหนาว^{[ 97 ]}ในทำนองเดียวกันÉtaínบางครั้งก็ถูกพิจารณาว่าเป็นเทพี อีกองค์หนึ่งที่เกี่ยวข้องกับดวงอาทิตย์ หากเป็นเช่นนั้น Eponaของชาวเซลติกก็อาจมีลักษณะเป็นดวงอาทิตย์แต่เดิมเช่นกัน^{[ 97 ]}

ชื่อ ของ Sulisในอังกฤษ มีความคล้ายคลึงกับชื่อของเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ^ของชาวอินโด-ยุโรปอื่นๆ เช่นHelios ของกรีก และSurya ของอินเดีย [ ^{98 ] [ 99 ]}และมีลักษณะบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับดวงอาทิตย์ เช่น การเชื่อมโยงกับดวงตา รวมถึงฉายาที่เกี่ยวข้องกับแสง ส่วนชื่อSuleviaซึ่งแพร่หลายกว่าและอาจไม่เกี่ยวข้องกับ Sulis ^{[ 100 ]}บางครั้งถูกตีความว่าบ่งบอกถึงบทบาทของชาวเซลติกในฐานะเทพีแห่งดวงอาทิตย์^{[ 92 ]}

บางครั้ง Olwenของชาวเวลส์ ถูกมองว่าเป็นร่องรอยของเทพีแห่งดวงอาทิตย์ในท้องถิ่น ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความเชื่อมโยงทางนิรุกติศาสตร์ที่เป็นไปได้^{[ 101 ]}กับวงล้อและสีทอง ขาว และแดง^{[ 92 ]}

บางครั้งมีการโต้แย้งว่า บริกิดมีธรรมชาติของดวงอาทิตย์ ซึ่งเหมาะสมกับบทบาทของเธอในฐานะเทพีแห่งไฟและแสงสว่าง^{[ 92 ]}

ในตำนานของชาวเยอรมันดวงอาทิตย์ถูกเปรียบเทียบเป็นผู้หญิงในภาษานอร์สโบราณ เรียกว่าSól ในภาษาเยอรมัน โบราณ เรียกว่า Sunnaในประเพณีของชาวนอร์ส ดวงอาทิตย์ถูกขับเคลื่อนไปบนท้องฟ้าด้วยรถม้าที่ลากโดยม้าสองตัวชื่อÁrvakr และ Alsviðr ("ตื่นเช้า" และ "รวดเร็ว") ^{[ 102 ]}

ทาซิตัสนักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 1 ในหนังสือGermania ของเขา กล่าวว่า "เลย เผ่า Suiones ไป " มีทะเลอยู่แห่งหนึ่งซึ่งดวงอาทิตย์ยังคงส่องแสงเจิดจ้าตั้งแต่ขึ้นจนถึงตก และ "[ความเชื่อที่เป็นที่นิยม]" คือ "ได้ยินเสียงดวงอาทิตย์ขึ้น" และ "มองเห็นรูปร่างของม้าในทะเล" ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

ในนอร์เวย์ การบูชาพระอาทิตย์เป็นเรื่องปกติจนถึงศตวรรษที่ผ่านมา โดยปกติจะเป็นพิธีกรรมง่ายๆ คือการวางเนยในจานรองไว้บนขอบหน้าต่าง เพื่อให้แสงอาทิตย์ละลายเมื่อแสงส่องเข้ามาทางหน้าต่าง หรืออาจจะทาเนยบนกระจกหน้าต่าง หรือทาเนยบนหลังคาหรือผนังก็ได้ มีหลักฐานว่ามีพิธีกรรมที่คล้ายกันในหมู่ ชาว ซามิโดยปกติแล้ว พิธีกรรมนี้จะเกี่ยวข้องกับวันที่พระอาทิตย์ขึ้นจากขอบฟ้าหรือภูเขา (หรือที่หน้าต่างด้านตะวันออกของบ้านหลักในฟาร์ม) หลังจากช่วงกลางคืนขั้วโลกซึ่งไม่มีแสงอาทิตย์เลย หรือแสงอาทิตย์อยู่ต่ำมากจนถูกภูเขาบดบัง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ วันที่ประกอบพิธีกรรมจึงแตกต่างกันไปในแต่ละฟาร์ม หรืออาจไม่ได้ปฏิบัติเลย (เช่น ในพื้นที่ออสโล ซึ่งเป็นพื้นที่ราบและไม่มีกลางคืนขั้วโลกที่แท้จริง) ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

โปรโคปิอุสได้กล่าวถึงพิธีกรรมการทักทายดวงอาทิตย์ดวงแรกหลังคืนขั้วโลกขณะยืนอยู่บนยอดเขาในคำอธิบายเกี่ยวกับชาวเหนือ และยังได้รับการยืนยันในยุคปัจจุบันในพื้นที่กลอมฟยอร์ดและพิธีกรรมที่คล้ายกันในเวสต์-อักเดอร์ ตอนใต้ พิธีกรรมอีกอย่างหนึ่งเป็นที่รู้จักจากเวสต์-อักเดอร์ตอนใต้ ซึ่งเชื่อกันว่ามีการนำหินกลมเล็กๆ ขึ้นไปบนยอดเขาและกองไว้เป็นเครื่องบูชาแด่ดวงอาทิตย์ในฤดูใบไม้ผลิ กองหินบูชานั้นพบเห็นได้ทั่วไปในสแกนดิเนเวีย แต่ในเวสต์-อักเดอร์เท่านั้นที่เชื่อมโยงกับการบูชาดวงอาทิตย์^{[ 109 ]}

ในบรรดาบุคคลที่มีชื่อเสียงที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมเนยในจานรอง ได้แก่ กวีIvar Mortensson-EgnundและAstrid Krog Halse ^{[ 107 ] [ 109 ]}

การเปรียบเทียบพระคริสต์กับดวงอาทิตย์ ทางดาราศาสตร์ เป็นเรื่องปกติในงานเขียนของคริสเตียนโบราณ^{[ 116 ]}โดย "ดวงอาทิตย์แห่งความชอบธรรม" ในมาลาคี 4 ^{[ 117 ]} "บรรดาบรรพบุรุษตั้งแต่จัสตินลงมา และนักวิจารณ์ยุคก่อนเกือบทั้งหมดเข้าใจว่าหมายถึงพระคริสต์ผู้ซึ่งเชื่อกันว่าถูกอธิบายว่าเป็นดวงอาทิตย์ที่กำลังขึ้น" ^{[ 118 ]}พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่เองก็มีบทเพลงสรรเสริญส่วนหนึ่งในเอเฟซัส 5ว่า "จงตื่นเถิด โอผู้หลับใหล และจงลุกขึ้นจากความตาย แล้วพระคริสต์จะส่องแสงมาเหนือท่าน" ^{[ 119 ]}เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียเขียนถึง "ดวงอาทิตย์แห่งการฟื้นคืนชีพ พระองค์ผู้ทรงประสูติก่อนรุ่งอรุณ ผู้ซึ่งลำแสงของพระองค์ให้แสงสว่าง" ^{[ 120 ]}

ภาพยนตร์สารคดีเทียมเรื่องZeitgeist: The Movie (2007) อ้างว่ายูดาส อิสคาริโอตเป็นอุปมาของราศีพิจิก (โดยพระเยซูเป็นตัวแทนของดวงอาทิตย์ที่เคลื่อนผ่านกลุ่มดาวทั้งสิบสองกลุ่ม) ^{[ 121 ]}เมื่อดวงอาทิตย์เคลื่อนผ่านราศี พิจิก ยูดาสวางแผนกับสภาซานเฮ ดริน เพื่อจับกุมพระเยซูโดยการจูบพระองค์ [ ^{122 ] ใน}ความหมายเชิงเปรียบเทียบ เมื่อดวงอาทิตย์ออกจากราศีตุลย์ในช่วงปลายฤดูใบไม้ร่วง มันจะเข้าสู่ราศีพิจิกเพื่อถูก "จูบ" โดยเหล็กใน ซึ่งหมายถึงดวงอาทิตย์ที่อ่อนแอลงเมื่อฤดูหนาวใกล้เข้ามา^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}สามวันหลังจากวันที่ 21 ธันวาคมเป็นวันที่มืดที่สุด เนื่องจากดวงอาทิตย์อยู่ต่ำในท้องฟ้า ใต้ ลูกศรของ ราศีธนูดังนั้นจึงมีการเปรียบเทียบว่า ในช่วงเวลานี้ พระเยซู (ดวงอาทิตย์) สิ้นพระชนม์เป็นเวลาสามวัน^{[ 126 ]}หลังวันที่ 25 ธันวาคม ดวงอาทิตย์จะเคลื่อนไปทางเหนือ 1 องศา ซึ่งบ่งชี้ว่าวันจะยาวนานขึ้นหรือการฟื้นคืนชีพของพระเยซู^{[ 127 ]}

นักเทววิทยาชาวอเมริกันอัลวิน บอยด์ คูนได้ตั้งสมมติฐานว่าพระเยซูหรือพระเจ้าของอับราฮัมเป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ โดยมีบุคคลสำคัญอื่นๆ ในพันธสัญญาเดิมเช่นแซมซัน (ซึ่งชื่อมีความหมายว่า "ดวงอาทิตย์" ในภาษาฮีบรู) กษัตริย์ดาวิดโซโลมอนซาอูล (ซึ่งหมายถึงจิตวิญญาณ หรือ sol ซึ่งหมายถึงดวงอาทิตย์) อับราฮัมโมเสสกิเดโอนและเยฟทา ล้วนเป็นสัญลักษณ์แทนดวงอาทิตย์เช่นกัน เพื่อยืนยันข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าที่เป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ คูนได้อ้างถึง ข้อความ ในบทเพลงสดุดีเช่น "พระเจ้าของเราเป็นไฟที่มีชีวิต" "พระเจ้าของเราเป็นไฟที่เผาผลาญ" "พระเจ้าของเราเป็นดวงอาทิตย์" รวมถึงคำพูดของพระเยซูที่ว่า "พระคริสต์จะส่องแสงมายังเจ้า!" "เรามาเพื่อส่งไฟลงมาบนโลก" และ "เราเป็นแสงสว่างของโลก" ^{[ 128 ]}

การนับถือศาสนาคริสต์ของNatalis Invicti

ตามสมมติฐานหนึ่งเกี่ยวกับวันคริสต์มาส วันที่ 25 ธันวาคมถูกกำหนดไว้เพราะเป็นวันเทศกาลSol Invictusแนวคิดนี้ได้รับความนิยมโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 18 ^{[ 130 ] [ 131 ]}และ 19 ^{[ 132 ] [ 133 ]}

ปฏิทินฟิโลคาเลียน ค.ศ. 354 ระบุเทศกาลNatalis Invictiในวันที่ 25 ธันวาคม มีหลักฐานจำกัดว่ามีการเฉลิมฉลองเทศกาลนี้ในช่วงเวลาก่อนกลางศตวรรษที่ 4 ^{[ 134 ] [ 135 ]}

ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดที่ทราบกันดีของแนวคิดที่ว่าคริสเตียนเลือกที่จะเฉลิมฉลองการประสูติของพระเยซูในวันที่ 25 ธันวาคม เพราะเป็นวันที่ตรงกับเทศกาล Sol Invictus ที่มีอยู่แล้วนั้น ปรากฏอยู่ในคำอธิบายประกอบในต้นฉบับงานเขียนของบิชอปJacob Bar-Salibi ชาวซีเรียในศตวรรษที่ 12 ผู้เขียนที่เพิ่มคำอธิบายประกอบนี้เขียนว่า: "เป็นธรรมเนียมของชาวนอกรีตที่จะเฉลิมฉลองวันเกิดของดวงอาทิตย์ในวันที่ 25 ธันวาคม ซึ่งพวกเขาจะจุดไฟเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการเฉลิมฉลอง ในพิธีการและการเฉลิมฉลองเหล่านี้ คริสเตียนก็เข้าร่วมด้วย ดังนั้นเมื่อนักปราชญ์ของศาสนจักรเห็นว่าคริสเตียนมีความโน้มเอียงไปทางเทศกาลนี้ พวกเขาจึงปรึกษาหารือและตัดสินใจว่าการประสูติที่แท้จริงควรจะจัดขึ้นในวันนั้น" ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}

เทพเจ้าประจำท้องถิ่นหลักในเทววิทยาคือ Solar Logos ซึ่งหมายถึง "จิตสำนึกของดวงอาทิตย์" ^{[ 147 ]}

ในปรัชญาแอนโทรโพโซฟี ดวงอาทิตย์ไม่ได้เป็นเพียงวัตถุทางดาราศาสตร์ทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ สูงสุดอีก ด้วย^{[ 148 ]}รูดอล์ฟ สไตเนอร์ระบุว่าดวงอาทิตย์เป็นบ้านทางจิตวิญญาณของพระคริสต์พระวจนะแห่งจักรวาลผู้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับโลกผ่านเหตุการณ์ที่โกลโกธา^{[ 148 ]}

ในแง่นี้ ดวงอาทิตย์เป็นตัวแทนของ^ภาพมหภาคของตัวตนมนุษย์ [ ^{149 ]}แหล่งกำเนิดชีวิต เจตจำนงและจิตสำนึกส่วนบุคคลซึ่ง มีบทบาทสำคัญใน การวิวัฒนาการของโลก^{[ 150 ]}ดวงอาทิตย์ยังมีการวิวัฒนาการ โดยผ่านขั้นตอนก่อนหน้าตามจักรวาลวิทยาของ มานุษยวิทยา ^{[ 151 ]}ในช่วง ยุค ดวงอาทิตย์โบราณ มนุษย์ได้รับเมล็ดพันธุ์แห่งกายทิพย์ (พลังชีวิต) ผ่านการกระทำของลำดับชั้นของดวงอาทิตย์^{[ 152 ]}

ปัจจุบันดวงอาทิตย์ในปรัชญาแอนโทรโพโซฟีเป็นสัญลักษณ์ของความอบอุ่นแห่งความรู้ซึ่งเกี่ยวข้องกับหัวใจมักถูกเปรียบเทียบกับพลัง แห่งดวงจันทร์อันเย็น ชา ที่สอดคล้องกับ สมองซึ่งทำให้แรงกระตุ้นจากดวงอาทิตย์เป็นอัมพาตเพื่อให้มนุษย์ทนได้^{[ 153 ]}

Thelemaปรับใช้เทพเจ้าและเทพธิดาจากศาสนาอียิปต์โบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพเจ้าที่ระบุชื่อไว้ในศิลาจารึกแห่งการเปิดเผยซึ่งในจำนวนนั้นมีเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์Ra-Hoor-Khuitซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของHorus Ra-Hoor-Khuit เป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักที่อธิบายไว้ในLiber AL vel LegisของAleister Crowley ^{[ 154 ]}

ในเทเลมา รา-ฮูร์-คูอิท เป็นตัวแทนของด้านที่กระตือรือร้นและชอบสงครามของเทพแห่งดวงอาทิตย์ ฮอรัส ซึ่งเป็นตัวแทนของหลักการแห่งความแข็งแกร่งและอำนาจ ศิลาจารึกแห่งการเปิดเผย ซึ่งเป็นแผ่นจารึกงานศพจากราชวงศ์ที่ 26 ของอียิปต์ มีบทบาทสำคัญในจักรวาลวิทยาของครอว์ลีย์ โดยเป็นสัญลักษณ์ของยุคใหม่ของฮอรัสยุคนี้มีลักษณะเด่นคือธีมของความเป็นปัจเจกบุคคลการตระหนักรู้ในตนเองและการค้นพบเจตจำนงที่แท้จริงของ ตนเอง ^{[ 155 ]}

หนึ่งในแนวปฏิบัติที่สำคัญใน Thelema คือการปฏิบัติLiber Resh vel Helios ทุกวัน ซึ่งเป็นชุดการบูชาดวงอาทิตย์ที่แต่งโดย Crowley พิธีกรรมเหล่านี้ปฏิบัติในตอนรุ่งสาง เที่ยงวัน พระอาทิตย์ตก และเที่ยงคืน โดยแต่ละพิธีกรรมมุ่งไปยังแง่มุมต่างๆ ของดวงอาทิตย์ ได้แก่Ra , Ahathoor , TumและKhephraตามลำดับ การปฏิบัตินี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ผู้ปฏิบัติสอดคล้องกับวัฏจักรธรรมชาติของดวงอาทิตย์ และเพื่อบูรณาการมิติทางกายภาพและจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ให้สอดคล้องกับหลักการของ Thelema ^{[ 156 ]}

การบูชา Ra-Hoor-Khuit และการแสดงLiber Reshมีจุดประสงค์เพื่อเป็นการเตือนใจถึงหลักคำสอนสำคัญของ Thelemic ทุกวัน นั่นคือ "จงทำตามที่เจ้าปรารถนาเถิด นั่นคือกฎทั้งหมด" ^{[ 157 ]}ด้วยการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมเหล่านี้ชาว Thelemiteพยายามที่จะประสานเจตจำนงส่วนตัวของตนกับเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ บรรลุถึงการรู้แจ้งทางจิตวิญญาณที่มากขึ้นและสอดคล้องกับระเบียบจักรวาล^{[ 155 ]}

คุโรซึมิเคียวก่อตั้งโดยคุโรซึมิ มูเนทาดะในปี 1814 เป็นศาสนาใหม่ของญี่ปุ่น ที่อิง ตามชินโตโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่การบูชาดวงอาทิตย์ เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ คืออะ มาเทราสุได้รับการบูชา ทุกวันเมื่อพระอาทิตย์ขึ้น จะมีการบูชาดวงอาทิตย์ที่สำนักงานใหญ่ของคุโรซึมิเคียวบนชินโตซาน (神道山 หรือ "ภูเขาชินโต") ในโอคายามะประเทศญี่ปุ่น^{[ 158 ]}