Shapshu ( อูการิติก : 𐎌𐎔𐎌 špš , "ดวงอาทิตย์") หรือที่เรียกว่าShapshหรือShamshuเป็นเทพีแห่งดวงอาทิตย์^ของชาวคานา อัน เธอยังทำหน้าที่เป็นผู้ส่งสารของกษัตริย์แห่งเทพสูงสุดEl [ ^{1 ] : 323} ซึ่งน่าจะเป็นบิดาของเธอ^{[ a ]} ​​ฉายาที่พบบ่อยที่สุดของเธอในคลังข้อมูลอูการิติกคือnrt ỉlm špš ("Shapshu, โคมไฟแห่งเทพเจ้า" ซึ่งแปลเป็น "คบเพลิง" หรือ "แสงสว่าง" ของเทพเจ้าโดยผู้เขียนหลายคน), rbt špš ("สตรีผู้ยิ่งใหญ่ Shapshu") และšpš ʿlm ("Shapshu ผู้เป็นนิรันดร์") ^{[ 2 ]}ในรายการเทพเจ้าKTU 1.118 และ 1.148 Shapshu เทียบเท่ากับ^d šamaš ในภาษาอัคคาเดียน [ ^{3 ] : 361–362}

ชื่อเดิมของเทพธิดามีพยัญชนะ/m/ อยู่ และพยัญชนะนี้ปรากฏในชื่อเทวรูป ของชาวอมอไรต์บางชื่อที่กล่าวถึงเทพธิดา^{[ 4 ]} ใน Alalahยุคสำริดตอนกลางกระบวนการตัดเสียงและตัดเสียงนาสิกของพยัญชนะ /m/ ทำให้กลายเป็น/p/ [ ^{5 ] กระบวนการ}นี้พบได้เฉพาะใน Alalaḫ ยุคสำริดตอนกลางและใน Ugarit ยุคสำริดตอนปลายเท่านั้น^{[ 6 ]}ในขณะที่ชื่อใน Alalah แสดงให้เห็นถึงการผสมผสานของรูปแบบ (Shamshu และ Shapshu) ในUgaritไม่มีหลักฐานใดๆ ไม่ว่าจะเป็นพยางค์หรือตัวอักษร สำหรับรูปแบบ "Shamshu" ^{[ 6 ]}

มีหลักฐานยืนยันหนึ่งรายการจาก Alalah ในรูปแบบ "Shamash" สำหรับชื่อของเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของชาวอโมไรต์^{[ 7 ]}

แตกต่างจากชามัชหรืออูตูในเมโสโปเตเมีย แต่เหมือนกับชัมส์ในอาระเบีย ชาปชูเป็นเทพีแห่งดวงอาทิตย์เพศหญิง นอกจากหลักฐานในตำราอูการิติกแล้วจดหมายอามาร์นา EA 323ยังใช้ซูเมโรแกรมสำหรับเทพีแห่งดวงอาทิตย์^d UTU เป็นคำนามเพศหญิง ( ša ti-ra-am ^d UTUบรรทัดที่ 19) ^{[ 8 ] : 115, n111} เมื่อพิจารณาจากที่มาของจดหมายจากยิดยาแห่งอัชเคลอนอาจหมายถึงชาปชู ในทำนองเดียวกัน จดหมาย EA 155 จากอบิมิลกีแห่งไทร์ถึงฟาโรห์ก็มี^d UTU เพศหญิง ( LUGAL ^d UTU darītumบรรทัดที่ 6, 44) ^{[ 9 ] : 180, n110} ชื่อภาษาอัคคาเดียนโบราณ เช่น Tulid-Šamši ( Šamaš-ให้กำเนิด-(ฉัน-) ) ^{[ b ]}และ Umma-Šamaš ( Šamaš-เป็นแม่ของฉัน ) อาจบ่งชี้ถึงประเพณีเทพีแห่งดวงอาทิตย์เพศหญิงในเมโสโปเตเมียช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งสืบเนื่องมาจากเทพีแห่งดวงอาทิตย์ ของชาว เซมิติกตะวันตกเฉียงเหนือ^{[ 10 ]}

ที่ เอ็บลามีการบูชาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์สององค์โดยเขียนพระนามด้วยอักษรซูเมอโรแกรมว่า^d UTU และพระชายา^d UTU.SAL ชื่อดั้งเดิมของชาวเอ็บลาสำหรับเทพเจ้าเหล่านี้ยังคงไม่เป็นที่รู้จัก แม้ว่าศิลาจารึกเซฟิเรอ ยุคเหล็กที่เขียนด้วยภาษา อราเมอิก จะกล่าวถึงพระชายาของซามาชว่านูร์(ู) ("ผู้ส่องสว่าง") ซึ่งอาจตรงกับnrt ỉlm špšซึ่งเป็นฉายาที่พบบ่อยที่สุดของชาปชู^{[ 11 ] : 213–214 [ 12 ]}ไม่พบชื่อเทวรูปใดๆ ที่อ้างถึงชาปชูจากเอ็บลา บุคคลซึ่งเพตตินาโตแปลชื่อว่าอิบบี-ซิปิชปัจจุบันถือว่าแปลได้แม่นยำกว่าเป็นอิบบี-ซิกีร์โดยซิกีร์เป็นเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จักนอกเหนือจากชื่อเทวรูป^{[ 11 ] : 214}

ชัมชู (หรือชัปชูในบริเวณอะลาละห์) เป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของชาวอโมไรต์^{[ 4 ]}

ชื่อบางชื่อในข้อความสาปแช่งกล่าวถึงชัมชู ไม่จำเป็นต้องเป็นเทพีเพศหญิงเสมอไป ("š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m" (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) - ชัมชูเป็นบิดาแห่งเทพเจ้า; "š-m-šu ìri-m" (*šamšu-ʾilima) - ชัมชูเป็นเทพเจ้า) ^{[ 13 ]}

แม้ว่าจะมีเทพเจ้าอย่างน้อยหนึ่งองค์ที่เป็นที่รู้จักภายใต้ Sumerogram ^d UTU ที่Emarแต่ชื่อดั้งเดิม เพศ และความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าซีเรียอื่น ๆ ยังคงไม่ชัดเจน^{[ 14 ]}

ชาปชูเป็นเทพเจ้าสำคัญใน ศาสนา อูการิตในจดหมายถึงกษัตริย์แห่งอูการิต (KTU 2.42) ชาปชู (ในรูปšpš ʿlm ) ถูกตั้งชื่อเป็นอันดับสองในรายการเทพเจ้าตามสูตร รองจากบาอัลเท่านั้น^{[ 15 ] [ 16 ] : 131} หลักฐานจากรายการเครื่องบูชาชี้ให้เห็นว่าชาปชูเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักที่ได้รับการบูชาที่อูการิต เธอได้รับฉายาศักดิ์สิทธิ์pgrซึ่งเกี่ยวข้องกับบทบาทของเธอในช่วง 'คืนแห่งŠapšu pgr wṯrmnm ' (ชาปชู 'เครื่องบูชาในงานศพ' และ 'กษัตริย์') ^{[ 17 ] : 347} และเธอได้รับการบูชาหลายชุดในระหว่างพิธีขึ้นครองราชย์ใน KTU 1.161 ^{[ 18 ] : 52, 106–108} เธอยังเป็นที่รู้จักจากตำราทำนาย (KTU 1.78) และตำราเวทมนตร์ (เช่น KTU 1.100) ^{[ 17 ] : 322}

ชื่อเทวรูปที่เกี่ยวข้องกับ Shapshu มีอยู่มากมายที่ Ugarit รวมถึงชื่อเฉพาะ 66 ชื่อ นอกจากนี้ Šimige เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของชาว Hurrian ^ก็ปรากฏถึง 9 ครั้ง ชื่อของเธอเป็นชื่อที่พบได้บ่อยเป็นอันดับสี่ในชื่อบุคคล รองจากชื่อของBaal , ElและResheph [ ^{19 ]}

ไม่เป็นที่ทราบกันว่า Shapshu มีคู่ครองในคัมภีร์อูการิติก แต่รูปของủm.pḥl.pḥltในบทสวด KTU 1.100 กล่าวถึงเธอว่าủmh ("แม่") ^{[ 20 ] : 197}

มีบทสวดมนต์หลายบทที่กล่าวถึงชัปชู ในบทสวดมนต์ KTU 1.100 ตัวละครที่ถูกเรียกว่า 'แม่ของม้าตัวผู้และม้าตัวเมีย' ( ủm.pḥl.pḥlt ) ร้องขอความช่วยเหลือจากชัปชู ('แม่' ของเธอ แม้ว่าอาจหมายถึงในเชิงยกย่อง) ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการถูกงูกัด เนื่องจากลูกๆ ของเธอตกอยู่ในอันตราย ชัปชูทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างแม่และเทพเจ้า โดยไปเยี่ยมเทพเจ้าสิบองค์ในที่พำนักของพวกเขา จนกระทั่งมาถึงป้อมปราการของเทพเจ้าโฆรานู ซึ่งเป็นองค์แรกที่ตอบสนอง โฆรานูจึงรวบรวมพืชต่างๆ และสามารถปราบงูและป้องกันการตายของลูกๆ ของแม่ได้ บทสวดมนต์จบลงด้วยการแต่งงานระหว่างโฆรานูและแม่ โดยมีเงื่อนไขว่าเขาจะต้องแบ่งปันความรู้ทางเวทมนตร์นี้กับเธอ^{[ 20 ] : 188–204} ข้อความที่เขียนไว้ที่ขอบแผ่นจารึกอธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น 'คาถาป้องกันงูกัด' ^{[ 3 ] : 378–387} ใน KTU 1.82 คาถาป้องกันงูกัดอีกบทหนึ่ง Shapshu เป็นหนึ่งในสามเทพเจ้าผู้ใจดี (ร่วมกับ Baal และ Anat) ที่ถูกอัญเชิญเพื่อปกป้องเหยื่อจากภัยอันตรายของ Tunnan, Resheph , Mot, งูชนิดต่างๆ และสิ่งมีชีวิตของ Ḥoranu ^{[ 21 ] [ 20 ] : 111} คาถาอีกบทหนึ่งที่อัญเชิญ Shapshu คือ KTU 1.107 ซึ่งเธอและ Ḥoranu ปรากฏตัวในช่วงต้นของข้อความ เธอสอบถามถึงเด็กชายที่ถูกงูกัด และผู้พูดขอให้เธอช่วยกำจัดพิษ^{[ 20 ] : 157–164}

^{ตราประทับทรงกระบอก AO 20138 [ c ]}จากศตวรรษที่ 17-15 ก่อนคริสต์ศักราชแสดงภาพเทพีหญิงที่แผ่รังสีแสงอาทิตย์เป็นคลื่น ซึ่งเชื่อกันว่าเป็น Shapshu หรือเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของฮิตไทต์ชื่อ Arinna [ ^{22 ] Azize}สนับสนุนการระบุตัวตนของรูปนี้ว่าเป็น Shapshu เนื่องจากไม่มีเครื่องประดับศีรษะที่เป็นเอกลักษณ์ของเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของ Arinna และมียอดเขาสองยอดที่เขาตีความว่าเป็นยอดเขาแฝดของภูเขา Sapan [ ^{16 ] : 133}

เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในฟีนิเซีย ยุคเหล็ก ถูกเรียกว่าšmš ( ฟีนิเซีย : 𐤔𐤌𐤔) อย่างสม่ำเสมอ แทนที่จะเป็นšpšและมีหลักฐานปรากฏทั้งในรูปแบบชายและหญิง ชามฟีนิเซียจากศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราชจากสุสาน เบอร์นาดินีของ ชาว เอตรัสกัน ที่ปาเลสตรินาและ 'งาช้างฟีนิเซียของชาปาช' ^{[ 23 ]}ต่างก็แสดงภาพเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ที่เป็นเพศหญิง แม้ว่าลัทธิบูชาดวงอาทิตย์ที่บาอัลเบกจะเน้นที่เทพเจ้าเพศชาย อาซิเซแนะนำว่าอิทธิพลทางวัฒนธรรมจากเมโสโปเตเมียหรือลัทธิบูชาเฮลิออส ของกรีก อาจนำไปสู่การระบุเทพเจ้าว่าเป็นเพศชาย^{[ 16 ] : 193}

จารึกงานศพ เช่น โลงศพของเอชมูนาซาร์ที่ 2 ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช อ้างถึงtḥt šmšซึ่งหมายถึง "ชีวิตใต้แสงอาทิตย์" ซึ่งตีความได้ว่าหมายถึงชีวิตชั่วคราวบนโลก แต่ยังหมายถึงดวงอาทิตย์นิรันดร์ ( šmš ʿlmซึ่งระลึกถึงคำคุณศัพท์špš ʿlm ) ดังเช่นในจารึก ShipitbaalจากByblosซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นนิรันดร์และความสัมพันธ์ระหว่างคนเป็นกับคนตาย^{[ 16 ] : 161–165}

มีหลักฐานว่า เดือนที่มีชื่อว่าzbḥ šmš ("การบูชาดวงอาทิตย์/Šmš") ปรากฏอยู่ในPyrgiในLatiumใน ช่วงศตวรรษที่ 5/6 ก่อนคริสต์ศักราช ^{[ 24 ]} Kition ใน ช่วง 300 ปีก่อนคริสต์ศักราช และLarnakas tis Lapithouในไซปรัส ในช่วงศตวรรษที่ 3 ก่อน คริสต์ศักราช ในข้อความฟีนิเชียฉบับหนึ่งที่ Pyrgiบรรทัดที่ 4-5 อ่านว่า '[Thebarie Velanus กษัตริย์แห่ง Kisry] ในเดือนแห่งการบูชาดวงอาทิตย์ เป็นของขวัญแด่วิหารของเธอ...' ^{[ 8 ] : 104 [ 16 ] : 183–185}

ในศตวรรษที่ 2 CE Pausaniasรายงานการสนทนากับชาวไซดอนในเอเจียมซึ่งกล่าวถึงดวงอาทิตย์ว่าเป็นอพอลโลและอธิบายว่าพวกเขาเป็นบิดาและผู้ปกครองเพียงผู้เดียวของแอสคลีปิออสในขณะที่เปรียบเทียบแนวคิดของกรีกและฟีนิเชียเกี่ยวกับเทพเจ้า^{[ 25 ]}

การปรากฏตัวครั้งแรกของ Shapshu ในBaal Cycleอยู่ใน KTU 1.2 iii ซึ่งเธอได้นำข่าวการขึ้นครองราชย์ของYam ตามพระประสงค์ของ El มาบอก Aṯtarและอาจเตือนเขาถึงผลที่อาจเกิดขึ้นหากเขาคัดค้านการตัดสินใจของ El และพยายามอ้างสิทธิ์ในบัลลังก์ Page ตีความบทบาทของเธอในฉากนี้ว่าเป็นเสียงแห่งความพอดีที่ช่วยป้องกันความขัดแย้งระหว่าง Aṯtar และ Yam ได้สำเร็จ^{[ 26 ]}

ต่อมาในมหากาพย์ KTU 1.4 viii 21-27 บาอัลสั่งให้ทูตของเขาเดินทางไปส่งสารแก่โมทในโลกใต้พิภพโดยร่วมเดินทางไปกับชัปชู ในที่นี้ เธอถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นสะพานเชื่อมระหว่างโลกของคนเป็นและคนตาย

หลังจากที่อนัตพบ ศพ ของบาอัลใน KTU 1.6 i 8-18 เธอก็เริ่มร้องไห้ ในขณะนั้นชัปชูช่วยอนัตยกศพของเขาขึ้นบ่าเพื่อที่เธอจะได้นำไปฝังที่ภูเขาซาปันความช่วยเหลือของชัปชูต่ออนัตในที่นี้อาจสะท้อนถึงบุคลิกที่เห็นอกเห็นใจของเธอ หรืออาจเป็นผลมาจากการที่อนัตพบศพของเขาที่ทางเข้าสู่โลกใต้ดิน^{[ d ]}ซึ่งเป็นสถานที่ที่ชัปชูเดินทางผ่านเป็นประจำทุกวัน อนัตอาจขอให้ชัปชูส่องสว่าง (' išḫn ) เพื่อส่องสว่างโลกใต้ดินในขณะที่พวกเขานำศพของบาอัลกลับมา^{[ 27 ] : 127}

ใน KTU 1.6 คอลัมน์ iii เอลดีใจกับความฝันของเขาที่บาอัลยังมีชีวิตอยู่ ผ่านทางอานัต เขาสั่งให้ชัปชูค้นหาเทพเจ้า เมื่อบาอัลและโมทเผชิญหน้ากันครั้งสุดท้ายในคอลัมน์ vi ไม่มีใครสามารถได้เปรียบอีกฝ่าย ชัปชูเข้ามาแทรกแซง เตือนโมทว่าเอลได้แต่งตั้งบาอัลเป็นกษัตริย์ โมทหวาดกลัวความคิดที่จะขัดต่อพระประสงค์ของเอลหรือทำให้ชัปชูขุ่นเคือง^{[ e ]}จนเขายอมยกตำแหน่งกษัตริย์ให้บาอัล ยุติความขัดแย้ง บรรทัดสุดท้ายของมหากาพย์ KTU 1.6 iv 45-54 ประกอบด้วยบทเพลงสรรเสริญชัปชู ในบทเพลงนี้ เทพเจ้าและรปุม (ซึ่งคาดว่าเป็นกลุ่มบุคคลบรรพบุรุษกึ่งเทพ) ^{[ 28 ]}อยู่ 'ใต้' ชัปชู ซึ่งน่าจะหมายถึงตำแหน่งของพวกเขาอยู่ใต้ดวงอาทิตย์เมื่อชัปชูกำลังส่องสว่างโลกแห่งชีวิตและโลกใต้ดินตามลำดับ^{[ 29 ] [ 3 ] : 34–146}

บรรทัดสุดท้าย (49-54) ของบทสวดชี้ให้เห็นถึงความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าKothar-wa-Khasisแต่การแปลลักษณะของความเกี่ยวข้องนี้แตกต่างกันอย่างมากระหว่างผู้เขียน การแปลเก่าๆ หลายฉบับมีบรรทัดเช่น 'Kôṯaru สหายของคุณ' แต่ Wyatt แปลว่า 'Kothar-and-Hasis บังคับเรือ! นำร่องเรือ Kothar-and-Hasis!' โดยสันนิษฐานว่ามีเรือสุริยะอยู่^{[ 3 ] : 145} และ Rahmouni เลือกใช้ 'Kôṯaru ผู้ร่ายมนตร์ของคุณ/และ Ḫasīsu ผู้เชี่ยวชาญ (ด้านเวทมนตร์) ของคุณ' ^{[ 2 ] : 201} การแปลของ Coogan และ Smith ใกล้เคียงกับของ Rahmouni: 'Kothar คือนักมายากลของคุณ และ Hasis คือหมอดูของคุณ' ^{[ 30 ]}

คำว่า שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh ) เป็นหนึ่งในคำสองเพศไม่กี่คำในภาษาฮีบรูปรากฏในพันธสัญญาเดิมทั้งในรูปคำนามเพศชาย (เช่น ในปฐมกาล 19:23) และในรูปคำนามเพศหญิง (เช่นผู้พิพากษา 19:14) ซึ่ง พบได้น้อยกว่า ^{[ 31 ]}มาลาคี 4:2 ​​ใช้ภาพของ שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , "ดวงอาทิตย์แห่งความชอบธรรม", เพศหญิง) ในเหตุการณ์การปรากฏของพระเจ้า และกรณีเช่นนี้ถูกนำมาใช้เพื่อชี้ให้เห็นว่าการบูชาดวงอาทิตย์ของชาวคานาอันถูกรวมเข้ากับการบูชาพระยาห์เวห์^{[ 32 ] : 213–215} อย่างไรก็ตาม เดย์ตั้งข้อสังเกตว่าการใช้ภาษาเกี่ยวกับดวงอาทิตย์กับยาห์เวห์นั้นไม่เหมือนกับการที่ยาห์เวห์เทียบเท่ากับดวงอาทิตย์ และไม่มีชื่อภาษาฮีบรูใดที่รวมยาห์เวห์และเชเมช เข้า ด้วยกัน ตรงกันข้ามกับชื่อที่รวมยาห์เวห์และเอลหรือบาอัลเข้าด้วยกัน เขาพิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่ตัวละครแซมซันอาจสะท้อนถึงประเพณีของวีรบุรุษแห่งดวงอาทิตย์ โดยพิจารณาจากรากศัพท์ของชื่อของเขา สถานที่เกิดของเขาใกล้เบธเชเมช รายละเอียดในบทเพลงสดุดี 19และความคล้ายคลึงกันระหว่างผมเจ็ดปอยของแซมซันกับภาพวาดของเฮลิออสที่มีรัศมีเจ็ดเส้นออกมาจากศีรษะ^{[ 33 ] : 156–163}

การบูชาดวงอาทิตย์ถูกประณามในเอเสเคียล 8:16-18 ม้าและรถม้าที่อุทิศให้กับดวงอาทิตย์ถูกกล่าวถึงใน2 พงศ์กษัตริย์ 23:11 ซึ่ง โยสิยาห์ได้ ทำลายลง

ข้อความอูการิติกเผยให้เห็นความคล้ายคลึงกันอย่างมีนัยสำคัญระหว่างเทพีอธิรัตและชาปชู ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ในการระบุตัวตน ทั้งสองถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ราชินี" ( rbt ) ซึ่งเป็นตำแหน่งที่แสดงถึงอำนาจสูงสุดในเทพปกรณัม และพวกเธอถูกอธิบายว่าเป็นมารดาของเทพเจ้า เป็นบุคคลสำคัญในการสร้าง และเป็นศูนย์กลางในการรักษาระเบียบของจักรวาล ฉายาของอธิรัตrbt ˀaṯrt ymได้รับการตีความตามประเพณีว่า "เทพีอธิรัตแห่งทะเล" แต่การวิเคราะห์ล่าสุด^{[ 34 ]}เสนอว่าymอาจหมายถึง "วัน" แทนที่จะเป็น "ทะเล" การตีความนี้สอดคล้องกับชื่อของอธิรัต ( ˀaṯrt ) ซึ่งหมายถึง "ผู้ที่เดินทาง" สะท้อนถึงการเดินทางของดวงอาทิตย์ข้ามท้องฟ้า^{[ 35 ]}

เหตุผลสำคัญอีกประการหนึ่งสำหรับการผสมผสานนี้คือข้อความที่พบในจารึกอูการิติก K1.23 ซึ่งบรรยายถึงตำนานที่รู้จักกันในชื่อเทพเจ้าผู้ทรงเมตตาและงดงามที่สุดในข้อความนี้ แฝดชาฮาร์ (รุ่งอรุณ) และชาลิม (พลบค่ำ) ถูกบรรยายว่าเป็นบุตรของเอลกับหญิงสองคนที่เขาพบที่ชายทะเล พี่น้องทั้งสองได้รับการเลี้ยงดูโดย "สตรี" ซึ่งน่าจะเป็นอาเชราห์ และในข้อความอูการิติกอื่นๆ ทั้งสองเกี่ยวข้องกับเทพีแห่งดวงอาทิตย์ชาปชู^{[ 36 ]}

• ชามาช
• ชัมส์ (เทพเจ้า)
• ยาร์ฮิโบล
• มาลาคเบล
• รายชื่อเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์
• อาเชราห์