ดากอน
เทพเจ้าแห่งความเจริญรุ่งเรืองและบิดาแห่งเทพเจ้าของซีเรีย
รูปปั้นดากอน/มาร์นัสจากกาซาสร้างขึ้นในรูปแบบของซุส ดากอน/มาร์นัสในสมัยโรมัน[ 1 ]เป็นเทพเจ้าหลักของกาซา ( พิพิธภัณฑ์โบราณคดีอิสตันบูล )
ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่	ทุตตุล , เทอร์กา , มาริ , เอมาร์
ลำดับวงศ์ตระกูล
คอนซอร์ต	ชาลาช
เด็ก	ฮาดัด (อูการิติกบาอัล ) อาจเป็นเฮบัท
ค่าเทียบเท่า
เมโสโปเตเมีย	เอนลิล
เฮอร์เรียน	กุมาร์บี
อูการิติก	เอล

ดากอนหรือดากัน ( ภาษาซูเมเรียน : 𒀭𒁕𒃶 , โรมันไนซ์:  ^d da-gan ; ^{[ 2 ]}ภาษาฟีนิเชีย : 𐤃𐤂𐤍 , โรมันไนซ์:  Dāgān ) เป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาในซีเรียโบราณ ข้ามแม่น้ำ ยูเฟรติสตอนกลางโดยมีวิหารหลักตั้งอยู่ที่ทุตตุลและเทอร์กาแม้ว่าจะมีหลักฐานมากมายเกี่ยวกับการบูชาของเขาจากเมืองต่างๆ เช่นมาริและเอมาร์ด้วย ในถิ่นฐานที่ตั้งอยู่ในบริเวณแม่น้ำยูเฟรติสตอนบน เขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งเทพเจ้า" คล้ายกับเอนลิลของเมโสโป เตเมีย หรือ คูมาร์ บีของฮูร์เรียน รวมทั้งเป็นเจ้าแห่งแผ่นดิน เทพเจ้าแห่งความเจริญรุ่งเรือง และแหล่งที่มาของความชอบธรรมของราชวงศ์ ชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าจำนวนมากทั้งเพศชายและเพศหญิง แสดงให้เห็นว่าเขาเป็นเทพเจ้าที่ได้รับความนิยม นอกจากนี้ เขายังได้รับการบูชาในดินแดนทางตะวันออกอย่างเมโสโปเตเมีย ซึ่งผู้ปกครองหลายคนถือว่าเขาเป็นเทพเจ้าที่สามารถประทานอำนาจปกครองดินแดนทางตะวันตกให้แก่พวกเขาได้

หลักฐานของดากันจากพื้นที่ชายฝั่งมีน้อยมากและส่วนใหญ่มาจากเมืองอูการิต ทางตอนเหนือ ซึ่งลัทธิบูชาดากันมีขอบเขตจำกัด ตามคัมภีร์ฮีบรูดากันยังเป็นเทพประจำชาติของชาวฟิลิสเตียโดยมีวิหารอยู่ที่อัชโดดและกาซาแต่ไม่มีหลักฐานนอกคัมภีร์ไบเบิลที่ยืนยันเรื่องนี้^{[ 3 ]}วัตถุนอกระบบสุริยะที่กำหนดชื่อว่าFomalhaut bได้รับการตั้งชื่อตามดากัน

มีการเสนอที่มาของชื่อดากันหลายแบบ

ตามที่ฟิโลแห่งไบลอสกล่าวไว้ นักเขียนชาวฟี นิเชีย ซานชูเนียธอนอธิบาย ว่า ดากอนเป็นคำที่หมายถึง "เมล็ดพืช" ( siton ) ^{[ 4 ]}นักประวัติศาสตร์แมนเฟรด ฮัตเตอร์พิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่ชื่อของเทพเจ้ามาจากรากศัพท์ * dgn (มีเมฆมาก) ซึ่งเขาตีความว่าเป็นสัญญาณว่าเดิมทีเขาเป็นเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดที่ว่าดากันเป็นเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศนั้นถูกปฏิเสธโดยนักวิจัยส่วนใหญ่เกี่ยวกับเทพองค์นี้ (ดู ส่วน ดากันและเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศด้านล่าง)

Lluís Feliu ในงานเขียนเชิง วิชาการ เรื่อง The God Dagan in Bronze Age Syriaปฏิเสธทฤษฎีทั้งสองนี้และสรุปว่าชื่อของ Dagan มีต้นกำเนิดมาจากภาษาก่อนยุคเซมิติกที่พูดกันในซีเรียตอนใน^{[ 6 ]}ทฤษฎีนี้ได้รับการสนับสนุนจาก Alfonso Archi เช่นกัน^{[ 7 ]}เทพเจ้าซีเรียโบราณอื่นๆ อีกหลายองค์ก็ถือว่ามีต้นกำเนิดมาจากพื้นฐาน ดังกล่าวเช่น กันรวมถึงAštabi , IsharaและKubaba ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

การเชื่อมโยงกับคำภาษาฮีบรูที่แปลว่า "ปลา" (เช่น ในภาษาฮีบรู : דג การออกเสียงภาษา ฮีบรู ในพระคัมภีร์: [/dɔːɣ/] ) ในการตีความในยุคกลางทำให้เกิดการตีความที่ผิดพลาดของดากันว่าเป็นเทพเจ้าแห่งน้ำที่มีลักษณะคล้ายปลา^{[ 4 ]}

ไม่มีข้อความใดที่ทราบเกี่ยวกับเชื้อสายหรือการกำเนิดของดากัน^{[ 12 ]}ภรรยาของเขาคือชาลาช แม้ว่าจะได้รับการยืนยันอย่างดีในทุตตุลและที่อื่นๆ แต่ดูเหมือนว่าเธอจะไม่ปรากฏในแหล่งข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับลัทธิของดากันในเทอร์กา^{[ 13 ]}ลูกๆ ของพวกเขาคือฮาดาด (คล้ายกับบา อัลใน อูการิติก ) ^{[ 14 ]}และอาจจะเป็นเฮบัต [ ^{15 ] ซึ่ง}ได้รับการยืนยันร่วมกับดากันและชาลาชในพิธีกรรมไว้ทุกข์จากเมืองอะเลปโปโบราณ^{[ 16 ]}แดเนียล ชเวเมอร์ พิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่ดากัน แม้ว่าจะถูกมองว่าเป็น "บิดาแห่งเทพเจ้า" มาโดยตลอด แต่ก็เพิ่งกลายเป็นบิดาของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศภายใต้อิทธิพลของฮูร์เรียน^{[ 14 ]}

แม้ว่าWilfred G. Lambertจะเสนอในปี 1980 ว่าIsharaบางครั้งถูกมองว่าเป็นภรรยาของ Dagan ^{[ 17 ]}และทฤษฎีนี้ถูกกล่าวซ้ำว่าเป็นข้อเท็จจริงในงานอ้างอิงเก่าๆ เช่นGods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia ของ Jeremy Blackและ Anthony Green ^{[ 18 ]}แต่ก็ไม่ถือว่าเป็นฉันทามติอีกต่อไป^{[ 19 ] [ 20 ]} Lluís Feliu ใน การศึกษาเกี่ยวกับ Dagan สรุปว่าความสัมพันธ์ระหว่างเทพเจ้าทั้งสองนี้จำกัดอยู่เพียงการใช้เทวสถานร่วมกันในเมโสโปเตเมีย และน่าจะขึ้นอยู่กับต้นกำเนิดของพวกเขาในภูมิภาคตะวันตกและสถานะร่วมกันในฐานะเทพเจ้าต่างชาติในสายตาของนักเทววิทยาชาวเมโสโปเตเมีย เขายังชี้ให้เห็นว่าไม่มีข้อบ่งชี้ว่าพวกเขามีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดนอกบาบิโลเนียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในบางส่วนของซีเรียซึ่งเป็นที่ที่พวกเขาได้รับการบูชามากที่สุด^{[ 19 ]}นอกจากนี้เขายังตั้งข้อสังเกตว่าแลมเบิร์ตเข้าใจผิดคิดว่าอิชาราเป็นคนเดียวกันกับฮาบูริทัมเทพธิดาแห่งแม่น้ำฮาบูร์ซึ่งปรากฏในตำราเมโสโปเตเมียร่วมกับดากัน^{[ 21 ]}ทั้งเฟลิอู^{[ 21 ]}และอัลฟอนโซ อาร์ชี ชี้ให้เห็นว่าฮาบูริทัมและอิชาราอาจปรากฏเคียงข้างกันในเอกสารเดียวกัน ดังนั้นจึงไม่สามารถเป็นสองชื่อของเทพเจ้าองค์เดียวกันได้^{[ 22 ]}อาร์ชีคิดว่ามีความเป็นไปได้มากกว่าที่ฮาบูริทัมจะคล้ายคลึงกับเบเล็ต นาการ์ [ ^{22 ] [ 20 ] เช่น}เดียวกับเฟลิอู เขาคิดว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ดากันจะถูกมองว่าเป็นสามีของอิชารา^{[ 20 ]}เขาชี้ให้เห็นว่าลักษณะนิสัยของอิชารานั้นคล้ายกับอิชตาร์^{[ 20 ]}

ในเมโสโปเตเมีย ดากันถูกเทียบเท่ากับเอนลิลเนื่องจากบทบาทร่วมกันของพวกเขาในฐานะ "บิดาแห่งเทพเจ้า" ความเทียบเท่านี้ได้รับการกำหนดเป็นรหัสในที่สุดโดยรายชื่อเทพเจ้าAn = Anumซึ่งยังเทียบเท่าคู่สมรสของพวกเขากับกันและกันอีกด้วย^{[ 23 ]}อย่างไรก็ตาม ส่วนใดในสองส่วนของความเทียบเท่านี้ที่ถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าหลักนั้นแตกต่างกันไป ในมาริ ดากันเป็นผู้ได้รับฉายาของเอนลิล และในเอมาร์การเขียนอักษรภาพ^d KUR ซึ่งเป็นชื่อย่อของฉายา^d Kur-gal (ภูเขาใหญ่) ของเอนลิล ถูกใช้แทนชื่อของดากันในช่วงปลายยุคสำริด^{[ 24 ]}ไม่ชัดเจนว่าสมการนี้เป็นสาเหตุของการเขียนชื่อเทพเจ้าประจำเมืองของเอมาร์ในรูปแบบอักษรภาพเป็น^d NIN.URTA หรือไม่ เนื่องจากเทพเจ้าของเอมาร์ไม่น่าจะเป็นฮาดาด บุตรชายคนโตของดากัน (ซึ่งชื่อของเขาเขียนในรูปแบบอักษรภาพเป็น^d IŠKUR) และในแหล่งข้อมูลของชาวฮูร์เรียนจากซีเรีย^d NIN.URTA คือเทพเจ้าแห่งสงครามอัสตาบีมากกว่าจะเป็นเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ^{[ 25 ]}

ใน ประเพณี ของชาวฮูร์เรียน ดากันถูกเทียบเท่ากับกุมารบี [ ^{26 ] แม้ว่า}จะเป็นเพียงเพราะตำแหน่งอาวุโสร่วมกันในเทพปกรณัมของแต่ละฝ่าย^{[ 27 ]}ถึงกระนั้น กุมารบีก็ถูกเรียกว่า "ดากันแห่งชาวฮูร์เรียน" ^{[ 11 ]}และชาลาชถูกมองว่าเป็นคู่ครองของเขาเนื่องจากกระบวนการผสมผสานนี้^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้ปรากฏอยู่ในตำนานของชาวฮูร์เรียนเกี่ยวกับกุมารบี

เนื่องจากความคล้ายคลึงกันระหว่างชื่อของชาลาช ภรรยาของดากัน และชาลา ภรรยาของอาดัดในเมโสโปเตเมีย งานวิจัยบางชิ้นจึงสรุปว่าเทพธิดาทั้งสององค์เป็นองค์เดียวกัน และดากันอาจเป็นเทพแห่งสภาพอากาศด้วย^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานที่ชัดเจนว่าดากันทำหน้าที่ดังกล่าวหรือว่าเขาถูกรวมเข้ากับเทพแห่งสภาพอากาศองค์ใด^{[ 30 ] [ 31 ]}

ในเอกสารบางฉบับจากเมืองซีเรีย เช่น ฮาลาบและอูการิตอักษรภาพ^d NISABAหมายถึงดากัน^{[ 32 ]}ดังที่อัลฟอนโซ อาร์ชีได้กล่าวไว้ ใน ภาษา เซมิติกตะวันตกเช่น ภาษาอูการิต ชื่อของดากันมีเสียงเหมือนกับคำว่าเมล็ดพืช ( dgnใน ข้อความ อูการิตแบบตัวอักษร ) และการเขียนชื่อของเขาด้วยอักษรภาพ^d NISABA น่าจะเป็นรูปแบบของการเล่นคำที่นิยมในหมู่อาลักษณ์ โดยอาศัยข้อเท็จจริงที่ว่าชื่อของนิซาบา เทพธิดาแห่งการเขียนของเมโสโปเตเมีย สามารถเข้าใจได้ง่ายๆ ว่า "เมล็ดพืช" เช่นกัน^{[ 33 ]}

การศึกษาตัวละครของดากันนั้นทำได้ยากเมื่อเปรียบเทียบกับเทพเจ้าที่มีตำแหน่งเทียบเท่ากันในเมโสโปเตเมีย (เช่น เอนลิล หรือมาร์ดุก ) เนื่องจากขาดเรื่องเล่าในตำนานหรือบทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับเขา และมีเอกสารอื่น ๆ ค่อนข้างน้อย อย่างไรก็ตาม นักวิจัยก็สามารถระบุหน้าที่บางอย่างของเขาได้^{[ 34 ] [ 35 ]}

แหล่งข้อมูลจาก Emar, Aleppo และ Mari ยืนยันว่า Dagan เป็นต้นแบบของ "บิดาแห่งเทพเจ้า" และเป็นบุคคลผู้สร้าง^{[ 36 ]}ลักษณะนี้ของตัวละครของเขาน่าจะแสดงให้เห็นได้จากฉายา "เจ้าแห่งลูกหลาน" ที่เชื่อมโยงกับ เทศกาล zukruจาก Emar ^{[ 37 ]}การเชื่อมโยงของเขากับเครื่องบูชาในพิธีศพน่าจะเป็นส่วนขยายของบทบาทของเขาในฐานะบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ และทฤษฎีสมัยใหม่เกี่ยวกับเขาในฐานะเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดินน่าจะเป็นความเข้าใจผิด^{[ 38 ]}

หนึ่งในหน้าที่ที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีที่สุดของดากันคือการรับประกันการเก็บเกี่ยวธัญพืชอย่างอุดมสมบูรณ์^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม เขาไม่ใช่เทพเจ้าแห่งการเกษตร แต่เป็นแหล่งที่มาของความเจริญรุ่งเรืองโดยทั่วไป^{[ 32 ]}

ในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ทุตตุล ดากันเป็นเทพเจ้าที่เชื่อกันว่าประทานราชบัลลังก์แก่ผู้ปกครอง^{[ 39 ]}เขามีบทบาทคล้ายกันในมารี^{[ 40 ] [ 14 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานบางอย่างที่บ่งชี้ว่าเขาสามารถถูกอัญเชิญให้เป็นพยานศักดิ์สิทธิ์ในการสาบานได้^{[ 41 ]}

ตามข้อความจากเอ็บลา คุณลักษณะของดากันคือรถม้าและกระบอง^{[ 42 ]}

ศูนย์กลางการบูชาหลักของดากันคือเมืองทุตตุลซึ่งคณะสงฆ์ของเขาน่าจะมีส่วนร่วมในรูปแบบการปกครองแบบดั้งเดิม^{[ 43 ]}และเมืองเทอร์กา (ใกล้เมืองมาริ) ซึ่งเป็นที่ตั้งของวิหารเอ-คิสิกา ("บ้าน สถานที่เงียบสงบ") ^{[ 43 ]}เห็นได้ชัดว่าการบูชาดากันแพร่กระจายไปทั่วพื้นที่กว้างใหญ่จากเมืองเหล่านี้ แม้ว่าศูนย์กลางหลักของการบูชาจะไม่ใช่มหาอำนาจทางการเมืองก็ตาม ซึ่งสถานการณ์นี้ตามที่อัลฟอนโซ อาร์ชีกล่าวไว้ สามารถเปรียบเทียบได้กับฮาดาบัล (เทพเจ้าแห่งหุบเขาแม่น้ำโอรอนเตสตอนบนในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 44 ]} ) และฮาดาดแห่งฮาลาบ^{[ 45 ]}นอกเหนือจาก Tuttul และ Terqa แล้ว การตั้งถิ่นฐานที่ Dagan ครอบครองวัดหรือแท่นบูชา ได้แก่Mari , Subatūm (ตั้งอยู่ใกล้กับ Mari), ^{[ 46 ]} Urah (ทางฝั่งซ้ายของแม่น้ำยูเฟรติส), ^{[ 47 ]} Hakkulân, ^{[ 48 ]} Šaggarātum , Zarri-amnān, ^{[ 49 ]} Dašrah, Ida-Maras (ใน Habur สามเหลี่ยม), อัดมาทัม (หมู่บ้านในอาณาจักรอัชลักกา), ^{[ 50 ]}เช่นเดียวกับเอมาร์ และหมู่บ้านต่างๆ ที่ยากจะค้นหาในบริเวณใกล้เคียง^{[ 43 ]}

ในเอ็บลา ดากันมักถูกเรียกด้วยชื่อต่างๆ เช่น "เจ้าแห่งทุตตุล" ( ^d BAD Du-du-lu ^ki ) หรือ "เจ้าแห่งประเทศ" ( ^d BAD KALAM ^TIM ) แต่การสะกดตามหลักสัทศาสตร์สามารถพบได้ในชื่อบุคคล^{[ 51 ]}การอ้างอิงถึงเขาในฐานะเบล เทอร์กา – "เจ้าแห่งเทอร์กา" – ก็เป็นที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลของชาวเอ็บลาเช่นกัน^{[ 40 ] [ 52 ]}ชาลาชได้รับการยกย่องว่าเป็นภรรยาของเขาในช่วงเวลานี้แล้ว^{[ 51 ]}ตัวแทนของเมืองนาการ์สาบานตนจงรักภักดีต่อกษัตริย์แห่งเอ็บลาในวิหารของดากันในทุตตุล^{[ 53 ]}ซึ่งถูกมองว่าเป็นบุคคลที่สามที่เป็นกลาง^{[ 54 ]}ในขณะที่เทพเจ้าอื่นๆ บางองค์ที่รู้จักจากตำราของชาวเอ็บลา เช่น ฮาดาบัลและคูราหายไปจากบันทึกหลังจากการล่มสลายของเมือง ลัทธิบูชาดากันยังคงดำเนินต่อไปและรักษาเกียรติยศไว้ได้^{[ 55 ]}

ในมารี ดากันและอัดดู (ฮาดาด) เป็นผู้พิทักษ์กษัตริย์และมีบทบาทในพิธีราชาภิเษก^{[ 14 ]}กษัตริย์หลายพระองค์ของมารีถือว่าดากันเป็นแหล่งที่มาของอำนาจของพวกเขา^{[ 40 ]}ในรัชสมัยของซิมรี-ลิมดากันเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับเครื่องบูชามากที่สุดในระหว่างเทศกาล โดยมีเทพเจ้าอื่น ๆ ที่ได้รับการเฉลิมฉลองในรายการเครื่องบูชาอย่างเป็นทางการเทียบเท่ากัน ได้แก่ เทพเจ้าผู้พิทักษ์ราชวงศ์ท้องถิ่นอิตูร์-เมอร์แอนนูนิตัม เนอร์กัล ชา มาชอีอา นิน ฮู ร์ซากอัดดู ( ฮาดาด ) และเบเล็ต เอกัลลี ( นิเนกัล ) ^{[ 56 ]}ในจดหมายฉบับหนึ่ง ภรรยาของซิมรี-ลิม ชื่อชิบตูได้ระบุชื่อดากัน ชามาช อิตูร์-เมอร์ เบเล็ต เอกัลลี และอัดดู ว่าเป็น "พันธมิตรของข้าพเจ้า" และเทพเจ้าผู้ "อยู่เคียงข้างเจ้านายของข้าพเจ้า" ^{[ 57 ]}วิหารเทอร์กาเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับซิมรี-ลิม^{[ 58 ]}แหล่งข้อมูลจากช่วงรัชสมัยของพระองค์ยืนยันว่า เพื่อเป็นการเฉลิมฉลองการขึ้นครองราชย์ อาวุธชิ้นหนึ่งถูกส่งมาจากวิหารของฮาดาดในอเลปโปไปยังวิหารของดากันในเทอร์กาซึ่งน่าจะเป็นการทำให้การปกครองของพระองค์มีความชอบธรรม^{[ 59 ]}เป็นไปได้ว่าวัตถุพิธีกรรมนี้เป็นตัวแทนของกระบอง ที่ เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศใช้ในการต่อสู้กับทะเล (คล้ายกับการต่อสู้ระหว่างบาอัลและยามในวัฏจักรบาอัลของชาวอูการิติก ) ^{[ 60 ]}แม้ว่าจะมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างนักบวชของดากันจากเทอร์กาและซิมรี-ลิม แต่ประชากรของทุตตุลกลับมองเขาในแง่ลบ และการปรากฏตัวของเจ้าหน้าที่ของเขาอย่างน้อยหนึ่งกรณีถือเป็นการรบกวนพิธีกรรมของดากัน^{[ 58 ]}

ในเอมาร์ดากันเป็นเทพเจ้าที่มีอาวุโสสูงสุดในรายการเครื่องบูชา ก่อนหน้าเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ (บาอัล/ฮาดาด) และเทพเจ้าประจำเมือง ซึ่งชื่อของเขาเขียนเป็นอักษรภาพว่า NIN.URTA ^{[ 61 ]}การเฉลิมฉลองที่สำคัญซึ่งอุทิศให้กับเขาในสถานที่นี้เรียกว่าerēb Daganหรือ "การเข้าของดากัน" ^{[ 62 ]} การเฉลิมฉลอง นี้มีรูปแบบเป็นการเดินทางทางศาสนาของรูปปั้น คล้ายกับการเฉลิมฉลองเทพเจ้าเช่นลากามัลหรือเบเล็ต นาการ์ที่ปรากฏในภูมิภาคเดียวกัน^{[ 62 ]}เขายังได้รับการเฉลิมฉลองในช่วงเทศกาลซูครู อีกด้วย ^{[ 63 ]}อีกเทศกาลหนึ่งที่อุทิศให้กับเขาซึ่งเป็นที่รู้จักจากเอกสารจากเอมาร์คือคิสซู [ ^{64 ] ซึ่ง}น่าจะเกิดขึ้นในชาตัปปิ เมืองที่อาจตั้งอยู่ทางใต้ลงไปอีก^{[ 65 ]}ความหมายที่แท้จริงของคำว่าคิสซูยังคงไม่แน่นอน ทำให้ยากที่จะระบุลักษณะของการเฉลิมฉลองเหล่านี้ และบทบาทของเทพเจ้าเฉพาะในนั้น^{[ 65 ]}มีการเสนอว่าการปรากฏตัวของเทพเจ้าแห่งโลกใต้ดิน – ชูวาลาและอูเกอร์ – บ่งชี้ว่าเป็นการแสดงถึงการตายและการกลับคืนสู่ชีวิตเป็นระยะของเทพเจ้าซึ่งอาจเป็นคู่ครองของดากัน แต่ยังคงเป็นเพียงการคาดเดา^{[ 66 ]}

Ḫammu-rāpi ซึ่งปกครองพื้นที่ซึ่งประกอบเป็นอาณาจักร Ḫana ที่เคยเป็นอิสระเมื่อราว 1400 ปีก่อนคริสตกาล ได้ใช้ตำแหน่ง "ผู้ว่าการแห่งIlabaและ Dagan" ^{[ 67 ]}

เนื่องจากแหล่งข้อมูลมีน้อย ประวัติศาสตร์ช่วงหลังของลัทธิบูชาดากันจึงยังไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าในยุคต่อมาเขาไม่ได้เป็นเทพเจ้าสูงสุดของบริเวณแม่น้ำยูเฟรติสตอนบนอีกต่อไป หัวหน้าของ เทพเจ้า อาราเมียนที่ทราบจากแหล่งข้อมูลในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชคือฮาดาด^{[ 68 ]}

ผู้ปกครองเมโสโปเตเมียเห็นดากันเป็นเจ้าแห่งดินแดนทางตะวันตก (เช่น ซีเรียโบราณ) และขอบคุณเขาที่ทำให้พวกเขาสามารถพิชิตดินแดนในบริเวณนั้นได้^{[ 69 ]}จารึกระบุว่าดากันเป็นผู้ประทานอำนาจปกครอง "ดินแดนตอนบน" และเมืองเอ็บลา มารี และยาร์มูติโดยเฉพาะ รวมถึงพื้นที่ห่างไกลอย่าง "ป่าซีดาร์และภูเขาสีเงิน" ให้แก่ ซาร์กอนแห่งอัคคาด ^{[ 70 ]}เพื่อให้ได้รับความโปรดปรานจากดากัน ซาร์กอนจึงอธิษฐานต่อเขาที่ทุตตุล [ ^{71 ] จารึก}จากรัชสมัยของนารัม-ซินอธิบายถึงผู้อยู่อาศัยในเขตชายแดนตะวันตกของจักรวรรดิของเขา "ไกลถึง (เมือง) อูลิชุม" ว่าเป็น "ผู้คนที่เทพเจ้าดากันได้มอบให้แก่เขา" ^{[ 72 ]}

ในแหล่งข้อมูลของเมโสโปเตเมีย บางครั้งดากันถือว่ามีฐานะเท่าเทียมกับเทพเจ้าประจำเมืองใหญ่ของสุเมเรียนและอัคคาด [ ^{51 ] ข้อความ}หนึ่งใช้สูตรว่า " อิชตาร์ในเอียนนาเอนลิลในนิปปูร์ดากันในทุตตุลนินฮูร์ซากในเคชเอี ย ในเอริดู " ^{[ 51 ]}

ในยุค Ur IIIการแต่งงานระหว่างผู้ปกครองของซีเรียและเมโสโปเตเมียน่าจะมีส่วนทำให้การบูชาดากันแพร่หลายมากขึ้น รวมถึงเทพเจ้าตะวันตกอื่นๆ เช่นอิชาราและฮาบูริทัม ในทางใต้ของเมโสโปเตเมีย^{[ 51 ]}ในนิปปูร์ดากันมีวิหารร่วมกับอิชารา ซึ่งปรากฏหลักฐานครั้งแรกในรัชสมัยของอามาร์-ซูเอ็นเทพเจ้าทั้งสองน่าจะถูกนำเข้ามาจากมารีและเชื่อมโยงกันด้วยต้นกำเนิดทางตะวันตกเฉียงเหนือเท่านั้น^{[ 73 ]}อิชบี-เออร์ราแห่งอิซินซึ่งสันนิษฐานว่ามีต้นกำเนิดจากชาวอโมไรต์^{[ 74 ]}และถูกอธิบายโดยอิบบี-ซินแห่งอูร์ว่าเป็น "ชายจากมารี" และ "พ่อค้าขายขยะเร่ร่อนที่ไม่ใช่ ชาว สุเมเรียน " ^{[ 20 ]}มักกล่าวถึงดากันในเอกสาร^{[ 20 ]}ผู้สืบทอดบัลลังก์ของอิชบี-เออร์ราหลายคนมี ชื่อ ที่เกี่ยวข้องกับเทวรูปดากัน เช่นอิดดิน-ดากันและอิชเม-ดากัน [ ^{40 ] พวก}เขายังมีส่วนร่วมในการบูรณะวิหารของเขาในอิสินและในอูร์ ด้วย ^{[ 40 ]}บางแง่มุมของการผสมผสานระหว่างดากันและเอนลิลดูเหมือนจะสามารถนำมาประกอบกับราชวงศ์นี้ได้^{[ 23 ]}

กษัตริย์อามอไรต์ ยุคแรกๆ ของ อัสซีเรียบางพระองค์กล่าวถึงดากันในจารึกของพระองค์ ตัวอย่างเช่นชัมชี-อาดัดที่ 1เรียกตัวเองว่า "ผู้บูชาดากัน" ในเอกสารที่บรรยายถึงการขยายวิหารของเทพเจ้าในเทอร์กา^{[ 75 ]}ในที่อื่นพระองค์เรียกตัวเองว่า "ผู้เป็นที่รักของดากัน" ^{[ 76 ]} อย่างไรก็ตาม จารึกของยัสมาห์-อาดัด บุตรชายของพระองค์ กล่าวถึง "มุลลิล [เอนลิล] (...) ผู้ซึ่งอาศัยอยู่ในทุตตุล" ^{[ 75 ]}

šubtu ( ศาลเจ้าประเภทหนึ่ง^{[ 77 ]} ) ของ Dagan ตั้งอยู่ใกล้ Ka-ude-babbar ^{[ 78 ]}ซึ่งเป็นหนึ่งในประตูของกลุ่มวิหารEsagil ใน บาบิโลน^{[ 79 ]}

อิตติ-มาร์ดุก-บาลาตูกษัตริย์จากราชวงศ์ที่สองแห่งอิซิน ( สมัยบาบิโลนตอนกลาง ) เรียกตัวเองว่าผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ของดากัน^{[ 80 ]}

ศิลาจารึกของจักรพรรดิอัสซีเรียในศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสต์ศักราชอัชชูร์นาซีร์ปาลที่ 2กล่าวถึงอัชชูร์นาซีร์ปาลว่าเป็นที่โปรดปรานของอนูและดากัน^{[ 81 ]}อย่างไรก็ตาม วลีนี้อาจเป็นเพียงเศษซากทางวรรณกรรม^{[ 12 ]}

ในรายชื่อเทพเจ้าเมโสโปเตเมียAn = Anumดากันถูกจัดอยู่ในวงกลมของเอนลิล ซึ่งคล้ายกับเทพเจ้าตะวันตกอีกองค์หนึ่งคืออิชารา^{[ 82 ]}เอกสารเดียวกันนี้ระบุว่าเขาเทียบเท่ากับเอนลิล และภรรยาของเขา ชาลาช เทียบเท่ากับนินลิล^{[ 13 ]}

มีหลักฐานบางอย่างที่บ่งชี้ว่าในเมโสโปเตเมีย ดากันมีความเกี่ยวข้องกับประเพณีที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างเทพเจ้ากับเอนเมชาร์ราตัวอย่างเช่น มีข้อความที่ระบุว่า "ด้วยอำนาจของดากัน [เทพเจ้า] ได้ปกป้องเอนเมชาร์รามาตั้งแต่สมัยโบราณ" อย่างไรก็ตาม ดากันอาจเป็นคำพ้องความหมายของเอนลิลมากกว่าจะเป็นเทพเจ้าที่แยกต่างหากในบริบทนี้ ตามที่วิลเฟรด จี. แลมเบิร์ตกล่าวไว้^{[ 83 ]}

ตำนานที่ไม่สมบูรณ์ของUraš และMarduk (ในที่นี้ หมายถึง เทพผู้ชายจากDilbatไม่ใช่เทพีแห่งโลก ) กล่าวถึง Dagan ซึ่งในบริบทนี้น่าจะเทียบเท่ากับ Enlil อย่างสมบูรณ์^{[ 84 ]}

กษัตริย์ในตำนานแห่งปุรุษันทะผู้เป็นคู่ต่อสู้ของสาร์กอนแห่งอัคคาดในมหากาพย์กษัตริย์แห่งการรบมีชื่อว่านูร์-ดากัน^{[ 85 ]}

หลักฐานจากเมืองชายฝั่งอูการิตยังไม่ชัดเจน ว่าวิหารที่ในตอนแรกมักถูกระบุว่าเป็นของดากันนั้นอุทิศให้กับเขาหรือเอลกัน แน่ เป็นเรื่องที่นักวิชาการยังถกเถียงกันอยู่^{[ 86 ]}

ในรายชื่อเทพเจ้าและเครื่องบูชาจากอูการิต บางครั้งดากันจะอยู่ต่อจากเอลแต่มาก่อนบาอัล^{[ 87 ]}มีตัวอย่างดังกล่าวสองตัวอย่างที่ทราบ แต่ในหกตัวอย่าง ดากันจะอยู่ต่อจากเอลและบาอัล^{[ 88 ]}คาถาป้องกันงูกัดกล่าวถึงดากันควบคู่กับบาอัล ในขณะที่เอลจับคู่กับโฮรอน^{[ 89 ]}

Dagan ปรากฏในชื่อเทพเจ้า 6 ชื่อที่รู้จักจาก Ugarit และอาจมีชื่อที่ 7 ภายใต้การสะกดแบบโลโกกราฟิก^d KUR; สำหรับการเปรียบเทียบBaalปรากฏใน 201 ชื่อ และอีก 36 ชื่อที่ใช้รูปแบบ Haddu ^{[ 90 ]}สำหรับการเปรียบเทียบ ในเอกสารที่รู้จักจาก Mari Hadad ปรากฏใน 159 ชื่อ ในขณะที่ Dagan ปรากฏใน 138 ชื่อ^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตาม มีเพียง 17% ของชื่อที่รู้จักจาก Ugarit เท่านั้นที่เป็นชื่อเทพเจ้า ซึ่งทำให้ยากที่จะบอกได้ว่าชื่อเหล่านั้นมีความเป็นตัวแทนมากน้อยเพียงใดเมื่อพูดถึงการประมาณความนิยมของเทพเจ้าบางองค์^{[ 92 ]}นอกจากนี้ เทพเจ้าหลายองค์ที่โดดเด่นในตำราจาก Ugarit รวมถึง Anat ไม่ค่อยปรากฏในชื่อบุคคล ในขณะที่เทพเจ้าEa ของเมโสโปเตเมีย (ภายใต้การสะกดชื่อแบบสัทศาสตร์ ซึ่งทำให้เป็นไปไม่ได้ที่เขาจะเป็นตัวแทนโลโกกราฟิกของเทพเจ้าท้องถิ่นKothar-wa-Khasis ) ปรากฏบ่อยครั้งในตำราเหล่านั้น^{[ 93 ]}

ดากันไม่ได้มีบทบาทใดๆ ในตำนานอูการิติก (เช่นวัฏจักรของบาอัล ) แม้ว่าบาอัลจะถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งว่าเป็น "บุตร" หรือ "เชื้อสาย" ของเขา^{[ 88 ]}ในบทกวีการแต่งงานของนิกกัลและยาริคเขาถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ดากันแห่งทุตตุล" ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าเขาถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าต่างชาติโดยนักเขียนอูการิติก^{[ 88 ]}

โจเซฟ ฟอนเทนโรสได้โต้แย้งในบทความจากปี 1957 ว่า ไม่ว่าจะมีต้นกำเนิดที่ลึกซึ้งเพียงใด ที่อูการิต บางครั้งดากันก็ถูกระบุว่าเป็นเอลซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมดากัน ซึ่งอาจมีวิหารสำคัญที่อูการิต จึงถูกละเลยใน ตำราเทพปกรณัม ราสชัมราโดยที่เขาเป็นเพียงบิดาของบาอัล แต่อนาตบุตรสาวของเอล เป็นน้องสาวของบาอัล และทำไมจึงไม่มีวิหารของเอลปรากฏขึ้นที่อูการิต^{[ 94 ]}งานวิจัยล่าสุดแสดงให้เห็นว่าหลักฐานสำหรับการระบุตัวตนของดากันกับเอลนั้นเป็นเพียงทางอ้อม^{[ 95 ]}ในรายชื่อเทพเจ้า เอลถูกเทียบเท่ากับคูมาร์บีของฮูร์เรียนและเอนลิล ของเมโสโปเตเมีย ^{[ 96 ]}มากกว่าที่จะเทียบเท่ากับดากันโดยตรง อัลฟอนโซ อาร์ชี ตั้งข้อสังเกตว่าในบางตำรา ทั้งสองปรากฏแยกกัน แต่ดากันก็อยู่นอกเหนือเทววิทยาของอูการิต^{[ 97 ]}

การศึกษาล่าสุดอื่นๆ นำเสนอแนวทางต่างๆ มากมายในการแก้ปัญหาเรื่องบิดามารดาของบาอัลในตำราตำนาน แดเนียล ชเวเมอร์ เสนอว่าฉายา "บุตรแห่งดากัน" ที่ใช้กับบาอัลในตำราอูการิติกได้รับอิทธิพลมาจากประเพณีซีเรียและฮูร์เรียน^{[ 61 ]}โนกา อายาลี-ดาร์ชัน กล่าวว่าการพรรณนาถึงความสัมพันธ์ระหว่างเอลและบาอัลในวัฏจักรบาอัลนั้นคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์ระหว่างกุมาร์บีและเทชูบในวัฏจักรกุมาร์บี และในประเพณีฟีนิเชียที่ได้รับอิทธิพลจากกรีกซึ่งบันทึกโดยฟิโลแห่งไบลอสเดมารูส (บาอัล) มีทั้งบิดาทางชีววิทยา (" อูรานอส ") และบิดาเลี้ยง (ดากัน) ซึ่งทั้งสองคนแตกต่างจากเอลอส (เอล; ในตำนานฟีนิเชียนี้เป็นพี่ชายของดากัน) เธอยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าเนื่องจากสถานการณ์การเกิดของเขา เทชูบจึงมีบิดา 2 คน คนหนึ่งต่อต้านเขาและอีกคนหนึ่งสนับสนุนการขึ้นสู่อำนาจของเขา เธอเสนอว่าดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกันที่เทพเจ้าสององค์ที่แยกจากกันถูกมองว่าเป็นบิดาของบาอัล แม้ว่าเธอจะสันนิษฐานทั้งในความเชื่อของชาวอูการิตและชาวฟีนิเชียว่าดากัน/ดากอนเป็นเพียงองค์ประกอบที่นำเข้ามาจากวัฒนธรรมของซีเรียตอนในและไม่ได้มีบทบาทสำคัญใดๆ^{[ 98 ]}แอรอน ทูเกนฮาฟต์ พิจารณาว่าบาอัลเป็นคนนอกที่ไม่ใช่สมาชิกในครอบครัวของเอลและอธิรัตในตอนต้นของเรื่องเล่า ดังนั้นจึงไม่ใช่บุตรชายโดยกำเนิดของพวกเขา แต่เป็นเพียงพี่น้องของลูกๆ ของพวกเขาในความหมายที่รู้จักกันจาก ข้อความทางการทูต ในยุคสำริด เขาโต้แย้งว่าเช่นเดียวกับที่กษัตริย์พันธมิตรเรียกกันและกันว่า "พี่น้อง" เทพเจ้าในตำนานของชาวอูการิตก็เรียกกันเช่นนั้นเช่นกัน^{[ 99 ]}

จารึกฟีนิเชียบนโลงศพของกษัตริย์เอชมุนอาซาร์แห่งไซดอน (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) เล่าว่า: "ยิ่งไปกว่านั้น พระเจ้าแห่งกษัตริย์ได้ประทานดอร์และยอปปาดินแดนอันยิ่งใหญ่ของดากอน ซึ่งอยู่ในที่ราบชารอน ให้แก่เรา ตามการกระทำอันสำคัญที่ข้าพเจ้าได้กระทำ" ^{[ 100 ]}อย่างไรก็ตาม กษัตริย์องค์ดังกล่าวไม่ได้สร้างวิหารใดๆ ที่อุทิศให้แก่ดากอนในเมืองของพระองค์ และเทพองค์นี้ปรากฏบทบาทเพียงเล็กน้อยในสนธิสัญญาระหว่างเอซาร์ฮัดดอนกับกษัตริย์บาอัลที่ 1แห่งไทร์^{[ 101 ]}ดังนั้นจึงเป็นที่น่าสงสัยว่าเขาจะมีบทบาทสำคัญในศาสนาฟีนิเชียหรือไม่^{[ 101 ]}

ตามที่ฟิโลแห่งไบลอสกล่าว ไว้ ซานชูเนียธอนกล่าวว่าดากอนเป็นพี่น้องกับโครนัสซึ่งทั้งคู่เป็นบุตรของเทพแห่งท้องฟ้า ( ยูเรนัส ) และเทพแห่งโลก ( ไกอา ) แต่ไม่ใช่บิดาทางสายเลือดของฮาดาด ฮาดาด (เดมารัส) เกิดจาก "ท้องฟ้า" กับนางสนมก่อนที่ท้องฟ้าจะถูกตอนโดยเอล บุตรชายของเขา จากนั้นนางสนมที่ตั้งครรภ์ก็ถูกยกให้แก่ดากอน ดังนั้นในเวอร์ชันนี้ ดากอนจึงเป็นพี่น้องต่างมารดาและพ่อเลี้ยงของฮาดาด^{[ 102 ]}ตำรา Etymologicon Magnumของไบแซนไทน์ระบุว่าดากอนคือ "โครนัสแห่งฟีนิเชีย" ^{[ 103 ]}

โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ชาวยิวในศตวรรษที่ 1 กล่าวถึงสถานที่ชื่อดากอนเหนือเมืองเยริโค [ ^{104 ] อย่างไรก็ตาม}มีการโต้แย้งว่าบางสถานที่ที่อาจตั้งชื่อตามดากอนนั้น แท้จริงแล้วตั้งชื่อตามคำภาษาคานาอันที่แปลว่าธัญพืช^{[ 105 ]}

ในพระคัมภีร์ฮีบรูดากอนถูกอ้างถึงสามครั้งว่าเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวฟิลิสเตียอย่างไรก็ตาม ไม่มีการอ้างถึงดากอนว่าเป็นเทพเจ้าของชาวคานา อัน ^{[ 106 ]}ตามพระคัมภีร์ วิหารของเขาตั้งอยู่ที่เบธ-ดากอนในดินแดนของเผ่าอาเชอร์ ( โยชูวา 19.27) และในกาซา (ดูผู้วินิจฉัย 16.23 ซึ่งเล่าถึงการทำลายวิหารโดยแซมซันเป็นการกระทำสุดท้ายของเขา) วิหารอีกแห่งหนึ่งซึ่งตั้งอยู่ในอัชโดดถูกกล่าวถึงใน1 ซามูเอล 5:2–7 และอีกครั้งใน1 มัคคาบี 10.83 และ 11.4 ศีรษะ ของกษัตริย์ซาอูลถูกนำมาแสดงในวิหารของดากอนหลังจากที่เขาเสียชีวิต ( 1 พงศาวดาร 10:8–10 ) นอกจากนี้ยังมีสถานที่แห่งที่สองที่รู้จักกันในชื่อเบธ-ดากอนในยูดาห์ (โยชูวา 15.41)

เรื่องราวใน 1 ซามูเอล 5.2–7 เล่าถึงหีบพันธสัญญาที่ถูกชาวฟิลิสเตียยึดไปและนำไปที่วิหารของดากอนในเมืองอัชโดด เช้าวันรุ่งขึ้นชาวอัชโดดพบรูปปั้นของดากอนนอนราบอยู่หน้าหีบ พวกเขาตั้งรูปปั้นขึ้น แต่ในเช้าวันรุ่งขึ้นพวกเขาก็พบว่ารูปปั้นนอนราบอยู่หน้าหีบอีกครั้ง แต่คราวนี้ศีรษะและมือถูกตัดขาด วางอยู่บนมิปทานซึ่งแปลว่า "ธรณีประตู" หรือ "แท่น" เรื่องราวกล่าวต่อด้วยคำที่ชวนงงว่าraq dāgōn nišʾar ʿālāywซึ่งหมายความตามตัวอักษรว่า "เหลือดากอนไว้เพียงองค์เดียว" ( ฉบับเซปตัวจินต์เปชิตตาและทาร์กุมแปล "ดากอน" ในที่นี้ว่า "ลำตัวของดากอน" หรือ "ร่างกายของดากอน" ซึ่งน่าจะหมายถึงส่วนล่างของรูปปั้นของเขา^{[ 107 ]}

ดากอนยังถูกกล่าวถึงในหนังสือเล่มแรกของชาวมัคคาบีเอธิโอเปีย (12:12) ซึ่งแต่งขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 4 หลังคริสต์ศักราช^{[ 108 ]}

การอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับรากศัพท์ "ปลา" ปรากฏในพจนานุกรม ชื่อในพระคัมภีร์ ในศตวรรษที่ 4 ซึ่ง เชื่อกันว่าเป็นผลงานของนักเทววิทยาและนักแปลชาวคริสต์เจโรมโดยเขาตีความชื่อภาษาฮีบรู ว่า ดากอนว่า "ปลาแห่งความเศร้าโศก" (ละตินpiscis tristitiae , ฮีบรูdag yāgôn ) ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} การตีความนั้นได้รับการปฏิบัติตามโดย ราชีนักวิจารณ์พระคัมภีร์ชาวยิวในศตวรรษที่ 11 ซึ่งเขียนว่า "รูปเคารพนั้นถูกสร้างขึ้นในรูปของปลา" ในซามูเอล 5.2 ^{[ 112 ]}ในศตวรรษที่ 13 เดวิด คิมฮีตีความประโยคที่แปลกใน 1 ซามูเอล 5.2–7 ที่ว่า “เหลือเพียงดากอนเท่านั้น” ว่าหมายถึง “เหลือเพียงรูปปลาเท่านั้น” และเสริมว่า “กล่าวกันว่าดากอนตั้งแต่สะดือลงมามีรูปร่างเป็นปลา (จึงเป็นที่มาของชื่อดากอน) และตั้งแต่สะดือขึ้นไปมีรูปร่างเป็นมนุษย์ ดังที่กล่าวไว้ว่ามือทั้งสองข้างของเขาถูกตัดออก” ข้อความ เซปตัวจินต์ของ 1 ซามูเอล 5.2–7 กล่าวว่าทั้งมือและศีรษะของรูปปั้นดากอนถูกหักออก^{[ 113 ]}

แม้ว่ารากศัพท์ "ปลา" จะช้าและไม่ถูกต้อง^{[ 4 ]}แต่ก็ได้รับการยอมรับในงานวิจัยในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 114 ]} ซึ่งนำไปสู่ความเชื่อมโยงที่ผิดพลาดระหว่างดากันและโอดาคอน โดยมี เบรอสซัสกล่าวถึงครึ่งปลาและกับลวดลาย "มนุษย์ปลา" ในศิลปะเมโสโปเตเมีย^{[ 114 ]}ซึ่งในความเป็นจริงคือภาพวาดของคูลุลลู [ ^{115 ] สิ่ง}มี ชีวิต ป้องกันภัยที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าอีอา^{[ 116 ]}

คนแรกที่ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับรากศัพท์ "ปลา" คือHartmut Schmökelในการศึกษา Dagan ในปี 1928 แม้ว่าในตอนแรกเขาจะเสนอว่า Dagon ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจาก "เทพเจ้าปลา" แต่การเชื่อมโยงกับdâg "ปลา" ในหมู่ชาวคานาอัน (ฟีนิเชียน) ที่อาศัยอยู่ริมทะเลน่าจะส่งผลต่อภาพลักษณ์ของเทพเจ้า^{[ 117 ]}อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาได้ระบุอย่างถูกต้องว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ในยุคกลาง^{[ 118 ]}นักวิจัยสมัยใหม่ไม่เพียงแต่ไม่ยอมรับเท่านั้น แต่ยังตั้งคำถามด้วยว่า Dagan/Dagon ได้รับการบูชาในพื้นที่ชายฝั่งทะเลในระดับที่สำคัญหรือไม่^{[ 12 ]}

ในยุคคลาสสิก วิหารกลางของกาซาอุทิศให้กับเทพเจ้าชื่อมาร์นาส (มาจากภาษาอราเมอิกmarnā ซึ่งแปลว่า "เจ้า") ^{[ 106 ]}อิตามาร์ ซิงเกอร์พิจารณาว่ามีความเป็นไปได้ที่ชื่อนี้จะเป็นตำแหน่งของดากอนชาวฟิลิสเตียในจินตนาการ^{[ 119 ]}แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่าดากอนไม่ได้เทียบเท่ากับเทพเจ้าแห่งเลแวนต์หรือซีเรีย แต่เทียบเท่ากับ ซุส แห่งครีตZeus Krētagenēs ^{[ 106 ]}อย่างไรก็ตาม เจอ ราร์ด มุสซีส์ถือว่ามาร์นาสและดากอนเป็นเทพเจ้าสององค์ที่แยกจากกัน^{[ 120 ]}ตามที่ทาโก เทอร์ปสตรา กล่าว ต้นกำเนิดของมาร์นาสนั้น "คลุมเครือ" ^{[ 121 ]}และในขณะที่ชื่อของเขาสามารถสันนิษฐานได้ว่าเป็นภาษาอราเมอิก แต่ภาพสัญลักษณ์ของเขากลับเป็นไปตาม แบบแผน ของศิลปะเฮลเลนิสติกบางครั้งเขาถูกแสดงให้เห็นว่าเปลือยกาย คล้ายกับซุสที่เปลือยกายและมีเครา ไม่ว่าจะนั่งบนบัลลังก์หรือยืนถือสายฟ้า ภาพอื่นๆ แสดงให้เห็นเขาในรูปแบบที่คล้ายกับอพอลโลถือธนูและยืนอยู่บนแท่นหน้าเทพีหญิง ไม่ว่าจะมีภาพพรรณนาหลากหลายเพียงใด ความอุดมสมบูรณ์ของภาพเหล่านั้นบนเหรียญแสดงให้เห็นว่าชาวเมืองกาซาให้ความเคารพนับถือเขาอย่างสูงและเชื่อมโยงเทพองค์นี้กับเมืองของพวกเขา แหล่งข้อมูลทางข้อความพรรณนาถึงเขาว่าเป็น "เทพแห่งท้องฟ้าผู้ทำนาย" ^{[ 122 ]}การอ้างอิงถึงมาร์นัสโดยอ้อมปรากฏในจารึกจากเมืองปอร์ตุส ของโรมัน ในรัชสมัยของกอร์เดียนที่ 3 (ค.ศ. 238-244) ซึ่งระบุว่าเมืองกาซาให้เกียรติผู้ปกครองนี้ "ตามคำแนะนำของเทพบรรพบุรุษ" ^{[ 123 ]}

มาร์นาสถูกกล่าวถึงในงานเขียนของนักปราชญ์และนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 4 อย่างเจอโรม ในหลายเรื่องราวจากชีวประวัติของนักบุญฮิลาริออนซึ่งเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 390 โดยเขาประณามผู้ติดตามของมาร์นาสว่าเป็นพวกบูชารูปเคารพและเป็น "ศัตรูของพระเจ้า" ความรู้สึกรุนแรงต่อต้านลัทธิของมาร์นาสและการทำลายวิหารของเขาในกาซา มาร์เนียน ถูกบรรยายโดยมาร์ค เดอะ ดีคอนในบันทึกเกี่ยวกับชีวิตของนักบุญปอร์ฟีรีแห่งกาซา ในต้นศตวรรษที่ 5 ( Vita Porphyri ) หลังจากการทำลายวิหารของมาร์นาส มาร์คได้ยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิอาร์คาเดียสผ่านทางภรรยาของเขายูโดเซียเพื่อขอให้ทำลายวิหารของพวกนอกรีตทั้งหมดในกาซา^{[ 124 ]}เทอร์ปสตราตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีหลักฐานโดยตรงเกี่ยวกับความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ของเรื่องราวนี้ เนื่องจากปอร์ฟีรีไม่ได้ถูกกล่าวถึงโดยผู้เขียนร่วมสมัยคนอื่นๆ และไม่มีชื่อปรากฏอยู่ในจารึกเลย อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 วิหารของมาร์นาสได้ถูกแทนที่ด้วยโบสถ์คริสต์^{[ 125 ]}แต่ชาวกาซาส่วนใหญ่ไม่ได้นับถือศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 5 และน่าจะยังคงบูชาเทพผู้พิทักษ์เมืองของตนต่อไป^{[ 126 ]}

ดากอนปรากฏตัวหรือถูกกล่าวถึงในงานเขียนทางวัฒนธรรมสมัยนิยมหลายชิ้น อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับเรื่องราวในคัมภีร์ไบเบิลและการคาดเดาเกี่ยวกับเทพเจ้าปลามากกว่าแหล่งข้อมูลปฐมภูมิและการวิจัยสมัยใหม่

ตัวอย่างที่โดดเด่น ได้แก่ บทกวีมหากาพย์ Samson AgonistesและParadise LostของJohn Milton , " Dagon " และ " The Shadow Over Innsmouth " โดยHP Lovecraft , DagonโดยFred Chappell , MiddlemarchโดยGeorge Eliot , King of KingsโดยMalachi Martin , ^{[ 127 ]}และGood OmensโดยTerry PratchettและNeil Gaiman

นอกจากนี้ วาฬปากจงอยยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่สูญพันธุ์ไปแล้วอย่างDagonodum mojnumก็ได้รับการตั้งชื่อตามดากอน ด้วย ^{[ 128 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับดากัน

• เทพเจ้าและเทพธิดาแห่งเมโสโปเตเมียโบราณ – ดากัน
• Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie – Dagan