สุริยะ
เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์[ 1 ]ผู้ปกครองดาวเคราะห์ปาราพรหมันพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด (เสาร)
สมาชิกของนวเคราะห์
ประติมากรรมพระสุริยะพร้อมบริวาร ประมาณศตวรรษที่ 11
ชื่ออื่นๆ	อดิตยา วิวัสวัต มาร์ตันดา ซาวิตร์ ภัสการา ภานุ ดิวาการา สุริยานรายณะ ราวี กาฐิราวาน ประภาการะ
สังกัด	เทวะ , อาทิตยะ , นวเคราะห์
ที่อยู่อาศัย	สุริยโลก
ดาวเคราะห์	ดวงอาทิตย์
มนต์	มนต์กายาตรี[ 2 ] Oṃ ādityāya namo namaḥ Oṃ sūryadevāya namaḥ
อาวุธ	Suryastra , Astras , ไม้กายสิทธิ์ , Trisula , Chakra , GadaและShankha
วัน	วันอาทิตย์
ตัวเลข	1
เมาท์	รถม้าที่ลากโดยม้าเจ็ดตัวคนขับรถม้า : อารุณะ[ 3 ]
เทศกาลต่างๆ	ปองกัล , สันกรานตี , [ 4 ] Chhath , แซมบา ดาซามี
ลำดับวงศ์ตระกูล
ผู้ปกครอง	กัศยปะ (บิดา) อดิติ (แม่)
พี่น้อง	รวมถึงอดิตยา ด้วย อินทรา วรุณา วามานา ภากา อารยมัน มิตรา
คู่สมรส	สัญจนาและฉายา[หมายเหตุ 1 ]
เด็ก	ไววัสวัต มนุ (บุตร) ยามะ (ลูกชาย) ยามานา (ลูกสาว) อัชวินส์ (ลูกชายฝาแฝด) เรวันตา (ลูกชาย) ชานี (ลูกชาย) ทาปาติ (ลูกสาว) สวรรณี มานู (บุตรชาย) สุครีวา (บุตรชาย) กรรณะ (บุตรชาย)

สุริยะ ( / ˈ s uː r i ə / SOO -ree-ə ; ^{[ 8 ]}สันสกฤต : सूर्य , IAST : Sūrya ) คือดวงอาทิตย์^{[ 9 ]}เช่นเดียวกับเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในศาสนาฮินดู^{[ 9 ]}ตามประเพณีแล้ว พระองค์เป็นหนึ่งในห้าเทพเจ้าหลักใน ประเพณี สมาร์ตะซึ่งทั้งหมดถือว่าเป็นเทพเจ้าที่เทียบเท่ากันในพิธีปัญจายตนะปูจาและเป็นหนทางสู่การบรรลุพรหมัน [ ^{10 ] ตลอด}วรรณกรรมอินเดีย สุริยะได้รับฉายามากมาย เช่นรวีไววัสวัตภัสการะ เป็นต้น นอกจากนี้ สุริยะยังได้รับการอธิบายผ่านแง่มุมต่างๆ ของตนเองซึ่งระบุว่าเป็นอาทิตยะรวมถึงสวิตรปุษณะมรรตทะภคะเป็นต้น^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ภาพลักษณ์ของพระสุริยะมักจะถูกวาดให้ทรงขี่รถม้าเทียมม้า ซึ่งมักจะมีจำนวนเจ็ดตัว^{[ 3 ]}ซึ่งเป็นตัวแทนของสีทั้งเจ็ดของแสงที่มองเห็นได้ และเจ็ดวันในสัปดาห์^{[ 11 ] [ 14 ]}ในช่วงยุคกลาง พระสุริยะได้รับการบูชาควบคู่ไปกับพระพรหมในเวลากลางวันพระศิวะในตอนเที่ยง และพระวิษณุในตอนเย็น^{[ 11 ] [ 15 ]}ในตำราและศิลปะโบราณบางเล่ม พระสุริยะถูกนำเสนอในลักษณะผสมผสานกับพระอินทร์พระคเณศและเทพองค์อื่นๆ^{[ 11 ] [ 14 ]}พระสุริยะในฐานะเทพเจ้ายังพบได้ในศิลปะและวรรณกรรมของพุทธศาสนาและศาสนาเชนพระสุริยะยังได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาของสุครีพและกรรณะซึ่งมีบทบาทสำคัญในมหากาพย์ฮินดูสองเรื่อง ได้แก่รามายณะและมหาภารตะตามลำดับ พระสุริยะเป็นเทพเจ้าหลักที่ตัวละครในมหาภารตะและรามายณะ ให้ความเคารพ นับถือ^{[ 16 ] [ 17 ]}

พระสุริยะเทพถูกวาดภาพโดยมีจักระซึ่งตีความได้ว่าเป็นธรรมจักระพระสุริยะเทพเป็นเจ้าแห่งราศีสิงห์ (Leo) หนึ่งในสิบสองกลุ่มดาวใน ระบบ จักรราศีของโหราศาสตร์ฮินดูพระสุริยะเทพหรือพระราวีเทพเป็นพื้นฐานของวันราวีวาระหรือวันอาทิตย์ในปฏิทินฮินดู^{[ 18 ]}เทศกาลและการแสวงบุญที่สำคัญเพื่อบูชาพระสุริยะเทพ ได้แก่ มักร สังครานติปง กั ลสัมภาทัศมี รัถสัปตมีฉัตรปูชาและกุมภเมละ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

ท่านได้รับการเคารพนับถือเป็นพิเศษในประเพณีเสาราและสมาร์ตาซึ่งพบได้ในรัฐต่างๆ ของอินเดีย เช่นราชสถานกุจราต มัธยประเทศพิหารมหาราษฏระ อุตตรประเทศจาร์คันด์และโอริสสา

เนื่องจากสุริยะเทพดำรงอยู่เป็นเทพเจ้าหลักในศาสนาฮินดูมานานกว่าเทพเจ้าเวทดั้งเดิมส่วนใหญ่ การบูชาสุริยะเทพจึงลดลงอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 13 อาจเป็นผลมาจากการทำลายวิหารสุริยะของชาวมุสลิมในอินเดียตอนเหนือ การสร้างวิหารสุริยะเทพใหม่จึงแทบไม่มีเลย และบางแห่งก็ถูกดัดแปลงไปบูชาเทพเจ้าอื่นในภายหลัง วิหารสุริยะเทพที่สำคัญจำนวนหนึ่งยังคงอยู่ แต่ส่วนใหญ่ไม่ได้มีการบูชาอีกต่อไป ในบางแง่มุม สุริยะเทพมีแนวโน้มที่จะถูกรวมเข้ากับเทพเจ้าที่โดดเด่นอย่างพระวิษณุหรือพระศิวะหรือถูกมองว่าเป็นรองจากเทพเจ้าเหล่านั้น^{[ 22 ]}

บทสวดเวทที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ เช่น บทสวด 1.115 ของฤคเวทกล่าวถึงสุริยะด้วยความเคารพเป็นพิเศษในฐานะ "ดวงอาทิตย์ขึ้น" และสัญลักษณ์ของมันในฐานะผู้ขจัดความมืด ผู้ให้พลังแห่งความรู้ ความดี และชีวิตทั้งหมด^{[ 25 ] [ 26 ]}อย่างไรก็ตาม การใช้งานนั้นขึ้นอยู่กับบริบท ในบทสวดบางบท คำว่าสุริยะหมายถึงดวงอาทิตย์ในฐานะวัตถุที่ไม่มีชีวิต หิน หรืออัญมณีบนท้องฟ้า (บทสวดฤคเวท 5.47, 6.51 และ 7.63) ในขณะที่บทอื่นๆ หมายถึงเทพเจ้าที่เป็นบุคคล^{[ 27 ] [ 26 ]} สุริยะมีความเกี่ยวข้องอย่างเด่นชัดกับเทพีแห่งรุ่งอรุณอุษาสและบางครั้งก็มีการกล่าวถึงเขาในฐานะบุตรชายหรือสามีของนาง^{[ 28 ]}

ต้นกำเนิดของสุริยะแตกต่างกันอย่างมากในฤคเวท โดยระบุว่าสุริยะประสูติ ฟื้นคืนชีพ หรือได้รับการสถาปนาโดยเทพเจ้าหลายองค์ รวมถึงอาทิตยะอดิติ ทยาอุษ มิตรา-วรุณะอัคนีอินทราโสมอินทรา - โสม อินทรา-วรุณะ อินทรา- วิษณุ ปุรุษะธาตรี อังคิราเสส และเทพเจ้าทั่วไป^{[ 27 ] [ 29 ]}อถรรพเวทยังกล่าวถึงว่าสุริยะกำเนิดมาจากวริตรา^{[ 27 ]}

พระเวทกล่าวว่าพระอาทิตย์ (สุริยะ) เป็นผู้สร้างจักรวาลวัตถุ ( ประกฤติ ) ^{[ 30 ]}ในคัมภีร์พระเวท สุริยะเป็นหนึ่งในตรีเอกภาพร่วมกับอัคนีและพระวายุหรือพระอินทร์ ซึ่งถูกนำเสนอเป็นสัญลักษณ์และแง่มุมที่เทียบเท่ากันของแนวคิดอภิปรัชญาของศาสนา ฮินดูที่เรียกว่าพรหมัน^{[ 31 ]}

ใน ชั้น พราหมณะของวรรณกรรมเวท พระสุริยะปรากฏพร้อมกับพระอัคนี (เทพแห่งไฟ) ในบทสวดเดียวกัน^{[ 32 ]}พระสุริยะได้รับการเคารพในเวลากลางวัน ในขณะที่พระอัคนีได้รับการเคารพในบทบาทของพระอัคนีในเวลากลางคืน^{[ 32 ]}แนวคิดนี้พัฒนาขึ้น ดังที่กปิละวัตสยาณะกล่าวไว้ โดยระบุว่าพระสุริยะคือพระอัคนีในฐานะหลักการแรกและเมล็ดพันธุ์แห่งจักรวาล^{[ 33 ]}ในชั้นพราหมณะของพระเวท^{[ 34 ] [ 35 ]}และอุปนิษัทพระสุริยะมีความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับพลังแห่งการมองเห็น การรับรู้ทางสายตา และความรู้ จากนั้นเขาจึงถูกทำให้เป็นดวงตาภายในตามที่นักปราชญ์ฮินดูโบราณแนะนำ คือการละทิ้งพิธีกรรมภายนอกต่อเทพเจ้าเพื่อหันมาพิจารณาภายในและทำสมาธิกับเทพเจ้าภายใน ในการเดินทางเพื่อตระหนักรู้ถึงอัตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) ภายใน ในตำราต่างๆ เช่นBrihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Kaushitaki Upanishadและอื่นๆ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ในวรรณกรรมอินเดีย สุริยะถูกกล่าวถึงด้วยชื่อต่างๆ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะแสดงถึงแง่มุมหรือลักษณะปรากฏการณ์ที่แตกต่างกันของดวงอาทิตย์ ภาพลักษณ์ของสุริยะอย่างที่เรารู้จักในปัจจุบันเป็นการผสมผสานของเทพเจ้าต่างๆ ในฤคเวท^{[ 39 ]}ดังนั้นสวิตรหมายถึง ผู้ที่ขึ้นและตก อดิตยะ หมายถึง ผู้ที่มีความรุ่งโรจน์มิตราหมายถึง ดวงอาทิตย์ในฐานะ "มิตรผู้ส่องสว่างที่ยิ่งใหญ่ของมวลมนุษย์" ^{[ 40 ]}ในขณะที่ปุษณะหมายถึง ดวงอาทิตย์ในฐานะผู้ให้แสงสว่างที่ช่วยให้เหล่าเทพเอาชนะอสูรผู้ใช้ความมืด^{[ 41 ]}อรกะ มิตรา วิวัสวัต อดิตยะ ตพัน รวี และสุริยะ มีลักษณะที่แตกต่างกันในตำนานยุคแรกๆ แต่เมื่อถึงยุคของมหากาพย์ พวกมันก็มีความหมายเหมือนกัน^{[ 41 ]}

คำว่า "Arka" พบได้บ่อยในชื่อวัดทางตอนเหนือของอินเดียและทางตะวันออกของอินเดียวัด Konark ในศตวรรษที่ 11 ในโอริส สา ตั้งชื่อตามคำผสม "Kona และ Arka" หรือ "Arka ที่มุม" ^{[ 42 ] : 6–7} วัดสุริยะอื่นๆ ที่ตั้งชื่อตาม Arka ได้แก่ Devarka (Deva teertha) และ Ularka (Ulaar) ในรัฐพิหาร Uttararka และ Lolarka ในรัฐอุตตรประเทศและ Balarka ในรัฐราชสถานซากปรักหักพังของวัดสุริยะอีกแห่งหนึ่งในศตวรรษที่ 10 อยู่ในBahraichรัฐอุตตรประเทศ ชื่อ Balarka Surya Mandir ซึ่งถูกทำลายในศตวรรษที่ 14 ระหว่างการรุกรานของชาวเติร์ก

วิวัสวัต หรือที่รู้จักกันในชื่อ วิวัสวันต์^{[ 43 ]}ก็เป็นหนึ่งในเทพเจ้าเหล่านี้เช่นกัน ภรรยาของเขาคือสารันยุ ธิดาของทวัษฐาร์บุตรชายของเขารวมถึงอัศวินยามะและมนูวิวัสวัตถือเป็นบรรพบุรุษของมนุษยชาติผ่านทางมนู วิวัสวัตมีความเกี่ยวข้องกับอัคนีและมาตริศวันโดยกล่าวกันว่าอัคนีได้รับการเปิดเผยครั้งแรกแก่ทั้งสององค์นี้ วิวัสวัตยังมีความเกี่ยวข้องกับอินทราโสมและวรุณใน หลายๆ ด้าน วิวัสวันต์ยังถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์ของอัคนีและอุษาสเพื่อหมายถึง "สว่างไสว" แม้แต่ในช่วงเวลาที่เขาปรากฏตัวครั้งแรก (ฤคเวท) วิวัสวัตก็ลดความสำคัญลงแล้ว เขาน่าจะเป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ แต่นักวิชาการยังคงถกเถียงกันถึงบทบาทเฉพาะของเขา^{[ 44 ]}ในฤคเวท อินทราดื่มโสมพร้อมกับมนู วิวัสวัต และตริตา^{[ 44 ]}ในวรรณกรรมหลังยุคพระเวท ความสำคัญของวิวัสวัตลดลงไปอีก และเป็นเพียงชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของดวงอาทิตย์^{[ 44 ]}เขาเป็นญาติกับ วิวัณหวันต์ ในอเวสตันซึ่งเป็นบิดาของยิมะ (ญาติกับยม) และมนู^{[ 44 ] [ 45 ]}ไทติริยาอารันยากะในประปตกะ (ส่วน) 6 กล่าวถึงวิธีการทำสมาธิกับสุริยะ^{[ 46 ]}

ตามที่ระบุในยุทธกัณฑ์ของรามายณะพระรามได้รับการสอน บทสวด อาทิตยฤทยัมก่อนทำสงครามกับทศกัณฐ์ราชาแห่งอสูรบทสวดนี้แต่งขึ้นในอนุษฏุปจันทะเพื่อสรรเสริญพระสุริยะเทพ ซึ่งได้รับการกล่าวขานว่าเป็นศูนย์รวมของเทพเจ้าทั้งปวงและเป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่งในจักรวาล

มหากาพย์มหาภารตะเปิดบทที่กล่าวถึงสุริยะเทพโดยยกย่องพระองค์ว่าเป็น "ดวงตาแห่งจักรวาล จิตวิญญาณแห่งสรรพสิ่ง ต้นกำเนิดแห่งชีวิต เป้าหมายของนักปรัชญาสัมขยาและโยคีและเป็นสัญลักษณ์ของอิสรภาพและการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ" ^{[ 26 ]}

ในมหาภารตะกรรณะเป็นบุตรของพระสุริยะและพระนางกุนตีผู้ ยังไม่ได้สมรส ^{[ 26 ]}มหากาพย์บรรยายถึงความทุกข์ใจของพระนางกุนตีในฐานะมารดาที่ยังไม่ได้สมรส การถูกทอดทิ้งของกรรณะ และความโศกเศร้าตลอดชีวิตของพระนางกรรณะ ในวัยเด็ก ถูกพบและถูกรับเลี้ยงโดยสารถี แต่เขาเติบโตขึ้นมาเป็นนักรบผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดและเป็นหนึ่งในวีรบุรุษหลักของสงครามกุรุเกษตรอัน ยิ่งใหญ่ ^{[ 47 ]}

เหรียญเฮลเลนิสติกของเพลโตแห่งแบคเทรีย (145–130 ปีก่อนคริสตกาล) ที่มีเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์เฮลิออส (ซ้าย) และภาพวาดของสุริยะในรูปแบบนูนต่ำของพุทธศาสนาที่โบดกายา (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นภาพวาดที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในอินเดีย (ขวา) ^{[ 48 ] [ 49 ]}

พระสุริยะเทพประทับบนราชรถพร้อมม้า ณถ้ำภะจา (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช)

พระสุริยะเทพใน สมัยราชวงศ์ กุชาน สวมเสื้อผ้าทางเหนือ คริสต์ศตวรรษที่ 2-3 ศิลปะแห่งมถุรา^{[ 50 ]}

ภาพวาดที่เก่าแก่ที่สุดของพระสุริยะทรงรถม้าปรากฏอยู่ในราวบันไดของ วัด มหาโพธิ์ในพุทธคยา (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ในถ้ำภะจา (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) และ ถ้ำ เชนอนันตกุมภะในขันฑคิรี (ศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช) ^{[ 49 ]} ภาพวาดเหล่านี้มีลักษณะคล้ายกับภาพวาดของเทพเฮ ลิออสผู้ทรงรถม้าในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ เช่น ที่ปรากฏบนเหรียญกษาปณ์ของ กษัตริย์ กรีก-แบคเทรียเช่น เพลโต ที่1 ^{[ 48 ]}

ภาพลักษณ์ของพระสุริยะเทพมีความแตกต่างกันไปตามกาลเวลา ในงานศิลปะโบราณบางชิ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงต้นคริสต์ศักราช ภาพลักษณ์ของพระองค์คล้ายคลึงกับที่พบในเปอร์เซียและกรีซ ซึ่งบ่งชี้ว่าอาจมีการรับเอาอิทธิพลจากกรีก อิหร่าน และสคิเธียนมาใช้^{[ 51 ] [ 26 ]} หลังจากอิทธิพลของกรีกและกุชานเข้ามาในอินเดียโบราณ ภาพพระสุริยะเทพบางภาพในยุคต่อมาแสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงสวมเสื้อคลุมและรองเท้าบูทสูง [ ^{52 ] [ 53 ] ใน} งานศิลปะพุทธบางชิ้น รถม้าของพระองค์ถูกแสดงให้เห็นว่าถูกลากโดยม้าสี่ตัว^{[ 16 ]}ประตูของวัดพุทธในเนปาลแสดงภาพพระองค์พร้อมกับจันทรา (เทพเจ้าแห่งดวงจันทร์) โดยพระสุริยะเทพถูกวาดเป็นวงกลมสีแดงที่มีรัศมี^{[ 54 ]}

ในบริบทของศาสนาฮินดู เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ปรากฏขึ้นในภายหลัง เช่นในวิหารวิรูปักษาในปฏฏาดากัล (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ^{[ 48 ]}ภาพลักษณ์ของสุริยะในศาสนาฮินดูแตกต่างกันไปตามคัมภีร์ โดยทั่วไปแล้วพระองค์จะปรากฏเป็นบุคคลผู้สง่างามยืนถือดอกบัวในมือทั้งสองข้าง ขี่รถม้าที่ลากโดยม้าหนึ่งตัวหรือมากกว่า โดยทั่วไปคือเจ็ดตัว^{[ 55 ]} ม้าทั้งเจ็ดตัวตั้งชื่อตามฉันทลักษณ์เจ็ดแบบของภาษาสันสกฤตได้แก่ Gayatri, Brihati, Ushnih, Jagati, Trishtubha, Anushtubha และ Pankti

คัมภีร์Brihat SamhitaของVaraha Mihira ( ประมาณ ค.ศ. 505–587 ) ซึ่งเป็นคัมภีร์ฮินดูที่อธิบายถึงสถาปัตยกรรม สัญลักษณ์ และแนวทางการออกแบบ ระบุว่าพระสุริยะควรแสดงด้วยสองมือและสวมมงกุฎ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อธิบายเครื่องแต่งกายของพระองค์ว่าเป็นแบบทางเหนือ (เช่น เอเชียกลาง สวมรองเท้าบูท) ^{[ 56 ]} ในทางตรงกันข้าม คัมภีร์ Vishnudharmottara ซึ่งเป็นคัมภีร์ฮินดูอีกเล่มหนึ่งเกี่ยวกับสถาปัตยกรรม ระบุว่าสัญลักษณ์ของพระสุริยะควรแสดงด้วยสี่มือ โดยมีดอกไม้ในสองมือ ไม้เท้าในมือที่สาม และในมือที่สี่ พระองค์ควรถืออุปกรณ์การเขียน (กุณฑิ ใบปาล์มและปากกาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้) ^{[ 26 ]}คนขับรถม้าของพระองค์ในคัมภีร์ทั้งสองเล่มระบุว่าเป็นพระอรหันต์ซึ่งประทับนั่งอยู่^{[ 26 ]}โดยทั่วไปจะมีสตรีสองคนอยู่ขนาบข้างพระองค์ ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพีแห่งรุ่งอรุณชื่ออุษาและปรัตยุษา เทพีทั้งสองแสดงให้เห็นว่ากำลังยิงธนู ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการริเริ่มของพวกเธอในการท้าทายความมืด^{[ 52 ]}ในการแสดงภาพอื่นๆ เทพธิดาเหล่านี้คือภรรยาสองคนของพระสุริยะ คือ^สัมชณาและฉายา^{[ 57 ]}ตามตำราบางเล่มระบุว่าพระองค์มีภรรยาอีกสองคน คือราชณีและประภา^{[ 58 ]} [ ^{59 ]}

สัญลักษณ์อรูปของสุริยะ ได้แก่ สวัสติกะและหินแหวน^{[ 52 ]}ในตำราต่างๆ รวมถึงมหาภารตะสุริยสตกะหรือประสาสติของวัตสภัตติ สุริยะได้รับการพรรณนาว่าได้รับการบูชาจากเหล่าเทพกึ่งมนุษย์มากมาย เหล่าเทพเหล่านี้ ได้แก่สิทธาจารณะ คันธรรวะ ยักษะคุหยะกะและนาค ต่างปรารถนาที่จะได้รับพร จึงติดตามรถม้าของสุริยะไปบนท้องฟ้า^{[ 60 ]}

สุริยะในฐานะเทหวัตถุสำคัญปรากฏอยู่ในตำราดาราศาสตร์อินเดียต่างๆ ที่เขียนเป็นภาษาสันสกฤตเช่นอารยภติยะ ในศตวรรษที่ 5 โดยอารย ภัตตา โรมากะในศตวรรษที่ 6 โดยลาทเทวะ และ ปัญจ สิทธันติกะ ในศตวรรษที่ 6 โดยวราหมิหิ ระ ขันทขทยกะในศตวรรษที่ 7 โดยพรหมคุปตะ และศิษยธิวฤททิดา ในศตวรรษที่ 8 โดยลัลลา^{[ 61 ]} ตำราเหล่านี้กล่าวถึงสุริยะและดาวเคราะห์ต่างๆ และประเมินลักษณะของการเคลื่อนที่ของดาวเคราะห์แต่ละดวง^{[ 61 ]}ตำราอื่นๆ เช่นสุริยะสิทธันตะซึ่งมีอายุราวๆ ระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึง 10 นำเสนอบทต่างๆ เกี่ยวกับดาวเคราะห์ต่างๆ พร้อมด้วยตำนานเทพเจ้า^{[ 61 ]}

ต้นฉบับของตำราเหล่านี้มีอยู่ในรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย โดยนำเสนอการคำนวณตามสุริยะและดาวเคราะห์ และการเคลื่อนที่สัมพัทธ์กับโลก ข้อมูลเหล่านี้แตกต่างกัน ซึ่งบ่งชี้ว่าตำราเหล่านี้ได้รับการเปิดและแก้ไขตลอดช่วงชีวิตของพวกเขา^{[ 62 ] [ 61 ] [ 63 ]}ตัวอย่างเช่น นักวิชาการฮินดูในศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช ได้ประมาณความยาวของปีดาราศาสตร์ดังต่อไปนี้ จากการศึกษาดาราศาสตร์ของพวกเขา โดยมีผลลัพธ์ที่แตกต่างกันเล็กน้อย: ^{[ 64 ]}

ในบรรดา ตำราเหล่านี้ ตำราที่เก่าแก่ที่สุดน่าจะเป็นSurya Siddhantaในขณะที่ตำราที่ถูกต้องที่สุดคือSiddhanta Shiromani ^{[ 64 ]}

คำว่า Ravi ซึ่งเป็นคำพ้องความหมายของ Surya เป็นรากศัพท์ของคำว่า 'Ravivara' หรือวันอาทิตย์ในปฏิทินฮินดู^{[ 65 ]}ทั้งในระบบการตั้งชื่อวันในสัปดาห์ของอินเดียและกรีก-โรมัน วันอาทิตย์ถือเป็นวันอุทิศให้กับดวงอาทิตย์

สุริยะเป็นส่วนหนึ่งของนวเคราะห์ในระบบจักรราศีฮินดู บทบาทและความสำคัญของนวเคราะห์พัฒนาขึ้นตามกาลเวลาด้วยอิทธิพลต่างๆ การยกย่องดวงอาทิตย์และความสำคัญทางโหราศาสตร์เกิดขึ้นตั้งแต่สมัยพระเวทและมีการบันทึกไว้ในพระเวทงานด้านโหราศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่บันทึกไว้ในอินเดียคือเวทังคะชโยติศะซึ่งเริ่มรวบรวมในศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสต์ศักราช อาจมีพื้นฐานมาจากงานจากอารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ รวมทั้งอิทธิพลจากต่างประเทศต่างๆ^{[ 66 ]}โหราศาสตร์บาบิโลนเป็นอารยธรรมแรกที่พัฒนาโหราศาสตร์และปฏิทิน และถูกนำไปใช้โดยอารยธรรมต่างๆ รวมถึงอินเดีย^{[ 67 ] [ 68 ]}

นวเคราะห์ได้รับการพัฒนามาจากงานโหราศาสตร์ในยุคแรกๆ เมื่อเวลาผ่านไป ดวงอาทิตย์และดาวเคราะห์คลาสสิก ต่างๆ ได้รับการอ้างอิงในอถรรพเวทราว 1000 ปีก่อนคริสตกาล นวเคราะห์ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยการมีส่วนร่วมเพิ่มเติมจากเอเชียตะวันตกรวมถึงอิทธิพลของศาสนาโซโรแอสเตอร์และเฮลเลนิสติก^{[ 69 ]}ยาวัญชฏกะหรือ 'วิทยาศาสตร์ของชาวยาวนะ ' เขียนโดยชาวอินโด-กรีกชื่อ " ยาวเนสวาระ " ("เจ้าแห่งชาวกรีก") ภายใต้การปกครองของกษัตริย์กษัตรปตะวันตก รุทรกรรมที่ 1 ยาวั ญชฏกะที่เขียนขึ้นในปี 120 ก่อนคริสตกาล มักได้รับการยกย่องว่าเป็นมาตรฐานของโหราศาสตร์อินเดีย นวเคราะห์จะได้รับการพัฒนาต่อไปและถึงจุดสูงสุดในยุคศากะกับชาวศากะหรือชาวสคิเธียน

นอกจากนี้ ผลงานของชาวศากะยังเป็นพื้นฐานของปฏิทินประจำชาติอินเดียซึ่งเรียกอีกอย่างว่าปฏิทินศากะ

ปฏิทินฮินดูเป็นปฏิทินจันทรคติที่บันทึกทั้งวัฏจักรของดวงจันทร์และดวงอาทิตย์ เช่นเดียวกับนวเคราะห์ ปฏิทินนี้ได้รับการพัฒนาขึ้นจากผลงานต่างๆ ที่ต่อเนื่องกัน

วัดสุริยะพบได้ในหลายส่วนของอินเดีย ที่พบได้บ่อยกว่าวัดสุริยะคืองานศิลปะที่เกี่ยวข้องกับสุริยะ ซึ่งพบได้ในวัดทุกประเภทของประเพณีต่างๆ ภายในศาสนาฮินดู เช่นวัดฮินดูที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะ พระวิษณุ พระคเณศ และพระศักติ^{[ 71 ]} ภาพนูนต่ำบนผนังวัด ป้อมปราการ และงานศิลปะเหนือประตูทางเข้าของอารามฮินดูหลายแห่งมีรูปสุริยะ^{[ 72 ] [ 71 ]}

วัดหลายแห่งที่มีรูปเคารพและงานศิลปะของพระสุริยะนั้นมีอายุย้อนไปถึงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราชและต้นศตวรรษของสหัสวรรษที่ 2 ตัวอย่างเช่น วัดไวษณวะในศตวรรษที่ 11 ที่เมืองกาดวาหะในรัฐมัธยประเทศ มีงานศิลปะของพระสุริยะพร้อมกับเทพเจ้าและเทพธิดาอื่นๆ อีกมากมายที่ทางเข้า^{[ 71 ]}วัดเทพธิดา (ศักติ) ในศตวรรษที่ 8 และ 9 ในภาคกลางของอินเดีย ก็มีการแกะสลักพระสุริยะพร้อมกับเทพเจ้าฮินดูอื่นๆ ภายในวัดเช่นกัน^{[ 71 ]}วัดพระศิวะในศตวรรษที่ 6 ที่เมืองกังกาธรในรัฐราชสถานก็มีพระสุริยะอยู่ด้วย^{[ 73 ]} มีการกล่าวถึงในลักษณะเดียวกันในจารึกหินที่พบใกล้กับวัดฮินดู เช่น จารึกมันดาซอร์ในศตวรรษที่ 5 ^{[ 74 ]} ไมเคิล ไมสเตอร์กล่าวว่า วัดเหล่านี้ไม่ได้ยกย่องเทพเจ้าหรือเทพธิดาองค์ใดองค์หนึ่งเหนือกว่าองค์อื่น แต่แสดงให้เห็นพวกเขาอย่างอิสระและให้ความสำคัญเท่าเทียมกันในสัญลักษณ์ที่ซับซ้อน^{[ 71 ]}

วัดถ้ำในอินเดียก็เช่นกัน ซึ่งอุทิศให้กับเทพเจ้าและเทพธิดาต่างๆ ก็มีรูปพระสุริยะเทพ อยู่ด้วย ^{[ 75 ] [ 76 ]}ตัวอย่างเช่น งานแกะสลักในศตวรรษที่ 6 ในถ้ำเอลโลราในรัฐมหาราษฏระ รวมถึงงานศิลปะในศตวรรษที่ 8 และ 9 ที่นั่น เช่น ถ้ำ 25 วัดไกรลาส (ถ้ำ 16) และอื่นๆ มีรูปสัญลักษณ์ของพระสุริยะเทพอย่างครบถ้วน^{[ 77 ] [ 78 ]}

วัดฮินดูส่วนใหญ่มีทางเข้าหลักหันไปทางทิศตะวันออก และสถาปัตยกรรมตามหลักสี่เหลี่ยมของวัดนั้นจัดวางให้สอดคล้องกับทิศทางที่พระอาทิตย์ขึ้นอย่างเคารพ^{[ 79 ] [ 80 ]}การจัดวางให้สอดคล้องกับทิศตะวันออกนี้ยังพบได้ในวัดพุทธและวัดเชนส่วนใหญ่ทั้งในและนอกประเทศอินเดีย^{[ 81 ] [ 82 ]}

วัดสำคัญที่อุทิศให้แก่พระสุริยะเทพ ตั้งอยู่ที่อาราซาวาลลีในเขตศรีคาคูลัมรัฐอานธราประเทศประเทศอินเดีย วัดชายฝั่งแห่งนี้มีความพิเศษตรงที่ละติจูดตรงกับช่วงจันทร์ดับเล็กน้อยนอกจากนี้ การเปลี่ยนผ่านจากปฏิทินจันทรคติของอินเดียเหนือไปเป็นปฏิทินสุริยคติของอินเดียใต้ ก็สามารถเห็นได้ในวัฒนธรรมท้องถิ่นนี่อาจเป็นวัดสุริยะเทพที่อยู่ทางตะวันออกสุดของคาบสมุทรอินเดีย ซึ่งยังคงมีการประกอบพิธีกรรมทางศาสนามาจนถึงปัจจุบัน สถานที่แห่งนี้ชิคาโคลมีความสำคัญใน อาณาจักร กาลลิงคะ (ภูมิภาคทางประวัติศาสตร์)โดยมีท่าเรืออยู่ที่กาลลิงคปัตนัมทำให้เป็น ที่ตั้งของโรงสี เมกะสเธเนส ( กาลลิงคะ ) การแพร่กระจายของชาวกาลลิงคะได้กระจายไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในปัจจุบัน ในกาลลิงคะ (จังหวัด) อาณาจักรกาลลิงคะเป็นต้น

วัดสุริยะที่ผู้คนนิยมบูชาอีกแห่งหนึ่งคือวัดสุริยะเด โอ วัดสุริยะเดโอเป็นหนึ่งในวัดและสถานที่ทางศาสนาที่โดดเด่นและดึงดูดผู้คนจำนวนมากในเดโอ รัฐพิหาร ประเทศอินเดีย สำหรับพิธีฉัทปูจา วัดสุริยะเดโอสร้างขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 8 ในทำนองเดียวกันในภูมิภาคมิถิลาของรัฐพิหาร มีวัดสุริยะกันดาฮาหรือที่รู้จักกันในชื่อวัดสุริยะมาร์กันเดยาร์กที่หมู่บ้าน กัน ดาฮา ใน เขตสาหรรษาซึ่งอุทิศให้กับพระสุริยนารายณ์เชื่อกันว่าสร้างโดยสัมบาบุตรชายของพระกฤษณะ [ ^{83 ] ใน}เขตสิตามาร์หิของภูมิภาคมิถิลา มีวัดสุริยะที่สำคัญสองแห่ง ได้แก่วัดสุริยะที่ปุณาราธัมและวัดสุริยะนวเคราะห์ที่มังคัลธัม ในเขตมาธุบานีมีวัดสุริยะโบราณที่รู้จักกันในชื่อวัดสุริยะกัมลาร์กที่บริเวณกมลาทิตยาสถาน

ในรัฐทมิฬนาฑูวัดนวเคราะห์มีชื่อเสียงระดับโลก วัด สุริยานรโกวิลซึ่งตั้งอยู่ในเขตตันจอร์ ของ รัฐทมิฬนาฑูเป็นหนึ่งในวัดนวเคราะห์และอุทิศให้กับพระสุริยะ ที่นี่พระสุริยะได้รับการขนานนามว่าศิวะสุริยะเปรูมัล เป็นวัดนวเคราะห์แห่งแรกของรัฐทมิฬนาฑู^{[ 84 ]}

วัดสุริยะที่มีชื่อเสียงที่สุดคือวัดสุริยะโคนาร์กซึ่งเป็นมรดกโลกในรัฐโอริสสาสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 13 โดยราชวงศ์กังกาตะวันออก บนสถานที่แสวงบุญเดิมของเทพเจ้าสุริยะ สถาปัตยกรรมของวัดเลียนแบบรถม้าขนาดใหญ่ที่มีล้อสิบสองล้อซึ่งลากโดยม้าเจ็ดตัว^{[ 85 ] [ 86 ]} วัดนี้มีรูปเทพสุริยะสามแบบ โดยเทพสุริยะองค์หลักขนาดใหญ่ถูกทำลายและวัดได้รับความเสียหายจากการรุกรานของชาวมุสลิมหลายครั้ง^{[ 42 ] : 17–20} นอกจากโคนาร์กแล้ว ยังมีวัดสุริยะอีกสองแห่งในรัฐโอริสสาที่เรียกว่าวัด สุริยะบิรันชีนารายณ์

มีวัดสุริยะในหลายส่วนของอินเดีย เช่นโมเดราในรัฐคุชราต^{[ 87 ]}วัดนี้ได้รับการสนับสนุนโดยกษัตริย์ภิมเดฟแห่งราชวงศ์จาลุกยะวัดสุริยะที่สำคัญอื่นๆ พบได้ในวัดคานากาทิตยะในกาเชลี (อำเภอรัตนคีรี) – รัฐมหาราษฏระใกล้กับ วัด กัลตาจี ที่มีชื่อเสียง ในชัยปุระ รัฐราชสถาน และรัฐอัสสัม

วัดสุริยะ Adithyapuramเป็นวัดฮินดูที่ตั้งอยู่ใน Iravimangalam ใกล้กับKaduthuruthyใน เขต KottayamในรัฐKerala ของอินเดีย อุทิศให้กับพระสุริยะ ถือเป็นศาลเจ้าพระสุริยะแห่งเดียวในรัฐKerala ^{[ 88 ] [ 89 ]}

วิหารสุริยะมาร์ตันด์ในชัมมูและแคชเมียร์ถูกทำลายโดยกองทัพอิสลาม^{[ 90 ]}วิหารสุริยะที่ยังคงเหลืออยู่ในภาคเหนือของอินเดียคือวิหารสุริยะกัฏฏาร์มัลในเขตอัลโมรารัฐอุตตราขันธ์ซึ่งสร้างโดยกษัตริย์กัฏฏาร์มัลในศตวรรษที่ 12

ผู้ปกครองชาวอินเดียส่วนใหญ่นับถือบูชาพระอาทิตย์ และวัดพระอาทิตย์บางแห่งถูกสร้างขึ้นโดยพวกเขาในช่วงยุคกลาง^{[ 91 ]}วัดพระอาทิตย์ที่รู้จักกันในชื่อJayadityaสร้างขึ้นโดยกษัตริย์แห่งNandipuriคือ Jayabhatta II วัดนี้ตั้งอยู่ที่ Kotipura ใกล้กับ Kapika ในเขต Bharukachha ^{[ 92 ]}วัด Surya ของBhinmalที่รู้จักกันในชื่อวัด Jagaswami Suryaก็ถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลานี้เช่นกัน^{[ 93 ]}

ภาพมุมกว้างของวิหารสุริยะโคนาร์ก

วิหารสุริยะแห่งมุลตัน (ในประเทศปากีสถานปัจจุบัน) มีรูปปั้นสุริยะอันศักดิ์สิทธิ์ประดิษฐานอยู่ วิหารแห่งนี้เป็นหนึ่งในจุดศูนย์กลางของความขัดแย้งทางศาสนาระหว่างฮินดูและมุสลิม^{[ 94 ]} หลังจากปี 871 ก่อนคริสต์ศักราช มุลตัน (ปัญจาบ) อยู่ภายใต้การปกครองของเจ้าชายอาหรับ ซึ่งยึดวิหารสุริยะไว้เป็นตัวประกันและทำลายล้าง^{[ 95 ]}เพื่อข่มขู่ว่าจะทำลายวิหารหากผู้ปกครองฮินดูชาวอินเดียโจมตีพวกเขา^{[ 96 ]}ผู้ปกครองมุสลิมในยุคแรกเก็บภาษีจากผู้แสวงบุญชาวฮินดูเพื่อแลกกับสิทธิ์ในการเยี่ยมชมวิหารสุริยะ และสิ่งนี้เป็นแหล่งรายได้ที่สำคัญสำหรับผู้ปกครองเหล่านี้^{[ 97 ]} วิหารสุริยะถูกทำลายโดย ผู้ปกครอง ชีอะห์อิสมาอีลี ในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 ซึ่งสร้างมัสยิดขึ้นบนพื้นที่นั้น และทิ้งมัสยิด ซุนนี ในมุลตัน ไว้เบื้องหลัง ^{[ 98 ]}มัสยิดอิสมาอีลีชีอะห์แห่งนี้บนซากปรักหักพังของวิหารสุริยะถูกทำลายโดยผู้ปกครองซุนนี มะห์มุดแห่งกาซนีวิหารสุริยะไม่ได้ถูกสร้างขึ้นใหม่และเหลือพื้นที่ว่างเปล่าไว้ ซึ่งการกระทำเหล่านี้ช่วยฟื้นฟูความสำคัญของมัสยิดซุนนีในมุลตัน^{[ 98 ]}

แม้ว่าพระศิวะและพระวิษณุจะพบได้บ่อยในงานศิลปะเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในช่วงสหัสวรรษที่ 1 เช่นที่พบในกัมพูชาและไทย แต่ หลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าพระสุริยะเทพก็เป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับการยอมรับในช่วงต้นของภูมิภาคเหล่านี้และยังคงดำรงอยู่หลังจากที่พุทธศาสนากลายเป็นประเพณีที่โดดเด่น^{[ 99 ]}

ในคาบูลไคร คานามีวัดฮินดูที่อุทิศให้กับพระสุริยะ^{[ 100 ]} ซึ่งสร้าง ขึ้นในสองช่วงเวลาที่แตกต่างกัน ช่วงแรกประกอบด้วยวัดที่สร้างจากอิฐโคลน โดยอาจมีซากศพของผู้ที่ทำการบูชายัญมนุษย์อยู่ด้วย ต่อมาได้มีการสร้างวิหารสามแห่งที่แตกต่างกันขึ้นมาแทนที่ โดยสร้างจากแผ่นหินชนวน ล้อมรอบด้วยอาคารย่อยที่สร้างด้วยอิฐแบบไดเรก และแท่นบูชากลางแจ้งในบริเวณรูปครึ่งวงกลม สิ่งที่สำคัญที่สุดที่พบคือรูปปั้นหินอ่อนของพระสุริยะสององค์ องค์แรกพบในระหว่างการขุดค้นครั้งแรก (ปี 1934 คณะผู้แทนโบราณคดีฝรั่งเศสประจำอัฟกานิสถาน) และองค์ที่สองพบโดยบังเอิญในปี 1980

ในเนปาล วัดสุริยะและงานศิลปะจำนวนมากสืบย้อนไปถึงยุคกลาง เช่น วัดทาปาหิติและเสากัล-โทลในศตวรรษที่ 11 และประติมากรรมหินนัคซาลในศตวรรษที่ 12 ^{[ 101 ]}

สิ่งประดิษฐ์ที่ค้นพบในวัฒนธรรมซานซิงตุ่ย ซึ่งก่อตั้งขึ้น ราว 1600 ปีก่อนคริสตกาลห่างจาก เมือง เฉิงตูเมืองหลวงของ มณฑล เสฉวนประเทศจีน ประมาณ 40 กิโลเมตร เผยให้เห็นการบูชาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในสมัยโบราณ ซึ่งคล้ายกับสุริยะ สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้รวมถึงแผ่นทองคำที่มีลวดลายนกสี่ตัวบินรอบเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ และประติมากรรมสำริดของสุริยะจักระ^{[ 102 ]}

เทศกาลต่างๆ จัดขึ้นเพื่อบูชาเทพเจ้าสุริยะ และเทศกาลเหล่านี้แตกต่างกันไปตามภูมิภาคในอินเดียเทศกาลปงกัลหรือมักระสังการันติเป็นเทศกาลฮินดูที่เฉลิมฉลองกันอย่างแพร่หลายที่สุดเพื่อบูชาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ เทศกาลเหล่านี้เฉลิมฉลองการเก็บเกี่ยวที่ดี เทศกาลอื่นๆ ที่เน้นไปที่สุริยะ ได้แก่ฉัทธ์ในรัฐพิหาร ทางตะวันออกของรัฐอุตตรประเทศ และภูมิภาคใกล้เคียงไรบ์ปาร์วา ประจำสัปดาห์ ในภูมิภาคมิถิลา^{[ 103 ]} สั มภาทัศมีและรัถสัปตมีก็เป็นเทศกาลสำคัญที่เฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่สุริยะเช่นกัน ฉัทธ์จะเฉลิมฉลองทันทีหลังจากดิวาลีโดยมีการถือศีลอดเป็นเวลาสามวัน ตามด้วยการอาบน้ำในแม่น้ำหรือสระน้ำเพื่อระลึกถึงดวงอาทิตย์^{[ 104 ]} ในทำนอง เดียวกันอายตาร์ปูจาจะเฉลิมฉลองในกัว^{[ 105 ]} ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่ออดิตยารานูไบในรัฐมหาราษฏระ^{[ 106 ]}

วันที่สองของ เทศกาลเก็บเกี่ยว ปงกัลนั้นอุทิศให้กับพระสุริยะในรัฐทมิฬนาฑู และเรียกว่า "สุริยะปงกัล" ^{[ 21 ]}อีกเทศกาลหนึ่งชื่อการ์ติกปูจาเป็นการบูชาพระสุริยะ พร้อมกับพระศิวะ พระวิษณุ พระลักษมี พระราธา พระกฤษณะ และพระตุลสี โดยสตรีชาวฮินดูจะเฉลิมฉลองเทศกาลนี้ด้วยการไปเยี่ยมชมแม่น้ำต่างๆ เช่น แม่น้ำคงคา การพบปะสังสรรค์ และการร้องเพลงเป็นกลุ่ม^{[ 107 ]}

บทเพลงรำอินเดียคลาสสิก เช่น ภารัตนาฏยัมประกอบด้วยท่าทางที่สื่อถึงลำแสงที่ส่องไปทั่วจักรวาล เพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อพระสุริยะเทพ^{[ 108 ]}

สุริยนมัสการหมายถึง การไหว้พระอาทิตย์ เป็น ท่า โยคะวอร์มร่างกายที่ประกอบด้วยอาสนะ ที่เชื่อมโยงกันอย่าง งดงาม^{[ 110 ]}ชื่อนี้หมายถึงสัญลักษณ์ของพระอาทิตย์ในฐานะจิตวิญญาณและแหล่งกำเนิดของชีวิตทั้งหมด เป็นการฝึกที่ค่อนข้างทันสมัยซึ่งพัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 20 ^{[ 111 ]}

โยคีอาจพัฒนากิจวัตรการวอร์มอัพโยคะส่วนตัวเป็นสุริยนมัสการเพื่อเตรียมตัวก่อนการฝึกอาสนะ^{[ 112 ]}

มนต์ไกยตรีมีความเกี่ยวข้องกับสุริยะ (สวิตร) มนต์นี้ปรากฏครั้งแรกในบทสวด 3.62.10 ^ของฤคเวท [ ^{113 ]}

เราสามารถสร้างรัศมีอันน่าปรารถนานั้นขึ้นมาเองได้หรือไม่

แด่พระเจ้าสวิตาร์ ผู้ที่จะปลุกปัญญาของเราให้ตื่นขึ้น

มนต์กายาตรี (แปลโดย S. Jamison) ^{[ 114 ] [ 115 ]}

พระสุริยะเทพได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้าในงานศิลปะทางพุทธศาสนา เช่น งานโบราณที่เชื่อกันว่าเป็นของพระเจ้าอโศกมหาราชพระองค์ปรากฏในภาพนูนต่ำที่วัดมหาโพธิ์ในเมืองพุทธคยา ทรงประทับบนรถม้าที่ลากโดยม้าสี่ตัว โดยมีพระอุษาและพระปรัตยยุษะประทับอยู่ข้างๆ^{[ 16 ]}งานศิลปะดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าพระสุริยะเทพในฐานะสัญลักษณ์แห่งชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว เป็นแนวคิดที่พุทธศาสนารับมาจากประเพณีอินเดียโบราณ^{[ 16 ]}

ในพุทธศาสนาจีนพระสุริยะเทพ (日天, Rìtiān ) ถือเป็นหนึ่งใน24 เทพ (二十四諸天, Èrshísì zhūtiān ) ซึ่งเป็นเทพผู้พิทักษ์คุ้มครองของพุทธศาสนา^{[ 116 ]} รูปปั้นของพระองค์มักจะประดิษฐานอยู่ในหอพระมหาวีระของวัดพุทธจีน ร่วมกับเทพองค์อื่นๆ^{[ 117 ]}

ในพุทธศาสนาญี่ปุ่นสุริยะเป็นหนึ่งใน12 เทพผู้พิทักษ์ ซึ่งพบได้ในหรือรอบๆ ศาลเจ้าพุทธ (十二天, Jūni-ten ) ^{[ 118 ]} ในญี่ปุ่น พระองค์ถูกเรียกว่า "นิตเท็น" ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

ใน ระบบจักรวาลวิทยาของพุทธศาสนาบน ภูเขาเมรุสุริยะถือเป็นเทพีเพศหญิง ซึ่งตรงข้ามกับเทพแห่งดวงจันทร์เพศชาย^{[ 122 ]}

ในประเทศอินโดนีเซียพระสุริยะ ( ภาษาอินโดนีเซีย : บาตารา สุริยะ ) ได้ถูกนำมาปรับใช้ในวัฒนธรรมอินโดนีเซียในฐานะเทพเจ้าผู้ปกครองดวงอาทิตย์และได้รับชื่อว่า "บาตารา" บาตารา สุริยะมีชื่อเสียงในเรื่องการประทานมรดกหรือของขวัญให้แก่ผู้ที่พระองค์เลือก เทพองค์นี้มีชื่อเสียงในเรื่องการมีบุตรหลายคนกับสตรีหลายคน หนึ่งในนั้นคือบุตรของพระนางกุนตีในมหาภารตะซึ่ง ให้กำเนิดพระอธิปติกรรณะ

พระบาตรสุริยะถูกโจมตีเมื่อพระอโนมันกล่าวโทษพระบาตรสุริยะว่าเป็นต้นเหตุของสิ่งที่เกิดขึ้นกับพระมารดาของเขา พระนางอัญจณี และพระอัยยิกาของพระนาง ซึ่งถูกสามีสาปแช่ง พระอโนมันรู้สึกว่าพระบาตรสุริยะต้องเป็นผู้รับผิดชอบ ดังนั้นพระอโนมันจึงใช้เวทมนตร์รวบรวมเมฆจากทั่วโลกมาปกคลุมโลกธรรมชาติ เพื่อไม่ให้แสงอาทิตย์ส่องมาถึงโลก โชคดีที่เหตุการณ์นี้สามารถแก้ไขได้โดยสันติวิธี พระอโนมันจึงอาสาเอาเมฆออกไปอีกครั้งเพื่อให้โลกธรรมชาติได้รับแสงอาทิตย์อีกครั้ง พระสุริยะมีมเหสีสามองค์ ได้แก่ พระสารัญญู (หรือเรียกอีกชื่อว่า สารนิยะ สารัญญะ สัญจนะ หรือ สังขยา) พระรัคยี และพระประภา พระสารัญญูเป็นพระมารดาของพระไววัสวัตมนู (มนูองค์ที่เจ็ด ในปัจจุบัน) และพระยามา (เทพแห่งความตาย) และพระยามิ พระนางยังให้กำเนิดพระอัศวินและเหล่าเทพ อีกด้วย สารันยู ผู้ซึ่งไม่สามารถมองเห็นแสงสว่างเจิดจ้าจากสุริยะได้ จึงสร้างร่างโคลนของตนเองขึ้นมาชื่อว่า ชายา และสั่งให้ชายาทำหน้าที่เป็นภรรยาของสุริยะในระหว่างที่ตนเองไม่อยู่ ชายามีบุตรชายสองคนกับสุริยะ คือ สวรรณีมนู (มนูองค์ที่แปด หรือองค์ถัดไป) และ สานิ (เทพเจ้าแห่งดาวเสาร์ ) และมีบุตรสาวสองคน คือ ตัปติ และ วิษฐิ บาตระสุริยะยังมีบุตรชายอีกคนหนึ่งชื่อ เรวันตะ หรือ ไรวาตะ กับ รัคยี ที่น่าสนใจคือ บุตรชายทั้งสองของสุริยะ คือ สานิและยมะ มีหน้าที่ตัดสินชีวิตของมนุษย์หลังความตาย สานิจะให้ผลแห่งการกระทำของแต่ละคนในระหว่างชีวิตผ่านการลงโทษและรางวัลที่เหมาะสม ในขณะที่ยมะจะให้ผลแห่งการกระทำของแต่ละคนหลังจากความตาย

ในรามายณะสุริยะเทพถูกกล่าวถึงว่าเป็นบิดาของพระราชาสุครีพ ผู้ช่วยพระรามและลักษมณะในการปราบพระราชาทศกัณฐ์ นอกจากนี้เขายังฝึกฝนหนุมานในฐานะครูของเขาด้วย ในมหาภารตะ กุนตีได้รับมนต์จากฤๅษีทุรวาส หากท่องมนต์นี้ เขาจะสามารถเรียกเทพเจ้าทุกองค์และมีบุตรกับเทพเจ้าเหล่านั้นได้ ด้วยความเชื่อในพลังของมนต์นี้ กุนตีจึงเรียกสุริยะเทพมาโดยไม่รู้ตัว แต่เมื่อสุริยะเทพปรากฏตัว เธอก็หวาดกลัวและขอให้เขากลับไป อย่างไรก็ตาม สุริยะเทพมีข้อผูกมัดที่จะต้องทำตามมนต์นั้นก่อนจึงจะกลับไปได้ สุริยะเทพได้ทำให้กุนตีให้กำเนิดบุตรอย่างน่าอัศจรรย์ โดยที่ยังคงรักษาพรหมจรรย์ของเธอไว้ เพื่อที่เธอจะไม่ต้องอับอายหรือถูกสังคมตั้งคำถามในฐานะเจ้าหญิงที่ยังไม่ได้แต่งงาน กุนตีรู้สึกว่าจำเป็นต้องทิ้งบุตรชายของเธอ กรรณะ ซึ่งเติบโตขึ้นมาเป็นหนึ่งในตัวละครสำคัญในสงครามกุรุเกษตรอัน ยิ่งใหญ่

ในปุราณะของบาหลีพระสุริยะเทพเป็นศิษย์ที่ฉลาดที่สุดของพระศิวะดังนั้นพระสุริยะเทพจึงได้รับพระนามว่าสุริยะรัศมีและถูกใช้เป็นตัวอย่างในการค้นหาสติปัญญาหรือพลังเหนือธรรมชาติของพระศิวะ และเพื่อเป็นการขอบคุณจากพระสุริยะเทพพระศิวะจึงได้รับพระนามเกียรติยศว่าพระสุริยะครูเพราะพระองค์เป็นครูของเหล่าเทพ อย่างไรก็ตาม มีผู้โต้แย้งว่า ในการเปลี่ยนแปลงของปุราณะซึ่งเป็นการตีความของมหาฤๅษีในหนังสือหมากรุกเวทนั้น เทพเจ้าสุริยะ เทพได้กลายมาเป็น พระอุทรในภายหลังและในที่สุดก็ถูกเรียกว่าพระศิวะ ดังนั้นในบทสวดบูชาจึงมักเรียกกันว่าพระ ศิวะรัศมี

ในแนวคิดของกามะบาหลีมีสถานที่บูชาที่เรียกว่าเปลิงกิห์ สุริยะหรือปัทมาสนะซึ่งเป็นสถานที่บูชาพระศิวะที่ปรากฏในรูปของศิวะราทิตยะหรือเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ ในคัมภีร์ยยุรเวทมีพิธีกรรมพิเศษหลายอย่างสำหรับชาวสุลิงกิห์ที่บูชาพระเจ้าในยามเช้าในรูปของสุริยะบาตระซึ่งได้แก่พิธีกรรมที่มาจากสุริยะเสวณะหรือสุริยะนมัสการซึ่งหมายถึงการบูชาสุริยะบาตระในมนตราปัญจเสมภะ ก็มีมนตราพิเศษที่มุ่งเป้าไปที่ศิวะราทิตยะ เช่นกัน ตามทัศนะทั่วไป บาตระสุริยะได้รับการบูชาเพราะเป็นพยานแห่งชีวิตและเป็นศิษย์เอกของพระศิวะ จึงได้รับพระราชทานนามว่า หยังศิวะราทิตยะ (“ศิษย์สุริยะของพระศิวะ”) ความสำคัญของเทวะสุริยะในบาหลีสามารถเห็นได้จากการมีอยู่ของสังฆะสุริยะซึ่งจะต้องมีอยู่เสมอในทุก พิธี ยัญญะในบาหลี และสิ่งนี้ถูกถ่ายทอดลงในต้นฉบับวรรณกรรมบาหลีหลายฉบับ หนึ่งในนั้นคือBhama Kertih Lontar ^{[ 123 ]}

• ราชวงศ์สุริยะ

• ดาลัล, โรเชน (2010). ศาสนาฮินดู: คู่มือเรียงตามตัวอักษร . สำนักพิมพ์เพนกวิน อินเดีย. ISBN 978-0143414216.

• Pingree, David (1973). "ต้นกำเนิดเมโสโปเตเมียของดาราศาสตร์คณิตศาสตร์อินเดียยุคแรก" วารสารประวัติศาสตร์ดาราศาสตร์4 (1) . SAGE: 1– 12. Bibcode : 1973JHA.....4....1P . doi : 10.1177/002182867300400102 . S2CID  125228353 .

• พิงกรี, เดวิด (1981) จโยติหชาสตรา : วรรณคดีดวงดาวและคณิตศาสตร์ . ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์. ไอเอสบีเอ็น 978-3447021654.

• โอฮาชิ, ยูกิโอะ (1999). โยฮันเนส แอนเดอร์เซน (บรรณาธิการ). ไฮไลท์ทางดาราศาสตร์เล่ม 11-B. สปริงเกอร์ ไซแอนซ์. ISBN 978-0-7923-5556-4.

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับสุริยะ

• "บทสวดโบราณแด่พระสุริยะ"บทสวดจากคัมภีร์ฤคเวท

• Sahu, RK (2012). "การบูชาพระอาทิตย์ในโอริสสา" (PDF) . Orissa Review . รัฐบาลแห่งรัฐโอริสสาประเทศอินเดีย.

• Sahu, RK (2011). "ภาพสัญลักษณ์ของพระสุริยะในศิลปะวัดของโอริสสา" (PDF) . Orissa Review . รัฐบาลแห่งรัฐโอริสสาประเทศอินเดีย