เอกเมนิสม์ ( / ɪ ˈ k juː m ə ˌ n ɪ z əm / ih- KEW -mə-niz-əm ; หรือสะกดว่าoecumenism ) – หรือที่เรียกว่าอินเตอร์เดโนมิเนชันแนลลิสม์หรือ เอกเม นิคัลลิสม์  – คือแนวคิดและหลักการที่ว่าคริสเตียนที่สังกัดนิกายคริสเตียนและประเพณีทางเทววิทยา ที่แตกต่างกัน ควรทำงานร่วมกันเพื่อพัฒนาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นระหว่างคริสตจักรของพวกเขาและส่งเสริมความ เป็น เอกภาพของคริสเตียน^{[ 2 ]} ดังนั้น คำคุณศัพท์เอกเมนิคัลจึงถูกนำมาใช้กับความคิดริเริ่มระหว่างนิกายใดๆ ที่ส่งเสริมความร่วมมือและความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่มากขึ้นระหว่างนิกายและคริสตจักรคริสเตียน^{[ 3 ] [ 4 ]}การสนทนาเอกเมนิคัลเป็นคุณลักษณะสำคัญของเอกเมนิสม์ร่วมสมัย

การรับศีลบัพติศมาและความเชื่อในพระเยซูถือเป็นพื้นฐานของเอกภาพคริสตจักรและเป้าหมายของเอกภาพคริสตจักร^{[ 5 ] [ 6 ]}ผู้สนับสนุนเอกภาพคริสตจักรอ้างถึงยอห์น 17:20–23เป็นพื้นฐานทางพระคัมภีร์ในการมุ่งมั่นเพื่อเอกภาพของคริสตจักร ซึ่งพระเยซูทรงอธิษฐานว่า “ ขอให้ทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน ” เพื่อ “ให้โลกรู้” และเชื่อในข่าวประเสริฐ^{[ 7 ] [ 8 ]}

ในปี พ.ศ. 2463 พระสังฆราชแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเจอร์มานัสที่ 5 แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เขียนจดหมายถึง “คริสตจักรของพระคริสต์ทั้งหมด ไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ตาม” เพื่อกระตุ้นให้คริสเตียนที่แยกจากกันร่วมมือกันอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น และเสนอให้จัดตั้ง “สันนิบาตคริสตจักร” ซึ่งขนานกับสันนิบาตชาติที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่[ 9 ^{]ในปี}พ.ศ. 2480 ผู้นำคริสเตียนจากคริสตจักรหลักได้มีมติจัดตั้งสภาคริสตจักรโลกเพื่อทำงานเพื่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียน ปัจจุบันนี้รวมถึงคริสตจักรจากนิกายหลักๆ ของศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบ ได้แก่คริสตจักรแอสซีเรียนแห่งตะวันออกคริสตจักรคาทอลิกเก่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกสหพันธ์ลูเธอรันโลกนิกายแอ งลิกัน พันธมิตรแบ๊บติสต์โลก คริสตจักรเมนโนไนต์ สภาเมธอดิสต์โลก ค ริสตจักรโมรา เวียน คริสตจักรเพนเตโคสต์และนิกายคริสตจักรปฏิรูปโลกตลอดจนเขตอำนาจศาลเกือบทั้งหมดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 10} ] คริสตจักรโรมันคาทอลิกเข้าร่วมในฐานะผู้สังเกตการณ์ โดยส่งผู้แทนเข้าร่วมการประชุมอย่างเป็นทางการ^{[ 11 ]}ข้อตกลงที่สำคัญระหว่างนิกายคริสเตียนต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ นำไปสู่การนำเสนอ^{ศาสนา}คริสต์ ที่เป็นเอกภาพ ในคำสอนทั่วไป^{[ 12 ] [ 13 ]}

สภาภูมิภาคหลายแห่งที่สังกัดสภาคริสตจักรโลก เช่นสภาคริสตจักรตะวันออกกลางสภาคริสตจักรแห่งชาติในออสเตรเลียและคริสตจักรคริสเตียนร่วมกัน ทำงานเพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพของคริสเตียนในระดับประเทศ โดยมีนิกายสมาชิก ได้แก่ คริสตจักรจากนิกายออ ร์โธดอกซ์ตะวันออก นิกายอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรัน นิกายโรมันคาทอลิก นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก นิกายเมธอดิสต์ นิกายแองกลิกัน และนิกายปฏิรูป เป็นต้น^{[ 14 ] [ 15 ]}

ในระดับท้องถิ่น มีโครงการความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ เกิดขึ้นผ่านการจัดพิธีสวดมนต์และการศึกษาพระคัมภีร์ โดยมีสมาชิกจากนิกายต่างๆ เข้าร่วม รวมถึงการดำเนินกิจกรรมบริการร่วมกันคณะนักบวช อาราม และสำนักชีของคริสเตียนจำนวนมากมีความร่วมมือระหว่างนิกาย โดยมีผู้เชื่อจากหลายนิกายร่วมกันสวดมนต์และดำเนินชีวิตภายใต้กฎเกณฑ์เดียวกัน (ตัวอย่างที่โดดเด่นคือชุมชน Taizé ) ^{[ 16 ] [ 17 ]}ในแต่ละปี คริสเตียนจะร่วมกันจัดสัปดาห์แห่งการสวดมนต์เพื่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียน โดยมีเป้าหมายคือความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ซึ่งได้รับการประสานงานโดยสภาคริสตจักรโลกและได้รับการยอมรับจากคริสตจักรสมาชิกหลายแห่ง^{[ 18 ]}

คำว่าเอกเมนิสม์และเอกเมนิคัลมาจากภาษากรีกοἰκουμένη ( oikoumene ) ซึ่งหมายถึง "โลกที่อาศัยอยู่ทั้งหมด" และในอดีตเคยใช้โดยอ้างอิงถึงจักรวรรดิโรมันโดย เฉพาะ ^{[ 19 ]}วิสัยทัศน์เอกเมนิคัลประกอบด้วยการแสวงหาความเป็นเอกภาพที่มองเห็นได้ของคริสตจักร (เอเฟซัส 4:3) และ "โลกที่อาศัยอยู่ทั้งหมด" (มัทธิว 24:14) ในฐานะความห่วงใยของคริสเตียนทุกคน ในศาสนาคริสต์ คุณสมบัติเอกเมนิคัลเดิมทีและยังคงใช้ในคำต่างๆ เช่น " สภาเอกเมนิคัล " และ " พระสังฆราชเอกเมนิคัล " ในความหมายที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรโดยรวมที่ใหญ่กว่า (เช่น คริสตจักรคาทอลิกหรือคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ) มากกว่าที่จะจำกัดอยู่เฉพาะคริสตจักรท้องถิ่นหรือสังฆมณฑลใด สังฆมณฑลหนึ่งเมื่อใช้ในความหมายนี้ คำดังกล่าวไม่ได้มีความหมายถึงการรวมนิกายคริสเตียนที่เคยแยกจากกันในอดีต แต่หมายถึงความเป็นเอกภาพของกลุ่มคริสตชนท้องถิ่นในประชาคมโลก

คำว่าเอกเมนิสม์ตามที่ใช้กันทั่วไปในปัจจุบัน หมายถึงความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ของคริสตจักร ความคิดริเริ่มเหล่านี้มีตั้งแต่คริสตจักรท้องถิ่นของนิกายต่างๆ ร่วมกันจัดโรงทานสำหรับคนยากจน จัดการศึกษาพระคัมภีร์ร่วมกันโดยมีผู้เข้าร่วมจากนิกายคริสเตียนต่างๆ เชิญคริสเตียนที่รับบัพติศมาทุกคนมาร่วมงานเลี้ยงแห่งความรักเมื่อคริสตจักรจัดงาน หรือจัดพิธีเดินตามรอยพระเยซูร่วมกันในวันศุกร์ระหว่างช่วงเทศกาลมหาพรตโดยจัดพิธีในคริสตจักรท้องถิ่นที่แตกต่างกันในแต่ละวันศุกร์ (เช่น คาทอลิก ลูเธอรัน โมราเวียน แองกลิกัน รีฟอร์ม และเมธอดิสต์) ^{[ 20 ] [ 21 ]}คณะนักบวชอารามและสำนักสงฆ์คริสเตียนจำนวนหนึ่งเป็นแบบเอกเมนิสม์ ยอมรับผู้เชื่อจากนิกายต่างๆ นอกจากนี้ยังมีคณะออเบลตและคณะที่สามซึ่งเป็นแบบเอกเมนิสม์เช่นกัน คริสเตียนเหล่านี้ดำเนินชีวิตตามกฎแห่งชีวิต ร่วมกัน และอธิษฐานร่วมกัน^{[ 16 ] [ 22 ]}

เป้าหมายสูงสุดของเอกภาพคริสตจักรคือการยอมรับความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์ การแบ่งปันศีลมหาสนิท และการบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างนิกายคริสเตียนต่างๆ^{[ 23 ]}มีความคาดหวังที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับลักษณะของความเป็นเอกภาพของคริสเตียน วิธีการที่จะทำให้เกิดขึ้น วิธีการเอกภาพคริสตจักรที่ควรนำมาใช้ และวัตถุประสงค์ทั้งในระยะสั้นและระยะยาวของขบวนการเอกภาพคริสตจักร

การรับบัพติศมาตามสูตรตรีเอกภาพซึ่งปฏิบัติกันใน นิกาย คริสเตียนกระแสหลักส่วน ใหญ่ ถือเป็นพื้นฐานสำหรับเอกภาพคริสเตียน ซึ่งเป็นแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพในหมู่คริสเตียน^{[ 5 ] [ 6 ]}ในส่วนที่เกี่ยวกับเอกภาพคริสเตียนAW Tozerกล่าวว่า "ความเป็นเอกภาพในพระคริสต์ไม่ใช่สิ่งที่ต้องบรรลุ แต่เป็นสิ่งที่ต้องตระหนักรู้" ^{[ 24 ]}ผู้สนับสนุนเอกภาพคริสเตียนอ้าง ถึง ยอห์น 17:20–23เป็นพื้นฐานในพระคัมภีร์สำหรับการมุ่งมั่นเพื่อความเป็นเอกภาพของคริสตจักร ซึ่งพระเยซูทรงอธิษฐานขอให้คริสเตียน "เป็นหนึ่งเดียวกัน" เพื่อ "ให้โลกรู้" และเชื่อในข่าวประเสริฐ [ ^{8 ] [ 24 ] ด้วย} เหตุนี้ เอกภาพคริสเตียนจึงมีนัยสำคัญอย่างยิ่งต่อพันธกิจการประกาศ ข่าวประเสริฐของคริสตจักรซึ่งมีการอ้างอิงไว้ในยอห์น 13:35ว่า "โดยเหตุนี้คนทั้งหลายจะรู้ว่าท่านทั้งหลายเป็นสาวกของเรา ถ้าท่านทั้งหลายรักซึ่งกันและกัน" ^{[ 25 ] [ 24 ]}นอกจากนี้ พระเยซูยังทรงเน้นย้ำว่าสายสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนด้วยกันนั้นยิ่งใหญ่กว่าสายสัมพันธ์ระหว่างญาติพี่น้องเสียอีก^{[ 26 ] [ 24 ]}

ในทางประวัติศาสตร์ คำว่า "เอกภาพคริสตจักร" เดิมทีใช้ในบริบทของสภาคริสตจักรใหญ่ที่จัดขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิโรมันจุดมุ่งหมายของสภาเหล่านี้คือการชี้แจงเรื่องเทววิทยาและหลักคำสอนของคริสเตียน ซึ่งนำไปสู่ความหมายของความเป็นเอกภาพที่อยู่เบื้องหลังคำว่า "เอกภาพคริสตจักร" สภาคริสตจักรได้รวบรวมบิชอปจากทั่วจักรวรรดิโรมัน โดยมีสภาคริสตจักรทั้งหมดเจ็ดแห่งที่ได้รับการยอมรับว่ามีขึ้นโดยทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและ คริสตจักร คาทอลิกก่อนการแตกแยกครั้งใหญ่ที่แบ่งคริสตจักรทั้งสอง สภาคริสตจักรสี่แห่งแรกได้รับการยอมรับโดยคริสตจักรลูเธอรันแองกลิกันคอมมูเนียนและคริสตจักรปฏิรูป แม้ว่า "จะถือว่าอยู่ภายใต้พระคัมภีร์" ก็ตาม^{[ 27 ]}คริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกยอมรับสภาคริสตจักรสองแห่งแรก^{[ 28 ]}ในขณะที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกยอมรับสภาคริสตจักรสามแห่งแรก^{[ 29 ]}

ศาสนาคริสต์ไม่ได้เป็นศาสนาที่เป็นเอกภาพมาตั้งแต่ศตวรรษแรกหรือที่รู้จักกันในชื่อ "ยุคอัครสาวก" และในปัจจุบันนี้ มีกลุ่มคริสเตียนที่หลากหลายมากมายทั้งภายในและภายนอกกระแสหลักของศาสนาคริสต์ แม้จะมีการแบ่งแยกกันระหว่างกลุ่มเหล่านี้ แต่ก็มีจุดร่วมหลายประการในประเพณี ความเข้าใจในเทววิทยา ระบบการปกครองคริสตจักร หลักคำสอน และภาษาของพวกเขาด้วยเหตุนี้กลุ่มเหล่านี้จำนวนมากจึงแบ่งแยกออกเป็นนิกายหรือกลุ่ม คริสเตียนต่างๆ อย่างชัดเจน ซึ่งเป็นกลุ่มของคริสเตียนและคริสตจักรของพวกเขาที่มีความสัมพันธ์กันอย่างสมบูรณ์ แต่ก็แยกออกจากคริสเตียนอื่นๆ ในระดับหนึ่ง^{[ 30 ]}

สภาคริสตจักรโลกมีคริสตจักรสมาชิก 348 แห่ง ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิกมากกว่าครึ่งพันล้านคนจากนิกายคริสเตียนหลัก^{[ 31 ]}เมื่อรวมกับคริสเตียนของคริสตจักรคาทอลิก 1.25 พันล้านคน^{[ 32 ]}แสดงให้เห็นว่าคริสตจักร/นิกาย 349 แห่งคิดเป็นเกือบ 80% ของประชากรคริสเตียนทั่วโลกแล้ว

ปัญหาหนึ่งของการใช้ตัวเลขที่มากขึ้นคือ นิกายเดียวอาจถูกนับซ้ำหลายครั้ง ตัวอย่างเช่น คริสตจักรคาทอลิกเป็นคริสตจักรเดียว หรือนิกายเดียว ที่ประกอบด้วยคริสตจักรเฉพาะ 24 แห่งที่ปกครองตนเอง และอยู่ ภายใต้การปกครองของบิชอปแห่งโรม อย่างสมบูรณ์ ( คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรละติน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า "โรมันคาทอลิก") นอกจากนี้ การมีอยู่ของคริสตจักรคาทอลิกในแต่ละประเทศยังถูกนับเป็นนิกายที่แตกต่างกัน แม้ว่านี่จะไม่ใช่คำจำกัดความที่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์ก็ตาม ซึ่งอาจส่งผลให้คริสตจักรคาทอลิกหนึ่งเดียวถูกนับเป็น 242 นิกายที่แตกต่างกัน ดังเช่นใน^{สารานุกรม}คริสเตียนโลก [ ^{33 ]}

นอกจากนี้ กลุ่มคริสตชนที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ หรือโบสถ์ขนาดใหญ่ที่ไม่มีความเกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ ก็จะถูกนับรวมเป็นนิกายหนึ่งๆ ด้วย ทำให้บางนิกายอาจมีสมาชิกเพียงไม่กี่คนเท่านั้น นิกายอื่นๆ อาจเป็นเพียงกลุ่มเล็กๆ ที่เหลืออยู่จากโบสถ์ขนาดใหญ่ในอดีต ตัวอย่างเช่น สมาคมผู้เชื่อในพระคริสต์ผู้ทรงเสด็จมาครั้งที่สอง ( Shakers ) มีสมาชิกเต็มรูปแบบเพียงสองคน แต่ก็ยังถือเป็นนิกายที่แยกต่างหาก

การแบ่งแยกส่วนใหญ่ในปัจจุบันเป็นผลมาจากความแตกแยก ทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นการแตกหักในความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักร บิชอป หรือชุมชนที่เคยรวมกันมาก่อน ความแตกแยกทางประวัติศาสตร์บางอย่างพิสูจน์แล้วว่าเป็นเพียงชั่วคราวและได้รับการเยียวยาในที่สุด แต่บางอย่างก็แข็งตัวกลายเป็นนิกายต่างๆ ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าจะนับนิกายแต่ละนิกายอย่างไร โดยทั่วไปก็เป็นที่ยอมรับกันว่านิกายเหล่านั้นจัดอยู่ใน "กลุ่ม" คริสตจักรหลักๆ ดังต่อไปนี้ (แม้ว่าบางส่วนของบางนิกายคริสเตียน เช่นนิกายเควกเกอร์อาจจัดอยู่ในกลุ่มนิกายหลัก แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นเควกเกอร์สายอีแวนเจลิคัลก็ตาม): ^{[ 34 ]}

• คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก, คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออก;
• คริสตจักรคาทอลิก (คริสตจักรคาทอลิกเป็นสถาบันทางศาสนาที่มีลำดับชั้นและครอบคลุมทั่วโลก โดยมองตนเองและประกาศตนเองว่าเป็นผู้ที่ได้รับมอบหมายจากพระเยซูคริสต์ให้ช่วยเหลือผู้คนในการดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณไปสู่พระเจ้า)
• นิกายโปรเตสแตนต์กระแสหลัก (รวมถึงคริสตจักรลูเธอรัน คริสต จักรโมราเวียน นิกายแองลิกัน คริสตจักรปฏิรูป คริสตจักรวอลเดนเซียนและอื่นๆ) และ ค ริสตจักรคาทอลิกเก่า
• คริสตจักรนิกายอีแวนเจลิคัล (รวมถึง คริสตจักร แบปติสต์เมธอดิสต์และพลีมัธเบรธเรน ) และ คริสตจักรนิกายเพ นเตโคสต์ ;
• นิกาย ฟื้นฟู ( เออร์วิงเกียน , สวีเดนบอร์เกียน , มอรมอน , พยานพระเยโฮ วาห์ , คริสตาเดลเฟียน , ลา ลูซ เดล มุนโด , อิกเลเซีย นิ คริสโตเป็นต้น) (คริสต์ศาสนาที่ไม่ใช่นิเซียน) ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ในสหรัฐอเมริกาบางครั้งคริสตจักรเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์ในอดีตจะถูกนับว่าเป็นกลุ่มคริสตจักรที่แตกต่างกัน แม้ว่าอาจจะจัดอยู่ในหมวดหมู่ใดหมวดหมู่หนึ่งก่อนหน้านี้ก็ตาม^{[ 39 ]}

บางนิกายเป็นกลุ่มศาสนาเดียวกัน เช่น คริสตจักรคาทอลิก ส่วนนิกายอื่นๆ เป็นขบวนการทั่วไปที่ไม่มีอำนาจปกครองสากล เช่น นิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งรวมถึงกลุ่มต่างๆ ที่หลากหลาย เช่นแอดเวนติสต์อนาบัปติสต์ แบปติสต์ค องเกรเกชัน นั ลลิสต์ อี แวนเจ ลิ คัล ฮัสไซต์ ลูเธอรัน ชาวยิวเม สสิยานิก เมธอดิสต์ (รวมถึงขบวนการโฮลีเนส ) โมราเวียน เพนเตโคส ต์ เพ รสไบทีเรียนรีฟอร์ม และวอลเดนเซียน หลายกลุ่มเหล่านี้ได้ทำข้อตกลงร่วมกันทั้งแบบเต็มรูป แบบและบางส่วน อันเป็นผลมาจากการเจรจาระหว่างนิกายต่างๆ

ความแตกแยกที่เก่าแก่ที่สุดและยั่งยืนที่สุดในศาสนาคริสต์เกิดขึ้นจากความขัดแย้งเกี่ยวกับ หลัก คำสอนเรื่อง พระคริสต์ในศตวรรษที่ 5 ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากความแตกต่าง ทางปรัชญาภาษาวัฒนธรรมและการเมือง

การแตกแยกครั้งสำคัญและยั่งยืนครั้งแรกในประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนา ซึ่งเรียกว่าการแตกแยกของเนสโตเรียนเกิดขึ้นจากคริสตจักรแห่งตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยคริสตจักรซีเรียตะวันออกนอกจักรวรรดิโรมันที่แยกตัวออกจากความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์หลังจากปี 431 เพื่อตอบสนองต่อความเข้าใจผิดและความขัดแย้งส่วนบุคคลในสภาเอเฟซัสหลังจากความห่างเหินกันเป็นเวลาสิบห้าศตวรรษ คริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกได้เข้าสู่การเจรจาระหว่างนิกายในทศวรรษ 1980 ส่งผลให้เกิดข้อตกลงในประเด็นที่ทำให้พวกเขาแตกแยกกัน ในปฏิญญาคริสตวิทยาฉบับร่วมปี 1994ซึ่งระบุว่าต้นกำเนิดของการแตกแยกส่วนใหญ่เป็นเรื่องภาษา เนื่องจากปัญหาในการแปลคำศัพท์ที่ละเอียดอ่อนและแม่นยำมากจากภาษาละตินเป็นภาษาอาราเมอิกและในทางกลับกัน

ในฐานะส่วนหนึ่งของความขัดแย้งทางคริสตวิทยาที่กำลังดำเนินอยู่หลังจากการประชุมสภาชาลเซดอนในปี 451 การแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปเกิดขึ้นเมื่อค ริสต จักรซีเรียและ คริสตจักร คอปติกแยกตัวออกจากกัน คริสตจักรเหล่านี้ไม่เห็นด้วยกับชาลเซดอนและกลายเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกในปัจจุบัน ซึ่งรวมถึงคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนียคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทีวาเฮโดเอธิโอเปียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียมาลังการาในอินเดีย ในยุคปัจจุบัน ยังมีการเคลื่อนไหวเพื่อเยียวยาความแตกแยกนี้ โดยมีการแถลงการณ์ทางคริสตวิทยาร่วมกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2และพระสังฆราชอิกนาติอุส ซักกาที่ 1 อิวาส แห่งซีเรีย ตลอดจนระหว่างตัวแทนของทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 40 ]}

แม้ว่าโลกคริสเตียนโดยรวมจะไม่ประสบกับการแตกแยกทางคริสตจักรครั้งใหญ่เป็นเวลาหลายศตวรรษหลังจากนั้น แต่การ แบ่งแยกทางวัฒนธรรมระหว่างคริสตจักร ตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่ใช้ภาษากรีก และ คริสตจักร ตะวันตกซึ่งส่วนใหญ่ใช้ภาษาละติน ก็ค่อยๆ ห่างเหินกันมากขึ้น จนกระทั่งถึงจุดสูงสุด ในปี 1054 เมื่อพระสังฆราช มิคาเอลที่ 1 เซรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและผู้แทนของ สมเด็จพระสันตะปาปา เลโอที่ 9 แห่งโรมซึ่งสิ้นพระชนม์ไปแล้ว ได้ประกาศตัดขาดความสัมพันธ์กัน ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อ การแตกแยกครั้งใหญ่ ( Great Schism ) การแยกตัวทางศาสนาได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการจากการที่ชาวละตินเข้ายึดครองคอนสแตนติโนเปิล (1204) ในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่ 4และการที่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกไม่ยอมรับมติของสภาฟลอเรนซ์ (1449)

เหตุผลทางการเมืองและทางศาสนศาสตร์ที่นำไปสู่การแตกแยกนั้นซับซ้อน นอกเหนือจากความขัดแย้งตามธรรมชาติระหว่าง จักรวรรดิ โรมันตะวันออกหรือไบแซนไทน์กับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ของฝรั่งเศส -ละตินแล้ว ข้อขัดแย้งสำคัญประการหนึ่งคือการรวมและการยอมรับในตะวันตกโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังฆมณฑลโรม ของข้อความ Filioque (“และพระบุตร”) ในหลักความเชื่อไนซีน-คอนสแตนติโนเปิลซึ่งตะวันออกมองว่าเป็นการละเมิดขั้นตอนทางศาสนาอย่างน้อยที่สุด เป็นการใช้อำนาจของพระสันตะปาปา ในทางที่ผิด เนื่องจากมีเพียงสภาสังคายนาสากล เท่านั้น ที่สามารถแก้ไขสิ่งที่สภาสังคายนาครั้งก่อนกำหนดไว้ได้ และในกรณีที่เลวร้ายที่สุด ถือเป็นลัทธินอกรีต เนื่องจาก Filioque บ่งชี้ว่าพระเจ้าที่แท้จริงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มาจากพระบิดาเพียงผู้เดียวในฐานะarche (ประมุขและแหล่งกำเนิดเดียว) แต่มาจาก ความเป็นหนึ่งเดียว แบบ perichoreticระหว่างพระบิดาและพระบุตร การที่พระวิญญาณทรงดำรงอยู่หรือทรงเกิดขึ้นจากความรักอันเป็นนิรันดร์ระหว่างพระเจ้ากับพระวจนะของพระองค์นั้น เป็นคำอธิบายที่ผู้คัดค้านในศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกกล่าวหาว่ามีรากฐานมาจาก แนวคิด นีโอเพลโตนิสม์ของโพลติเนียนในยุคกลาง ซึ่งออกัสติน เป็นผู้หยิบยกมาใช้ (ดู ออกัสตินแห่งฮิปโป, De Trinitate )

ทั้งฝ่ายตะวันตกและตะวันออกเห็นพ้องกันว่า พระสังฆราชแห่งโรมสมควรได้รับ "เกียรตินิยมสูงสุด" จากพระสังฆราชองค์อื่นๆ (แห่งอเล็กซานเดรียแอนติโอค คอนสแตนติโนเปิลและเยรูซาเลม ) แต่ฝ่ายตะวันตกยังแย้งว่า เกียรตินิยมสูงสุดนี้ครอบคลุมถึงเขตอำนาจศาลด้วย ซึ่งเป็นจุดยืนที่พระสังฆราชฝ่ายตะวันออกปฏิเสธ มีการพยายามเจรจาระหว่างสองกลุ่มนี้หลายครั้ง แต่ก็เป็นเพียงในทศวรรษ 1960 ภายใต้การนำของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6และพระสังฆราชอาเธนาโกราสเท่านั้นที่เริ่มมีการดำเนินการที่สำคัญเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างสองฝ่าย ในปี 1965 การขับไล่ออกจากศาสนาถูก "ลบล้างไปตลอดกาล"

อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกที่เกิดขึ้นยังคงอยู่ ทำให้เกิดคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ซึ่งทั้งสองเป็นองค์กรที่กระจายอยู่ทั่วโลกและไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะใน "ตะวันตก" หรือ "ตะวันออก" อีกต่อไป (ตัวอย่างเช่น มีทั้งนิกายโรมันคาทอลิกแบบพิธีกรรมตะวันออกและนิกายออร์โธดอกซ์แบบพิธีกรรมตะวันตก) มีการสนทนาระหว่างคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ที่ ดำเนินอยู่และเกิดผลดีอย่างต่อเนื่อง

ในศาสนาคริสต์ตะวันตก มีขบวนการที่แยกตัวอยู่ตามภูมิศาสตร์จำนวนหนึ่งซึ่งนำหน้าด้วยจิตวิญญาณของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ พวกคาธารเป็นขบวนการที่แข็งแกร่งมากในฝรั่งเศสตะวันตกเฉียงใต้ในยุคกลาง แต่ไม่สามารถดำรงอยู่จนถึงยุคปัจจุบันได้ ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากสงครามครูเสดอัลบิเจน เซียน ในอิตาลีตอนเหนือและฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงใต้ปีเตอร์ วอลโดได้ก่อตั้งนิกายวอลเดนเซียนขึ้นในศตวรรษที่ 12 ซึ่งยังคงเป็นคริสตจักรที่ไม่ใช่คาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดในอิตาลีและอยู่ในสังฆมณฑลเดียวกันกับคริสตจักรเมธอดิสต์ของอิตาลี ในโบฮี เมีย ขบวนการในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 โดยแยน ฮัสเรียกว่าพวกฮัสไซต์เรียกร้องให้มีการปฏิรูปคำสอนของคาทอลิกและยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ รู้จักกันในชื่อคริสตจักรโมราเวียน แม้โดยทั่วไปจะถูกนับรวมอยู่ใน กลุ่มคริสตจักร โปรเตสแตนต์แต่กลุ่มต่างๆ เช่น วอลเดนเซียนและโมราเวียนนั้นมีอยู่มาก่อนโปรเตสแตนต์อย่างแท้จริง

การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์เริ่มต้นขึ้นในเชิงสัญลักษณ์ด้วยการประกาศ " ข้อเสนอ 95 ข้อ " ของมาร์ติน ลูเทอร์ในแซกโซนีเมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อแสดงความไม่พอใจและต้องการปฏิรูปคริสตจักรตะวันตกงานเขียนของลูเทอร์ผนวกกับงานของนัก богоศาสนาชาวสวิส ฮุลดริช ซวิงลีและนัก богоศาสนาและนักการเมืองชาวฝรั่งเศสจอห์น คาลวินมุ่งหวังที่จะปฏิรูปปัญหาที่มีอยู่ในด้านหลักคำสอนและการปฏิบัติ เนื่องจากปฏิกิริยาของบรรดาผู้ดำรงตำแหน่งในศาสนจักรในสมัยนั้น คริสตจักรคาทอลิกจึงแยกตัวออกจากพวกเขา ก่อให้เกิดความแตกแยกในศาสนาคริสต์ตะวันตก ความแตกแยกนี้ได้ก่อให้เกิดคริสตจักรโปรเตสแตนต์สายหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายลูเทอร์และนิกายปฏิรูป

ในอังกฤษพระเจ้าเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษทรงประกาศตนเองเป็นประมุขสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วยพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดในปี 1531 โดยทรงปราบปรามทั้งนักปฏิรูปนิกายลูเธอรันและผู้ที่ภักดีต่อพระสันตะปาปาโทมัส แครนเมอร์ในฐานะ อาร์ ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีได้นำการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ มา สู่รูปแบบที่ประนีประนอมระหว่างนิกายคาลวินิสต์และนิกายลูเธอรัน โดยเป็นการปฏิรูปทางเทววิทยาแม้ว่าจะเข้าใกล้นิกายลูเธอรันในด้านพิธีกรรมก็ตาม^{[ 41 ]}การแตกแยกนี้ก่อให้เกิดนิกายแองกลิกันในปัจจุบัน

การปฏิรูปหัวรุนแรงซึ่งเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ได้ก้าวข้ามการปฏิรูปศาสนจักรโดยเน้นย้ำถึงความเป็นจริงทางจิตวิญญาณที่มองไม่เห็นของคริสตจักรซึ่งแยกออกจากการแสดงออกทางศาสนาที่มองเห็นได้ กลุ่มนักปฏิรูปหัวรุนแรงที่สำคัญกลุ่มหนึ่งคือกลุ่มอนาบัปติสต์ เช่นเมนโน ซิมอนส์และยาคอบ อัมมันน์ ซึ่งการเคลื่อนไหวของพวกเขาส่งผลให้เกิดชุมชน เมนโนไนต์อามิชฮัทเทอไร ต์ และคริสตจักรเบรธเรน ในปัจจุบันและในระดับหนึ่งชุมชนบรูเดอร์ฮอฟ^{[ 42 ]}

การเคลื่อนไหวปฏิรูปเพิ่มเติมภายในนิกายแองกลิคันในช่วงศตวรรษที่ 16 ถึง 18 โดยได้รับอิทธิพลจากการปฏิรูปหัวรุนแรง ได้ก่อให้เกิดกลุ่มพิวริตันและกลุ่มแยกตัว ซึ่ง ต่อมาได้ กลายเป็นนิกายแบปติ สต์ นิกายคองเกรเกชัน นัลลิส ต์ นิกาย เควกเกอร์และในที่สุดก็คือนิกายยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสม์

คริสตจักรเมธอดิสต์ ซึ่งยึดมั่นในหลักเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน เกิดขึ้นจากการฟื้นฟูทางศาสนาภายในนิกายแองกลิคัน โดยเฉพาะในอังกฤษและอาณานิคมอเมริกาภายใต้การนำของสองพี่น้องจอห์น เวสลีย์และชาร์ลส์ เวสลีย์ซึ่งทั้งสองเป็นบาทหลวงในคริสตจักรแห่งอังกฤษ ภายในนิกายเมธอดิสต์ได้เกิดขบวนการความบริสุทธิ์ ขึ้น และถึงแม้ว่าส่วนใหญ่ของผู้ที่เข้าร่วมขบวนการความบริสุทธิ์จะยังคงอยู่ในนิกายเมธอดิสต์หลัก ๆ แต่ก็มีการก่อตั้งนิกายใหม่ ๆ ขึ้นด้วย

คริสตจักรคาทอลิกเก่าแยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกในช่วงทศวรรษ 1870 เนื่องจากการประกาศหลักคำสอน เรื่องความไม่ผิดพลาด ของพระสันตะปาปาซึ่งได้รับการส่งเสริมโดยสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งในปี 1869-1870 คำว่า "คาทอลิกเก่า" ถูกใช้ครั้งแรกในปี 1853 เพื่ออธิบายสมาชิกของสังฆมณฑลอูเทรคต์ที่ไม่ขึ้นอยู่กับอำนาจของพระสันตะปาปา ขบวนการคาทอลิกเก่าเติบโตขึ้นในอเมริกา แต่ไม่ได้รักษาความสัมพันธ์กับอูเทรคต์ แม้ว่าจะมีการเจรจาระหว่างบิชอปคาทอลิกเก่าอิสระบางส่วนกับอูเทรคต์อยู่ก็ตาม

ขบวนการอีแวนเจลิคัลก่อตัวขึ้นจากความพยายามในการฟื้นฟูจิตวิญญาณในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 18 ตามที่แรนดัล บาลเมอร์ นักวิชาการด้านศาสนา นักเคลื่อนไหวทางสังคม และนักการเมืองกล่าวไว้ว่า อีแวนเจลิ คัลเกิดขึ้นจาก "การผสมผสานระหว่างลัทธิปีเอติสม์ ลัทธิเพรสไบทีเรียน และร่องรอยของลัทธิพิวริตัน อีแวนเจลิคัลได้รับลักษณะเฉพาะจากแต่ละสาย—จิตวิญญาณที่อบอุ่นจากพวกปีเอติสต์ (เป็นต้น) ความแม่นยำทางหลักคำสอนจากพวกเพรสไบทีเรียน และการใคร่ครวญตนเองแบบปัจเจกนิยมจากพวกพิวริตัน" ^{[ 43 ]}มาร์ค นอลล์นักประวัติศาสตร์ ได้เพิ่มลัทธิแองกลิกัน แบบไฮ เชิร์ช เข้าไปในรายการนี้ซึ่งมีส่วนทำให้ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้รับมรดกของ "จิตวิญญาณที่เข้มงวดและการจัดระเบียบที่เป็นนวัตกรรม" ^{[ 44 ]}

ลัทธิเพนเตโคสตัลก็ถือกำเนิดขึ้นจากบริบทนี้เช่นกัน และตามธรรมเนียมแล้วสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงสิ่งที่เรียกว่าการหลั่งไหลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันที่ 1 มกราคม ค.ศ. 1901 ที่เมืองโทพีคา รัฐแคนซัสณวิทยาลัยพระคัมภีร์เบเธลการฟื้นฟูจิตวิญญาณแบบคาริสม่าในเวลส์ในปี ค.ศ. 1904และการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่ถนนอาซูซาในปี ค.ศ. 1906 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการเพนเตโคสตัล เหตุการณ์เหล่านี้เริ่มต้นขึ้นเพียงไม่กี่ชั่วโมงหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ทรงนำการสวดภาวนาVeni Spiritus Sanctusในระหว่าง การเทศนา Urbi et Orbiเพื่ออุทิศศตวรรษที่ 20 ให้แก่พระวิญญาณบริสุทธิ์และผ่านการสวดภาวนานี้เพื่อการรวมเป็นหนึ่งเดียวของศาสนาคริสต์^{[ 45 ]}

สำหรับโปรเตสแตนต์ บางกลุ่ม ความเป็นเอกภาพทางจิตวิญญาณ และบ่อยครั้งคือความเป็นเอกภาพในคำสอนของคริสตจักรในประเด็นสำคัญ ก็เพียงพอแล้ว ตามที่เอ็ดมันด์ ชลิงค์นักเทววิทยาชาวลูเทอร์กล่าวไว้ สิ่งที่สำคัญที่สุดในการรวมคริสตจักรคือผู้คนมุ่งเน้นไปที่พระคริสต์ เป็นหลัก ไม่ใช่ที่องค์กรคริสตจักรที่แยกจากกัน ในหนังสือÖkumenische Dogmatik (1983) ของชลิงค์ เขากล่าวว่าคริสเตียนที่เห็นพระคริสต์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ทรงทำงานในชีวิตของคริสเตียนต่างๆ หรือในคริสตจักรที่หลากหลาย ตระหนักว่าความเป็นเอกภาพของคริสตจักรของพระคริสต์ไม่เคยสูญหายไป^{[ 46 ]}แต่กลับถูกบิดเบือนและบดบังด้วยประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันและด้วยสายตาที่คับแคบทางจิตวิญญาณ ทั้งสองอย่างนี้จะถูกเอาชนะได้ด้วยศรัทธาที่ได้รับการฟื้นฟูในพระคริสต์ ซึ่งรวมถึงการตอบสนองต่อคำตักเตือนของพระองค์ (ยอห์น 17; ฟิลิปปินส์ 2) ให้เป็นหนึ่งเดียวกันในพระองค์และรักซึ่งกันและกันในฐานะพยานต่อโลก ผลของการยอมรับซึ่งกันและกันจะเป็นมิตรภาพทั่วโลกที่เห็นได้ชัด ซึ่งจัดระเบียบในรูปแบบใหม่ทางประวัติศาสตร์^{[ 47 ]}

สำหรับคริสเตียนส่วนใหญ่ทั่วโลก เป้าหมายสูงสุดประการหนึ่งคือการปรองดองระหว่างนิกายต่างๆ โดยเอาชนะความแตกแยกทางประวัติศาสตร์ภายในศาสนาคริสต์ แม้ว่าจะมีความเห็นพ้องต้องกันในเป้าหมายนี้ แต่แนวทางในการสร้างความปรองดองระหว่างนิกายก็แตกต่างกันไป โดยทั่วไปแล้ว โปรเตสแตนต์มองว่าการบรรลุเป้าหมายของความปรองดองระหว่างนิกายนั้นประกอบด้วยข้อตกลงทั่วไปเกี่ยวกับคำสอนในประเด็นสำคัญของความเชื่อ และความรับผิดชอบในการดูแลซึ่งกันและกันระหว่างคริสตจักรต่างๆ เกี่ยวกับคำสอนเรื่องความรอด

สำหรับชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์นั้น ความเป็นเอกภาพที่แท้จริงของคริสต์ศาสนาถูกมองตามความเข้าใจเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระกายพระคริสต์เรื่องทางศาสนานี้สำหรับพวกเขาเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประเด็นทางเทววิทยาที่สำคัญ (เช่น เรื่องศีลมหาสนิทและตำแหน่งบิชอปในอดีต ) และต้องได้รับการยอมรับทางหลักคำสอนอย่างเต็มที่จากอำนาจการดูแลของศาสนจักรเพื่อ ให้ ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์นั้นถือว่ามีความเป็นไปได้และถูกต้อง ดังนั้นจึงมีคำตอบที่แตกต่างกันแม้แต่ในคำถามเกี่ยวกับศาสนจักรซึ่งท้ายที่สุดแล้วเป็นเป้าหมายของการเคลื่อนไหวเพื่อเอกภาพคริสตจักรเอง อย่างไรก็ตาม นิกายต่างๆ มากมายแสดงออกถึงความปรารถนาในความเป็นเอกภาพ โดยทั่วไปแล้วคือ ผู้ที่ประกาศความเชื่อในพระคริสต์ด้วยความจริงใจทุกคน จะให้ความร่วมมือและสนับสนุนซึ่งกันและกันอย่างเต็มที่ยิ่งขึ้น

For the Catholic and Orthodox churches, the process of approaching one another can be described as formally split in two successive stages: the "dialogue of love" and the "dialogue of truth".^[48] Examples of acts belonging to the former include the mutual revocation in 1965 of the anathemas of 1054, returning the relics of Sabbas the Sanctified (a common saint) to Mar Saba in the same year, and the first visit of a Pope to an Orthodox country in a millennium (PopeJohn Paul II accepting the invitation of the Patriarch of the Romanian Orthodox Church, Teoctist, in 1999), among others.

Christian ecumenism can be described in terms of the three largest divisions of Christianity: Roman Catholic, Eastern Orthodox, and Protestant. While this underemphasizes the complexity of these divisions, it is a useful model.

The Catholic Church has always considered it a duty of the highest rank to seek full unity with estranged communions of fellow Christians and, at the same time, to reject what it sees as a false union which would mean being unfaithful to or glossing over the teaching of sacred scripture and tradition.

Before the Aggiornamento or "updating" of the Second Vatican Council, the main stress was laid on this second aspect, as exemplified in canon 1258 of the 1917 Code of Canon Law:

1. It is illicit for the faithful to assist at or participate in any way in non-Catholic religious functions.
2. For a serious reason requiring, in case of doubt, the Bishop's approval, passive or merely material presence at non-Catholic funerals, weddings and similar occasions because of holding a civil office or as a courtesy can be tolerated, provided there is no danger of perversion or scandal.

The 1983 Code of Canon Law has no corresponding canon. It absolutely forbids Catholic priests to concelebrate the Eucharist with members of communities which are not in full communion (canon 908), but allows, in certain circumstances and under certain conditions, other sharing in the sacraments. The Directory for the Application of Principles and Norms on Ecumenism, 102^[49] states: "Christians may be encouraged to share in spiritual activities and resources, i.e., to share that spiritual heritage they have in common in a manner and to a degree appropriate to their present divided state."

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ผู้ทรงเรียกประชุมสภาซึ่งนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงจุดเน้นนี้ ตรัสว่าจุดมุ่งหมายของสภาคือการแสวงหาการฟื้นฟูคริสตจักรเอง ซึ่งจะทำหน้าที่เป็น "คำเชิญอย่างอ่อนโยนให้แสวงหาและพบความเป็นเอกภาพที่พระเยซูคริสต์ทรงอธิษฐานอย่างจริงจังต่อพระบิดาบนสวรรค์" สำหรับผู้ที่แยกตัวออกจากสังฆราชแห่งโรม^{[ 50 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ในสารัตถะEcclesiam Suam ปี 1964 ทรงสังเกตว่า "การสนทนาระหว่างคริสตจักรต่างๆ ดังที่เรียกกันนั้น กำลังเกิดขึ้นแล้ว และมีบางแห่งที่เริ่มมีความคืบหน้าอย่างมาก" ^{[ 51 ]}

บางส่วนของมุมมองคาทอลิกเกี่ยวกับการรวมนิกายต่างๆ ได้รับการแสดงให้เห็นในข้อความที่ยกมาต่อไปนี้จากพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการรวมนิกายต่างๆ ของสภาวาติกันครั้ง ที่สอง เรื่อง Unitatis Redintegratioลงวันที่ 21 พฤศจิกายน 1964 และสารัตถะของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เรื่อง Ut Unum Sintลงวันที่ 25 พฤษภาคม 1995

การฟื้นฟูคริสตจักรทุกครั้งล้วนมีพื้นฐานมาจากการเพิ่มความซื่อสัตย์ต่อการทรงเรียกของคริสตจักรเอง ไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือพื้นฐานของการเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นเอกภาพ … จะไม่มีการรวมคริสตจักรที่คู่ควรแก่ชื่อนั้นได้หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงจิตใจ เพราะความปรารถนาในความเป็นเอกภาพเกิดขึ้นและพัฒนาไปในทางที่สมบูรณ์จากการฟื้นฟูชีวิตภายในจิตใจของเรา จากการเสียสละตนเองและความรักที่ไม่มีขีดจำกัด ดังนั้นเราจึงควรอธิษฐานต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อขอพระคุณที่จะเสียสละตนเองอย่างแท้จริง ถ่อมตน อ่อนโยนในการรับใช้ผู้อื่น และมีทัศนคติแห่งความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่แบบพี่น้องต่อพวกเขา … คำกล่าวของนักบุญยอห์นเกี่ยวกับบาปที่ขัดต่อความเป็นเอกภาพยังคงใช้ได้: “ถ้าเรากล่าวว่าเราไม่ได้ทำบาป เราก็ทำให้พระองค์เป็นผู้โกหก และพระวจนะของพระองค์ก็ไม่ได้อยู่ในเรา” ดังนั้นเราจึงขออภัยโทษจากพระเจ้าและจากพี่น้องที่แยกจากเราอย่างถ่อมตน เช่นเดียวกับที่เราให้อภัยผู้ที่ทำผิดต่อเรา^{[ 52 ]}

คริสเตียนไม่ควรประมาทภาระของความสงสัยที่สืบทอดมาจากอดีตและความเข้าใจผิดและอคติที่มีต่อกัน ความพอใจ ความไม่แยแส และความรู้ความเข้าใจที่ไม่เพียงพอต่อกันมักทำให้สถานการณ์นี้แย่ลง ดังนั้น ความมุ่งมั่นในการรวมเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรจึงต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการกลับใจและการอธิษฐาน ซึ่งจะนำไปสู่การชำระล้างความทรงจำในอดีตที่จำเป็นด้วย ด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เหล่าสาวกของพระเจ้า ผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากความรัก ด้วยพลังแห่งความจริง และด้วยความปรารถนาอย่างจริงใจที่จะให้อภัยและคืนดีกัน ได้รับการเรียกให้ทบทวนอดีตอันเจ็บปวดและความเจ็บปวดที่อดีตนั้นยังคงก่อให้เกิดขึ้นในปัจจุบัน^{[ 53 ]}

In ecumenical dialogue, Catholic theologians standing fast by the teaching of the Church and investigating the divine mysteries with the separated brethren must proceed with love for the truth, with charity, and with humility. When comparing doctrines with one another, they should remember that in Catholic doctrine there exists a "hierarchy" of truths, since they vary in their relation to the fundamental Christian faith. Thus the way will be opened by which through fraternal rivalry all will be stirred to a deeper understanding and a clearer presentation of the unfathomable riches of Christ.^[54]

The unity willed by God can be attained only by the adherence of all to the content of revealed faith in its entirety. In matters of faith, compromise is in contradiction with God who is Truth. In the Body of Christ, "the way, and the truth, and the life" (Jn 14:6), who could consider legitimate a reconciliation brought about at the expense of the truth?...Even so, doctrine needs to be presented in a way that makes it understandable to those for whom God himself intends it.^[53]

When the obstacles to perfect ecclesiastical communion have been gradually overcome, all Christians will at last, in a common celebration of the Eucharist, be gathered into the one and only Church in that unity which Christ bestowed on his Church from the beginning. We believe that this unity subsists in the Catholic Church as something she can never lose, and we hope that it will continue to increase until the end of time.^[55]

While some Eastern Orthodox churches commonly rebaptize converts from the Catholic Church, thereby refusing to recognize the baptism that the converts have previously received, the Catholic Church has always accepted the validity of all the sacraments administered by the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox churches.

The Catholic Church likewise has very seldom applied the terms "heterodox" or "heretic" to the Eastern Orthodox churches or its members, although there are clear differences in doctrine, notably about the authority of the Pope, Purgatory, and the filioque clause. More often, the term "separated" or "schismatic" has been applied to the state of the Eastern Orthodox churches.

ค ริสตจักร ออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเป็นกลุ่มคริสตจักรท้องถิ่นสองกลุ่มที่แตกต่างกัน คริสตจักรภายในแต่ละกลุ่มมีความสามัคคีกันอย่างสมบูรณ์แม้ว่าจะไม่มีความสามัคคีอย่างเป็นทางการระหว่างสองกลุ่มนี้ก็ตาม ทั้งสองกลุ่มต่างถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรดั้งเดิม ซึ่งเป็นต้น กำเนิดของคริสต จักรตะวันตก ในศตวรรษที่ 5 และ 11 ตามลำดับ (หลังจาก การประชุมสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 3 และ 7 )

นักเทววิทยาจำนวนมากจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกมีส่วนร่วมในการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างกันเองและกับคริสตจักรตะวันตกบางแห่ง แม้ว่าจะยังไม่ถึงขั้นเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้เข้าร่วมในขบวนการเอกภาพคริสตจักร โดยมีนักศึกษาที่กระตือรือร้นในสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนโลกตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกส่วนใหญ่^{[ 56 ]}และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมด^{[ 57 ]}เป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลกคัลลิสโตสแห่งดิโอเคลียบิชอปแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้กล่าวว่าเอกภาพคริสตจักร "มีความสำคัญต่อออร์โธดอกซ์: มันช่วยผลักดันให้คริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่างๆ ออกจากการแยกตัวโดดเดี่ยว ทำให้พวกเขาได้พบปะกันและเข้าสู่การติดต่อที่มีชีวิตชีวากับคริสเตียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" ^{[ 58 ]}

ในอดีต ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรแองกลิกันเป็นไปในทางที่ดี โดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1922 ได้ยอมรับ การแต่งตั้งของ แอ งกลิกัน ว่าเป็นไปอย่างถูกต้อง โดยทรงเขียนว่า “นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ที่ได้ตรวจสอบคำถามนี้อย่างเป็นวิทยาศาสตร์ต่างก็เห็นพ้องต้องกันเป็นเอกฉันท์ และได้ประกาศยอมรับความถูกต้องของการแต่งตั้งของแองกลิกัน” ^{[ 59 ]}ยิ่งไปกว่านั้น บิชอปออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางรูปยังได้ช่วยในการแต่งตั้งบิชอปแองกลิกันด้วย ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1870 พระอัครสังฆราชอเล็กซานเดอร์ ไลเคอร์กัส แห่งคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์แห่งซีราและทิโนส เป็นหนึ่งในบิชอปที่ประกอบพิธีอภิเษกเฮนรี แมคเคนซีให้เป็นบิชอปผู้ช่วยแห่งนอตติงแฮม^{[ 60 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2453 ถึง พ.ศ. 2454 ซึ่งเป็นยุคก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1ราฟาเอลแห่งบรูคลิน บิชอปออร์โธดอกซ์ตะวันออก ได้ "อนุมัติการแลกเปลี่ยนการปฏิบัติศาสนกิจกับชาวเอพิสโคปาเลียนในสถานที่ที่สมาชิกของนิกายใดนิกายหนึ่งไม่มีนักบวชของตนเอง" ^{[ 61 ]}บิชอปราฟาเอลกล่าวว่าในสถานที่ "ที่ไม่มีนักบวชออร์โธดอกซ์ประจำอยู่" นักบวชแองกลิกัน (เอพิสโคปาเลียน) สามารถประกอบพิธีสมรส พิธีบัพติศมา และศีลมหาสนิทให้แก่ฆราวาสออร์โธดอกซ์ได้^{[ 62 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2455 บิชอปราฟาเอลได้ยุติการร่วมศีลมหาสนิทหลังจากรู้สึกไม่สบายใจกับข้อเท็จจริงที่ว่านิกายแองกลิกันประกอบด้วยนิกายคริสตจักร ที่แตกต่างกัน ภายใน เช่น นิกายไฮเชิร์ช นิกายอีแวนเจลิคัล เป็นต้น^{[ 63 ]}อย่างไรก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 สมาคมเซนต์อัลบันและเซนต์เซอร์จิอุสได้ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2460 ซึ่งคล้ายกับสมาคมคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรตะวันออกที่ทำงานด้านเอกภาพคริสตจักรระหว่างสองคริสตจักร องค์กรทั้งสองนี้ยังคงดำเนินงานต่อไปจนถึงปัจจุบัน^{[ 64 ]}

ตามกฎหมายต่อต้านศาสนาของสหภาพโซเวียตภายใต้ลัทธิอเทวนิยมของรัฐสหภาพโซเวียตโบสถ์และโรงเรียนสอนศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซีย หลายแห่งจึงถูกปิด ^{[ 65 ] [ 66 ]}ด้วยความช่วยเหลือจากนิกายเมธอดิสต์ในสหรัฐอเมริกา โรงเรียนสอนศาสนาออร์โธดอกซ์รัสเซียสองแห่งจึงถูกเปิดขึ้นอีกครั้ง และบรรดาผู้นำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้กล่าวคำแถลงการณ์ด้วยความขอบคุณว่า “การบริการที่นิกายเมธอดิสต์อเมริกันและเพื่อนคริสเตียนอื่นๆ ได้มอบให้ จะถูกบันทึกไว้ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ว่าเป็นหนึ่งในหน้าที่สว่างไสวที่สุดในช่วงเวลาที่มืดมนและยากลำบากของคริสตจักร คริสตจักรของเราจะไม่มีวันลืมการบริการแบบสะมาเรียที่คริสตจักรทั้งหมดของคุณได้มอบให้เราอย่างไม่เห็นแก่ตัว ขอให้สิ่งนี้เป็นจุดเริ่มต้นของมิตรภาพที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นสำหรับคริสตจักรและประเทศชาติของเรา” ^{[ 67 ]}

นิกายโปรเตสแตนต์มีส่วนร่วมในกลุ่มความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ มากมาย ในบางกรณีมุ่งไปสู่ความเป็นเอกภาพของนิกายอย่างแท้จริง และในบางกรณีก็เพื่อความร่วมมือเพียงอย่างเดียว เนื่องจากความหลากหลายของนิกายและมุมมองของนิกายโปรเตสแตนต์ การร่วมมืออย่างเต็มที่จึงเป็นเรื่องยากในบางครั้งหนังสือ Ökumenische Dogmatik (1983, 1997) ของเอ็ดมันด์ ชลิงค์เสนอแนวทางแก้ไขปัญหาเหล่านี้ไปสู่การยอมรับซึ่งกันและกันและความเป็นเอกภาพของคริสตจักรอีกครั้ง

สหพันธ์ลูเธอรันโลกมีการสนทนาต่อเนื่องหลายเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเอกภาพคริสตจักร: ^{[ 68 ]}

• ลูเธอรัน-แองกลิกัน^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-เมนโนไนต์-โรมันคาทอลิก^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-ออร์โธดอกซ์^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-รีฟอร์ม^{[ 68 ]}
• ลูเธอรัน-โรมันคาทอลิก^{[ 68 ]}

ในปี พ.ศ. 2542 ตัวแทนของสหพันธ์ลูเธอรันโลกและคริสตจักรคาทอลิกได้ลงนามในปฏิญญาร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องการให้ความชอบธรรมซึ่งเป็นการแก้ไขความขัดแย้งเกี่ยวกับธรรมชาติของการให้ความชอบธรรมซึ่งเป็นรากฐานของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2549 ผู้แทนในการประชุมเมธอดิสต์โลกได้ลงมติเป็นเอกฉันท์ให้รับรองปฏิญญาร่วม^{[ 69 ] [ 70 ]}สหพันธ์คริสตจักรปฏิรูปโลก (ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิก 80 ล้านคนจากคริสตจักรคองเกรเกชันนัล เพรสไบทีเรียน ปฏิรูป ยูไนเต็ด ยูนิทิง และวอลเดนเซียน) ได้รับรองปฏิญญา นี้ ในปี พ.ศ. 2560 ^{[ 71 ]}

ในวันปฏิรูปศาสนาในปี 2016 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสแห่งคริสตจักรคาทอลิกเสด็จเยือนสวีเดน (ซึ่งคริสตจักรลูเธอรันเป็น คริสต จักรประจำชาติ ) เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา ณมหาวิหารลุนด์ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ประทับของบิชอปแห่งลุนด์แห่งคริสตจักรแห่งสวีเดนซึ่งเป็นคริสตจักรลูเธอรัน^{[ 72 ]}แถลงการณ์อย่างเป็นทางการจากสำนักวาติกันระบุว่า: ^{[ 73 ]}

งานร่วมกันระหว่างสหพันธ์ลูเธอรันโลก (LWF) และคริสตจักรโรมันคาทอลิกจะเน้นย้ำถึงการสนทนาระหว่างนิกายอย่างต่อเนื่องตลอด 50 ปีที่ผ่านมา ระหว่างคาทอลิกและลูเธอรัน และของขวัญร่วมกันจากความร่วมมือนี้ การรำลึกครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนาระหว่างคาทอลิกและลูเธอรันนั้นจัดขึ้นโดยยึดธีมของการขอบคุณ การสำนึกผิด และความมุ่งมั่นในการเป็นพยานร่วมกัน จุดมุ่งหมายคือเพื่อแสดงถึงของขวัญแห่งการปฏิรูปศาสนาและขออภัยโทษสำหรับการแบ่งแยกที่คริสเตียนจากทั้งสองนิกายได้ก่อขึ้น^{[ 73 ]}

พิธีทางศาสนาสากลมีบิชอปมูนิบ ยูนานประธานสหพันธ์ลูเธอรันโลกมาร์ติน จุงเก เลขาธิการทั่วไปของ LWF และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้นำของคริสตจักรคาทอลิก เป็นประธาน ^{[ 74 ]}ตัวแทนจากนิกายแองลิกัน พันธมิตรแบ๊บติสต์โลก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และกองทัพแห่งความรอด ก็เข้าร่วมในงานซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวลูเธอรันและโรมันคาทอลิกด้วย^{[ 75 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ในแถลงการณ์ร่วมกับบิชอปมูนิบ เอ. ยูนาน กล่าวว่า "เรารู้สึกขอบคุณที่การปฏิรูปช่วยให้พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีความสำคัญมากขึ้นในชีวิตของคริสตจักร" ^{[ 76 ]}

ซูซาน วูดซิสเตอร์แห่งคณะการกุศลซึ่งเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาเชิงระบบและประธานภาควิชาเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยมาร์เกตต์ และอดีตประธานสมาคมเทววิทยาคาทอลิกแห่งอเมริกากล่าวว่า "นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง เราได้ยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวกันที่ไม่สมบูรณ์ระหว่างลูเธอรันและคาทอลิก" และ "ไม่มีความแตกต่างที่สำคัญในความเชื่อของลูเธอรันและคาทอลิกเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท" ^{[ 77 ]}วูดกล่าวว่าในอนาคตอันใกล้ การรับศีลมหาสนิทร่วมกันอาจเกิดขึ้นในสถานที่ "ที่ผู้คนไม่สามารถออกไปได้ เช่น บ้านพักคนชราและเรือนจำ" ^{[ 77 ]}

ชุมชนปอร์โวเป็นชุมชนที่จัดตั้งการร่วมมือระหว่างแท่นบูชาและแท่นเทศน์ระหว่างคริสตจักรในประเพณีลูเธอรันและแองกลิกัน^{[ 78 ]}

โดยทั่วไปแล้ว สมาชิกของนิกายแองลิกันยอมรับขบวนการเอกภาพคริสตจักร โดยเข้าร่วมอย่างแข็งขันในองค์กรต่างๆ เช่น สภาคริสตจักรโลก และสภาคริสตจักรแห่งชาติของสหรัฐอเมริกาเขตปกครองส่วนใหญ่ที่เป็นสมาชิกของนิกายแองลิกันมีแผนกพิเศษที่อุทิศให้กับความสัมพันธ์ด้านเอกภาพคริสตจักร อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของศาสนาคริสต์เสรีนิยมในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้ก่อให้เกิดความตึงเครียดภายในนิกาย ทำให้บางคนตั้งคำถามถึงทิศทางที่เอกภาพคริสตจักรได้นำพาพวกเขาไป

แต่ละคริสตจักรที่เป็นสมาชิกของนิกายแองลิกันมีอำนาจตัดสินใจของตนเองเกี่ยวกับการร่วมศีลมหาสนิท ระหว่าง คริสตจักรอื่น การประชุมแลมเบธในปี 1958 แนะนำว่า "ในกรณีที่ระหว่างสองคริสตจักรที่ไม่ได้อยู่ในนิกายหรือกลุ่มความเชื่อเดียวกัน มีการร่วมศีลมหาสนิท อย่างไม่จำกัด รวมถึงการยอมรับและความเห็นชอบซึ่งกันและกันในหน้าที่การงาน คำที่เหมาะสมที่จะใช้คือ ' การร่วมศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์ ' และในกรณีที่มีความสัมพันธ์ในระดับต่างๆ นอกเหนือจาก 'การร่วมศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์' ซึ่งกำหนดขึ้นโดยความตกลงระหว่างสองคริสตจักรดังกล่าว คำที่เหมาะสมคือ ' การร่วมศีลมหาสนิท ระหว่างคริสตจักรอื่น '"

ได้มีการสถาปนาความสัมพันธ์อย่างเต็มรูปแบบระหว่างมณฑลต่างๆ ของนิกายแองลิกันและคริสตจักรเหล่านี้:

• โบสถ์คาทอลิกเก่าแก่ของยุโรป
• คริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์
• โบสถ์ซีเรียมาร์โทมาแห่งมาลาบาร์
• คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา
• คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา เขตปกครองเหนือและใต้

ได้มีการสถาปนาความเป็นหนึ่ง เดียวกันอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักรแองลิกันแห่งยุโรป ( อังกฤษเวลส์สก็อตแลนด์ไอร์แลนด์สเปนโปรตุเกสและยิบ รอล ตาร์ในยุโรป ) และคริสตจักรลูเธอรันแห่งยุโรปเหนือ ( นอร์เวย์สวีเดนเดนมาร์กฟินแลนด์ไอซ์แลนด์เอส โตเนีย ลิ ทัวเนีย สหราชอาณาจักรและค ริสต จักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งลัตเวียในต่างแดน ) กับ กลุ่มคริสตจักรปอร์โว

ปัจจุบัน คริสตจักรเอพิสโคปัลกำลังเจรจาหารือกับองค์กรทางศาสนาต่อไปนี้:

• คริสตจักรที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในพระคริสต์ (CUIC)
• คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก
• โบสถ์คาทอลิก
• คริสตจักรเพรสไบทีเรียน สหรัฐอเมริกา
• คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐ
• คริสตจักรปฏิรูปเอพิสโคปัลและมณฑลแองกลิกันแห่งอเมริกา

ทั่วโลก มีชาวแองกลิกันประมาณสี่สิบล้านคนที่เป็นสมาชิกของคริสตจักรที่ไม่เข้าร่วมในนิกายแองกลิกันคอมมูเนียน ซึ่งเป็นองค์กรเฉพาะที่จำกัดอยู่เพียงจังหวัดเดียวต่อประเทศ ในคริสตจักรแองกลิกันเหล่านี้ มีการต่อต้านอย่างรุนแรงต่อขบวนการรวมคริสตจักร และการเป็นสมาชิกในองค์กรต่างๆ เช่น สภาคริสตจักรโลกและสภาคริสตจักรแห่งชาติ คริสตจักรส่วนใหญ่เหล่านี้เกี่ยวข้องกับขบวนการแองกลิกันต่อเนื่องหรือขบวนการเพื่อการปรับแนวทางแองกลิกันใหม่แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะมีการต่อต้านการรวมคริสตจักร แต่บางองค์กรของคริสตจักรแองกลิกันที่ไม่เป็นสมาชิกของนิกายแองกลิกันคอมมูเนียน เช่น คริสตจักรเสรีแห่งอังกฤษและคริสตจักรแห่งอังกฤษในแอฟริกาใต้ได้ส่งเสริมความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและความร่วมมือกับคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ (หากไม่ใช่แองกลิกัน) ในระดับบุคคล

ความเข้าใจหนึ่งเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักรคือ การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นจากความพยายามของคริสตจักรคาทอลิกในการปรองดองกับคริสเตียนที่แตกแยกกันเนื่องจากประเด็นทางเทววิทยา^{[ 79 ]}บางคนมองว่าการประชุมมิชชันนารีโลกปี 1910เป็นจุดกำเนิดของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริ สตจักร ^{[ 80 ]}บางคนยังชี้ไปที่สารัตถะปี 1920 ของพระสังฆราชเอกภาพคริสตจักร แห่งออร์โธดอกซ์ตะวันออก เจอร์มานุสที่ 5 "ถึงคริสตจักรของพระคริสต์ทุกหนทุกแห่ง" ซึ่งเสนอแนะ "ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของคริสตจักร" ที่คล้ายกับสันนิบาตชาติ^{[ 81 ]}

ก่อนหน้านี้ นิโคเลาส์ ลุดวิก เคานต์แห่ง ซิน เซนดอร์ฟ (ค.ศ. 1700–1760) ผู้ปฏิรูปคริสตจักรโมราเวียในศตวรรษที่ 18 เป็นบุคคลแรกที่ใช้คำว่า "เอกภาพคริสตจักร" ในความหมายนี้ ความพยายามบุกเบิกของเขาในการรวมคริสเตียนทั้งหมด โดยไม่คำนึงถึงนิกาย เข้าเป็น "คริสตจักรของพระเจ้าในพระวิญญาณ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ ผู้อพยพชาว เยอรมันในเพนซิลเวเนียถูกเข้าใจผิดโดยคนร่วมสมัยของเขา

การก่อตั้งสมาคมมิชชันนารีลอนดอนซึ่งเป็น สมาคม มิชชันนารีเกิดขึ้นในปี 1795 โดยนิกายอีแวนเจลิคัลต่างๆ ที่มีวิสัยทัศน์ร่วมกันในการเผยแพร่ศาสนา^{[ 82 ]} ต่อมาได้ มีการพัฒนาโดยมีการก่อตั้งพันธมิตรอีแวนเจลิคัลในปี 1846 ที่ลอนดอนประเทศอังกฤษ โดยนิกายอีแวนเจลิคัล 52 นิกาย^{[ 83 ] [ 84 ]}องค์กรอีแวนเจลิคัลอื่นๆ อีกหลายแห่งก็มีส่วนร่วมในขบวนการร่วมกันระหว่าง นิกายเช่นกัน ^{[ 85 ]}ในด้านการศึกษาพระคัมภีร์มี การก่อตั้ง สมาคมนักศึกษาอีแวนเจลิคัลนานาชาติในปี 1947 ในด้านความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมของคริสเตียน มีการก่อตั้ง World Vision Internationalในปี 1950 นอกจากนี้ยังมีการเกิดขึ้นของวิทยาลัยพระคัมภีร์ ร่วมกันระหว่าง นิกาย ต่างๆ อีก ด้วย ในปี พ.ศ. 2494 พันธมิตรผู้ ^{เผยแพร่}ศาสนาทั่วโลก (เดิมชื่อสมาคมผู้เผยแพร่ศาสนาทั่วโลก) ก่อตั้งขึ้นโดยผู้นำผู้เผยแพร่ศาสนาจาก 21 ประเทศในการประชุมใหญ่ครั้งแรกที่ Woudschoten ( Zeist ) ในเนเธอร์แลนด์^[ 86 ^]

นาธาน โซเด อ ร์ บ ลอม อาร์คบิชอปแห่งอุปซาลาหัวหน้าคริสตจักรลูเธอรันแห่งสวีเดนเป็นที่รู้จักในฐานะสถาปนิกของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักรในศตวรรษที่ 20 ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เขาเรียกร้องให้ผู้นำคริสเตียนทุกคนทำงานเพื่อสันติภาพและความยุติธรรม การเป็นผู้นำการเคลื่อนไหว " ชีวิตและการทำงาน " ของคริสเตียนในช่วงทศวรรษ 1920 ทำให้เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งหลักของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักร เขามีบทบาทสำคัญในการเป็นประธานการประชุมโลกเรื่องชีวิตและการทำงานที่สตอกโฮล์มประเทศสวีเดน ในปี 1925 ในการประชุมสตอกโฮล์มในปี 1925 ซึ่งเป็นเหตุการณ์สำคัญที่สุดในงานเอกภาพคริสตจักรของโซเดอร์บลอม คริสเตียนโปรเตสแตนต์และออร์โธดอกซ์จากนิกายคริสเตียนหลัก เช่น คริสตจักรลูเธอรันและแองกลิกัน ต่างก็เข้าร่วมและมีส่วนร่วม^{[ 87 ]}ยกเว้นคริสตจักรคาทอลิก เขาเป็นเพื่อนสนิทของจอร์จ เบลล์นัก เอกภาพคริสตจักรชาวอังกฤษ ในปี พ.ศ. 2473 โซเดอร์บลอมเป็นหนึ่งในผู้ได้รับรางวัลโนเบลจากการส่งเสริมความเป็นเอกภาพของคริสเตียนและช่วยสร้าง 'ทัศนคติใหม่ที่จำเป็นหากต้องการให้สันติภาพระหว่างประเทศเป็นจริง' เขาเป็นนักบวชคนแรกที่ได้รับรางวัลโนเบล^{[ 88 ] [ 89 ]}

ขบวนการเอกภาพคริสตจักรในยุคปัจจุบันได้รับแรงผลักดันอย่างรวดเร็วจากการประชุมมิชชันนารีเอดินบะระ ในปี 1910 อย่างไรก็ตาม การประชุมครั้งนี้จะไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากงานบุกเบิกด้านเอกภาพคริสตจักรของขบวนการเยาวชนคริสเตียน ได้แก่สมาคมเยาวชนคริสเตียนชาย (ก่อตั้งปี 1844) สมาคมเยาวชนคริสเตียนหญิง (ก่อตั้งปี 1855) สหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนโลก (ก่อตั้งปี 1895) และสภาสหพันธ์คริสตจักร (ก่อตั้งปี 1908) ซึ่งเป็นองค์กรก่อนหน้า สภาคริสตจักรแห่งชาติสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน การประชุมมิชชันโลก ซึ่งนำโดยจอห์น อาร์. มอตต์ ฆราวาสนิกายเมธอดิสต์ (อดีตเจ้าหน้าที่ YMCA และในปี 1910 ดำรงตำแหน่งเลขาธิการทั่วไปของ WSCF) ถือเป็นการรวมตัวของชาวโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในขณะนั้น โดยมีจุดประสงค์ที่ชัดเจนในการทำงานร่วมกันข้ามสายสัมพันธ์นิกายเพื่อพันธกิจโลกหลังจากสงครามโลกครั้งที่หนึ่งการพัฒนาเพิ่มเติมได้แก่ ขบวนการ " ศรัทธาและระเบียบ " นำโดยชาร์ลส์ เฮนรี เบรนต์และขบวนการ " ชีวิตและการทำงาน " นำโดยนาธาน โซเดอร์บลอม ในช่วงทศวรรษ 1930 ประเพณีการ จัดงาน วันศีลมหาสนิทโลก ประจำปี เพื่อเฉลิมฉลองความสัมพันธ์ระหว่างนิกายต่างๆ ได้ถูกก่อตั้งขึ้นในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนและต่อมานิกายอื่นๆ อีกหลายนิกายก็ได้นำไปใช้ ในยุคนี้ ในปี 1886 ได้มีการก่อตั้ง องค์กรระหว่างประเทศของธิดาและบุตรของพระราชาขึ้นซึ่งคริสเตียนจากนิกายต่างๆ ได้ร่วมกันทำงานบริการเพื่อคนยากจนในฐานะสมาชิกขององค์กรภราดรภาพระหว่างนิกาย^{[ 17 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สองซึ่งนำมาซึ่งความเสียหายอย่างใหญ่หลวงแก่ผู้คนจำนวนมาก คริสตจักรได้กลายเป็นแหล่งแห่งความหวังสำหรับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ในปี 1948 การประชุมครั้งแรกของสภาคริสตจักรโลกได้เกิดขึ้น แม้ว่าการประชุมจะถูกเลื่อนออกไปเนื่องจากสงครามโลกครั้งที่สอง แต่สภาก็ได้จัดขึ้นที่อัมสเตอร์ดัม โดยมีหัวข้อคือ "ความวุ่นวายของมนุษย์และการออกแบบของพระเจ้า" ^{[ 79 ]}จุดสนใจของคริสตจักรและสภาหลังจากการประชุมคือความเสียหายที่เกิดจากสงครามโลกครั้งที่สอง สภาและขบวนการได้ก้าวไปข้างหน้าเพื่อสานต่อความพยายามในการรวมคริสตจักรทั่วโลกในพันธกิจของการช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ ไม่ว่าจะเป็นทางกาย ทางอารมณ์ หรือทางจิตวิญญาณ ขบวนการนี้นำไปสู่ความเข้าใจในหมู่คริสตจักรว่า แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่พวกเขาก็สามารถร่วมมือกันเพื่อเป็นองค์ประกอบของการเปลี่ยนแปลง ความหวัง และสันติภาพที่ยิ่งใหญ่ในโลก ที่สำคัญกว่านั้น สภาและขบวนการนี้ไม่เพียงแต่นำไปสู่การรวมคริสตจักรในวงกว้างขึ้นเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่การก่อตั้งสภาในหมู่คณะนิกายต่างๆ ที่เชื่อมโยงคริสตจักรข้ามทวีปอีกด้วย^{[ 79 ]}ในปัจจุบัน สภาคริสตจักรโลกมองว่าบทบาทของตนคือการแบ่งปัน "มรดกของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักรและความรับผิดชอบในการรักษาให้คงอยู่" และทำหน้าที่ "ในฐานะผู้ดูแลความสอดคล้องภายในของการเคลื่อนไหว" ^{[ 90 ]}นักวิชาการบางคน เช่นAntoaneta Sabăuคิดว่า "ลักษณะที่เอกภาพคริสตจักรอาจแสดงออกมาในปัจจุบันอาจเป็นพยานคัดค้านความคิดที่ว่าความสนใจในเรื่องเอกภาพคริสตจักรลดลง และกลับเป็นข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดสำคัญของเอกภาพคริสตจักรได้กลายเป็นส่วนสำคัญของเทววิทยาในปัจจุบันไปแล้ว" ^{[ 91 ]}

การเกิดขึ้นของลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินิสม์พร้อมด้วยหลักคำสอนเรื่องรัฐอเทวนิยมนำไปสู่การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนในศตวรรษที่ 20 องค์กรพัฒนาเอกชนด้านสิทธิมนุษยชนของคริสเตียน หลายแห่ง ก่อตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนคริสเตียนนิกายต่างๆ ในพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบ ซึ่งวาง "รากฐานสำหรับความคิดริเริ่มที่กว้างขึ้นและครอบคลุมมากขึ้น" ตัวอย่างเช่นInternational Christian Concernก่อตั้งขึ้นในปี 1995 เพื่อช่วยเหลือคริสเตียนจากทุกนิกายที่ยืนยัน หลักความเชื่อของ อัครสาวก^{[ 92 ] [ 93 ]}

การสาปแช่งซึ่งกันและกัน(การขับออกจากศาสนา) ในปี ค.ศ. 1054 ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกแยกครั้งใหญ่ระหว่างศาสนาคริสต์นิกายตะวันตก (คาทอลิก) และนิกายตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) ซึ่งเป็นกระบวนการที่กินเวลานานหลายศตวรรษ ได้ถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1965 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล คริสตจักรคาทอลิกไม่ถือว่าคริสเตียนออร์โธดอกซ์ถูกขับออกจากศาสนา เนื่องจากพวกเขาไม่มีส่วนรับผิดชอบต่อการแยกตัวของคริสตจักรของตน อันที่จริง กฎของคาทอลิกอนุญาตให้ชาวออร์โธดอกซ์เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ได้ในกรณีที่บุคคลนั้นตกอยู่ในอันตรายถึงชีวิต หรือไม่มีคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่จะให้บริการแก่ผู้ศรัทธาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยทั่วไปยังคงถือว่าชาวโรมันคาทอลิกถูกกีดกันจากศีลศักดิ์สิทธิ์ และบางแห่งอาจไม่ถือว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ของคาทอลิก เช่น บัพติศมาและการบวช เป็นสิ่งที่ถูกต้อง^{[ 94 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน ปี 2006 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16เสด็จเยือนอิสตันบูลตามคำเชิญของพระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิล และทรงเข้าร่วมพิธีฉลองวันนักบุญแอนดรูว์ อัครสาวกองค์แรก นักบุญอุปถัมภ์ของศาสนจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้มีการพบปะครั้งประวัติศาสตร์อีกครั้งที่เมืองราเวนนา ประเทศอิตาลี ในปี 2007 ปฏิญญาราเวนนาถือเป็นการปรองดองครั้งสำคัญระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ ปฏิญญานี้รับรองว่าบิชอปแห่งโรมเป็นโปรโตส หรือผู้มีอำนาจสูงสุดในบรรดาพระสังฆราช การยอมรับและข้อตกลงทั้งหมดนี้ถูกคัดค้านอย่างรุนแรงจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย การลงนามในปฏิญญานี้เน้นย้ำถึงความตึงเครียดที่มีอยู่ก่อนแล้วระหว่างพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและพระสังฆราชแห่งมอสโก นอกจากข้อกังวลทางเทววิทยาแล้ว คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียยังคงมีความกังวลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับปัญหาของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ดำเนินงานในดินแดนที่พวกเขาถือว่าเป็นดินแดนของนิกายออร์โธดอกซ์ ปัญหานี้ทวีความรุนแรงขึ้นจากข้อพิพาทเรื่องโบสถ์และทรัพย์สินอื่น ๆ ที่ทางการคอมมิวนิสต์เคยจัดสรรให้แก่คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ แต่โบสถ์เหล่านั้นได้รับการบูรณะคืนจากทางการชุดปัจจุบัน

อุปสรรคสำคัญต่อการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิกคือการแทรกคำภาษาละตินfilioqueเข้าไปในหลักความเชื่อไนซีโน-คอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 8 และ 11 ^{[ 95 ]}อุปสรรคนี้ได้รับการแก้ไขอย่างมีประสิทธิภาพแล้ว คริสตจักรคาทอลิกยอมรับแล้วว่าหลักความเชื่อตามที่สารภาพไว้ในสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก ไม่ได้เพิ่มคำว่า "และพระบุตร" เมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่ามาจากพระบิดา เมื่ออ้างอิงหลักความเชื่อไนซีโน-คอนสแตนติโนเปิล ดังเช่นในเอกสาร Dominus Iesusลงวันที่ 6 สิงหาคม พ.ศ. 2543 ก็ไม่ได้รวมคำว่า filioque ไว้ ด้วย^{[ 96 ]}ถือว่าการแสดงออกในประเพณีตะวันออกที่ว่า "ผู้ทรงมาจากพระบิดา" (ซึ่งถือว่าเป็นการยืนยันว่าพระองค์มาจากพระบิดาโดยทางพระบุตร) และการแสดงออกในประเพณีตะวันตกที่ว่า "ผู้ทรงมาจากพระบิดาและพระบุตร" เป็นสิ่งที่เสริมกัน โดยประเพณีตะวันออกแสดงออกถึงลักษณะของพระบิดาในฐานะต้นกำเนิดแรกของพระวิญญาณเป็นอันดับแรก และประเพณีตะวันตกแสดงออกถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างพระบิดาและพระบุตรเป็นอันดับแรก และเชื่อว่า ตราบใดที่ความเสริมกันที่ถูกต้องนี้ไม่กลายเป็นความแข็งกระด้าง มันจะไม่ส่งผลกระทบต่อความเหมือนกันของความเชื่อในความเป็นจริงของความลึกลับเดียวกันที่สารภาพ^{[ 97 ]}

การเจรจาระหว่างคริสตจักรโรมันคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงดำเนินต่อไปทั้งในระดับนานาชาติและระดับชาติ ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษได้เกิดขึ้นระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชบาร์โธโลมิวแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ผู้นำคริสตจักรทั้งสองได้เน้นย้ำถึงความห่วงใยร่วมกันต่อผู้ลี้ภัยและคริสเตียนที่ถูกกดขี่ข่มเหงในตะวันออกกลาง การ ประชุมสภา ออร์โธดอกซ์ทั่ว โลกปี 2016 ที่จัดขึ้นในเกาะครีตได้ก่อให้เกิดความคาดหวังอย่างมากต่อความก้าวหน้าในเรื่องความเป็นเอกภาพของคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่เข้าร่วม และด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชแห่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์จึงปฏิเสธที่จะยอมรับการประชุมดังกล่าวว่าเป็นที่ประชุมระดับคริสตจักรอย่างแท้จริง เหตุการณ์สำคัญในการกระชับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์คือการประชุมเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ 2016 ที่กรุงฮาวานา ประเทศคิวบา ระหว่างพระสังฆราชคิริลล์และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้นำคริสตจักรทั้งสองได้ออกแถลงการณ์ร่วมของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์เมื่อสิ้นสุดการหารือ

การตัดสินใจของคริสตจักรเอพิสโคปัล แห่งสหรัฐอเมริกา ที่จะแต่งตั้งGene Robinsonซึ่งเป็นบาทหลวงเกย์ที่ไม่ถือพรหมจรรย์และสนับสนุนการให้พรแก่คู่รักเพศเดียวกัน ให้เป็นบิชอป ส่งผลให้คริ สต จักรออร์โธดอกซ์รัสเซียระงับความร่วมมือกับคริสตจักรเอพิสโคปัล ในทำนองเดียวกัน เมื่อคริสตจักรแห่งสวีเดนตัดสินใจให้พรแก่การแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกัน พระสังฆราชแห่งรัสเซียจึงตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับคริสตจักร โดยระบุว่า "การอนุมัติการปฏิบัติที่น่าละอายของการแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกันเป็นการทำลายระบบคุณค่าทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของยุโรปทั้งหมดที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์อย่างร้ายแรง" ^{[ 98 ]}

บิชอปฮิลาริออน อัลเฟเยฟแสดงความคิดเห็นว่าชุมชนคริสเตียนกำลัง "แตกแยก" เขาเห็นเส้นแบ่งใหญ่—หรือ "เหว"—ไม่ได้อยู่ระหว่างคริสตจักรเก่าและครอบครัวคริสตจักรมากนัก แต่เป็นระหว่าง "พวกอนุรักษ์นิยม" และ "พวกเสรีนิยม" ซึ่งปัจจุบันพวกเสรีนิยมกำลังครอบงำนิกายโปรเตสแตนต์ และทำนายว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์ทางเหนืออื่นๆ จะทำตาม และนั่นหมายความว่า "เรือแห่งเอกภาพคริสตจักร" จะจมลง เพราะด้วยลัทธิเสรีนิยมที่กำลังเกิดขึ้นในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในยุโรป จึงไม่มีอะไรให้พูดคุยกันอีกต่อไป^{[ 99 ]}

องค์กรต่างๆ เช่น สภาคริสตจักรโลก ( World Council of Churches) , สภาคริสตจักรแห่งชาติสหรัฐอเมริกา (National Council of Churches USA) , คริสตจักรที่รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระคริสต์ (Churches Uniting in Christ) , สมาคมสันติภาพเพนเตโคสต์คาริสมาติก (Pentecostal Charismatic Peace Fellowship)และคริสตจักรร่วมกัน (Christian Churches Together)ยังคงส่งเสริมความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ได้แก่ โปรเตสแตนต์ ออร์โธดอกซ์ตะวันออก และบางครั้งก็รวมถึงโรมันคาทอลิกด้วย นอกจากนี้ยังมีมหาวิทยาลัยต่างๆ เช่นมหาวิทยาลัยบอนน์ในเยอรมนี ที่เปิดสอนหลักสูตรปริญญาด้าน "การศึกษาด้านคริสตจักร" ซึ่งนัก богоศาสตร์จากนิกายต่างๆ จะสอนเกี่ยวกับประเพณีของตนเอง และในขณะเดียวกันก็พยายามหาจุดร่วมระหว่างประเพณีเหล่านั้น

Global Christian Forum (GCF) ก่อตั้งขึ้นในปี 1998 ตามข้อเสนอของเลขาธิการทั่วไปของ WCC ในขณะนั้น คือ Rev. Konrad Raiser ว่าควรสร้างพื้นที่อิสระแห่งใหม่ที่ผู้เข้าร่วมสามารถพบปะกันบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกันเพื่อส่งเสริมความเคารพซึ่งกันและกัน และเพื่อสำรวจและแก้ไขข้อกังวลร่วมกันผ่านแนวทางหลังสมัยใหม่^{[ 100 ]}

ด้วยอิทธิพลจากขบวนการรวมนิกายต่างๆ "เรื่องอื้อฉาวของการแยกตัว" และการพัฒนาในระดับท้องถิ่น ทำให้เกิด คริสตจักรที่รวมนิกายต่างๆ เข้าด้วยกันขึ้นมากมาย นอกจากนี้ยังมีกลยุทธ์การยอมรับซึ่งกันและกันหลายรูปแบบที่ใช้กันในกรณีที่การรวมตัวอย่างเป็นทางการเป็นไปไม่ได้ แนวโน้มที่เพิ่มขึ้นคือการใช้สถานที่ของคริสตจักรร่วมกันโดยสองนิกายขึ้นไป โดยอาจจัดพิธีแยกกันหรือจัดพิธีเดียวที่มีองค์ประกอบของทุกนิกาย

Most Traditionalist Catholics (such as Society of Saint Pius X, Society of Saint Pius V, Congregation of Mary Immaculate Queen, Slaves of the Immaculate Heart of Mary etc.) are almost universally opposed to ecumenism with other faith groups. Critics in the Catholic church are often critical of Vatican II documents that promote ecumenism, such as Nostra aetate and Unitatis redintegratio. Catholic opponents to ecumenism often cite preceding papal documents such as Mortalium Animos (1928) by Pope Pius XI, who considered the position that the Church of Christ can be divided into sections and that the Unity of the Church has not been achieved as a false opinion. Considering these notions, Pius XI continued "[T]he Apostolic See cannot on any terms take part in [non-Catholic] assemblies, nor is it anyway lawful for Catholics either to support or to work for such enterprises; for if they do so they will be giving countenance to a false Christianity, quite alien to the one Church of Christ. Shall We suffer, what would indeed be iniquitous, the truth, and a truth divinely revealed, to be made a subject for compromise? For here there is question of defending revealed truth."^[101] Many traditional-leaning Catholics often strictly interpret the teaching of Extra Ecclesiam nulla salus ("outside the Church there is no salvation"), or that salvation can only be found in the Catholic Church.^[102]

In November 2015 Pope Francis stirred controversy among Catholics when he addressed a gathering of Lutherans in Rome regarding the issue of inter-communion. Addressing the issue as to whether a Lutheran woman married to a Catholic man and attended mass together could receive communion together, Francis said that while he could not give permission for her to receive communion, if she would pray about it and come forward he could not deny her communion. Cardinal Robert Sarah and Bishop Athanasius Schneider reacted to the pope's comments saying it would almost never be acceptable for a non-Catholic to receive communion.^[103] On the matter of inter-communion Sarah said "Inter-communion is not permitted between Catholics and non-Catholics. You must confess the Catholic Faith. A non-Catholic cannot receive Communion. That is very, very clear. It's not a matter of following your conscience."^[103]

ในช่วงต้นปี 2019 แบร์รี ซี. เนสเตาท์บิชอปคนที่ 13 แห่งสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกริชมอนด์ได้อนุญาตให้สังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ทำการอภิเษกซูซาน บี. เฮย์นส์ เป็นบิชอปคนใหม่ที่โบสถ์คาทอลิกเซนต์เบดในวิลเลียมส์เบิร์ก รัฐเวอร์จิเนียสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ไม่มีมหาวิหาร และมักจะหมุนเวียนสถานที่จัดพิธีอภิเษกและกิจกรรมอื่นๆ^{[ 104 ]}อย่างไรก็ตาม การประกาศดังกล่าวได้รับการต่อต้านจากชาวคาทอลิกจำนวนมากที่คัดค้านการจัดพิธีทางศาสนาที่ไม่ใช่คาทอลิกและการอภิเษกบิชอปหญิงในโบสถ์คาทอลิก มีผู้ลงชื่อในคำร้องทางอินเทอร์เน็ตมากกว่า 3,000 คนเพื่อคัดค้านเหตุการณ์ดังกล่าว ในวันที่ 17 มกราคม สังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเวอร์จิเนียตอนใต้ประกาศว่าจะไม่จัดพิธีอภิเษกของเฮย์นส์ที่เซนต์เบดอีกต่อไป^{[ 105 ]}

โดยทั่วไป แล้วคริสตจักรส่วนใหญ่ที่ปฏิบัติตามหลักคำสอนของลูเธอรันแบบสารภาพบาปมักจะต่อต้านกิจกรรมระหว่างคริสตจักรอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอด (LCMS) ห้ามไม่ให้นักบวชของตนร่วมนมัสการกับศาสนาอื่น โดยอ้างว่า "การคบหาสมาคมหรือการควบรวมกิจการระหว่างคริสตจักรที่มีความขัดแย้งทางหลักคำสอนกันนั้นไม่สอดคล้องกับสิ่งที่พระคัมภีร์สอนเกี่ยวกับการคบหาสมาคมในคริสตจักร" ^{[ 106 ]}สอดคล้องกับจุดยืนนี้ บาทหลวง LCMS ในคอนเนตทิคัตถูกประธานของนิกายขอให้ขอโทษ และเขาก็ได้ขอโทษสำหรับการเข้าร่วมการสวดภาวนาเพื่อเด็กและผู้ใหญ่ 26 คนที่เสียชีวิตในโรงเรียนประถมแห่งหนึ่งในนิวทาวน์ และบาทหลวง LCMS ในนิวยอร์กถูกระงับการปฏิบัติหน้าที่เนื่องจากการสวดภาวนาในการสวดภาวนาเพื่อผู้เสียชีวิตจาก เหตุการณ์โจมตี 11 กันยายน 2544 สิบสองวันหลังจาก เหตุการณ์ดัง กล่าว^{[ 107 ]}

เมื่อมีการเผยแพร่คำประกาศแมนฮัตตัน บุคคลสำคัญหลายคนในกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน กลุ่ม ปฏิรูป (คาลวินิสต์) ต่างคัดค้าน รวมถึงจอห์น เอฟ. แมคอาร์เธอร์ , ดี. เจมส์ เคนเนดี , อลิสแตร์ เบกก์และอาร์ซี สปรูล^{[ 108 ] [ 109 ]}

วิลเลียม เดวิด วอล์คเกอร์ซึ่งเป็นบิชอปคนแรกของนอร์ทดาโคตา (ค.ศ. 1883–1896) และเวสเทิร์นนิวยอร์ก (ค.ศ. 1897–1917) คัดค้านการเจรจากับนิกายอื่นอย่างรุนแรง^{[ 110 ]}ในสุนทรพจน์ของเขาต่อที่ประชุมใหญ่ของสังฆมณฑลเวสเทิร์นนิวยอร์กในปี ค.ศ. 1914 วอล์คเกอร์กล่าวว่า "ในความคิดของผม ตราบใดที่คริสต์ศาสนายังคงแตกแยก นิกายที่แยกจากกันจะดีกว่า—แต่ละนิกายทำงานเพื่อความรอดของตนเองอย่างสันติ" ^{[ 111 ]}

มีสมาชิกบางส่วนของคริสตจักร United Methodistที่ต่อต้านความพยายามในการรวมคริสตจักรซึ่ง "ไม่ได้ตั้งอยู่บนหลักคำสอนของคริสตจักร" เนื่องจากมีความกังวลเกี่ยวกับการประนีประนอมทางเทววิทยา^{[ 112 ]}ตัวอย่างเช่น บทความที่ตีพิมพ์ในCatalyst Online: Contemporary Evangelical Perspectives for United Methodist Seminariansระบุว่าการรวมคริสตจักรที่ผิดพลาดอาจส่งผลให้ "ความแตกต่างทางเทววิทยาและคำสารภาพความเชื่อเลือนหายไปเพื่อประโยชน์ของความเป็นเอกภาพ" ^{[ 113 ]}

คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเวสเลียน ซึ่งเป็นเครือข่ายของเมธอดิสต์ในขบวนการอนุรักษ์นิยมความบริสุทธิ์สอนไว้ในหนังสือหลักวินัย ของตน ว่าควรหลีกเลี่ยงการรวมคริสตจักรกับนิกายต่างๆ ที่สอนหลักคำสอนที่ขัดแย้งกับเทววิทยาเวสเลียน-อาร์มีเนียน: ^{[ 114 ]}

1. คริสตจักรเตือนสมาชิกทุกคนว่า หลักคำสอนเรื่อง " ความมั่นคงนิรันดร์ " ("อยู่ในพระคุณครั้งเดียว ก็อยู่ในพระคุณตลอดไป" ความเพียรพยายามขั้นสุดท้ายของเหล่าผู้บริสุทธิ์) นั้นไม่สอดคล้องกับคำสอนในพระคัมภีร์ พระวจนะของพระเจ้าสอนอย่างชัดเจนถึงความเป็นไปได้ของการละทิ้งความเชื่อและการลงโทษนิรันดร์ ข้ออ้างอิงในพระคัมภีร์ที่อ้างว่าเป็นหลักฐานสนับสนุนหลักคำสอนนี้ อาจแสดงให้เห็นว่าตั้งอยู่บนสมมติฐานในแต่ละกรณีว่าพระวจนะของพระเจ้าจะไม่เป็นจริง ดังนั้น สมาชิกของเราทุกคนควรใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งต่อขบวนการ "ความมั่นคงนิรันดร์" ซึ่งคำสอนของขบวนการนี้เป็นอันตรายต่อความบริสุทธิ์ตามพระคัมภีร์อย่างแท้จริงและก่อให้เกิดชีวิตแห่ง "ศาสนาที่ทำบาป" ในหลายๆ คน โดยเฉพาะอย่างยิ่งควรระมัดระวังการสนับสนุนทางการเงินแก่ขบวนการนี้ 2. นอกจากนี้ เรายังเตือนเกี่ยวกับขบวนการ "การพูดภาษาแปลกๆ" และ "การรักษาโรคแบบเชิงพาณิชย์" ในยุคปัจจุบัน เราเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงแจกจ่ายของประทานของพระองค์ "แบ่งปันให้แก่แต่ละคนตามที่พระองค์ทรงประสงค์" เพื่อจุดประสงค์ในการเสริมสร้าง และการสอนว่าการสำแดงพระวิญญาณอย่างใดอย่างหนึ่งจำเป็นหรือเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ในการทำงานแห่งพระคุณของพระเจ้านั้นเป็นอันตรายอย่างยิ่ง ประชาชนของเราไม่ควรสนับสนุนหรือเกี่ยวข้องกับขบวนการเหล่านี้ เพราะคำสอนของพวกเขายังก่อให้เกิดความเสียหายอย่างใหญ่หลวงต่อการเผยแพร่ความบริสุทธิ์ที่แท้จริงไปทั่วโลกอีกด้วย^{[ 114 ]}

ในทางปฏิบัติ “คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดเป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลก” ^{[ 115 ]} จดหมายของพระสังฆราชเจอร์มานัสที่ 5 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ในปี 1920 เรื่อง “ถึงคริสตจักรของพระคริสต์ทั้งหมด ไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ตาม” ซึ่งกระตุ้นให้คริสเตียนที่แยกจากกันร่วมมือกันอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น และเสนอแนะให้จัดตั้ง “สันนิบาตคริสตจักร” ซึ่งขนานกับสันนิบาตชาติที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ เป็นแรงบันดาลใจให้มีการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลก ด้วยเหตุนี้ “คอนสแตนติโนเปิล พร้อมด้วยคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อื่นๆ อีกหลายแห่ง จึงได้เข้าร่วมการประชุมศรัทธาและระเบียบที่โลซานในปี 1927 และที่เอดินบะระในปี 1937 พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังได้เข้าร่วมการประชุมสมัชชาครั้งแรกของสภาคริสตจักรโลกที่อัมสเตอร์ดัมในปี 1948 และให้การสนับสนุนงานของสภาคริสตจักรโลกมาโดยตลอดนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา” ^{[ 9 ]}

คริสเตียนออร์โธดอกซ์จำนวนมากสนับสนุนแนวคิดเอกภาพคริสตจักรตามที่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักรปกครองตนเองของพวกเขาได้กล่าวไว้^{[ 116 ]}

อย่างไรก็ตาม ฆราวาสออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางส่วนต่อต้านการรวมนิกายกับคริสเตียนนิกายอื่นอย่างรุนแรง คนเหล่านี้มองว่าการรวมนิกาย ตลอดจนการสนทนาระหว่างศาสนา อาจเป็นอันตรายต่อประเพณีของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก—เป็นการ "ทำให้ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกอ่อนแอลง" ^{[ 117 ]}ในโลกของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก คณะกรรมการเทววิทยาของชุมชนศักดิ์สิทธิ์แห่งภูเขาอาโทสซึ่งอาจกล่าวได้ว่าเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของออร์โธดอกซ์ที่สำคัญที่สุด ได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวเพื่อการรวมนิกาย และได้แสดงการต่อต้านการเข้าร่วมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก^{[ 118 ]}พวกเขามองว่าการรวมนิกายสมัยใหม่เป็นการประนีประนอมจุดยืนทางหลักคำสอนที่สำคัญเพื่อรองรับคริสเตียนนิกายอื่น และคัดค้านการเน้นการสนทนาที่นำไปสู่การร่วมสามัคคีธรรมมากกว่าการเปลี่ยนศาสนาของผู้เข้าร่วมในโครงการริเริ่มการรวมนิกายนักปฏิทินกรีกโบราณยังอ้างว่าคำสอนของสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดห้ามการเปลี่ยนแปลงปฏิทินของคริสตจักรโดยการละทิ้งปฏิทินจูเลียนการประชุมทางเทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออกระหว่างกันในหัวข้อ "เอกภาพคริสตจักร: ต้นกำเนิด ความคาดหวัง และความผิดหวัง" ^{[ 119 ]}ซึ่งจัดขึ้นในเดือนกันยายน พ.ศ. 2547 โดยมหาวิทยาลัยอริสโตเตเลียนแห่งเทสซาโลนิกีได้สรุปผลเชิงลบเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร บิชอปออร์โธดอกซ์รัสเซียทิคอน (เชฟคูนอฟ)ได้วิพากษ์วิจารณ์เอกภาพคริสตจักรอย่างรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักรคาทอลิก โดยกล่าวว่า "ชาวคาทอลิกไม่ใช่คริสตจักรด้วยซ้ำ และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่คริสเตียนด้วยซ้ำ" ^{[ 120 ]}

บาทหลวงทิโมธี เอวันเจลินิดิส แห่งสถาบันวิจัยออร์โธดอกซ์กล่าวว่า “ออร์โธดอกซ์ยังมองว่าตนเองอยู่ในสถานะที่เปราะบางภายในขบวนการเอกภาพคริสตจักร มันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเอกภาพคริสตจักรอย่างสมบูรณ์ และไม่ได้ปิดกั้นกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ ที่ต้องการสนทนากับมัน” ^{[ 121 ]}การต่อต้านเอกภาพคริสตจักรในคริสตจักรออร์โธดอกซ์มีรากฐานมาจากคำสอนของนักบุญและนักบวชในยุคปัจจุบันหลายท่าน^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}ตัวอย่างเช่นนักบุญชาวกรีก ผู้มีชื่อเสียง เอลเดอร์เอฟราอิมแห่งคาตูนาเกีย (เสียชีวิตในปี 1998) กล่าวเมื่อถูกถามเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักรว่า “ข้าพเจ้าเข้าไปในห้องขังและอธิษฐาน ขอให้พระคริสต์ทรงแจ้งให้ข้าพเจ้าทราบว่าเอกภาพคริสตจักรคืออะไร ข้าพเจ้าได้รับคำตอบจากพระองค์ ซึ่งก็คือ เอกภาพคริสตจักรมีจิตวิญญาณแห่งความชั่วร้ายและถูกครอบงำโดยวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์” ^{[ 125 ]}ในทำนองเดียวกัน นักบุญไพซิออสผู้มีชื่อเสียงแห่งภูเขาอาโทส (เสียชีวิตในปี 1994) ได้ให้คำสอนมากมายเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร ในจดหมายส่วนตัวถึงบาทหลวงชื่อ ฟรานซิส ฮาราลัมบอส เมื่อวันที่ 23 มกราคม 1969 เอลเดอร์ไพซิออสเขียนว่า “ด้วยความเศร้า ฉันต้องเขียนว่าในบรรดาผู้สนับสนุนเอกภาพคริสตจักรทั้งหมดที่ฉันได้พบ ฉันไม่เคยเห็นพวกเขามีความศรัทธาแม้เพียงเล็กน้อยเลย” ^{[ 126 ]}การต่อต้านเอกภาพคริสตจักรไม่ได้มาจากฆราวาสและนักบวชเท่านั้น แต่ยังมาจากคณะสงฆ์ ออร์โธดอกซ์ด้วย มหานครฟิลาเร็ตแห่งนิวยอร์ก (เสียชีวิตในปี 1985) ผู้เป็น ที่นิยมของ ROCOR ได้เขียน จดหมาย “เศร้าโศก” สามฉบับตั้งแต่ปี 1969 ถึง 1975 ต่อต้านเอกภาพคริสตจักร โดยเขาเรียกเอกภาพคริสตจักรว่าเป็นความผิดพลาด^{[ 127 ]}คำพูดต่อต้านเอกภาพคริสตจักรของบุคคลสำคัญและเป็นที่เคารพนับถือในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ดึงดูดความสนใจจากสมาชิกคณะสงฆ์และฆราวาสจำนวนมาก^{[ 128 ]}

ชาวเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์แสดงออกถึงการปฏิเสธลัทธิเอกภาพคริสตจักรอย่างชัดเจน^{[ 129 ]}ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเชื่อมโยงกับมุมมองดั้งเดิมของชาวแอดเวนติสต์ที่มีต่อระบบคริสตจักรโรมันคาทอลิก^{[ 130 ]}

ลัทธิอเทวนิยมของรัฐในอดีตกลุ่มประเทศตะวันออก ซึ่งนำไปสู่การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนทำให้เกิดกระแสชาตินิยมคริสเตียนในตะวันตก รวมถึงความร่วมมือระหว่างคริสเตียนนิกายต่างๆ^{[ 131 ]}ตัวอย่างเช่น ในปี 1956 สหรัฐอเมริกาได้นำคำว่า " In God We Trust " มาใช้เป็นคำขวัญอย่างเป็นทางการ "เพื่อแยกตัวเองออกจากสหภาพโซเวียต ศัตรูในสงครามเย็นที่ถูกมองว่าส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมอย่างกว้างขวาง" ^{[ 132 ]}ในช่วงเวลานี้องค์กรสิทธิมนุษยชนคริสเตียนที่ไม่ใช่รัฐบาลเช่นVoice of the Martyrsได้ก่อตั้งขึ้นเพื่อให้การสนับสนุนคริสเตียนที่ถูกกดขี่ข่มเหงในกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ และยังดำเนินกิจกรรมต่างๆ เช่น การ ลักลอบค้าพระคัมภีร์^{[ 133 ]}ในช่วงทศวรรษ 1990 ช่วงเวลาที่เกี่ยวข้องกับการล่มสลายของสหภาพโซเวียตนำไปสู่ ​​"การเพิ่มขึ้นของกิจกรรมของกลุ่มศาสนาและผลประโยชน์ในหมู่ประชากรกลุ่มใหญ่" ^{[ 134 ]}การฟื้นฟูคริสตจักรเกิดขึ้นในพื้นที่ที่เคยเป็นคอมมิวนิสต์เหล่านี้มิชชันนารีคริสเตียนยังเข้าไปในอดีตกลุ่มประเทศตะวันออกเพื่อเผยแพร่ศาสนาที่นั่น นำผู้คนกลับมาสู่ศาสนาคริสต์^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]}

ประชาธิปไตยคริสเตียนเป็นอุดมการณ์ทางการเมืองสายกลางที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคำสอนทางสังคมของคาทอลิกและเทววิทยาแบบนีโอ-คาลวินิสต์^{[ 138 ]}พรรคการเมืองประชาธิปไตยคริสเตียนเริ่มมีบทบาทมากขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองหลังจากที่ชาวโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ร่วมมือกันเพื่อช่วยฟื้นฟูยุโรปที่เสียหายจากสงคราม^{[ 139 ]}นับตั้งแต่เริ่มแรก ประชาธิปไตยคริสเตียนส่งเสริม "ความเป็นเอกภาพระหว่างนิกายที่บรรลุผลในระดับศาสนาเพื่อต่อต้านลัทธิอเทวนิยมของรัฐบาลในประเทศคอมมิวนิสต์" ^{[ 140 ]}

สัญลักษณ์แห่งความเป็นเอกภาพของคริสตจักรมีมาก่อนการก่อตั้งสภาคริสตจักรโลก (WCC) ในปี 1948 แต่ได้ถูกนำมาใช้ในโลโก้อย่างเป็นทางการของ WCC และองค์กรเอกภาพของคริสตจักรอื่นๆ อีกมากมาย

คริสตจักรถูกพรรณนาว่าเป็นเรือที่ลอยอยู่บนทะเลแห่งโลก โดยมีเสากระโดงเป็นรูปไม้กางเขน สัญลักษณ์ของคริสตจักรในยุคคริสเตียนตอนต้นเหล่านี้แสดงถึงศรัทธาและความเป็นเอกภาพ และนำสารของการเคลื่อนไหวเอกภาพคริสตจักร... สัญลักษณ์ของเรือมีต้นกำเนิดมาจากเรื่องราวในพระวรสารเกี่ยวกับการเรียกเหล่าสาวกโดยพระเยซูและการสงบพายุบนทะเลสาบกาลิลี^{[ 141 ]}

แม้ว่าธงคริสเตียนจะมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีเวสเลียน และเป็นที่นิยมมากที่สุดในหมู่คริสตจักรโปรเตสแตนต์กระแสหลักและนิกายอีแวนเจลิคัล แต่ธงนี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของหลักความเชื่อหรือนิกายใด ๆ แต่เป็นตัวแทนของศาสนาคริสต์ ในส่วนของสัญลักษณ์ทางศาสนาคริสต์ของธงนั้น:

พื้นเป็นสีขาว แสดงถึงสันติภาพ ความบริสุทธิ์ และความไร้เดียงสา ที่มุมบนเป็นสี่เหลี่ยมสีน้ำเงิน สีของท้องฟ้าที่ไร้เมฆ เป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์ บ้านของชาวคริสต์ และยังเป็นสัญลักษณ์ของศรัทธาและความไว้วางใจ ตรงกลางของสีน้ำเงินคือไม้กางเขน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่ศาสนาคริสต์เลือกใช้ ไม้กางเขนเป็นสีแดง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระโลหิตของพระคริสต์^{[ 142 ]}

องค์กรคริสเตียนสากลสภาคริสตจักรแห่งสหพันธ์ (ปัจจุบันสืบทอดโดยสภาคริสตจักรแห่งชาติและคริสตจักรคริสเตียนร่วมกัน) ได้นำธงนี้มาใช้เมื่อวันที่ 23 มกราคม พ.ศ. 2485 ^{[ 143 ]}

ตามความเชื่อของคริสตจักรโรมันคาทอลิกเอกภาพคริสตจักรหมายถึงความร่วมมือหรือความพยายามเพื่อความเป็นเอกภาพระหว่างนิกายคริสเตียนต่างๆในขณะที่การสนทนาระหว่างศาสนา ( การสนทนาระหว่างศาสนา ) หมายถึงการพัฒนาความเข้าใจระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน เช่นศาสนาฮินดูและศาสนาชินโต^{[ 144 ]}

• หลักการของกามาลิเอล
• การรวมกลุ่ม
• โบสถ์ล่องหน
• ลัทธิไอเรนิซิสซึม
• คริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียว
• ศรัทธาที่แท้จริงหนึ่งเดียว
• ลัทธิหลังนิกาย
• ความหลากหลายทางศาสนา
• การเคลื่อนไหวของริมเม
• ลัทธิแบ่งแยก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับเอกภาพคริสตจักร

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับเรื่องเอกภาพคริสตจักร

• ความเป็นเอกภาพของคริสเตียนทุกคนในมุมมองพระคัมภีร์ใหม่