กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 18 นาที

เอกนิยม

เอกนิยม (Monism) ให้ความสำคัญกับความเป็นหนึ่งเดียวหรือความเป็นเอกภาพ ( ภาษากรีก : μόνος ) ของแนวคิด เช่น การดำรงอยู่ สามารถแบ่งเอกนิยมออกเป็นประเภทต่างๆ ได้ดังนี้:

เอกนิยม

จุดวงกลมถูกใช้โดยชาวพีทาโกเรียนและชาวกรีกในยุคต่อมาเพื่อแสดงถึงสิ่งเหนือธรรมชาติแรกสุด นั่นคือโมนาดหรือสิ่งสัมบูรณ์

เอกนิยม (Monism)ให้ความสำคัญกับความเป็นหนึ่งเดียวหรือความเป็นเอกภาพ ( ภาษากรีก : μόνος ) ของแนวคิด เช่น การดำรงอยู่ สามารถแบ่งเอกนิยมออกเป็นประเภทต่างๆ ได้ดังนี้:

  • เอกนิยมเชิงลำดับความสำคัญระบุว่าสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดล้วนมีต้นกำเนิดมาจากแหล่งที่แตกต่างจากสิ่งเหล่านั้น เช่น ในลัทธินีโอเพลโตนิสม์ทุกสิ่งล้วนมีต้นกำเนิดมาจากเอกภาพ[ 1 ]ในมุมมองนี้ เอกภาพเท่านั้นที่เป็นพื้นฐานทางภววิทยาหรือมาก่อนสิ่งอื่นใดทั้งหมด
  • เอกนิยมการดำรงอยู่ตั้งสมมติฐานว่า ตามหลักแล้ว มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น คือจักรวาลซึ่งสามารถแบ่งออกเป็นหลายสิ่งได้เพียงอย่างประดิษฐ์และตามอำเภอใจเท่านั้น[ 2 ]
  • เอกนิยมเชิงสารยืนยันว่าสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่หลากหลายสามารถอธิบายได้ในแง่ของความเป็นจริงหรือสารเพียงอย่างเดียว[ 3 ]เอกนิยมเชิงสารตั้งสมมติฐานว่ามีสารเพียงชนิดเดียวเท่านั้น แม้ว่าหลายสิ่งหลายอย่างอาจประกอบขึ้นจากสารนี้ เช่น สสารหรือจิตใจ
  • เอกนิยมแบบสองด้านคือทัศนะที่ว่า จิตและกายเป็นสองด้าน หรือสองมุมมองต่อสารเดียวกัน
  • เอกนิยมแบบเป็นกลางเชื่อว่าธรรมชาติพื้นฐานของความเป็นจริงนั้นไม่ใช่ทั้งทางจิตหรือทางกายภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือมันเป็น "กลาง"
  • บางครั้งมีการใช้คำว่า "เอกนิยมทางการเมือง" เพื่ออธิบายแนวคิดทางการเมือง เช่น ลัทธิเอกเทวนิยม ซึ่งอิงอยู่บนหลักการบางอย่าง เช่น ชาติพันธุ์หรืออัตลักษณ์

คำจำกัดความ

นิยามของเอกนิยมมีอยู่สองประเภท:

  • นิยามกว้างๆ: ปรัชญาเป็นเอกนิยมหากตั้งสมมติฐานถึงความเป็นเอกภาพของต้นกำเนิดของสรรพสิ่ง สิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดล้วนกลับคืนสู่แหล่งกำเนิดที่แตกต่างจากตัวมันเอง[ 1 ]
  • นิยามที่จำกัด: สิ่งนี้ไม่เพียงต้องการความเป็นเอกภาพของต้นกำเนิด แต่ยังต้องการความเป็นเอกภาพของสาระสำคัญและแก่นแท้ด้วย[ 1 ]

แม้ว่าคำว่าเอกนิยมจะมาจากปรัชญาตะวันตกเพื่อใช้อธิบายแนวคิดในปัญหาจิต-กายแต่ก็ยังถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายประเพณีทางศาสนาด้วย ในศาสนาฮินดูสมัยใหม่ คำว่า "เอกนิยมสัมบูรณ์" ถูกนำมาใช้กับอัธไวตะเวทันตะ [ 4 ] [ 5 ]แม้ว่าฟิลิป เรนาร์ดจะชี้ให้เห็นว่านี่อาจเป็นการตีความแบบตะวันตก ซึ่งละเลยความเข้าใจโดยสัญชาตญาณเกี่ยวกับความเป็นจริงที่ไม่เป็นทวิภาวะ[ 6 ]โดยทั่วไปแล้วนักวิชาการจัดประเภทให้เป็นรูปแบบหนึ่งของอทวิภาวะสัมบูรณ์[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

ประวัติศาสตร์

แนวคิดเอกนิยมเชิงวัตถุสามารถสืบย้อนไปได้ถึง นักปรัชญา ก่อนยุคโสกราตีสซึ่งพยายามทำความเข้าใจหลักการพื้นฐานของจักรวาลในแง่ของสาเหตุเชิงวัตถุต่างๆ เช่นธาเลสผู้กล่าวว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือน้ำอนาซิเมเนสผู้กล่าวว่าคืออากาศ และเฮราคลิตัสผู้เชื่อว่าคือไฟ ต่อมา ปาร์เมนิดส์ได้อธิบายโลกว่าเป็น "หนึ่งเดียว" ซึ่งไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ซีโนแห่งอีเลียได้ปกป้องทัศนะนี้ที่ว่าทุกสิ่งเป็นสิ่งเดียวผ่านปริศนาของเขาซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงให้เห็นว่าการมีอยู่ของเวลา การเคลื่อนไหว และอวกาศเป็นเพียงภาพลวงตา

บารุค สปิโนซาแย้งว่า 'พระเจ้าหรือธรรมชาติ' ( Deus sive Natura ) เป็น สสารเดียวของจักรวาล ซึ่งสามารถเรียกได้ว่าเป็น ' พระเจ้า ' หรือ ' ธรรมชาติ ' (ทั้งสองคำสามารถใช้แทนกันได้) ทั้งนี้เพราะพระเจ้า/ธรรมชาติมีคุณสมบัติที่เป็นไปได้ทั้งหมด และไม่มีสสารสองชนิดใดที่สามารถมีคุณสมบัติร่วมกันได้ ซึ่งหมายความว่าไม่มีสสารอื่นใดนอกจากพระเจ้า/ธรรมชาติ[ 10 ]

เอกนิยมได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในปรัชญาอินเดียและเวทันตะตลอดประวัติศาสตร์ โดยเริ่มตั้งแต่สมัยฤคเวทคำว่าเอกนิยมถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 18 โดยคริสเตียน ฟอน วูล์ฟในงานเขียนเรื่องตรรกศาสตร์ (ค.ศ. 1728) [ 11 ]เพื่อกำหนดประเภทของความคิดทางปรัชญาที่พยายามขจัดความแตกต่างระหว่างกายและใจ และอธิบายปรากฏการณ์ทั้งหมดด้วยหลักการรวมเป็นหนึ่งเดียว หรือเป็นการแสดงออกของสารเดียว[ 11 ]

ปัญหา จิต-กายในปรัชญาตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างจิตและสสาร โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและสมองปัญหานี้ได้รับการกล่าวถึงโดยเรเน่ เดส์การ์ตในศตวรรษที่ 17 ซึ่งส่งผลให้เกิดทฤษฎีทวิภาวะของเดส์การ์ตและโดยนักปรัชญา ก่อน ยุคอริสโตเติล[ 12 ] [ 13 ]ในปรัชญาของอวิเซนเนีย [ 14 ]และในประเพณีเอเชียและโดยเฉพาะอย่างยิ่งอินเดียในยุคก่อน หน้า

ต่อมา เอกนิยมยังถูกนำไปใช้กับทฤษฎีเอกลักษณ์สัมบูรณ์ที่เฮเกลและเชลลิงได้ กำหนดไว้ [ 15 ]หลังจากนั้น คำนี้ก็ถูกใช้ในวงกว้างมากขึ้น สำหรับทฤษฎีใดๆ ที่ตั้งสมมติฐานถึงหลักการรวมเป็นหนึ่งเดียว[ 15 ]วิทยานิพนธ์ที่ตรงข้ามกับทวิภาวะก็ถูกขยายให้ครอบคลุมถึงพหุภาวะ ด้วย [ 15 ]ตามที่เออร์มสันกล่าว ผลจากการใช้งานที่ขยายออกไปนี้ ทำให้คำนี้ "มีความกำกวมอย่างเป็นระบบ" [ 15 ]

ตามที่Jonathan Schaffer กล่าวไว้ ลัทธิเอกนิยมสูญเสียความนิยมเนื่องจากการเกิดขึ้นของปรัชญาเชิงวิเคราะห์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งต่อต้านพวกนีโอเฮเกลRudolf CarnapและAJ Ayerซึ่งเป็นผู้สนับสนุนลัทธิปฏิฐานนิยม อย่างแข็งขัน "เยาะเย้ยคำถามทั้งหมดว่าเป็นลัทธิลึกลับ ที่ไม่สอดคล้องกัน " [ 16 ]

ปัญหาจิต-กายได้กลับมาปรากฏอีกครั้งในจิตวิทยาสังคมและสาขาที่เกี่ยวข้อง โดยมีความสนใจในปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตและกาย[ 17 ]และการปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะจิต-กายของคาร์เทเซียนในวิทยานิพนธ์ เอกลักษณ์ ซึ่งเป็นรูป แบบเอกนิยมสมัยใหม่[ 18 ]เอกนิยมยังคงมีความเกี่ยวข้องกับปรัชญาจิต [ 15 ]ซึ่งมีการปกป้องตำแหน่งต่างๆ[ 19 ] [ 20 ]

ประเภท

แผนภาพแสดงการเปรียบเทียบระหว่างเอกนิยมที่เป็นกลางกับทวิภาวะนิยมแบบเดการ์ต กายภาพนิยม และอุดมคตินิยม

เอกนิยมประเภทต่างๆ ได้แก่: [ 15 ] [ 21 ]

  • เอกนิยม เชิงสาร "มุมมองที่ว่าความหลากหลายของสารที่ปรากฏนั้นเกิดจากสถานะหรือลักษณะที่แตกต่างกันของสารเดียว" [ 15 ]
  • เอกนิยมเชิงคุณลักษณะ "มุมมองที่ว่าไม่ว่าจะมีจำนวนสารเท่าใด สารเหล่านั้นก็เป็นชนิดสุดท้ายเพียงชนิดเดียว" [ 15 ]
  • เอกนิยมทางญาณวิทยา ซึ่ง "ท้ายที่สุดแล้ว ทุกสิ่งที่สามารถคิด สังเกต และมีส่วนร่วมได้ ล้วนมีระบบปฏิสัมพันธ์เชิงแนวคิดร่วมกันเพียงระบบเดียว ไม่ว่าจะซับซ้อนเพียงใดก็ตาม" [ 22 ]
  • เอกนิยมบางส่วน "ภายในขอบเขตของการดำรงอยู่ (ไม่ว่าจะมีมากเพียงใด) มีเพียงสารเดียวเท่านั้น" [ 15 ]
  • เอกนิยมการดำรงอยู่ "มุมมองที่ว่ามีเพียงวัตถุที่เป็นรูปธรรมเพียงวัตถุเดียว(หนึ่งเดียว "Τὸ Ἕν" หรือโมนาด )" [ 23 ]
  • เอกนิยมเชิงลำดับความสำคัญ "ทั้งหมดมาก่อนส่วนย่อย" หรือ "โลกมีส่วนย่อย แต่ส่วนย่อยเป็นชิ้นส่วนที่ขึ้นอยู่กับส่วนรวมที่บูรณาการ" [ 21 ]
  • เอกนิยมเชิงคุณสมบัติ "ทัศนะที่ว่าคุณสมบัติทั้งหมดมีประเภทเดียว (เช่น มีเพียงคุณสมบัติทางกายภาพเท่านั้นที่มีอยู่)"
  • เอกนิยมประเภท "หลักคำสอนที่ว่ามีหมวดหมู่สูงสุด เช่น ความเป็นอยู่" [ 21 ]

ทัศนะที่ขัดแย้งกับลัทธิเอกนิยม ได้แก่:

ลัทธิเอกนิยมใน ปรัชญาจิตวิทยาสมัยใหม่สามารถแบ่งออกได้เป็นสามประเภทใหญ่ๆ ดังนี้:

บางแนวคิดไม่สามารถจัดอยู่ในหมวดหมู่ข้างต้นได้อย่างง่ายดาย เช่นลัทธิฟังก์ชันนิยมลัทธิเอกนิยมแบบผิดปกติและลัทธิเอกนิยมแบบสะท้อนกลับยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดเหล่านี้ไม่ได้ให้คำจำกัดความของคำว่า "จริง"

นักปรัชญาเอกนิยม

ยุคก่อนโสกราตีส

แม้ว่าการขาดข้อมูลจะทำให้ยากในบางกรณีที่จะแน่ใจในรายละเอียด แต่นักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส ต่อไปนี้ คิดในแง่ของเอกนิยม: [ 26 ]

  • ธาเลส : น้ำ
  • อนาซิแมนเดอร์ : อะเพียรอน (หมายถึง 'ความไม่มีที่สิ้นสุดที่ไม่อาจนิยามได้') ความเป็นจริงคือสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แต่เราไม่สามารถรู้ได้ว่ามันคืออะไร
  • อนาซิเมเนสแห่งมิเลตุส : อากาศ
  • เฮราคลิตัส : การเปลี่ยนแปลง เป็นสัญลักษณ์โดยไฟ (เพราะทุกสิ่งล้วนเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา)
  • ปาร์เมนิดส์ : การดำรงอยู่หรือความเป็นจริงคือทรงกลมที่สมบูรณ์แบบซึ่งไม่เคลื่อนไหว ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แบ่งแยก[ 27 ]

หลังยุคโสกราตีส

  • นักปรัชญากลุ่มนีโอพีทาโกเรียน เช่นอพอลโลนิอุสแห่งไทอานายึดหลักจักรวาลวิทยาที่อยู่บนเอกภาพหรือหนึ่งเดียว
  • นักปรัชญาสโตอิกสอนว่ามีเพียงสาระสำคัญเดียวเท่านั้น ซึ่งก็คือพระเจ้า[ 28 ]
  • ปรัชญาเพลโตยุคกลาง ซึ่งปรากฏอยู่ในงานเขียนของนูเมนิอุสสอนว่าจักรวาลกำเนิดมาจากเอกภาพหรือหนึ่งเดียว
  • ลัทธินีโอ เพลโตนิสม์ เป็นลัทธิเอกนิยมโพลตินัสสอนว่ามีพระเจ้าผู้ทรงอยู่เหนือสรรพสิ่งทั้งปวง ผู้ทรงเป็น "เอกภาพ" ซึ่งความเป็นจริงต่างๆ ที่ตามมาล้วนเป็นการแผ่รัศมีออกมาจากพระเจ้าองค์นี้ จากเอกภาพนี้เองที่กำเนิดจิตอันศักดิ์สิทธิ์ ( นูส ) จิตวิญญาณแห่งจักรวาล ( ไซคี ) และโลก ( คอสมอส )

ทันสมัย

นักประสาทวิทยาเอกนิยม

ศาสนา

แพนธีอิสม์

ลัทธิแพนธีอิสม์คือความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งประกอบขึ้นเป็น พระเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่ง[ 34 ]หรือว่าจักรวาล (หรือธรรมชาติ ) นั้นเหมือนกับพระเจ้า[ 35 ]ดังนั้นผู้ที่นับถือลัทธิแพนธีอิสม์จึงอาจเชื่อหรือไม่เชื่อใน พระเจ้าที่ เป็นบุคคลหรือมีลักษณะเหมือนมนุษย์แต่เชื่อว่าการตีความคำนี้แตกต่างกัน

ลัทธิเทวนิยมได้รับความนิยมในยุคสมัยใหม่ในฐานะทั้งเทววิทยาและปรัชญาที่อิงจากผลงานของบารุค สปิโนซา นักปรัชญาในศตวรรษที่ 17 [ 36 ] ซึ่ง จริยศาสตร์ของเขาเป็นคำตอบต่อทฤษฎี ทวิภาวะอันโด่งดังของ เดส์การ์ตที่ว่ากายและจิตวิญญาณแยกจากกัน[ 37 ]สปิโนซาเชื่อว่าทั้งสองเป็นสิ่งเดียวกัน และเอกนิยมนี้เป็นคุณสมบัติพื้นฐานของปรัชญาของเขา เขาได้รับการอธิบายว่าเป็น "มนุษย์ผู้ลุ่มหลงในพระเจ้า" และใช้คำว่าพระเจ้าเพื่ออธิบายความเป็นเอกภาพของสสารทั้งหมด[ 37 ]แม้ว่าคำว่าเทวนิยมจะไม่ได้ถูกบัญญัติขึ้นจนกระทั่งหลังจากการเสียชีวิตของเขา สปิโนซาก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สนับสนุนที่มีชื่อเสียงที่สุด[ 38 ]

เอชพี โอเวนอ้างว่า

แพนธีอิสต์เป็น "เอกนิยม" ... พวกเขาเชื่อว่ามีสิ่งมีชีวิตเพียงหนึ่งเดียว และรูปแบบอื่นๆ ของความเป็นจริงทั้งหมดเป็นเพียงรูปแบบ (หรือปรากฏการณ์) ของสิ่งนั้น หรือเหมือนกับสิ่งนั้น[ 39 ]

ลัทธิแพนธีอิสม์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิเอกนิยม เนื่องจากผู้ที่นับถือลัทธิแพนธีอิสม์ก็เชื่อว่าความเป็นจริงทั้งหมดเป็นสารเดียวที่เรียกว่าจักรวาล พระเจ้า หรือธรรมชาติลัทธิแพนเอนธีอิสม์ซึ่งเป็นแนวคิดที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย จะอธิบายในส่วนถัดไป[ 40 ]ผู้ที่นับถือลัทธิแพนธีอิสม์ที่มีชื่อเสียงที่สุดบางคน ได้แก่สโตอิกจิออร์ดาโน บรูโนและสปิโนซา

ลัทธิแพนเอนธีอิสม์

ปาเนนเทอิสม์ (จากภาษากรีกπᾶν (pân) "ทั้งหมด"; ἐν (en) "ใน"; และθεός (theós) "พระเจ้า"; "ทุกสิ่งในพระเจ้า") เป็นระบบความเชื่อที่ตั้งสมมติฐานว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (ไม่ว่าจะเป็นพระเจ้าองค์เดียว เทพเจ้าหลายองค์หรือพลังแห่งจักรวาลอันเป็นนิรันดร์) แทรกซึมอยู่ในทุกส่วนของธรรมชาติ แต่ไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ ปาเนนเทอิสม์แตกต่างจากแพนเทอิสม์ซึ่งถือว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์มีความหมายเหมือนกับจักรวาล[ 41 ]

ในลัทธิแพนเอนเทอิสม์ มีสาระสำคัญอยู่สองประเภท คือ "แพน" จักรวาลและพระเจ้า จักรวาลและพระเจ้าไม่ได้ มีความเท่าเทียมกัน ในเชิงภววิทยาพระเจ้าถูกมองว่าเป็นพลังขับเคลื่อนนิรันดร์ภายในจักรวาล ในบางรูปแบบของแพนเอนเทอิสม์จักรวาลดำรงอยู่ภายในพระเจ้า ซึ่งในทางกลับกัน พระเจ้าก็ " อยู่เหนือ " "แผ่ซ่าน" หรือ "อยู่ใน" จักรวาล

ในขณะที่ลัทธิแพนธีอิสม์ยืนยันว่า 'ทุกสิ่งคือพระเจ้า' ลัทธิแพนเอนธีอิสม์อ้างว่าพระเจ้าทรงทำให้จักรวาลทั้งหมดมีชีวิตชีวา และยังทรงอยู่เหนือจักรวาลอีกด้วย นอกจากนี้ บางรูปแบบยังบ่งชี้ว่าจักรวาลนั้นบรรจุอยู่ภายในพระเจ้า[ 41 ]เช่นในแนวคิดของศาสนายูดายเรื่องTzimtzum ความคิดของศาสนาฮินดูส่วนใหญ่มีลักษณะเด่นคือลัทธิแพนเอนธีอิสม์และลัทธิแพนธีอิสม์[ 42 ] [ 43 ]

พอล ทิลลิชได้เสนอแนวคิดดังกล่าวในเทววิทยาคริสเตียน เช่นเดียวกับมาร์คัส บอร์กนักวิชาการด้านพระคัมภีร์สายเสรีนิยมและแมทธิว ฟ็อกซ์นักเทววิทยาเชิงลึกลับซึ่งเป็นบาทหลวงนิกายเอพิสโคปัล[หมายเหตุ 2 ]

โรคระบาด

แพนเดอิสม์ หรือ แพน-เดอิสม์ (จากภาษากรีกโบราณ : πᾶν , โรมันไนซ์pan , แปลตรงตัวว่า ' ทั้งหมด'และภาษาละติน : deusหมายถึง " พระเจ้า " ในความหมายของเดอิสม์ ) เป็นคำที่ใช้อธิบายความเชื่อที่ผสมผสานหรือรวมเอา องค์ประกอบที่เข้ากันได้ ทางตรรกะของแพนเทอิสม์ (ที่ว่า "พระเจ้า" หรือเทพผู้สร้าง ที่เทียบเท่ากันในเชิงอภิปรัชญา เป็นสิ่งเดียวกันกับธรรมชาติ ) และเดอิสม์แบบคลาสสิก (ที่ว่าเทพผู้สร้างที่ออกแบบจักรวาลนั้นไม่มีอยู่จริงในสถานะที่สามารถเข้าถึงได้ และสามารถยืนยันได้โดยใช้เหตุผลเท่านั้น) ดังนั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งคือความเชื่อที่ว่าผู้สร้างจักรวาลได้กลายเป็นจักรวาลไปแล้ว และจึงเลิกมีอยู่เป็นเอกเทศที่แยกต่างหาก[ 44 ] [ 45 ]

ด้วยการผสมผสาน นี้ ลัทธิแพนธีอิสม์อ้างว่าสามารถตอบข้อโต้แย้งหลักๆ ของลัทธิเทวนิยม (ทำไมพระเจ้าจึงสร้างจักรวาลแล้วไม่ปฏิสัมพันธ์กับจักรวาล?) และลัทธิแพนธีอิสม์ (จักรวาลกำเนิดขึ้นได้อย่างไร และจุดประสงค์ของมันคืออะไร?)

ศาสนาอินเดียและเอเชียตะวันออก

ลักษณะเฉพาะ

ปัญหาหลักในปรัชญาเอเชีย (ทางศาสนา) ไม่ใช่ปัญหากาย-จิต แต่เป็นการแสวงหาความจริงหรือสัจธรรมที่ไม่เปลี่ยนแปลงเหนือโลกแห่งปรากฏการณ์และการเปลี่ยนแปลง[ 46 ]และการแสวงหาการหลุดพ้นจากทุกข์และการหลุดพ้นจากวัฏสงสาร[ 47 ]ในศาสนาฮินดูปรัชญาสาระสำคัญเป็นที่แพร่หลาย โดยมองว่าพรหมเป็นความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเหนือโลกแห่งปรากฏการณ์[ 48 ]ในพุทธศาสนาปรัชญากระบวนการเป็นที่แพร่หลาย[ 48 ]โดยมองว่าความเป็นจริงนั้นว่างเปล่าจากแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง[ 49 ] [ 50 ]

ลักษณะเฉพาะของปรัชญา เทคโนโลยี และศาสนาต่างๆ ในเอเชียคือการแยกแยะระดับของความจริง[ 51 ]โดยเน้นความเข้าใจเชิงประสบการณ์โดยสัญชาตญาณเกี่ยวกับความจริงแท้[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]เช่นญาณโพธิและเจี้ยนซิง (ภาษาจีน; 見性)และเทคโนโลยีหยินหยางที่ใช้ในทางการแพทย์ของเอเชียตะวันออกโดยเน้นการบูรณาการระดับของความจริงเหล่านี้และความเข้าใจ[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

ศาสนาฮินดู

เวทันตะ
ภาพวาด "อดีตศานการะกับเหล่าศิษย์ " โดยราชา ราวี วาร์มา (ปี 1904)

เวทันตะคือการสืบสวนและจัดระบบพระเวทและอุปนิษัท เพื่อประสานความคิดต่างๆ ที่แตกต่างกันซึ่งพบได้ในตำราเหล่านั้น ภายในเวทันตะมีสำนักคิดต่างๆ ดังนี้[ 60 ]

ศาสนาฮินดูสมัยใหม่

การล่าอาณานิคมของอังกฤษในอินเดียส่งผลกระทบอย่างมากต่อสังคมฮินดู[ 62 ]เพื่อเป็นการตอบสนอง ปัญญาชนฮินดูชั้นนำจึงเริ่มศึกษาวัฒนธรรมและปรัชญาตะวันตก และบูรณาการแนวคิดตะวันตกหลายอย่างเข้ากับศาสนาฮินดู[ 62 ]ศาสนาฮินดูที่ทันสมัยนี้จึงได้รับความนิยมในโลกตะวันตก[ 52 ]

ในศตวรรษที่ 19 สวามีวิเวกานันทะมีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูศาสนาฮินดู [ 63 ]และการเผยแพร่ปรัชญาอัธไวตะเวทันตะไปทางตะวันตกผ่านทางคณะรามกฤษณะ การตีความปรัชญาอัธไวตะเวทันตะของท่านเรียกว่านีโอเวทันตะ [ 64 ] ใน ปรัชญาอัธไวตะ ศังการะเสนอแนะ ว่าการทำสมาธิและนิรวิกัลปะ สมาธิเป็นวิธีการที่จะได้รับความรู้เกี่ยวกับความเป็น เอกภาพที่มีอยู่แล้วของพรหมันและอาตมัน [ 65 ]ไม่ใช่เป้าหมายสูงสุดในตัวเอง

โยคะเป็นการฝึกสมาธิเพื่อถอนตัวออกจากสิ่งเฉพาะเจาะจงและรวมเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งสากล นำไปสู่การพิจารณาตนเองในฐานะสิ่งที่สากลที่สุด นั่นคือ จิตสำนึก แนวทางนี้แตกต่างจากโยคะแบบดั้งเดิมที่เน้นการระงับความคิดอย่างสมบูรณ์[ 65 ]

ตามที่ Gavin Floodกล่าวไว้ Vivekananda เป็น "บุคคลสำคัญในการพัฒนาความเข้าใจตนเองของชาวฮินดูสมัยใหม่และในการกำหนดมุมมองของชาวตะวันตกที่มีต่อศาสนาฮินดู" [ 66 ]หัวใจสำคัญของปรัชญาของเขาคือแนวคิดที่ว่าเทพเจ้ามีอยู่ในสรรพสิ่ง มนุษย์ทุกคนสามารถบรรลุถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับ "ความเป็นเทพเจ้าโดยกำเนิด" นี้ได้[ 67 ]และการมองเห็นความเป็นเทพเจ้าเป็นแก่นแท้ของผู้อื่นจะส่งเสริมความรักและความปรองดองทางสังคม[ 67 ]ตามที่ Vivekananda กล่าวไว้ ศาสนาฮินดูมีความเป็นเอกภาพที่สำคัญ ซึ่งเป็นพื้นฐานของความหลากหลายของรูปแบบต่างๆ[ 67 ]ตามที่ Flood กล่าว มุมมองของ Vivekananda ที่มีต่อศาสนาฮินดูเป็นมุมมองที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวฮินดูในปัจจุบัน[ 68 ]ลัทธิเอกนิยมนี้ ตามที่ Flood กล่าว เป็นรากฐานของอุปนิษัทในยุคแรกๆ ไปจนถึงเทววิทยาในประเพณีเวทันตะในยุคหลัง และในลัทธิฮินดูใหม่สมัยใหม่[ 69 ]

พุทธศาสนา

ตามคัมภีร์บาลีทั้งพหุนิยม ( nānatta ) และเอกนิยม ( ekatta ) เป็นทัศนะ เชิงปรัชญา คำอธิบาย ในพุทธศาสนาเถรวาดระบุว่า พหุนิยมคล้ายคลึงหรือเกี่ยวข้องกับนิฮิลิสม์ ( ucchēdavāda ) และเอกนิยมคล้ายคลึงหรือเกี่ยวข้องกับนิรันดร์นิยม ( sassatavada ) [ 70 ]

ระดับของความจริง

ภายในพุทธศาสนา มีรูปแบบปรัชญา [ 71 ]และการสอน[ 72 ]ที่หลากหลายมากมายสำนักพุทธศาสนาต่างๆ แยกแยะระดับของความจริงได้ดังนี้:

พระสูตรปรัชญาปารมิตาและมัธยมกะเน้นย้ำถึงความเป็นอทวิภาวะของรูปและความว่างเปล่า: "รูปคือความว่างเปล่า ความว่างเปล่าคือรูป" ดังที่พระสูตรหัวใจกล่าวไว้[ 74 ]ในพุทธศาสนาจีน สิ่งนี้ถูกเข้าใจว่าหมายความว่าความจริงสูงสุดไม่ใช่ดินแดนเหนือธรรมชาติ แต่เท่าเทียมกับโลกแห่งความเป็นจริงสัมพัทธ์ในชีวิตประจำวัน แนวคิดนี้เหมาะสมกับวัฒนธรรมจีนที่มีอยู่ ซึ่งเน้นโลกแห่งโลกและสังคมทางโลก แต่สิ่งนี้ไม่ได้บอกว่าความจริงสัมบูรณ์ปรากฏอยู่ในโลกแห่งสัมพัทธ์อย่างไร:

การปฏิเสธความเป็นคู่ของสังสารวัฏและนิพพาน ดังที่พระปัญญาอันสมบูรณ์ทรงกระทำ หรือการแสดงให้เห็นอย่างมีเหตุผลถึงความผิดพลาดของการแบ่งแยกแนวคิดออกเป็นสองส่วน ดังที่นาคารจุนกระทำ ไม่ใช่การตอบคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสังสารวัฏและนิพพาน หรือในเชิงปรัชญามากขึ้น ระหว่างความเป็นจริงทางปรากฏการณ์และความเป็นจริงสูงสุด [...] แล้วความสัมพันธ์ระหว่างสองอาณาจักรนี้คืออะไร? [ 74 ]

คำถามนี้ได้รับคำตอบในรูป แบบแผนผังต่างๆ เช่นลำดับชั้นทั้งห้าของโทซาน [ 75 ]ภาพการเลี้ยงวัวและวิธีการรู้ทั้งสี่ของฮาคุอิน[ 76 ]

พระสูตรโลตัสเน้นย้ำคำสอนเรื่อง "ยานเดียว" ที่ว่าผู้ใดบรรลุธรรมอันประเสริฐสูงสุด ย่อมเห็นว่าปรากฏการณ์ ความว่างเปล่า และที่สุดนั้นล้วนเป็นหนึ่งเดียว แต่การบรรลุธรรมเช่นนั้นไม่อาจพรรณนาเป็นคำพูดได้ ด้วยเหตุนี้ พระพุทธเจ้าจึงทรงใช้อุบายและวิธีการอันชาญฉลาดมากมาย ขึ้นอยู่กับความสามารถของแต่ละบุคคลในการรับคำสอน

สำนักเทียนไท่ได้กล่าวถึงแนวคิด "สามพันโลกในชั่วขณะแห่งความคิด" ซึ่งแบ่งการดำรงอยู่เป็นสิบโลก ได้แก่ นรก เปรต อสูร มนุษย์ เทพ (เทวดา) สาวก (ผู้ฟังเสียงหรือศิษย์) พระปัจเจกพุทธเจ้า (ผู้บำเพ็ญภาวนาอย่างโดดเดี่ยวหรือ "พระพุทธเจ้าส่วนตัว") พระโพธิสัตว์ และพระพุทธเจ้า ตามคำกล่าวของจืออี้ แต่ละโลกในสิบโลกนี้ล้วนครอบคลุมโลกอื่นๆ ทั้งหมด ทำให้เกิดเป็น 100 โลก โลกทั้ง 100 โลกนี้ แต่ละโลกมีลักษณะร่วมกันของ " สัจธรรมสิบประการ " ซึ่งมาจากบทที่ 2 ของคำแปลพระสูตรดอกบัวของกุมารชีวะ ได้แก่ สัจธรรมของธรรมะ สัจธรรมของลักษณะ สัจธรรมของธรรมชาติ สัจธรรมของสาระสำคัญ สัจธรรมของพลัง สัจธรรมของหน้าที่ สัจธรรมของเหตุ สัจธรรมของสภาวะ สัจธรรมของผล สัจธรรมของการลงโทษ และความเหมือนกันโดยสมบูรณ์ของจุดเริ่มต้นและจุดจบ สิ่งนี้ทำให้สภาวะของการดำรงอยู่ทวีคูณเป็น 1,000 สภาวะ ซึ่งปรากฏในสามขอบเขตของการดำรงอยู่ ได้แก่ สัตว์โลก สภาพแวดล้อมที่พวกมันอาศัยอยู่ และขันธ์ ทั้งห้า ได้แก่ รูป สัมผัส การรับรู้ จิต และสติ โลกทั้ง 3,000 โลกนี้ล้วนปรากฏขึ้นในชั่วขณะแห่งความคิดเพียงครั้งเดียว ชาวพุทธนิกายนิชิเรนถือว่าสามพันโลกในชั่วขณะแห่งความคิดเดียวเป็นแก่นแท้ของคำสอนของพระพุทธเจ้า โดยอิงจากการเปิดเผยของพระพุทธเจ้าในบทที่ 16 ของพระสูตรดอกบัวที่ว่า พระพุทธเจ้า พระสงฆ์ และแดนสุขาวดีทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในโลกแห่งนิรันดร์นี้ และไม่ได้เป็นสิ่งอื่นหรือแยกออกจากโลกนี้ ดังนั้นจึงเป็นอนทวิภาวะ

ศาสนาซิกข์

ศาสนาซิกข์สอดคล้องกับแนวคิดเอกนิยมสัมบูรณ์ ปรัชญาซิกข์สนับสนุนว่าทุกสิ่งที่ประสาทสัมผัสของเราเข้าใจนั้นเป็นเพียงภาพลวงตา พระเจ้าคือความจริงสูงสุด รูปแบบต่างๆ ขึ้นอยู่กับเวลาและจะเสื่อมสลายไป มีเพียงความจริงของพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นนิรันดร์และคงอยู่[ 77 ]  แนวคิดก็คือ อัตมา (วิญญาณ) เกิดจากและเป็นภาพสะท้อนของปรมาอัตมา (วิญญาณสูงสุด) และ "จะรวมกลับเข้าไปในนั้นอีกครั้ง" ตามคำกล่าวของคุรุอาร์จัน คุรุ องค์ที่ห้าของชาวซิกข์ "เช่นเดียวกับน้ำที่รวมกลับเข้าไปในน้ำ" [ 78 ]

พระเจ้าและวิญญาณนั้นโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกัน เหมือนกันในลักษณะเดียวกับไฟและประกายไฟ “อาตัม เมห์ ราม ราม เมห์ อาตัม” ซึ่งหมายความว่า “ความจริงนิรันดร์สูงสุดสถิตอยู่ในวิญญาณ และวิญญาณก็อยู่ในพระองค์” เหมือนกับที่จากลำธารสายหนึ่งเกิดคลื่นนับล้านลูก และคลื่นที่ทำจากน้ำก็กลับกลายเป็นน้ำอีกครั้ง ในทำนองเดียวกัน วิญญาณทั้งหมดก็กำเนิดมาจากความเป็นสากลและจะหลอมรวมเข้ากับความเป็นสากลอีกครั้ง[ 79 ]

ศาสนาอับราฮัม

ศาสนายูดาย

ความคิดของชาวยิวถือว่าพระเจ้าทรงแยกออกจากสิ่งสร้างทางกายภาพทั้งปวงและทรงดำรงอยู่เหนือกาลเวลา[หมายเหตุ 3 ] [หมายเหตุ 4 ]

ตามที่ไมโมนิเดส กล่าวไว้ พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีตัวตนซึ่งเป็นต้นเหตุของการดำรงอยู่ทั้งหมด การยอมรับว่า พระเจ้า มีตัวตนนั้นเทียบเท่ากับการยอมรับว่าพระเจ้ามีความซับซ้อน ซึ่งเป็นการขัดแย้งกับพระเจ้าในฐานะต้นเหตุแรกและถือเป็นลัทธินอกรีต [ ​​80 ] ในขณะที่ นักลัทธิ ฮาซิดิกถือว่าการดำรงอยู่ของโลกทางกายภาพเป็นการขัดแย้งกับความเรียบง่าย ของพระเจ้า ไมโมนิเดสกลับไม่เห็นความขัดแย้งใดๆ[หมายเหตุ 5 ]

ตามความคิดของชาวยิวฮาซิดิก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งตามที่เสนอโดยชเนอร์ ซัลมานแห่งลิอาดี ผู้ก่อตั้งชาบัดในศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ) พระเจ้าทรงสถิตอยู่ภายในสรรพสิ่งด้วยเหตุผลสองประการที่เกี่ยวโยงกัน:

  1. ความเชื่อของชาวยิวที่แข็งแกร่งมากคือ "[พลังชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ที่ทำให้ [จักรวาล] เกิดขึ้นนั้นจะต้องมีอยู่ตลอดเวลา ... หากพลังชีวิตนี้ละทิ้ง [จักรวาล] แม้เพียงชั่วขณะสั้นๆ จักรวาลก็จะกลับคืนสู่สภาพแห่งความว่างเปล่าอย่างสิ้นเชิง เหมือนก่อนการสร้าง..." [ 81 ]
  2. ในขณะเดียวกัน ศาสนายูดายถือว่า พระเจ้าเป็น เอกภาพโดยสมบูรณ์ และพระองค์ทรงเรียบง่ายอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น หากพลังที่ค้ำจุนพระองค์อยู่ในธรรมชาติ สาระสำคัญของพระองค์ก็อยู่ในธรรมชาติเช่นกัน {{ [ 82 ] }}

ศาสนาคริสต์

ความแตกต่างระหว่างผู้สร้างและสิ่งถูกสร้าง

ชาวคริสต์ยืนยันว่าพระเจ้าทรงสร้างจักรวาลจากความว่างเปล่าไม่ใช่จากสาระสำคัญของพระองค์เอง ดังนั้นผู้สร้างจึงไม่ควรสับสนกับสิ่งที่ถูกสร้าง แต่กลับอยู่เหนือสิ่งนั้น มีการเคลื่อนไหวของ " คริสเตียนแพนเอนเทอิสม์ " [ 83 ]

การปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะสุดขั้ว

ในหนังสือOn Free Choice of the Willออกัสตินได้โต้แย้งในบริบทของปัญหาความชั่วร้ายว่า ความชั่วร้ายไม่ใช่สิ่งที่ตรงข้ามกับความดี แต่เป็นเพียงการขาดหายไปของความดี ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงในตัวเอง ในทำนองเดียวกันซี.เอส. ลูอิสได้อธิบายความชั่วร้ายว่าเป็น "ปรสิต" ในหนังสือ Mere Christianityเนื่องจากเขามองว่าความชั่วร้ายเป็นสิ่งที่ไม่อาจดำรงอยู่ได้หากปราศจากความดีที่จะมอบการดำรงอยู่ให้ ลูอิสได้โต้แย้งต่อต้านทวิภาวะจากพื้นฐานของศีลธรรมสัมบูรณ์และปฏิเสธแนวคิดทวิภาวะที่ว่าพระเจ้าและซาตานเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกัน โดยโต้แย้งว่าพระเจ้าไม่มีสิ่งใดเทียบเท่า ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งที่ตรงข้าม ลูอิสกลับมองว่าซาตานเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับมิคาเอลอัครทูตสวรรค์ด้วยเหตุนี้ ลูอิสจึงโต้แย้งถึงทวิภาวะในรูปแบบที่จำกัดกว่า[ 84 ]นักเทววิทยาคนอื่นๆ เช่นเกร็ก บอยด์ได้โต้แย้งในเชิงลึกมากขึ้นว่าผู้เขียนพระคัมภีร์ถือ "ทวิภาวะแบบจำกัด" ซึ่งหมายความว่าพระเจ้าและซาตานมีส่วนร่วมในการต่อสู้ที่แท้จริง แต่เป็นเพราะเจตจำนงเสรีที่พระเจ้าประทานให้เท่านั้น ในระยะเวลาที่พระเจ้าทรงอนุญาต[ 85 ]

มอร์มอน

เทววิทยาของ Latter Day Saintยังแสดงออกถึงรูปแบบของ เอกนิยม แบบสองด้านผ่านทางวัตถุนิยมและนิรันดร์นิยมโดยอ้างว่าการสร้างมาจากวัตถุ (ตรงข้ามกับจากความว่างเปล่าในศาสนาคริสต์ทั่วไป) ดังที่Parley Pratt ได้ กล่าวไว้และสะท้อนให้เห็นในมุมมองของ Joseph Smithผู้ก่อตั้งขบวนการโดยไม่แยกความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณและวัตถุ สิ่งเหล่านี้ไม่เพียงแต่เป็นนิรันดร์ในลักษณะเดียวกันเท่านั้น แต่ท้ายที่สุดแล้วเป็นการแสดงออกของความเป็นจริงหรือสาระสำคัญเดียวกัน[ 86 ]

Parley Pratt ชี้ให้เห็นถึงพลังชีวิตควบคู่กับการปรับตัวเชิงวิวัฒนาการ โดยกล่าวว่า "องค์ประกอบนิรันดร์ที่มีอยู่ด้วยตนเองเหล่านี้มีคุณสมบัติหรือคุณลักษณะโดยกำเนิดบางอย่างในระดับมากหรือน้อย หรืออีกนัยหนึ่งคือ พวกมันมีสติปัญญาที่ปรับให้เข้ากับขอบเขตต่างๆ ของพวกมัน" [ 87 ]

มุมมองของ Parley Pratt ยังคล้ายคลึงกับmonadology ของ Gottfried Leibniz ซึ่งถือว่า "ความเป็นจริงประกอบด้วยอะตอมของจิตใจที่เป็นศูนย์กลางของพลังที่มีชีวิต" [ 88 ]

บริกแฮม ยังคาดการณ์ถึงจิตสำนึกเบื้องต้นของอนุภาคพื้นฐานด้วยมุมมองแบบพลังชีวิตของเขาว่า "มีชีวิตอยู่ในสสารทั้งหมด ตลอดขอบเขตอันกว้างใหญ่ไพศาลของนิรันดร์กาลทั้งหมด มันอยู่ในหิน ทราย ฝุ่น ในน้ำ อากาศ ก๊าซ และโดยสรุปแล้ว ในทุกรูปแบบและการจัดระเบียบของสสาร ไม่ว่าจะเป็นของแข็ง ของเหลว หรือก๊าซ อนุภาคที่ทำงานร่วมกับอนุภาค" [ 89 ]

แนวคิดเรื่องสสารของ LDS นั้น "โดยพื้นฐานแล้วเป็นพลวัตมากกว่าคงที่ หากแท้จริงแล้วมันไม่ใช่พลังงานที่มีชีวิตชนิดหนึ่ง และอย่างน้อยที่สุดมันก็อยู่ภายใต้กฎของสติปัญญา" [ 90 ]

จอห์น เอ. วิดสโตว์มีมุมมองที่คล้ายคลึงกันและเน้นพลังชีวิตมากกว่า โดยกล่าวว่า "ชีวิตไม่มีอะไรมากไปกว่าสสารที่เคลื่อนไหว ดังนั้น สสารทั้งหมดจึงมีชีวิตชนิดหนึ่ง... สสาร... [คือ] สติปัญญา... ดังนั้นทุกสิ่งในจักรวาลจึงมีชีวิต" อย่างไรก็ตาม วิดสโตว์ปฏิเสธที่จะยืนยันความเชื่อในลัทธิแพนไซคิซึมอย่าง ชัดเจน [ 91 ]

อิสลาม

อัลกุรอาน

วินเซนต์ คอร์เนลล์โต้แย้งว่าคัมภีร์อัลกุรอานนำเสนอภาพลักษณ์ของพระเจ้าแบบเอกนิยมโดยอธิบายความเป็นจริงว่าเป็นองค์รวมที่เป็นหนึ่งเดียว โดยพระเจ้าเป็นแนวคิดเดียวที่จะอธิบายหรือกำหนดสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่ทั้งหมด[ 92 ]

แต่ส่วนใหญ่โต้แย้งว่าคัมภีร์ศาสนาอับราฮัม โดยเฉพาะคัมภีร์อัลกุรอาน มองว่าการสร้างและพระเจ้าเป็นสองสิ่งที่แยกจากกัน คัมภีร์นี้อธิบายว่าทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าและอยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์ แต่ในขณะเดียวกันก็แยกแยะการสร้างว่าขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของพระเจ้า[ 92 ]

ซูฟิซึม

นักปรัชญาซูฟีบางคนสนับสนุนลัทธิเอกนิยม หนึ่งในบุคคลที่โดดเด่นที่สุดคือกวีชาวเปอร์เซียในศตวรรษที่ 13 อย่างรูมี (ค.ศ. 1207–1273) ในบทกวีสอนใจของเขาเรื่องMasnaviได้สนับสนุนลัทธิเอกนิยม[ 93 ] [ 94 ]รูมีกล่าวไว้ในMasnaviว่า

ในร้านค้าสำหรับความเป็นเอกภาพ (wahdat) สิ่งใดก็ตามที่คุณเห็นที่นั่น ยกเว้นพระเจ้าองค์เดียว ล้วนเป็นรูปปั้นบูชา[ 93 ]

อย่างไรก็ตาม นักลัทธิซูฟีคนอื่นๆ เช่นอะห์มัด ซิรฮินดี สนับสนุนลัทธิเอกเทวนิยมแบบทวิภาวะ (การแยกพระเจ้าออกจากจักรวาล) [ 95 ]

นักปรัชญาเอกนิยมอิสลามที่มีอิทธิพลมากที่สุด คือ อิบนุ อาราบี (ค.ศ. 1165–1240) นักปรัชญาซูฟี เขาพัฒนาแนวคิดเรื่อง "เอกภาพของสรรพสิ่ง" (ภาษาอาหรับ: waḥdat al-wujūd ) ซึ่งบางคนโต้แย้งว่าเป็นปรัชญาเอกนิยม เขาเกิดในอัลอันดาลุส และมีอิทธิพลอย่างมากต่อโลกมุสลิม โดยได้รับการยกย่องว่าเป็น "ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่" ในหลายศตวรรษหลังจากที่เขาเสียชีวิต แนวคิดของเขากลายเป็นที่ถกเถียงกันมากขึ้นเรื่อยๆอะห์มัด ซีร์ฮินดีวิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจแบบเอกนิยมเกี่ยวกับ "เอกภาพของสรรพสิ่ง" โดยสนับสนุน "เอกภาพของพยาน" (ภาษาอาหรับ: wahdat ash-shuhud ) ซึ่งเข้ากันได้กับปรัชญาทวิภาวะ โดยคงไว้ซึ่งการแยกจากกันระหว่างผู้สร้างและสิ่งที่ถูกสร้าง[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]ต่อมาShah Waliullah Dehlawiได้ประนีประนอมแนวคิดทั้งสองโดยยืนยันว่าความแตกต่างของพวกเขานั้นเป็นความแตกต่างทางความหมาย โดยโต้แย้งว่าการดำรงอยู่สากล (ซึ่งแตกต่างกันระหว่างการสร้างกับผู้สร้าง) และแก่นแท้ของพระเจ้านั้นแตกต่างกัน และการดำรงอยู่สากลนั้นแผ่ขยาย (ในความหมายที่ไม่ใช่แบบเพลโต) มาจากแก่นแท้ของพระเจ้า และความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขานั้นคล้ายกับความสัมพันธ์ระหว่างเลขสี่กับเลขคู่[ 100 ] [ 101 ]

ชีอะห์

หลักคำสอนของwaḥdat al-wujūdยังได้รับความนิยมอย่างมากในปรัชญาเหตุผลนิยมของชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามโดยผู้ที่นับถือที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคปัจจุบันคือรูฮอลลาห์ โคมัยนี[ 102 ]

ศาสนาบาไฮ

แม้ว่าคำสอนของศาสนาบาฮาอี้จะเน้นหนักไปที่ประเด็นทางสังคมและจริยธรรม แต่ก็มีข้อความพื้นฐานจำนวนหนึ่งที่ถูกอธิบายว่าเป็นเรื่องลึกลับ[ 103 ]บางส่วนเหล่านี้รวมถึงข้อความที่มีลักษณะเป็นเอกนิยม (เช่นหุบเขาทั้งเจ็ดและพระวจนะที่ซ่อนเร้น ) ความแตกต่างระหว่างทัศนะแบบทวิภาวะและเอกนิยมได้รับการประนีประนอมโดยคำสอนที่ว่าทัศนะที่ขัดแย้งกันเหล่านี้เกิดจากความแตกต่างในตัวผู้สังเกตเอง ไม่ใช่ในสิ่งที่ถูกสังเกต นี่ไม่ใช่จุดยืนแบบ 'ความจริงที่สูงกว่า/ความจริงที่ต่ำกว่า' พระเจ้าไม่อาจหยั่งรู้ได้ สำหรับมนุษย์นั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความรู้โดยตรงเกี่ยวกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์ เพราะความรู้ใดๆ ที่คนเรามีนั้นเป็นสิ่งสัมพัทธ์[ 104 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^เช่นทฤษฎีพฤติกรรมนิยมทฤษฎีเอกลักษณ์เชิงประเภทและทฤษฎีหน้าที่นิยม
  2. ^ดู จิตวิญญาณแห่งการสร้างสรรค์
  3. ^สำหรับการอภิปรายเกี่ยวกับความขัดแย้ง ที่เกิดขึ้น โปรดดูที่ Tzimtzum
  4. ^ดูเพิ่มเติมที่เทววิทยาเชิงลบ
  5. ^โปรดดู "คู่มือสำหรับผู้ที่สับสน" โดยเฉพาะบทที่ 1:50

แหล่งที่มา

  • Abernethy, George L; Langford, Thomas A. (1970), บทนำสู่ปรัชญาตะวันตก: จากนักปรัชญาก่อนโสกราตีสถึงมิลล์ , เบลมอนต์, แคลิฟอร์เนีย: Dickenson, ISBN 9780822101796
  • บรุกเกอร์, วอลเตอร์, เอ็ด. (1972), Diccionario de Filosofía , บาร์เซโลนา: Herder, ศิลปะ. ทวินิยม , มอนิสโม , พหุนิยม
  • Buswell, Robert E. Jr.; Gimello, Robert M., บรรณาธิการ (1994), เส้นทางสู่การหลุดพ้น: มรรคและการเปลี่ยนแปลงในความคิดทางพุทธศาสนา , เดลี: สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาส, ISBN 9788120811973
  • Chande, MB (2000), ปรัชญาอินเดียในยุคสมัยใหม่ , สำนักพิมพ์ Atlantic Publishers & Dist
  • Comans, Michael (มกราคม 1993), "คำถามเกี่ยวกับความสำคัญของสมาธิในปรัชญาอัธไวตะเวทันตะสมัยใหม่และคลาสสิก" , Philosophy East and West , 43 (1): 19– 38, doi : 10.2307/1399467 , JSTOR  1399467 , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2017-06-03 , เรียกดูเมื่อ 2019-01-03
  • ครอส, เอฟแอล; ลิฟวิงสโตน, อีเอ (1974), "เอกนิยม", พจนานุกรมคริสตจักรแห่งออกซ์ฟอร์ด , OUP
  • Dasgupta, Surendranath (1992), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดียตอนที่ 1 , Motilall Banarsidass
  • Dense, Christian D. Von (1999), นักปรัชญาและผู้นำทางศาสนา , Greenwood Publishing Group
  • ฟิสค์, ซูซาน ที. และคณะ (2010), คู่มือจิตวิทยาสังคม , เล่ม 1, สำนักพิมพ์จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์
  • ฟลัด, กาวิน (1996), บทนำสู่ศาสนาฮินดู , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 0-521-43878-0
  • ฮอว์ลีย์, ไมเคิล (2549), Sarvepalli Radhakrishnan (2431–2518)
  • กาลูพาหานา, เดวิด เจ. (1992), หลักการของจิตวิทยาพุทธศาสนา , เดลี: สำนักพิมพ์ริ สัตคุรุ
  • Kalupahana, David J. (1994), ประวัติศาสตร์ปรัชญาพุทธศาสนา , Delhi: Motilal Banarsidass Publ.
  • คาสูลิส, โทมัส พี. (2003), ทาเคอุจิ โยชิโนริ (บรรณาธิการ), "จิตวิญญาณฉาน", จิตวิญญาณทางพุทธศาสนา ยุคหลังจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และโลกสมัยใหม่เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส
  • เหลียงเจี๋ย (1986), บันทึกแห่งตงซาน , แปลโดย วิลเลียม เอฟ. พาวเวลล์, สถาบันคุโรดะ
  • โลว์, อัลเบิร์ต (2006), ฮาคุอินว่าด้วยเคนโช: สี่วิถีแห่งการรู้ , บอสตันและลอนดอน: ชัมบาลา
  • ลอย, เดวิด (1988), อทวิภาวะ: การศึกษาเชิงเปรียบเทียบปรัชญา , นิวเฮเวน, คอนเนตทิคัต: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล, ISBN 1-57392-359-1
  • มาเอซูมิ, ไทซาน; กลาสแมน, เบอร์นี (2007), ดวงจันทร์หมอกแห่งการตรัสรู้ , สำนักพิมพ์วิสดอม
  • แมนดิก, พีท (2010), คำศัพท์สำคัญในปรัชญาจิตใจ , สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม อินเตอร์เนชั่นแนล
  • แมคลาฟลิน, ไบรอัน และคณะ (2009), คู่มือปรัชญาจิตใจฉบับออกซ์ฟอร์ด , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • ไมเคิลส์, แอ็กเซล (2004), ศาสนาฮินดู อดีตและปัจจุบัน , พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
  • Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta and Modernity , Ashutosh Prakashan Sansthan
  • Nakamura, Hajime (1991), Ways of Thinking of Eastern Peoples: อินเดีย, จีน, ทิเบต, ญี่ปุ่น , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, hdl : 10125/23054
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), พื้นฐานของปรัชญาอินเดีย , นิวเดลี: DK Printworld (P) Ltd.
  • รามบาชัน, อนาตานันท์ (1994), ขอบเขตของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของวิเวกานันท์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Renard, Philip (1999), Ramana Upanishad: de verzamelde geschriften van Ramana Maharshi (ในภาษาดัตช์), Utrecht: Servire, ISBN 978-9021587448
  • Schaffer, Jonathan (2010), "เอกนิยม: ลำดับความสำคัญของทั้งหมด" (PDF) , Philosophical Review , 119 (1): 31–76), doi : 10.1215/00318108-2009-025
  • Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228– 283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2019-04-12 , เรียกดูเมื่อ 2013-02-10
  • Urmson, James Opie (1991), สารานุกรมย่อว่าด้วยปรัชญาและนักปรัชญาตะวันตก , Routledge
  • วิลเลียมส์, พอล (1994), พุทธศาสนามหายาน , สำนักพิมพ์ Routledge, ISBN 0-415-02537-0

อ่านเพิ่มเติม

  • ฟาวเลอร์, จีนีน ดี. (2002), มุมมองของความเป็นจริง: บทนำสู่ปรัชญาของศาสนาฮินดู , สำนักพิมพ์ซัสเซ็กซ์ อคาเดมิก เพรส
  • โฮริ, วิกเตอร์ โซเกน (1999), การแปลหนังสือวลีเซน ใน: Nanzan Bulletin 23 (1999) (PDF)
  • โมเมน, มูจาน (2009) [ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อปรากฏการณ์แห่งศาสนาในปี 1999], ความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนา: แนวทางเชิงธีม , อ็อกซ์ฟอร์ด, สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์วันเวิลด์, ISBN 978-1-85168-599-8, OL  25434252M
  • ราธากฤษนัน, สรเวปัลลี; มัวร์, ชาร์ลส์ เอ. (1957), หนังสือแหล่งที่มาในปรัชญาอินเดีย (ฉบับปกอ่อนพรินซ์ตันฉบับที่ 12), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, ISBN 0-691-01958-4{{citation}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  • ไวท์, เดวิด กอร์ดอน, บรรณาธิการ (2000), บทนำ. ใน: ตันตระในทางปฏิบัติ , พรินซ์ตันและออกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Monism&oldid=1360666672 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ เอกนิยม

เอกนิยม (Monism) ให้ความสำคัญกับความเป็นหนึ่งเดียวหรือความเป็นเอกภาพ ( ภาษากรีก : μόνος ) ของแนวคิด เช่น การดำรงอยู่ สามารถแบ่งเอกนิยมออกเป็นประเภทต่างๆ ได้ดังนี้:

ประวัติศาสตร์

แนวคิดเอกนิยมเชิงวัตถุสามารถสืบย้อนไปได้ถึง นักปรัชญา ก่อนยุคโสกราตีส ซึ่งพยายามทำความเข้าใจหลักการพื้นฐานของจักรวาลในแง่ของสาเหตุเชิงวัตถุต่างๆ เช่น ธาเลส ผู้กล่าวว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือน้ำ อนาซิเมเนส ผู้กล่าวว่าคืออากาศ และ เฮราคลิตัส ผู้เชื่อว่าคือไฟ ต่อ...

ประเภท

เอกนิยมประเภทต่างๆ ได้แก่: [ 15 ] [ 21 ]

ยุคก่อนโสกราตีส

แม้ว่าการขาดข้อมูลจะทำให้ยากในบางกรณีที่จะแน่ใจในรายละเอียด แต่ นักปรัชญาก่อนยุคโสกราตีส ต่อไปนี้ คิดในแง่ของเอกนิยม: [ 26 ]