ตัวอย่างภาพวาดเทพเจ้าในวัฒนธรรมต่างๆ เรียงตามเข็มนาฬิกาจากซ้ายบน: ศาสนาฮินดู , พุทธศาสนา , โยรูบา , อียิปต์ , มายา , ชินโต , คริสต์ศาสนา , กรีก - โรมันและอินคา

เทพเจ้าหรือพระเจ้าคือสิ่งเหนือธรรมชาติที่เชื่อกันว่ามีอำนาจเหนือบางแง่มุมของจักรวาลและ/หรือชีวิต โดยหลายองค์ยังถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และควรค่าแก่การบูชา^{[ 1 ]}มันคือ "วิญญาณหรือสิ่งมีชีวิตที่เชื่อกันว่าได้สร้างหรือควบคุมบางส่วนของจักรวาลหรือชีวิต ซึ่งมักมีการบูชาเทพเจ้าดังกล่าว" ^{[ 2 ]}พจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดอธิบายคำ ว่า เทพเจ้าว่าคือพระเจ้าหรือเทพธิดาหรือสิ่งใดก็ตามที่ได้รับการเคารพนับถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 3 ]}ในขณะที่ซี. สก็อตต์ ลิตเติลตันนิยามเทพเจ้าว่า "สิ่งมีชีวิตที่มีพลังอำนาจมากกว่ามนุษย์ทั่วไป แต่มีปฏิสัมพันธ์กับมนุษย์ในทางบวกหรือลบ ในลักษณะที่นำพามนุษย์ไปสู่ระดับจิตสำนึก ใหม่ เหนือกว่าความกังวลใจในชีวิตประจำวัน" ^{[ 4 ]} ความเชื่อในการมีอยู่ของเทพเจ้าอย่างน้อยหนึ่งองค์ที่อาจ มีปฏิสัมพันธ์กับโลกเรียกว่าเทวนิยม^{[ 5 ]}

ศาสนาสามารถแบ่งประเภทได้ตามจำนวนเทพเจ้าที่พวกเขานับถือศาสนาเอกเทวนิยมยอมรับเทพเจ้าเพียงองค์เดียว (ส่วนใหญ่เรียกว่า " พระเจ้า ") ^{[ 6 ] [ 7 ]}ในขณะที่ ศาสนา พหุเทวนิยมยอมรับเทพเจ้าหลายองค์^{[ 8 ]} ศาสนา เอกเทวนิยมยอมรับเทพเจ้าสูงสุดองค์เดียวโดยไม่ปฏิเสธเทพเจ้าอื่น ๆ โดยถือว่าเทพเจ้าเหล่านั้นเป็นแง่มุมของหลักการศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน^{[ 9 ] [ 10 ]}ศาสนาอเทวนิยม ปฏิเสธ เทพเจ้าผู้สร้างนิรันดร์สูงสุดใด ๆแต่อาจยอมรับ เทพเจ้า หลายองค์ซึ่งมีชีวิต ตาย และอาจเกิดใหม่ได้เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ^{[ 11 ] : 35–37 [ 12 ] : 357–358}

แม้ว่าศาสนาเอกเทวนิยมส่วนใหญ่จะมองว่าพระเจ้าของตนทรง^{มีอำนาจสูงสุด ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ทรงเมตตากรุณา และเป็นนิรันดร์ [ 13 ] [ 14} ]แต่คุณสมบัติเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งจำเป็นในการ^{นิยามคำว่า " เทพเจ้า} " [ 15 ^{] [ 16 ] [ 17 ]และวัฒนธรรม}ต่างๆ ก็ได้กำหนดแนวคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าของตนแตกต่างกัน^{[ 15 ] [ 16 ]}ศาสนาเอกเทวนิยมมักจะกล่าวถึงพระเจ้าของตนในแง่ของเพศชาย^{[ 18 ] [ 19 ] : 96} ในขณะที่ศาสนาอื่นๆ กล่าวถึงเทพเจ้าของตนในหลากหลายรูปแบบ ไม่ว่าจะเป็นเพศชาย เพศหญิงเพศกระเทยหรือไม่มีเพศ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

หลายวัฒนธรรม—รวมถึงชาวเมโสโปเตเมียโบราณชาวอียิปต์ชาวกรีกชาวโรมันและชาวเยอรมัน — ได้ทำให้ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เป็นบุคคล ในรูปแบบต่างๆ ทั้งที่เป็นสาเหตุหรือผลกระทบโดยเจตนา^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} เทพเจ้า บางองค์ ในศาสนา อเวสตันและเวทถูกมองว่าเป็นแนวคิดทางจริยธรรม^{[ 23 ] [ 24 ]}ในศาสนาของอินเดียเทพเจ้าถูกมองว่าปรากฏอยู่ในวิหารของร่างกายของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ในฐานะอวัยวะรับสัมผัสและจิตใจ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}เทพเจ้าถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการดำรงอยู่ ( สังสาระ ) หลังจากการเกิดใหม่สำหรับมนุษย์ที่ได้รับบุญกุศลจากการดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรม ซึ่งพวกเขาจะกลายเป็นเทพผู้พิทักษ์และใช้ชีวิตอย่างมีความสุขในสวรรค์แต่ก็ต้องตายเมื่อบุญกุศลของพวกเขาหมดไป^{[ 11 ] : 35–38 [ 12 ] : 356–359}

คำว่า deityในภาษาอังกฤษมาจาก ภาษา ฝรั่งเศสโบราณdeité ^{[ 29 ]}และภาษาละตินdeitatem (รูปนามdeitas ) หรือ "ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งออกโดยออกัสตินแห่งฮิปโปจากdeus ("พระเจ้า") Deus มีความเกี่ยวข้องผ่าน ต้นกำเนิดภาษา โปรโตอินโด-ยุโรป (PIE) ร่วมกันกับ*deiwos [ ^{30 ] รากศัพท์}นี้ให้กำเนิดคำภาษาอินเดียโบราณDevaซึ่งหมายถึง "ส่องประกาย ผู้ส่องแสง" จาก *div- "ส่องแสง" เช่นเดียวกับ ภาษา กรีกdios " ศักดิ์สิทธิ์ " และZeusและภาษาละตินdeus "พระเจ้า" ( ภาษาละตินโบราณdeivos ) ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] : 230–31} Deva เป็นคำนามเพศชาย และคำนามเพศหญิงที่เกี่ยวข้องคือdevi ^{[ 34 ] : 496} ในทางนิรุกติศาสตร์ คำที่เกี่ยวข้องกับDeviคือภาษาละตินdeaและภาษากรีกthea ^{[ 35 ]}ในภาษาเปอร์เซียโบราณ daiva- หมายถึง " ปีศาจเทพเจ้าชั่วร้าย" ^{[ 32 ]}ในขณะที่ในภาษาสันสกฤตหมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้าม โดยหมายถึง "สิ่งศักดิ์สิทธิ์ สวรรค์ และโลกที่มีคุณค่าสูงส่ง ผู้ทรงเกียรติ และส่องประกาย" ^{[ 34 ] : 496 [ 36 ] [ 37 ]}

คำว่า " พระเจ้า " ที่เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด หมายถึง "สิ่งมีชีวิตสูงสุด เทพเจ้า" ตามที่ Douglas Harper กล่าวไว้ ^{[ 38 ]}และมาจากภาษาโปรโตเยอรมัน* guthanจาก PIE * ghut-ซึ่งหมายถึง "สิ่งที่ถูกเรียกขาน" ^{[ 33 ] : 230–231} Guthในภาษาไอริชหมายถึง "เสียง" คำว่า* ghut-ยังเป็นที่มาของคำว่าzovoในภาษาสลาฟโบราณ ("เรียก"), huta- ในภาษาสันสกฤต ("ถูกเรียกขาน" ซึ่งเป็นฉายาของอินทรา ) จากรากศัพท์* gheu(e)- ("เรียกขาน อ้อนวอน") ^{[ 38 ]}

รากศัพท์อีกทางหนึ่งของคำว่า "พระเจ้า" มาจากภาษาโปรโตเยอรมันGautซึ่งสืบย้อนไปถึงรากศัพท์ PIE * ghu-to- ("เท") ซึ่งมาจากรากศัพท์* gheu- ("เท, เทเครื่องบูชา ") คำว่า* gheu-ยังเป็นที่มาของ คำ ว่า khein ในภาษากรีกซึ่งแปลว่า "เท" ^{[ 38 ]}เดิมทีคำว่า "พระเจ้า" และคำที่เกี่ยวข้องในภาษาเยอรมันอื่นๆ เป็น คำนาม เพศกลางแต่เปลี่ยนไปเป็นคำนามเพศชายโดยทั่วไปภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วพระเจ้าจะถูกมองว่าเป็นเพศชาย [ ^{33 ] : 230–231 [ 38 ]}ในทางตรงกันข้าม วัฒนธรรม และตำนานเทพเจ้าอินโด-ยุโรป โบราณทั้งหมด ต่างยอมรับเทพเจ้าทั้งเพศชายและเพศหญิง^{[ 37 ]}

ไม่มีฉันทามติที่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับความหมายของเทพเจ้า และแนวคิดเรื่องเทพเจ้าก็แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละวัฒนธรรม^{[ 19 ] : 69–74 [ 41 ]} Huw Owenกล่าวว่าคำว่า "เทพเจ้าหรือพระเจ้าหรือคำที่เทียบเท่าในภาษาอื่น" มีความหมายและความสำคัญที่หลากหลายจนน่าสับสน^{[ 42 ] : vii–ix} ความหมายมีตั้งแต่ "สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ไม่มีที่สิ้นสุดผู้สร้างและปกครองจักรวาล" (พระเจ้า) ไปจนถึง "สิ่งมีชีวิตหรือประสบการณ์ที่มีขอบเขตจำกัด มีความสำคัญเป็นพิเศษหรือก่อให้เกิดความรู้สึกพิเศษ" (พระเจ้า) ไปจนถึง "แนวคิดในบริบททางศาสนาหรือปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติหรือสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่หรืออาณาจักรเหนือโลก" ไปจนถึง "การใช้งานอื่นๆ อีกมากมาย" ^{[ 42 ] : vii–ix}

โดยทั่วไปแล้ว เทพเจ้ามักถูกมองว่าเป็นแนวคิดเหนือธรรมชาติหรือศักดิ์สิทธิ์ ปรากฏในความคิดและความรู้ ในรูปแบบที่ผสมผสานความเป็นเลิศในบางแง่มุมหรือทุกแง่มุม ต่อสู้กับความอ่อนแอและคำถามในแง่มุมอื่นๆ มีความกล้าหาญในมุมมองและการกระทำ แต่ก็ยังผูกพันกับอารมณ์และความปรารถนา^{[ 43 ] [ 44 ]}ในกรณีอื่นๆ เทพเจ้าเป็นหลักการหรือความเป็นจริง เช่น แนวคิดเรื่อง "จิตวิญญาณ" ตัวอย่างเช่นอุปนิษัท ของศาสนาฮินดูได้กล่าวถึง อัตมัน (จิตวิญญาณ ตัวตน) ว่าเป็นเทวะ (เทพเจ้า) ซึ่งยืนยันว่าเทวะและหลักการสูงสุดนิรันดร์ ( พรหมัน ) เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด จิตวิญญาณนี้เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ และการตระหนักรู้ในตนเองคือการรู้จักสิ่งสูงสุด^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

เทวนิยมคือความเชื่อในการดำรงอยู่ของเทพเจ้าหนึ่งองค์หรือมากกว่า^{[ 48 ] [ 49 ]}พหุเทวนิยมคือความเชื่อและการบูชาเทพเจ้าหลายองค์^{[ 50 ]}ซึ่งมักจะรวมกันเป็นเทพเจ้าและเทพธิดา หลาย องค์ พร้อมด้วย พิธีกรรมประกอบ[ ^{50 ]}ในศาสนาพหุเทวนิยมส่วนใหญ่ เทพเจ้าและเทพธิดาต่างๆ เป็นตัวแทนของพลังแห่งธรรมชาติหรือหลักการบรรพบุรุษและสามารถมองได้ว่าเป็นอิสระหรือเป็นแง่มุมหรือการสำแดงของพระเจ้าผู้สร้างหรือหลักการสัมบูรณ์เหนือ^{ธรรมชาติ} ( เทววิทยา เอกนิยม ) ซึ่งปรากฏอยู่ในธรรมชาติ^{[ 50 ]}เอกเทวนิยมยอมรับการดำรงอยู่ของเทพเจ้ามากกว่าหนึ่งองค์ แต่ถือว่าเทพเจ้าทั้งหมดเป็นตัวแทนหรือแง่มุมที่เทียบเท่ากันของหลักการศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน ซึ่งเป็นสูงสุด^{[ 10 ] [ 51 ] [ 9 ] [ 52 ]}เอกเทวนิยมคือความเชื่อว่ามีเทพเจ้าหลายองค์ แต่มีเพียงเทพเจ้าองค์เดียวเท่านั้นที่สามารถบูชาได้อย่างถูกต้อง^{[ 53 ] [ 54 ]}

เอกเทวนิยมคือความเชื่อที่ว่ามีเทพเจ้าเพียงองค์เดียว^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}เทพเจ้าในศาสนาเอกเทวนิยมที่เรียกว่า "พระเจ้า" มักถูกอธิบายว่าทรง ฤทธานุ ภาพสูงสุดทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ทรง^{เมตตา}กรุณาและเป็นนิรันดร์ [ ^{62 ] อย่างไรก็ตาม}ไม่ใช่เทพเจ้าทุกองค์ที่จะถูกมองเช่นนี้^{[ 15 ] [ 17 ] [ 63 ] [ 64 ]}และสิ่งมีชีวิตไม่จำเป็นต้องทรงฤทธานุภาพสูงสุด ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่ง ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ทรงเมตตากรุณา หรือเป็นนิรันดร์จึงจะถือว่าเป็นเทพเจ้าได้^{[ 15 ] [ 17 ] [ 63 ]}

ลัทธิเทวนิยมคือความเชื่อที่ว่ามีเทพเจ้าเพียงองค์เดียวที่สร้างจักรวาล แต่โดยปกติแล้วจะไม่แทรกแซงโลกที่เกิดขึ้น^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ลัทธิเทวนิยมได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักปัญญาชนชาวตะวันตกในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ^{[ 68 ] [ 69 ]}ลัทธิเอกเทวนิยมคือความเชื่อที่ว่าจักรวาลเองคือพระเจ้า^{[ 39 ]} หรือทุกสิ่งทุกอย่างประกอบขึ้นเป็น เทพเจ้าที่ครอบคลุมและสถิตอยู่ ภายใน ^{[ 40 ]} ลัทธิเอกเทวนิยมแบบ แพนธีอิซึมเป็นจุดยืนตรงกลางระหว่างสองลัทธินี้ โดยเสนอว่าผู้สร้างกลายเป็นจักรวาลแบบแพนธีอิซึม^{[ 70 ]} ลัทธิเอกเทวนิยมแบบ แพนธีอิซึมคือความเชื่อที่ว่าความเป็นเทพเจ้าแผ่ซ่านไปทั่วจักรวาล แต่ก็อยู่เหนือจักรวาล ด้วย ^{[ 71 ]}ลัทธิอไญยนิยมคือจุดยืนที่ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ได้อย่างแน่นอนว่าเทพเจ้าใด ๆ มีอยู่จริงหรือไม่^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}ลัทธิอเทวนิยมคือการไม่เชื่อในการมีอยู่ของเทพเจ้าใดๆ^{[ 75 ]}

นักวิชาการอนุมานถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของเทพเจ้าในยุคก่อนประวัติศาสตร์จากจารึกและศิลปะยุคก่อนประวัติศาสตร์ เช่นภาพวาดในถ้ำแต่ยังไม่ชัดเจนว่าภาพร่างและภาพวาดเหล่านี้คืออะไรและสร้างขึ้นเพื่ออะไร^{[ 78 ]}ภาพแกะสลักหรือภาพร่างบางภาพแสดงให้เห็นสัตว์ นักล่า หรือพิธีกรรม^{[ 79 ]}ครั้งหนึ่งนักโบราณคดีมักตีความรูปปั้นสตรีในยุคก่อนประวัติศาสตร์เกือบทุกรูปว่าเป็นตัวแทนของเทพธิดาองค์เดียว บรรพบุรุษของเทพธิดาที่ปรากฏในบันทึกทางประวัติศาสตร์ เช่นอินันนาอิชตาร์อัสตาร์เตไซเบลและอโฟรไดท์ [ ^{80 ] แต่}ปัจจุบันแนวทางนี้โดยทั่วไปไม่ได้รับการยอมรับแล้ว^{[ 80 ]}ปัจจุบันนักโบราณคดีสมัยใหม่โดยทั่วไปยอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุรูปปั้นในยุคก่อนประวัติศาสตร์ใดๆ ว่าเป็นตัวแทนของเทพเจ้าใดๆ ได้อย่างแน่ชัด นับประสาอะไรกับเทพธิดา^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ที่จะประเมินภาพจำลองโบราณเป็นรายกรณีและให้คะแนนว่าน่าจะเป็นตัวแทนของเทพเจ้ามากน้อยเพียงใด^{[ 80 ]}วีนัสแห่งวิลเลนดอร์ฟ รูปปั้นสตรีที่พบในยุโรปและมีอายุราว 25,000 ปีก่อนคริสตกาล บางคนตีความว่าเป็นตัวอย่างของเทพีหญิงในยุคก่อนประวัติศาสตร์^{[ 79 ]}มีการค้นพบภาพจำลองของเทพเจ้าจำนวนหนึ่งที่น่าจะเป็นไปได้ที่'Ain Ghazal ^{[ 80 ]}และงานศิลปะที่ค้นพบที่Çatalhöyükเผยให้เห็นการอ้างอิงถึงสิ่งที่น่าจะเป็นตำนานที่ซับซ้อน^{[ 80 ]}

วัฒนธรรมแอฟริกันที่หลากหลายได้พัฒนาเทววิทยาและแนวคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าตลอดประวัติศาสตร์ของพวกเขาตัวอย่างเช่น ใน ไนจีเรียและประเทศเพื่อนบ้านในแอฟริกาตะวันตกมี เทพเจ้าที่โดดเด่นสององค์ (เรียกกันในท้องถิ่นว่า Òrìṣà ) ^{[ 81 ]} ใน ศาสนาโยรูบาได้แก่ เทพเจ้าโอกุนและเทพีโอซุน [ ^{81 ] โอ}กุนเป็นเทพเจ้าเพศชายดั้งเดิม เช่นเดียวกับเทพเจ้าสูงสุดและผู้พิทักษ์อาชีพต่างๆ เช่น การสร้างและการใช้เครื่องมือ การทำงานโลหะ การล่าสัตว์ สงคราม การปกป้อง และการตรวจสอบความเสมอภาคและความยุติธรรม^{[ 82 ] [ 83 ]}โอซุนเป็นเทพเจ้าเพศหญิงดั้งเดิมที่มีพลังอำนาจเท่าเทียมกันและเป็นผู้พิทักษ์ความอุดมสมบูรณ์ น้ำ ความเป็นแม่ สุขภาพ ความสัมพันธ์ทางสังคม ความรัก และสันติภาพในหลายมิติ^{[ 81 ]}ประเพณีของโอกุนและโอซุนถูกนำเข้ามาในทวีปอเมริกาโดยเรือขนส่งทาสพวกเขาได้รับการอนุรักษ์ไว้โดยชาวแอฟริกันในชุมชนไร่ของพวกเขา และเทศกาลของพวกเขายังคงได้รับการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง^{[ 81 ] [ 82 ]}

ในวัฒนธรรมแอฟริกาใต้การผสมผสานระหว่างเทพเจ้าชายและหญิงที่คล้ายคลึงกันนี้ปรากฏในรูปแบบอื่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์และดวงอาทิตย์^{[ 84 ]}จักรวาลวิทยาของแอฟริกาใต้ประกอบด้วยHiesebaหรือXuba (เทพเจ้า) Gaune (วิญญาณชั่วร้าย) และKhuene (ผู้คน) Hiesebaประกอบด้วยNladiba (เพศชาย เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าผู้สร้าง) และNladisara (เพศหญิง ภรรยาสองคนของ Nladiba) เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ (เพศหญิง) และดวงจันทร์ (เพศชาย) ถูกมองว่าเป็นลูกหลานของNladibaและNladisara สองคน ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ถูกมองว่าเป็นการแสดงออกของเทพเจ้าสูงสุด และการบูชาจะกำหนดเวลาและมุ่งตรงไปยังพวกเขา^{[ 85 ]}ในวัฒนธรรมแอฟริกาอื่นๆ ดวงอาทิตย์ถูกมองว่าเป็นเพศชาย ในขณะที่ดวงจันทร์เป็นเพศหญิง ทั้งสองเป็นสัญลักษณ์ของเทพเจ้า^{[ 86 ] : 199–120} ในซิมบับเวเทพเจ้าสูงสุดมีลักษณะทั้งชายและหญิง ถูกมองว่าเป็นผู้ประทานฝน ได้รับการปฏิบัติพร้อมกันในฐานะเทพเจ้าแห่งความมืดและแสงสว่าง และเรียกว่ามวารี โชนา [ ^{86 ] : 89} ใน ภูมิภาค ทะเลสาบวิกตอเรียคำที่ใช้เรียกเทพเจ้าคือลูบาเล ​​หรืออีกนัยหนึ่งคือ โจก^{[ 87 ]}

วัฒนธรรม อียิปต์โบราณเคารพเทพเจ้ามากมาย บันทึกและจารึกของอียิปต์ระบุชื่อของเทพเจ้าหลายองค์ซึ่งไม่ทราบลักษณะ และมีการอ้างอิงอย่างคลุมเครือถึงเทพเจ้าอื่น ๆ ที่ไม่มีชื่อ^{[ 89 ] : 73} นักอียิปต์วิทยาJames P. Allenประมาณการว่ามีเทพเจ้ามากกว่า 1,400 องค์ที่มีชื่ออยู่ในตำราอียิปต์^{[ 90 ]}ในขณะที่ Christian Leitz ประมาณการว่ามีเทพเจ้าอียิปต์ "หลายพัน" องค์^{[ 91 ] : 393–394} คำที่พวกเขาใช้เรียกเทพเจ้าคือnṯr (เทพเจ้า) และnṯrt (เทพธิดา) ^{[ 92 ] : 42} อย่างไรก็ตาม คำเหล่านี้อาจใช้กับสิ่งมีชีวิตใด ๆ ก็ได้ เช่น วิญญาณและมนุษย์ที่เสียชีวิต แต่ไม่ใช่ปีศาจ ซึ่งอยู่ในขอบเขตของชีวิตประจำวัน^{[ 93 ] : 216 [ 92 ] : 62} เทพเจ้าอียิปต์มักจะมีลัทธิ บทบาท และตำนานที่เกี่ยวข้อง^{[ 93 ] : 7–8, 83}

เทพเจ้าประมาณ 200 องค์มีบทบาทสำคัญในคัมภีร์พีระมิดและวิหารโบราณของอียิปต์ โดยหลายองค์มีรูปร่างคล้ายสัตว์ในบรรดาเทพเจ้าเหล่านี้ ได้แก่มิน (เทพแห่งความอุดมสมบูรณ์), เนธ (เทพีผู้สร้าง), อนูบิส , อะตุม , เบส , ฮอรัส , ไอซิส , รา , เมเรตเซเกอร์ , นุต , โอซิริส , ชู , เซียและธ็อธ [ ^{88 ] : 11–12} เทพเจ้าอียิปต์ส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ วัตถุทางกายภาพ หรือแง่มุมทางสังคมของชีวิต ในฐานะพลังที่ซ่อนเร้นอยู่ภายในปรากฏการณ์เหล่านี้^{[ 94 ] [ 95 ]}ตัวอย่างเช่นเทพชู เป็นตัวแทนของอากาศ เทพี เมเรตเซเกอร์เป็นตัวแทนของส่วนต่างๆ ของโลก และเทพเซียเป็นตัวแทนของพลังแห่งการรับรู้ที่เป็นนามธรรม^{[ 96 ] : 91, 147} เทพเจ้าเช่นราและโอซิริสเกี่ยวข้องกับการพิพากษาคนตายและการดูแลพวกเขาในชีวิตหลังความตาย^{[ 88 ] : 26–28} เทพเจ้าหลักมักมีบทบาทหลายอย่างและเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์หลายอย่าง^{[ 96 ] : 85–86}

หลักฐานลายลักษณ์อักษรชิ้นแรกเกี่ยวกับเทพเจ้ามาจากช่วงต้นสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งน่าจะมาจากความเชื่อในยุคก่อนประวัติศาสตร์^{[ 97 ]}อย่างไรก็ตาม เทพเจ้าได้รับการจัดระบบและมีความซับซ้อนมากขึ้นหลังจากการก่อตั้งรัฐอียิปต์ภายใต้ฟาโรห์ และการ ปฏิบัติต่อพวกเขาในฐานะกษัตริย์ศักดิ์สิทธิ์ที่มีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการติดต่อกับเทพเจ้าในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 98 ] [ 89 ] : 12–15} ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช เมื่อชาวอียิปต์มีปฏิสัมพันธ์และค้าขายกับวัฒนธรรมเพื่อนบ้าน เทพเจ้าต่างชาติจึงได้รับการยอมรับและบูชา^{[ 99 ] [ 91 ] : 160}

ชาวคานาอันโบราณนับถือเทพเจ้าหลายองค์^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}โดยมีเทพเจ้าสูงสุดคือ เอลผู้ปกครองร่วมกับอาเชราห์ คู่ครองของเขา และบุตรชายทั้งเจ็ดสิบคน [ ^{100 ] : 22–24 [ 101 ] [ 102 ]}บาอัลเป็นเทพเจ้าแห่งพายุ ฝน พืชพรรณ และความอุดมสมบูรณ์^{[ 100 ] : 68–127} ในขณะที่ อานัตคู่ครองของเขาเป็นเทพีแห่งสงคราม^{[ 100 ] : 131, 137–139} และอัสตาร์เตซึ่ง เป็นเทพี ที่เทียบเท่ากับอิชตาร์ในภาษาเซมิติกตะวันตกเป็นเทพีแห่งความรัก^{[ 100 ] : 146–149} เดิมที ผู้คนในอาณาจักรอิสราเอลและยูดาห์เชื่อในเทพเจ้าเหล่านี้^{[ 100 ] [ 102 ] [ 103 ]} ควบคู่ไปกับ พระเจ้าประจำชาติของพวกเขาคือพระยาห์ เวห์ ^{[ 104 ] [ 105 ]}ต่อมาเอลได้ถูกผสมผสานเข้ากับพระยาห์เวห์ซึ่งเข้ามารับบทบาทแทนเอลในฐานะหัวหน้าของเทพเจ้า^{[ 100 ] : 13–17} โดยมีอาเชราห์เป็นคู่ครองศักดิ์สิทธิ์ของเขา^{[ 106 ] : 45 [ 100 ] : 146} และ “บุตรของเอล” เป็นลูกหลานของเขา^{[ 100 ] : 22–24} ในช่วงปีหลังๆ ของอาณาจักรยูดาห์กลุ่ม ที่นับถือพระเจ้า องค์เดียวได้ขึ้นมามีอำนาจ โดยยืนยันว่ามีเพียงพระยาห์เวห์เท่านั้นที่เหมาะสมที่จะได้รับการบูชาจากผู้คนในยูดาห์^{[ 100 ] : 229–233} การบูชาพระเจ้าองค์เดียวได้รับการบังคับใช้ในช่วงการปฏิรูปของกษัตริย์โยสิยาห์ในปี 621 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 100 ] : 229} ในที่สุด ในช่วงวิกฤตการณ์ระดับชาติของการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนชาวยูดาห์บางคนเริ่มสอนว่าเทพเจ้าอื่นนอกจากยาห์เวห์ไม่เพียงแต่ไม่เหมาะสมที่จะได้รับการบูชาเท่านั้น แต่ยังไม่มีอยู่จริงอีกด้วย^{[ 107 ] [ 42 ] : 4} “บุตรของเอล” ถูกลดฐานะจากเทพเจ้าเป็นทูตสวรรค์. ^{[ 100 ] : 22}

ตรา ประทับทรงกระบอก ของชาว อัคคาเดียนแสดงภาพอินันนาเทพธิดาแห่งความรัก เพศ และสงครามของชาวสุเมเรียน

ภาพนูนต่ำบนผนัง depicting เทพเจ้าประจำชาติอัสซีเรีย Aššur ในรูปแบบผสมผสาน "เพศชายมีปีก"

วัฒนธรรมเมโสโปเตเมียโบราณในอิรัก ตอนใต้ มีดิงกีร์ (เทพเจ้า เทพ และเทพี) จำนวนมาก ^{[ 19 ] : 69–74 [ 41 ]}เทพเจ้าเมโสโปเตเมียเกือบทั้งหมดมีรูปร่างเป็นมนุษย์^{[ 108 ] : 93 [ 19 ] : 69–74 [ 109 ]}เชื่อกันว่าพวกเขามีพลังพิเศษ^{[ 108 ] : 93} และมักถูกจินตนาการว่ามีขนาดร่างกายมหึมา^{[ 108 ] : 93} โดยทั่วไปแล้วพวกเขาเป็นอมตะ^{[ 108 ] : 93} แต่มีเพียงไม่กี่องค์ โดยเฉพาะดุมูซิดเกชตินันนาและกูกาลันนาที่กล่าวกันว่าเสียชีวิตหรือไปเยือนโลกใต้ดิน^{[ 108 ] : 93} ทั้งเทพเจ้าชายและหญิงต่างได้รับการเคารพนับถืออย่างกว้างขวาง^{[ 108 ] : 93}

ในเทพปกรณัมของชาวสุเมเรียน เทพเจ้ามีหน้าที่หลายอย่าง รวมถึงการดูแลการสืบพันธุ์ ฝน การชลประทาน การเกษตร โชคชะตา และความยุติธรรม^{[ 19 ] : 69–74} เทพเจ้าได้รับการเลี้ยงดู สวมใส่เสื้อผ้า ให้ความบันเทิง และบูชาเพื่อป้องกันภัยพิบัติทางธรรมชาติ รวมถึงป้องกันความวุ่นวายทางสังคม เช่น การปล้นสะดม การข่มขืน หรือการกระทำโหดร้าย^{[ 19 ] : 69–74 [ 110 ] : 186 [ 108 ] : 93} เทพเจ้าของชาวสุเมเรียนหลายองค์เป็นผู้พิทักษ์นครรัฐ^[ 110 ^]

เทพเจ้าที่สำคัญที่สุดในเทพปกรณัมของชาวสุเมเรียนเรียกว่า อานุนนากิ [ ^{111 ]}และรวมถึงเทพเจ้าที่รู้จักกันในชื่อ "เทพเจ้าเจ็ดองค์ผู้กำหนด": ^อัน ,เอนลิล , เอนกิ , นินฮูร์ซาก , นันนา , อูตูและอินันนา [ ^{111 ] หลังจาก}การพิชิตสุเมเรียนโดยซาร์กอนแห่งอัคคาดเทพเจ้าสุเมเรียนหลายองค์ได้ถูกผสมผสานเข้ากับเทพเจ้าเซมิติกตะวันออก^{[ 110 ]}เทพีอินันนา ซึ่งผสมผสานกับอิชตาร์ของเซมิติกตะวันออก ได้รับความนิยม^{[ 112 ] [ 113 ] : xviii, xv [ 110 ] : 182 [ 108 ] : 106–09} โดยมีวิหารอยู่ทั่วเมโสโปเตเมีย^{[ 114 ] [ 108 ] : 106–09}

ตำนานเทพเจ้าเมโสโปเตเมียในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชถือว่าอันซาร์ (ต่อมาคืออัชชูร์ ) และคิซาร์เป็นเทพเจ้าดั้งเดิม^{[ 115 ]}มาร์ดุกเป็นเทพเจ้าที่สำคัญในหมู่ชาวบาบิโลน พระองค์ก้าวขึ้นจากเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จักในสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช กลายมาเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดในเทพปกรณัมเมโสโปเตเมียในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช ชาวบาบิโลนบูชามาร์ดุกในฐานะผู้สร้างสวรรค์ โลก และมนุษยชาติ และในฐานะเทพเจ้าประจำชาติ ของพวก เขา^{[ 19 ] : 62, 73 [ 116 ]}ภาพลักษณ์ของมาร์ดุกเป็นรูปสัตว์ และมักพบในซากโบราณสถานของตะวันออกกลางที่แสดงเป็น "งู-มังกร" หรือ "ลูกผสมมนุษย์-สัตว์" ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}

ในภาษาเยอรมันคำที่มีรากศัพท์เดียวกันกับ ' พระเจ้า ' เช่นภาษาอังกฤษโบราณ : godและภาษานอร์สโบราณ : guðเดิมทีเป็นคำนามเพศกลาง แต่กลายเป็นคำนามเพศชาย ดังเช่นในภาษาเยอรมันสมัยใหม่ หลังจากการเผยแพร่ศาสนาคริสต์เนื่องจากมีการใช้คำเหล่านี้ในการอ้างถึง พระเจ้าของ ศาสนาคริสต์^{[ 120 ]}

ในเทพปกรณัมนอร์ส Æsir (เอกพจน์ássหรือǫ́ss ) เป็นกลุ่มเทพเจ้าหลัก^{[ 121 ]}ในขณะที่คำว่าásynjur (เอกพจน์ásynja ) หมายถึงÆsirเพศ หญิงโดยเฉพาะ ^{[ 122 ]}จอห์น ลินโดว์ กล่าวว่า คำเหล่านี้อาจมีรากฐานมาจากรากศัพท์อินโด-ยุโรปสำหรับ "ลมหายใจ" (เช่นเดียวกับ "พลังที่ให้ชีวิต") และมีความสัมพันธ์กับภาษาอังกฤษโบราณ : os ( เทพเจ้า ของคนนอกศาสนา ) และภาษาโกธิก : anses [ ^{123 ] : 49–50}

เทพเจ้าอีกกลุ่มหนึ่งที่พบในเทพปกรณัมของชาวนอร์สเรียกว่าวานีร์และเกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ตามแหล่งข้อมูลของชาวน อร์ส เทพเอซีร์และเทพวานีร์ได้ทำสงครามกัน เรื่องราวใน Ynglinga sagaบรรยายถึงสงครามเอซีร์-วานีร์ที่จบลงด้วยการสงบศึกและการปรองดองกันในที่สุดของทั้งสองกลุ่มให้กลายเป็นกลุ่มเทพเจ้ากลุ่มเดียว หลังจากที่ทั้งสองฝ่ายเลือกที่จะสงบศึก แลกเปลี่ยนทูต (ตัวประกัน) ^{[ 124 ] : 181} และแต่งงานกัน^{[ 123 ] : 52–53 [ 125 ]}

ตำนานเทพปกรณัมนอร์สบรรยายถึงความร่วมมือหลังสงคราม รวมถึงความแตกต่างระหว่างเอซีร์และวานีร์ซึ่งอีกฝ่ายหนึ่งถือว่าเป็นเรื่องอื้อฉาว^{[ 124 ] : 181} เทพีเฟรยาแห่งวานีร์สอนเวทมนตร์ให้แก่เอซีร์ในขณะที่ทั้งสองฝ่ายค้นพบว่าเอซีร์ห้ามการแต่งงานระหว่างพี่น้องแต่วานีร์ยอมรับการแต่งงานดังกล่าว^{[ 124 ] : 181 [ 126 ] [ 127 ]}

ตามบันทึกทางประวัติศาสตร์วิหารที่ประดิษฐานรูปเคารพของเทพเจ้าเยอรมัน (เช่นธอร์โอดินและเฟรย์ ) รวมถึงพิธีกรรมบูชาเทพเจ้าแบบนอกรีต ยังคงมีอยู่ใน สแกน ดิเนเวีย จนถึงศตวรรษที่ 12 มีการเสนอว่าเมื่อเวลาผ่านไป เทพเจ้าของศาสนาคริสต์ได้ถูกนำมาใช้แทนเทพเจ้าเยอรมันเพื่อช่วยปราบปราม ลัทธินอกรีตซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการ เผยแพร่ ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวเยอรมัน [ ^{124 ] : 187–188} การบูชาเทพเจ้าเยอรมันได้รับการฟื้นฟูในยุคปัจจุบัน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการทางศาสนาใหม่ของลัทธิฮีทเธนรี^{[ 128 ]}

ซุสราชาแห่งเทพเจ้าในศาสนากรีกโบราณปรากฏอยู่บนเหรียญทองสเตเตอร์จากเมืองแลมป์ซาคัส ( ประมาณ 360–340 ปีก่อนคริสตกาล)

แผ่นจารึกรูปโพไซดอนสีดำแบบ คอรินเทียน เทพเจ้าแห่งท้องทะเลของกรีก ( ประมาณ 550–525 ปีก่อนคริสตกาล)

ถ้วยไวน์กรีกแบบแอทติก พื้นขาว ลวดลายสีแดง รูปเทพีอโฟรไดท์เทพีแห่งความรักของกรีก ทรงหงส์ ( ประมาณ 46–470 ปีก่อนคริสตกาล)

รูปปั้นครึ่งตัวของอะธีนา เทพีแห่งปัญญาของกรีก คัดลอกจากรูปปั้นบูชาของเครซิลาสในเอเธนส์ ( ประมาณ 425ปีก่อนคริสตกาล)

ชาวกรีกโบราณเคารพทั้งเทพเจ้าและเทพธิดา^{[ 129 ]}สิ่งเหล่านี้ยังคงได้รับการเคารพนับถือมาจนถึงช่วงต้นคริสต์ศักราช และเทพเจ้ากรีกหลายองค์เป็นแรงบันดาลใจและถูกนำมาใช้เป็นส่วนหนึ่งของเทพเจ้าโรมันที่มีขนาดใหญ่กว่ามาก^{[ 130 ] : 91–97} ศาสนากรีกเป็นแบบพหุเทวนิยม แต่ไม่มีคริสตจักรส่วนกลางหรือคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ใดๆ^{[ 130 ] : 91–97} เทพเจ้าส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับตำนานและเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหรือลักษณะต่างๆ ของพฤติกรรมมนุษย์^{[ 129 ] [ 130 ] : 91–97}

เทพเจ้ากรีกหลายองค์อาจมีต้นกำเนิดมาจากประเพณีอินโด-ยุโรปโบราณ เนื่องจากเทพเจ้าและเทพธิดาที่พบในวัฒนธรรมที่ห่างไกลนั้นสามารถเปรียบเทียบกันได้ในทางตำนานและเป็นคำที่มีรากศัพท์เดียวกัน [ ^{33 ] : 230–231 [ 131 ] : 15–19} ตัวอย่างเช่นอีออส เทพธิดาแห่งรุ่งอรุณของกรีก เป็นคำที่มีรากศัพท์เดียวกันกับ อุชาส ของอินเดีย ออโรร่าของโรมันและออเซคลิส ของลัตเวี ย^{[ 33 ] : 230–232} ซุสราชาแห่งเทพเจ้าของกรีก เป็นคำที่มีรากศัพท์เดียวกันกับอูปิเตอร์ ของละติน ซิวของเยอรมันโบราณและไดอัส ของอินเดีย ซึ่งเขามีตำนานที่คล้ายคลึงกัน^{[ 33 ] : 230–232 [ 132 ]}เทพเจ้าอื่นๆ เช่นอโฟรไดท์^มีต้นกำเนิดมาจากตะวันออกใกล้^[ 133 ^{] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

เทพเจ้ากรีกมีความแตกต่างกันไปตามแต่ละท้องถิ่น แต่หลายองค์มีธีมร่วมกันในระดับแพนเฮลเลนิก มีการเฉลิมฉลองเทศกาล พิธีกรรม และไวยากรณ์พิธีกรรมที่คล้ายคลึงกัน^{[ 137 ]}เทพเจ้าที่สำคัญที่สุดในเทพปกรณัมกรีกคือ เทพ โอลิมปัสทั้งสิบสององค์ได้แก่ซุสเฮราโพไซดอน อธี นา อ พอลโล อาร์เทมิส อโฟรได ท์ เฮอ ร์มีส เดเมเตอร์ไดโอนิซัสเฮเฟสตั ส และอเรส [ ^{131 ] : 125–170} เทพเจ้ากรีกที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่เฮสเทียเฮดีสและเฮราคลีส [ ^{130 ] : 96–97} เทพเจ้าเหล่านี้ต่อมาได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับกลุ่มเทพเจ้าโรมันDii Consentes ^{[ 130 ] : 96–97}

นอกจากเทพโอลิมปัสแล้ว ชาวกรีกยังบูชาเทพเจ้าท้องถิ่นต่างๆ อีกด้วย^{[ 131 ] : 170–181 [ 138 ]} ในบรรดาเทพเจ้าเหล่านี้ ได้แก่ เทพ แพนผู้มีขาเป็นแพะ(ผู้พิทักษ์คนเลี้ยงแกะและฝูงแกะ) นาง ไม้ ( วิญญาณแห่งธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับภูมิประเทศเฉพาะ) นางไนแอด (ผู้อาศัยอยู่ในน้ำพุ) นางด รายแอด (วิญญาณแห่งต้นไม้) นางเนเรอิด (ผู้อาศัยอยู่ในทะเล) เทพเจ้าแห่งแม่น้ำ เทพซาไทร์ (วิญญาณแห่งธรรมชาติเพศชายที่ลุ่มหลงในกามารมณ์) และอื่นๆ พลังมืดแห่งโลกใต้ดินถูกแทนด้วยเอรินเยส (หรือฟิวรีส์) ซึ่งกล่าวกันว่าไล่ล่าผู้ที่กระทำความผิดต่อญาติพี่น้อง^{[ 138 ]}

เทพเจ้ากรีก เช่นเดียวกับเทพเจ้าในประเพณีอินโด-ยุโรปอื่นๆ อีกมากมาย มีลักษณะเป็นมนุษย์วอลเตอร์ เบอร์เคิร์ตอธิบายว่าพวกเขาเป็น "บุคคล ไม่ใช่นามธรรม ความคิด หรือแนวคิด" ^{[ 131 ] : 182} พวกเขามีความสามารถและพลังอันน่าอัศจรรย์ แต่ละองค์มีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน และในบางแง่มุมก็มีบุคลิกที่เฉพาะเจาะจงและมีข้อบกพร่อง^{[ 139 ] : 52} พวกเขาไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างและอาจได้รับบาดเจ็บในบางสถานการณ์^{[ 140 ]}เทพเจ้ากรีกนำไปสู่การบูชา ถูกนำมาใช้ทางการเมือง และเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการถวายเครื่องบูชาเพื่อขอพร เช่น พืชผลอุดมสมบูรณ์ ครอบครัวมีสุขภาพดี ชัยชนะในสงคราม หรือสันติสุขสำหรับคนที่รักที่เพิ่งเสียชีวิตไป^{[ 130 ] : 94–95 [ 141 ]}

เทพเจ้าโรมันมีมากมาย ทั้งเทพเจ้ากรีกและเทพเจ้าที่ไม่ใช่กรีก^{[ 130 ] : 96–97} เทพเจ้าที่มีชื่อเสียงมากกว่า ซึ่งพบได้ในตำนานและศิลปะยุโรปในสหัสวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช คือเทพเจ้าที่มีรูปร่างคล้ายมนุษย์ซึ่งผสมผสานกับเทพเจ้ากรีก เหล่านี้ได้แก่ เทพเจ้า 6 องค์และเทพธิดา 6 องค์ ได้แก่ วีนัส อพอลโล มาร์ส ไดอานา มิเนอร์วา เซเรส วัลแคน จูโน เมอร์คิวรี เวสตา เนปจูน จูปิเตอร์ (จูปิเตอร์ ซุส) รวมถึงบัคคัส พลูโต และเฮอร์คิวลีส^{[ 130 ] : 96–97 [ 142 ]}เทพเจ้าสำคัญที่ไม่ใช่กรีก ได้แก่ ยานัส ฟอร์ทูนา เวสตา ควิรินัส และเทลลัส (เทพธิดามารดา ซึ่งน่าจะเป็นเทพที่เก่าแก่ที่สุด) ^{[ 130 ] : 96–97 [ 143 ]}เทพเจ้าที่ไม่ใช่กรีกบางองค์อาจมีต้นกำเนิดมาจากวัฒนธรรมยุโรปโบราณ เช่น ศาสนาเยอรมันโบราณ ในขณะที่บางองค์อาจถูกยืมมาด้วยเหตุผลทางการเมืองจากศูนย์การค้าใกล้เคียง เช่น อารยธรรมมิโนอันหรืออียิปต์โบราณ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}

เทพเจ้าโรมัน ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับชาวกรีกโบราณ ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดเทศกาลชุมชน พิธีกรรม และการบูชายัญที่นำโดยฟลามิเนส (นักบวช, ปอนติฟ) แต่นักบวชหญิง (เวสตัล เวอร์จิน) ก็ได้รับการยกย่องอย่างสูงเช่นกันสำหรับการรักษาไฟศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้ในพิธีกรรมบูชาเทพเจ้า^{[ 130 ] : 100–101} เทพเจ้ายังได้รับการอนุรักษ์ไว้ในศาลเจ้าประจำบ้าน ( ลาราริอุม ) เช่น เฮสเทียได้รับการยกย่องในบ้านในฐานะเทพีแห่งเตาไฟ^{[ 130 ] : 100–101 [ 147 ]}ศาสนาโรมันนี้ให้ความเคารพต่อไฟศักดิ์สิทธิ์ และสิ่งนี้ยังพบได้ในวัฒนธรรมฮิบรู (เลวีนิติ 6) โฮมาของวัฒนธรรมเวท วัฒนธรรมกรีกโบราณ และวัฒนธรรมอื่นๆ^{[ 147 ]}

นักวิชาการโรมันโบราณ เช่น วาร์โรและซิเซโร ได้เขียนตำราเกี่ยวกับธรรมชาติของเทพเจ้าในสมัยของพวกเขา^{[ 148 ]}วาร์โรกล่าวในหนังสือ Antiquitates Rerum Divinarum ของเขา ว่า คนที่งมงายจะกลัวเทพเจ้า ในขณะที่คนที่มีความศรัทธาอย่างแท้จริงจะเคารพเทพเจ้าเสมือนพ่อแม่^{[ 148 ]}ซิเซโรในหนังสือ Academica ของเขา ได้ยกย่องวาร์โรสำหรับข้อคิดเห็นนี้และข้อคิดเห็นอื่นๆ^{[ 148 ]}ตามที่วาร์โรกล่าว มีเรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้าในสังคมโรมันอยู่ 3 แบบ คือ เรื่องราวในตำนานที่กวีสร้างขึ้นเพื่อการแสดงละครและความบันเทิง เรื่องราวทางพลเรือนที่ผู้คนใช้ในการเคารพบูชา เช่นเดียวกับที่เมืองใช้ และเรื่องราวตามธรรมชาติที่นักปรัชญาสร้างขึ้น^{[ 149 ]}วาร์โรเสริมว่า สภาวะที่ดีที่สุดคือสภาวะที่เทววิทยาทางพลเรือนผสมผสานเรื่องราวในตำนานของกวีกับเรื่องราวของนักปรัชญาเข้าด้วยกัน^{[ 149 ]}เทพเจ้าโรมันยังคงได้รับการเคารพนับถือในยุโรปตลอดสมัยของคอนสแตนติน และเลยมาถึงปี ค.ศ. 313 เมื่อพระองค์ทรงออกพระราชกฤษฎีกาแห่งการยอมรับความแตกต่าง^{[ 139 ] : 118–120}

อินติ รายิ (Inti Raymi) เป็นเทศกาลในวันเหมายันของชาวอินคา ซึ่งเป็นการบูชาอินติเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ โดยมีเครื่องบูชาได้แก่ ขนมปังกลมและเบียร์ข้าวโพด

วัฒนธรรมอินคาเชื่อในวิราโคชา (หรือเรียกอีกอย่างว่าปาชาคูเต็ก ) ในฐานะเทพผู้สร้าง^{[ 150 ] : 27–30 [ 151 ] : 726–729} วิราโคชาเป็นเทพนามธรรมในวัฒนธรรมอินคา เทพองค์หนึ่งที่ดำรงอยู่ก่อนที่พระองค์จะสร้างอวกาศและเวลา^{[ 152 ]}เทพเจ้าอื่นๆ ของชาวอินคาล้วนสอดคล้องกับองค์ประกอบของธรรมชาติ^{[ 150 ] [ 151 ] : 726–729} ในบรรดาเทพเหล่านี้ เทพที่สำคัญที่สุดคืออินติ ( เทพแห่งดวงอาทิตย์ ) ผู้รับผิดชอบความเจริญรุ่งเรืองทางการเกษตรและเป็นบิดาของกษัตริย์อินคาองค์แรก และมามา คูชาเทพธิดาแห่งทะเล ทะเลสาบ แม่น้ำ และน้ำ^{[ 150 ]} ในตำนานบางเรื่อง อินติเป็นโอรสของวิราโคชาและมามา คูชา^{[ 150 ] [ 153 ]}

ชาวอินคาเคารพเทพเจ้าทั้งชายและหญิงหลายองค์ ในบรรดาเทพเจ้าหญิงนั้น ได้แก่มามา คูกา (เทพีแห่งความสุข), มามา ชัสกา (เทพีแห่งรุ่งอรุณ), มามา อัลปา (เทพีแห่งการเก็บเกี่ยวและแผ่นดิน บางครั้งเรียกว่ามามา ปาชาหรือปาชามามา ), มามา คิลลา ( เทพีแห่งดวงจันทร์ ) และมามา ซารา (เทพีแห่งธัญพืช) ^{[ 153 ] [ 150 ] : 31–32} ในช่วงระหว่างและหลังจากการบังคับใช้ศาสนาคริสต์ในยุคอาณานิคมของสเปนชาวอินคายังคงรักษาความเชื่อดั้งเดิมในเทพเจ้าของพวกเขาไว้ผ่านการผสมผสานโดยที่พวกเขานำพระเจ้าและคำสอนของศาสนาคริสต์มาผสมผสานกับความเชื่อและการปฏิบัติดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}เทพเจ้าชายอินติได้รับการยอมรับว่าเป็นพระเจ้าของศาสนาคริสต์ แต่พิธีกรรมของชาวแอนเดียนที่เน้นเทพเจ้าของชาวอินคายังคงได้รับการรักษาไว้และสืบต่อมาจนถึงยุคปัจจุบันโดยชาวอินคา^{[ 157 ] [ 158 ]}

ในวัฒนธรรมมายาคูคูลคานถือเป็นเทพผู้สร้าง สูงสุด และยังได้รับการเคารพนับถือในฐานะเทพแห่งการกลับชาติมาเกิดน้ำ ความอุดมสมบูรณ์ และลม^{[ 151 ] : 797–798} ชาวมายาสร้างวิหารพีระมิดขั้นบันไดเพื่อบูชาคูคูลคานโดยจัดเรียงให้ตรงกับตำแหน่งของดวงอาทิตย์ ในวันวิษุวัต ฤดูใบไม้ผลิ [ ^{151 ] : 843–844} เทพเจ้าอื่นๆ ที่พบในแหล่งโบราณคดีของชาวมายา ได้แก่ซิบ ชักเทพแห่งฝนผู้มีเมตตา และอิเชล เทพแห่งดิน การทอผ้า และการตั้งครรภ์ผู้มีเมตตา^{[ 151 ] : 843–844} ปฏิทินของชาวมายามี18 เดือน แต่ละเดือนมี 20 วัน (และอีก 5 วันอันเป็นลางร้ายที่ เรียกว่า อูเยบ ) แต่ละเดือนมีเทพประจำเดือน ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดพิธีกรรมทางสังคม ตลาดการค้าพิเศษ และเทศกาลชุมชน^{[ 158 ]}

เทพเจ้าที่มีลักษณะคล้ายกับกุลกุลกันในวัฒนธรรมแอซเท็กเรียกว่าเควตซัลโคอา ท ล์^{[ 151 ] : 797–798} อย่างไรก็ตาม ทิโมธี อินซอล กล่าวว่า แนวคิดเรื่องเทพเจ้าของชาวแอซเท็กยังคงไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ สิ่งที่สันนิษฐานกันนั้นขึ้นอยู่กับสิ่งที่มิชชันนารีคริสเตียน สร้างขึ้น แนวคิดเรื่องเทพเจ้าน่าจะซับซ้อนกว่าบันทึกทางประวัติศาสตร์เหล่านี้^{[ 159 ]}ในวัฒนธรรมแอซเท็กมีเทพเจ้าหลายร้อยองค์ แต่หลายองค์เป็นอวตารของกันและกัน (คล้ายกับ แนวคิด อวตารของศาสนาฮินดู) แตกต่างจากศาสนาฮินดูและวัฒนธรรมอื่นๆ เทพเจ้าของชาวแอซเท็กมักจะไม่ใช่รูปมนุษย์ แต่เป็นสัตว์หรือรูปผสมที่เกี่ยวข้องกับวิญญาณ ปรากฏการณ์ธรรมชาติ หรือพลังต่างๆ^{[ 159 ] [ 160 ]}เทพเจ้าของชาวแอซเท็กมักถูกแสดงผ่านรูปปั้นเซรามิก ซึ่งได้รับการเคารพในศาลเจ้าในบ้าน^{[ 159 ] [ 161 ]}

ชาวโพลินีเซียได้พัฒนาเทววิทยาที่เน้นเทพเจ้าจำนวนมาก โดยกลุ่มเกาะต่างๆ มีชื่อเรียกที่แตกต่างกันสำหรับแนวคิดเดียวกัน มีเทพเจ้าที่ยิ่งใหญ่มากมายที่พบได้ทั่วทั้งมหาสมุทรแปซิฟิก เทพเจ้าบางองค์พบได้ทั่วไป และมีเทพเจ้าท้องถิ่นจำนวนมากที่การบูชาจำกัดอยู่เพียงเกาะเดียวหรือสองสามเกาะ หรือบางครั้งก็จำกัดอยู่เฉพาะหมู่บ้านที่โดดเดี่ยวบนเกาะเดียวกัน^{[ 162 ] : 5–6}

ชาวเมารีในดินแดนที่ปัจจุบันคือประเทศนิวซีแลนด์ เรียกสิ่งมีชีวิตสูงสุดว่าIoซึ่งในที่อื่นๆ เรียกกันว่าIho-Iho , Io-Mataaho , Io Nui , Te Io Ora , Io Matua Te Koraและชื่ออื่นๆ อีกมากมาย^{[ 163 ] : 239} เทพเจ้าIoได้รับการเคารพนับถือในฐานะผู้สร้างดั้งเดิมที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น มีอำนาจแห่งชีวิต โดยไม่มีสิ่งใดอยู่นอกเหนือหรือเหนือกว่าพระองค์^{[ 163 ] : 239} เทพเจ้าอื่นๆ ในเทพปกรณัมของชาวโพลินีเซีย ได้แก่Tangaloa (เทพเจ้าผู้สร้างมนุษย์) ^{[ 162 ] : 37–38} La'a Maomao (เทพเจ้าแห่งลม), Tu-MatauengaหรือKu (เทพเจ้าแห่งสงคราม), Tu-Metua (เทพีมารดา), Kane (เทพเจ้าแห่งการสืบพันธุ์) และRangi (เทพเจ้าแห่งท้องฟ้า) ^{[ 163 ] : 261, 284, 399, 476}

เทพเจ้าของชาวโพลินีเซียเป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยาที่ซับซ้อน ซึ่งกล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับการสร้างโลก ธรรมชาติของการดำรงอยู่ ผู้พิทักษ์ในชีวิตประจำวันและในช่วงสงคราม ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ วิญญาณดีและชั่วร้าย พิธีกรรมของนักบวช รวมถึงเชื่อมโยงกับการเดินทางของวิญญาณของผู้ตาย^{[ 162 ] : 6–14, 37–38, 113, 323}

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาเอกเทวนิยมซึ่งกลุ่มคริสตชนและนิกายส่วนใหญ่ยอมรับแนวคิดเรื่องพระตรีเอกภาพ[ ^{164 ] : 233–234} คริสเตียนออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เชื่อว่าพระตรีเอกภาพประกอบด้วยบุคคล สามองค์ที่เท่าเทียมกันและ มีสาระสำคัญเดียวกัน ได้แก่ พระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ [ ^{164 ] : 233–234} บุคคลแรกที่อธิบายบุคคลในพระตรีเอกภาพว่าเป็นhomooúsios ( ὁμοούσιος ; "มีสาระสำคัญเดียวกัน") คือโอริเจนบิดาแห่งคริสตจักร^{[ 165 ]}แม้ว่านักเทววิทยาคริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่ (รวมถึงโอริเจน ) จะเป็นพวกซับออร์ดิ เนชันนิสต์ ^{[ 166 ]}ซึ่งเชื่อว่าพระบิดาทรงเหนือกว่าพระบุตรและพระบุตรทรงเหนือกว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 165 ] [ 167 ] [ 168 ]}ความเชื่อนี้ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยสภาไนเซียครั้งแรกในศตวรรษที่สี่ ซึ่งประกาศว่าทั้งสามพระบุคคลในตรีเอกภาพนั้นเท่าเทียมกัน^{[ 166 ]}คริสเตียนถือว่าจักรวาลเป็นองค์ประกอบหนึ่งในการทำให้พระเจ้าเป็นจริง^{[ 164 ] : 273} และพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกมองว่าเป็นแก่นแท้ของพระเจ้าซึ่งเป็น "ความเป็นเอกภาพและความสัมพันธ์ของพระบิดาและพระบุตร" ^{[ 164 ] : 273} ตามที่จอร์จ ฮันซิงเกอร์กล่าว หลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพทำให้การนมัสการในคริสตจักรมีความชอบธรรม โดยที่พระเยซูคริสต์ทรงถือว่าเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์โดยมีไม้กางเขนของคริสเตียนเป็นสัญลักษณ์ของพระองค์^{[ 164 ] : 296}

การตรวจสอบทางเทววิทยาของพระเยซูคริสต์ พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ในการจุติ ความไม่สามารถถ่ายโอนได้ และความสมบูรณ์ของพระองค์ เป็นหัวข้อทางประวัติศาสตร์ ตัวอย่างเช่นสภาชาลเซดอนในปี ค.ศ. 451 ได้ประกาศว่า “ในพระเยซูคริสต์องค์เดียว ความสมบูรณ์ของความเป็นพระเจ้าและความสมบูรณ์ของความเป็นมนุษย์ได้รวมกัน การรวมกันของธรรมชาติทั้งสองเป็นเช่นนั้นจนไม่สามารถแบ่งแยกหรือสับสนได้” ^{[ 169 ]}ตามพระคัมภีร์ใหม่ พระเยซูคริสต์ ทรงเปิดเผยพระองค์เองของพระเจ้าองค์เดียวที่แท้จริง ทั้งในคำสอนและในตัวตนของพระองค์ พระคริสต์ในความเชื่อของคริสเตียนถือเป็นการจุติของพระเจ้า^{[ 42 ] : 4, 29 [ 170 ] [ 171 ]}

อิลาห์ ( ʾIlāh) ( ภาษาอาหรับ : إله ; พหูพจน์: آلهة ʾālihah ) เป็น คำ ในภาษาอาหรับที่มีความหมายว่า "พระเจ้า" ^{[ 172 ] [ 173 ]}ปรากฏในพระนามของพระเจ้าเอกเทวนิยมของศาสนาอิสลามว่า อัลล อฮ์ ( al-Lāh ) ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]}ซึ่งมีความหมายตรงตัวว่า "พระเจ้า" ในภาษาอาหรับ^{[ 172 ] [ 173 ]}ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาเอกเทวนิยมอย่างเคร่งครัด^{[ 177 ]}และคำกล่าวแรกของชะฮาดะฮ์หรือการสารภาพศรัทธาของชาวมุสลิม คือ "ไม่มีอิลาห์ (เทพเจ้า) อื่นใดนอกจากอัลลอฮ์ (พระเจ้า)" ^{[ 178 ]}ผู้ทรงเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้โดยสิ้นเชิง^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}

คำว่าอัลลอฮ์ (Allah)เป็นคำที่ชาวมุสลิมใช้เรียกพระเจ้า คำภาษาเปอร์เซียว่าคูดา ( Khuda : خدا ) สามารถแปลได้ว่า พระเจ้า พระผู้เป็นเจ้า หรือกษัตริย์ และในปัจจุบันก็ยังคงใช้เรียกพระเจ้าในศาสนาอิสลาม โดย ผู้พูดภาษาเปอร์เซียอูร์ดูตัตและเคิร์ด ส่วน คำภาษา เตอร์กิกที่ใช้เรียกพระเจ้าคือเทงรี (Tengri ) ซึ่งมีอยู่ในภาษาตุรกี ว่า ตันรี (Tarnı )

ศาสนายูดายยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้าองค์เดียว (ยาห์เวห์ หรือ YHWH) ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรม แต่เป็นพระองค์ผู้ทรงเปิดเผยพระองค์เองตลอดประวัติศาสตร์ของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการอพยพและการเนรเทศ^{[ 42 ] : 4} ศาสนายูดายสะท้อนให้เห็นถึงลัทธิเอกเทวนิยมที่ค่อยๆ เกิดขึ้น ได้รับการยืนยันอย่างแน่นอนใน "อิสยาห์ฉบับที่สอง" ในศตวรรษที่หก และนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็เป็นพื้นฐานทางสัจธรรมของเทววิทยา^{[ 42 ] : 4}

การนำเสนอศาสนายูดายแบบดั้งเดิมคือศาสนาเอกเทวนิยมที่ปฏิเสธเทพเจ้าและการบูชารูปเคารพ^{[ 180 ]}อย่างไรก็ตาม Breslauer กล่าวว่า งานวิจัยสมัยใหม่ชี้ให้เห็นว่าการบูชารูปเคารพไม่ได้หายไปจากความเชื่อในพระคัมภีร์ และมันปรากฏขึ้นหลายครั้งในชีวิตทางศาสนาของชาวยิว^{[ 180 ]}ข้อความของรับบีและวรรณกรรมยิวรองอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงการบูชาวัตถุและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติในช่วงยุคกลาง ในขณะที่คำสอนหลักของศาสนายูดายยังคงยึดมั่นในเอกเทวนิยม^{[ 180 ] [ 181 ]}

ตามที่ Aryeh Kaplan กล่าวไว้ ในศาสนายูดาย พระเจ้าจะถูกเรียกเสมอว่า "พระองค์" "ไม่ได้หมายความว่าแนวคิดเรื่องเพศหรือเพศสภาพนั้นใช้ได้กับพระเจ้า" แต่เป็นเพราะ "ไม่มีคำนามที่เป็นกลางในภาษาฮีบรู และคำภาษาฮีบรูสำหรับพระเจ้าเป็นคำนามเพศชาย" เนื่องจากพระองค์ "เป็นพลังสร้างสรรค์ที่กระตือรือร้นมากกว่าที่จะเป็นพลังสร้างสรรค์ที่เฉื่อยชา" ^{[ 182 ]}

ในลัทธิแมนเดียนฮายยีรับบี (แปลตรงตัวว่า ชีวิตอันยิ่งใหญ่) หรือ 'พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ชีพอันยิ่งใหญ่' ^{[ 183 ]} คือพระเจ้าสูงสุดผู้ เป็นต้นกำเนิดของสรรพสิ่งพระองค์ยังเป็นที่รู้จักในนาม 'ชีวิตแรก' เนื่องจากในระหว่างการสร้างโลกวัตถุยูชามินได้กำเนิดมาจากฮายยีรับบีในฐานะ "ชีวิตที่สอง" ^{[ 184 ]} "หลักการของหลักคำสอนแมนเดียน: ความเชื่อในพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่องค์เดียว ฮายยีรับบี ผู้ซึ่งเป็นเจ้าของสมบัติอันสัมบูรณ์ทั้งหมด พระองค์ทรงสร้างโลกทั้งปวง ทรงสร้างวิญญาณด้วยอำนาจของพระองค์ และทรงวางวิญญาณนั้นไว้ในร่างกายมนุษย์โดยผ่านทางเหล่าทูตสวรรค์ ดังนั้นพระองค์จึงทรงสร้างอาดัมและเอวาชายและหญิงคนแรก" ^{[ 185 ]}ชาวแมนเดียนยอมรับว่าพระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์ ผู้สร้างสรรพสิ่ง เป็นหนึ่งเดียวในอำนาจปกครองที่ไม่มีหุ้นส่วน^{[ 186 ]}

ซ้าย: บาคุนาวาแสดงด้วยด้ามดาบบิซายะ; ขวา: รูปปั้นเทพข้าวอิฟูเกา

ศาสนาอนิติสม์ซึ่งประกอบด้วยศาสนาพื้นเมืองหลากหลายกลุ่มจากฟิลิปปินส์ มีเทพเจ้าหลายกลุ่มในฟิลิปปินส์มีกลุ่มชาติพันธุ์ มากกว่าร้อย กลุ่ม แต่ละกลุ่มมีเทพเจ้าสูงสุดของตนเอง โดยปกติแล้วเทพเจ้าสูงสุดแต่ละองค์จะปกครองเทพเจ้าหลายองค์ ทำให้เกิดความหลากหลายของเทพเจ้าในศาสนาอนิติสม์^{[ 187 ]}เทพเจ้าสูงสุดของกลุ่มชาติพันธุ์มักจะเป็นเทพเจ้าที่โดดเด่นที่สุด^{[ 187 ]}

ตัวอย่างเช่นBathalaเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวตากาล็อก^{[ 188 ]} Mangechay เป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวกัมปัมปังกัน^{[ 189 ]} Malayariเป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาว Sambal ^{[ 190 ]} Melu เป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาว Blaan ^{[ 191 ]} Kaptan เป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาว Bisaya ^{[ 192 ]}และอื่นๆ

ซ้าย: เทพเจ้าในวัดซังบงซาประเทศเกาหลีใต้; ขวา: เทพเจ้าจีนที่รับเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนา

แม้ว่าชาวพุทธจะไม่เชื่อในเทพผู้สร้าง [ ^{193 ] แต่}เทพเจ้าก็เป็นส่วนสำคัญของคำสอนทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาการเกิดใหม่และสังสารวัฏ^{[ 193 ]} เชื่อกันว่า เทพเจ้าในพุทธศาสนา (เช่นเทวดาและพระโพธิสัตว์ ) อาศัยอยู่ในแดนสวรรค์อันสงบสุขภายในจักรวาลวิทยาของพุทธศาสนาซึ่งโดยทั่วไปจะแบ่งออกเป็น 26 ภพภูมิย่อย^{[ 194 ] [ 193 ] [ 11 ] : 35}

เทวดามีจำนวนมาก แต่พวกเขาก็ยังเป็นมนุษย์^{[ 194 ]}พวกเขาอาศัยอยู่ในแดนสวรรค์ จากนั้นก็ตายและเกิดใหม่เหมือนสิ่งมีชีวิตอื่นๆ^{[ 194 ]}เชื่อกันว่าการเกิดใหม่ในแดนสวรรค์เป็นผลมาจากการดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมและสะสมกรรมดี^{[ 194 ]}เทวดาไม่จำเป็นต้องทำงาน และสามารถเพลิดเพลินกับความสุขทุกอย่างที่มีอยู่ในโลกในแดนสวรรค์ได้ อย่างไรก็ตาม ความสุขในแดนนี้จะนำไปสู่ความยึดติด ( อุปาทาน)การขาดการแสวงหาทางจิตวิญญาณ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีนิพพาน^{[ 11 ] : 37} ถึง กระนั้น ตามที่เควิน เทรนอร์กล่าวไว้ พุทธศาสนิกชนฆราวาสส่วนใหญ่ในประเทศที่ปฏิบัติเถรวาดได้ปฏิบัติตามพิธีกรรมและแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนามาโดยตลอด เพราะพวกเขามีแรงจูงใจจากการเกิดใหม่ในแดนเทวดา^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}อาณาจักรเทวะในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียตะวันออก ตามที่ Keown กล่าวไว้นั้น รวมถึงเทพเจ้าที่พบในประเพณีฮินดู เช่นอินทราและพรหมและแนวคิดในจักรวาลวิทยาของฮินดูเช่นภูเขาเมรุ [ ^{11 ] : 37–38}

พุทธศาสนา แบบมหายานยังรวมถึงเทพเจ้าประเภทต่างๆ เช่นพระพุทธเจ้าพระโพธิสัตว์และเทพเจ้าดุร้ายจำนวน มาก

ซ้าย: พระ พิฆเนศ เทพเจ้าแห่งการเริ่มต้นใหม่และผู้ขจัดอุปสรรค; ขวา: พระสรัสวตีเทพธิดาแห่งความรู้และดนตรี

แนวคิดเรื่องพระเจ้ามีความหลากหลายในศาสนาฮินดูเนื่องจากเป็นระบบความคิดที่หลากหลายซึ่งมีความเชื่อครอบคลุมตั้งแต่เอกเทวนิยมเอกเทวนิยมพหุเทวนิยมเอกเทวนิยมแบบครอบคลุมเอกเทวนิยมและเอกนิยมเป็นต้น^{[ 197 ] [ 198 ]}

ใน คัมภีร์ เวท โบราณ ของศาสนาฮินดู เทพเจ้ามักถูกเรียกว่าเทวะ (พระเจ้า) หรือเทวี (เทพธิดา) ^{[ 34 ] : 496 [ 36 ]}รากศัพท์ของคำเหล่านี้หมายถึง "สวรรค์ ศักดิ์สิทธิ์ สิ่งใดก็ตามที่เป็นเลิศ" ^{[ 34 ] : 492 [ 36 ]}เทวะเป็นคำนามเพศชาย และคำนามเพศหญิงที่เกี่ยวข้องคือเทวีในวรรณกรรมเวทที่เก่าแก่ที่สุดสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ ทั้งหมด เรียกว่าอสูร^[ 199 ^{] : 5–11, 22, 99–102 [ 34 ] : 121 เมื่อเวลาผ่านไป ผู้ ที่}มีธรรมชาติที่เมตตาจะกลายเป็นเทพเจ้าและถูกเรียกว่าสุระเทวะ หรือ เทวี^{[ 199 ] : 2–6 [ 200 ]}

เรย์ บิลลิงตันกล่าวว่า เทวะหรือเทพเจ้าในคัมภีร์ฮินดูแตกต่างจากเทววิทยา ของกรีกหรือโรมัน เนื่องจากประเพณีฮินดูหลายแห่งเชื่อว่ามนุษย์มีศักยภาพที่จะเกิดใหม่เป็นเทวะ (หรือเทวี ) โดยการดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรมและสร้างกรรม อัน ศักดิ์สิทธิ์^{[ 201 ]}เทวะดังกล่าวจะได้รับความสุขในสวรรค์จนกว่าบุญกุศลจะหมดไป แล้ววิญญาณก็จะเกิดใหม่ในสังสารวัฏดังนั้นเทพเจ้าจึงเป็นการแสดงออก ตัวแทน และผลสืบเนื่องของความดีงาม ความสูงส่ง และการดำเนินชีวิตอย่างนักบุญในประเพณีฮินดูหลายแห่ง^{[ 201 ]}

ศาสนาชินโตเป็นศาสนาพหุเทวนิยมเกี่ยวข้องกับการบูชาเทพเจ้าหลายองค์ที่เรียกว่าคามิ [ ^{202 ] หรือ}บางครั้งเรียกว่าจิงกิ [ ^{203 ] ใน}ภาษาญี่ปุ่นไม่มีการแยกแยะระหว่างเอกพจน์และพหูพจน์ ดังนั้นคำว่าคามิจึงหมายถึงทั้งคามิ แต่ละองค์ และกลุ่มคามิโดยรวม[ 204 ^{]แม้ว่าจะ}ไม่มีคำแปลภาษาอังกฤษโดยตรง^{[ 205 ]} แต่บางครั้ง คำว่าคามิก็ถูกแปลว่า "เทพเจ้า" หรือ "วิญญาณ" ^{[ 206 ]}โจเซฟ คิตากาวะนักประวัติศาสตร์ศาสนาถือว่าคำแปลภาษาอังกฤษเหล่านี้ "ไม่น่าพอใจและทำให้เข้าใจผิด" ^{[ 207 ]}และนักวิชาการหลายคนคัดค้านการแปลคำว่า คามิเป็นภาษาอังกฤษ^{[ 208 ]}ในภาษาญี่ปุ่น มักกล่าวกันว่ามีคามิแปดล้านองค์ ซึ่งเป็นคำที่สื่อถึงจำนวนอนันต์^{[ 209 ]}และผู้ปฏิบัติศาสนาชินโตเชื่อว่าพวกเขามีอยู่ทุกหนทุกแห่ง^{[ 210 ]}พวกเขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผู้ทรงอำนาจผู้รอบรู้หรือเป็นอมตะ เสมอ ไป^{[ 211 ]}

ลัทธิเต๋าเป็นศาสนาพหุเทวนิยม เทพเจ้าและอมตะ (神仙) ที่ชาวลัทธิเต๋านับถือสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภทใหญ่ๆ คือ "เทพเจ้า" และ " เซียน " (อมตะ) ในจำนวนนี้ "เทพเจ้า" ยังเรียกว่าเทพ และมีหลายประเภท เช่น เทพแห่งสวรรค์ (天神) เทพแห่งโลก (地祇) วูหลิง (物灵: ลัทธิวิญญาณนิยม, วิญญาณของสรรพสิ่ง) เทพแห่งโลกใต้พิภพ (地府神灵) เทพแห่งร่างกายมนุษย์ (人体之神) เทพแห่งวิญญาณมนุษย์ (人鬼之神) เป็นต้น ในบรรดา “เทพเจ้า” เหล่านี้ เช่น เทพเจ้าแห่งสวรรค์ (天神), เทพเจ้าแห่งพื้นดิน (地祇), เทพเจ้าแห่งโลกใต้พิภพ (阴府神灵), เทพเจ้าแห่งร่างกายมนุษย์ (人体之神) ล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตโดยกำเนิด ในประเทศจีน “เทพเจ้า” มักถูกกล่าวถึงควบคู่กับ “เซียน” “เซียน” (เซียน) คือผู้ที่ได้มาจากการบำเพ็ญเต๋า เป็นบุคคลที่มีพลังเหนือธรรมชาติมหาศาล มีการเปลี่ยนแปลงที่คาดเดาไม่ได้ และเป็นอมตะ^{[ 212 ]}

ศาสนาเชนไม่เชื่อในพระเจ้าผู้สร้าง ผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงรอบรู้ และผู้ทรงเป็นนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม จักรวาลวิทยาของศาสนาเชนได้รวมเอา ความเป็นจริงที่ขับเคลื่อนด้วย เหตุและผล ที่มีความหมายไว้ด้วย ซึ่งรวมถึงภพภูมิทั้งสี่ ( กติ ) หนึ่งในนั้นคือเทวะ (สิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ เทพเจ้า) ^{[ 12 ] : 351–357} มนุษย์สามารถเลือกและดำเนินชีวิตอย่างมีจริยธรรม เช่น การไม่ใช้ความรุนแรง ( อหิงสา ) ต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง และด้วยเหตุนี้จึงได้รับบุญกุศลและเกิดใหม่เป็นเทวะ[ ^{12 ] : 357–358 [ 213 ]}

คัมภีร์เชนปฏิเสธพระเจ้าเหนือจักรวาล ผู้ทรงอยู่เหนือจักรวาลและปกครองจักรวาล แต่กล่าวว่าโลกเต็มไปด้วยเทวดาผู้มีรูปร่างเหมือนมนุษย์ มีอวัยวะรับสัมผัส มีพลังแห่งเหตุผล มีสติ มีเมตตา และมีอายุขัยจำกัด^{[ 12 ] : 356–357} ศาสนาเชนเชื่อในการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณ (ตนเอง, อัตมัน ) และถือว่าจิตวิญญาณนั้นมี "คุณสมบัติของพระเจ้า" ซึ่งความรู้และการหลุดพ้นจากจิตวิญญาณนั้นเป็นเป้าหมายทางจิตวิญญาณสูงสุดในทั้งสองศาสนา ชาวเชนยังเชื่อว่าความสูงส่งทางจิตวิญญาณของจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ ( ชีนะ ) และเทวดาทำให้พวกเขาสมควรได้รับการบูชา มีอำนาจในการปกป้องและชี้นำให้เกิดกรรม ที่ดีขึ้น ในวัดหรือเทศกาลของศาสนาเชน ชีนะและเทวดาจะได้รับการ เคารพ ^{[ 12 ] : 356–357 [ 214 ]}

อะฮูรา มาสดา ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); ^{[ 215 ]}เป็น ชื่อ ในภาษาอเวสตันสำหรับผู้สร้างและพระเจ้าองค์เดียวของ ศาสนา โซโรแอสเตอร์^{[ 216 ]}ความหมายตามตัวอักษรของคำว่าอะฮูราคือ "ทรงอำนาจ" หรือ "พระเจ้า" และมาสดาคือปัญญา^{[ 216 ]}โซโรแอสเตอร์ผู้ก่อตั้งศาสนาโซโรแอสเตอร์ สอนว่า อะฮูรา มาสดา เป็นสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังที่สุดในจักรวาล^{[ 217 ]} และ เป็นเทพเจ้าองค์เดียวที่คู่ควรแก่การเคารพสูงสุด^{[ 217 ]}อย่างไรก็ตาม อะฮูรา มาสดา ไม่ได้ทรงอำนาจทุกอย่าง เพราะอังกรา ไมน์ยูน้องชายฝาแฝดผู้ชั่วร้าย ของพระองค์นั้น ทรงพลังเกือบเท่าพระองค์^{[ 217 ]}โซโรแอสเตอร์สอนว่าเดวาเป็นวิญญาณชั่วร้ายที่อังกรา ไมน์ยูสร้างขึ้นเพื่อหว่านความชั่วร้ายในโลก^{[ 217 ]}และว่าทุกคนต้องเลือกระหว่างความดีของอะฮูรา มาสดาและความชั่วร้ายของอังกรา ไมน์ยู^{[ 217 ]}ตามคำสอนของโซโรแอสเตอร์ อะฮูรา มาสดาจะเอาชนะอังกรา ไมน์ยูในที่สุด และความดีจะได้รับชัยชนะเหนือความชั่วร้ายตลอดไป^{[ 217 ]}อะฮูรา มาสดาเป็นเทพเจ้าที่สำคัญที่สุดในจักรวรรดิอะเคเมนิด โบราณ [ ^{218 ]}เดิมทีพระองค์ถูกแสดงในรูปแบบมนุษย์^{[ 216 ]}แต่เมื่อสิ้นสุดจักรวรรดิซาสาเนียน ศาสนาโซโรแอสเตอร์ก็กลายเป็นศาสนาที่ไม่มีรูปเคารพโดย^{สมบูรณ์[ 216 ]}

เทพเจ้าอาจมีต้นกำเนิดมาจากเทพเจ้าท้องถิ่น ซึ่งอาณาเขตหรืออิทธิพลของเทพเจ้านั้นครอบคลุมพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง^[ก] เทพเจ้าท้องถิ่นบางองค์อาจกลายเป็นหรือรวมเข้ากับเทพเจ้าข้ามภูมิภาค^[ข] หรือแม้แต่เทพเจ้าสากล ในบริบทของกรีกโบราณแพนเริ่มต้นจากเทพเจ้าท้องถิ่นของอาร์คาเดียซึ่งมีอิทธิพลแผ่ขยายออกไป^{[ 220 ]} จักรวรรดิโรมันรับเอาเทพเจ้าประจำภูมิภาคหลายองค์^{[ 221 ]} จากสถานที่ต่างๆ เช่น กรีซ ( เช่นอพอลโล ) เอเชีย ( ไซเบลมิธราส ) และอียิปต์ ( ไอซิสเซราพิส ) ในกระบวนการสร้างรัฐที่มีหลายชาติพันธุ์ชาวโรมันได้เผยแพร่การบูชาเทพเจ้าที่ไม่ใช่โรมันหลายองค์และผสมผสานคุณลักษณะบางอย่างของพวกเขาเข้าด้วยกัน ในที่สุดทางการโรมันก็ให้ความสำคัญกับยาห์เวห์ซึ่งในตอนแรกเกี่ยวข้องกับภูเขาในทางตะวันตกเฉียงเหนือของอาระเบีย^{[ 222 ]} ก่อนที่เขาจะกลายเป็นเทพเจ้าประจำเผ่าของชาวฮีบรูที่เดินทางไปมา^[ค] และในที่สุดก็กลายเป็นพระเจ้าสูงสุดของศาสนาคริสต์

ความพยายามที่จะอธิบายความเชื่อในเทพเจ้าอย่างมีเหตุผลนั้นมีมาอย่างน้อยตั้งแต่สมัยกรีกโบราณ^{[ 131 ] : 311–317} นักปรัชญากรีกเดโมคริตุสโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องเทพเจ้าเกิดขึ้นเมื่อมนุษย์สังเกตปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เช่น ฟ้าผ่าสุริยุปราคาและการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล^{[ 131 ] : 311–317} ต่อมาในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช นักวิชาการยูเฮเมอรัสได้โต้แย้งในหนังสือประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ ของเขา ว่า เดิมทีเทพเจ้าเป็นกษัตริย์มนุษย์ที่มีเลือดเนื้อได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้าหลังมรณกรรมและศาสนาจึงเป็นการสืบเนื่องมาจากรัชสมัยของกษัตริย์เหล่านี้ ซึ่งเป็นมุมมองที่รู้จักกันในชื่อยูเฮเมอริสม์ [ ^{224 ] ซิก}มุนด์ ฟรอยด์เสนอว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าเป็นการฉายภาพของบิดาของตน^{[ 225 ]}

แนวโน้มที่จะเชื่อในเทพเจ้าและสิ่งเหนือธรรมชาติอื่นๆ อาจเป็นส่วนสำคัญของจิตสำนึกของมนุษย์^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ] : 2–11} เด็กๆ มีแนวโน้มที่จะเชื่อในสิ่งเหนือธรรมชาติ เช่น เทพเจ้า วิญญาณ และปีศาจ แม้ว่าจะไม่ได้ถูกแนะนำให้รู้จักกับประเพณีทางศาสนาใดๆ ก็ตาม^{[ 229 ] : 2–11} มนุษย์มีระบบตรวจจับการกระทำที่ทำงานมากเกินไป^{[ 226 ] [ 230 ] [ 229 ] : 25–27} ซึ่งมีแนวโน้มที่จะสรุปว่าเหตุการณ์ต่างๆ เกิดจากสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญา แม้ว่าในความเป็นจริงจะไม่ใช่ก็ตาม^{[ 226 ] [ 230 ]}นี่คือระบบที่อาจวิวัฒนาการขึ้นเพื่อรับมือกับภัยคุกคามต่อการอยู่รอดของบรรพบุรุษมนุษย์: ^{[ 226 ]}ในป่า คนที่รับรู้ถึงสิ่งมีชีวิตที่ฉลาดและอาจเป็นอันตรายอยู่ทุกหนทุกแห่ง มีแนวโน้มที่จะรอดชีวิตมากกว่าคนที่ไม่สามารถรับรู้ถึงภัยคุกคามที่แท้จริง เช่น สัตว์ป่าหรือศัตรูที่เป็นมนุษย์^{[ 226 ] [ 229 ] : 2–11} มนุษย์ยังมีแนวโน้มที่จะคิดแบบมีเป้าหมายและให้ความหมายและความสำคัญกับสิ่งแวดล้อม ซึ่งเป็นลักษณะที่อาจนำไปสู่การที่ผู้คนเชื่อในพระเจ้าผู้สร้าง^{[ 231 ]}สิ่งนี้อาจพัฒนาขึ้นเป็นผลข้างเคียงของสติปัญญาทางสังคมของมนุษย์ ความสามารถในการแยกแยะว่าคนอื่นกำลังคิดอะไรอยู่^{[ 231 ]}

เรื่องราวการเผชิญหน้ากับสิ่งเหนือธรรมชาติมีแนวโน้มที่จะถูกเล่าขาน ส่งต่อ และเสริมแต่งมากขึ้นเป็นพิเศษ เนื่องจากคำอธิบายของ หมวดหมู่ ทางออนโทโลยี มาตรฐาน (บุคคล สิ่งประดิษฐ์ สัตว์ พืช วัตถุธรรมชาติ) ที่มีคุณสมบัติที่ขัดแย้งกับสามัญสำนึก (มนุษย์ที่มองไม่เห็น บ้านที่จดจำสิ่งที่เกิดขึ้นในบ้าน ฯลฯ) ^{[ 232 ]}เมื่อความเชื่อในเทพเจ้าแพร่กระจายออกไป มนุษย์อาจให้เหตุผลว่าเทพเจ้ามีกระบวนการคิดแบบมนุษย์^{[ 233 ]}ซึ่งนำไปสู่แนวคิดของการถวายเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าและการอธิษฐานขอความช่วยเหลือจากพวกเขา^{[ 233 ]}ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบเห็นได้ในทุกวัฒนธรรมทั่วโลก^{[ 226 ]}

นักสังคมวิทยาด้านศาสนาเสนอว่าบุคลิกภาพและลักษณะของเทพเจ้าอาจสะท้อนถึงความรู้สึกภาคภูมิใจในตนเองของวัฒนธรรม และวัฒนธรรมนั้นได้ฉายค่านิยมที่เคารพนับถือไปสู่เทพเจ้าและในแง่ของจิตวิญญาณ บุคลิกภาพของมนุษย์ที่ได้รับการยกย่อง ปรารถนา หรือแสวงหานั้นสอดคล้องกับบุคลิกภาพที่กำหนดให้เป็นเทพเจ้า^{[ 225 ]}สังคมที่โดดเดี่ยวและหวาดกลัวมักจะสร้างเทพเจ้าที่โกรธเกรี้ยว รุนแรง และแสวงหาการยอมจำนน ในขณะที่สังคมที่มีความสุขและมั่นคงมักจะสร้างเทพเจ้าที่รักใคร่ ไม่ใช้ความรุนแรง และมีเมตตา^{[ 225 ]}เอมิล ดูร์เคมกล่าวว่าเทพเจ้าเป็นตัวแทนของการขยายชีวิตทางสังคมของมนุษย์เพื่อรวมถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ ตามที่แมตต์ รอสซาโน กล่าว แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าอาจเป็นวิธีการบังคับใช้ศีลธรรมและสร้างกลุ่มชุมชนที่ร่วมมือกันมากขึ้น^{[ 234 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า

• บ็อคกิ้ง, ไบรอัน (1997). พจนานุกรมชินโตฉบับย่อ (ฉบับปรับปรุง). ริชมอนด์: เคอร์ซอน. ISBN 978-0-7007-1051-5.
• บอยด์, เจมส์ ดับเบิลยู.; วิลเลียมส์, รอน จี. (2005). "ชินโตของญี่ปุ่น: การตีความจากมุมมองของนักบวช" ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก 55 ( 1): 33– 63. doi : 10.1353/pew.2004.0039 . S2CID  144550475 .
• คาลี, โจเซฟ; ดูกิลล์, จอห์น (2013). ศาลเจ้าชินโต: คู่มือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาโบราณของญี่ปุ่น . โฮโนลูลู: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ISBN 978-0-8248-3713-6.
• เอียร์ฮาร์ท, เอช. ไบรอน (2004). ศาสนาของญี่ปุ่น: ความเป็นเอกภาพและความหลากหลาย (ฉบับที่สี่). เบลมอนต์, แคลิฟอร์เนีย: วาดส์เวิร์ธ. ISBN 978-0-534-17694-5.
• ฮาร์ดาเคร, เฮเลน (2017). ชินโต: ประวัติศาสตร์ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-062171-1.
• คิตากาวะ, โจเซฟ เอ็ม. (1987). ว่าด้วยความเข้าใจศาสนาญี่ปุ่น . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-10229-0.
• ลิตเติลตัน, ซี. สก็อตต์ (2002). ชินโต: ต้นกำเนิด พิธีกรรม เทศกาล วิญญาณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ . อ็อกซ์ฟอร์ด, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC  49664424 .
• เนลสัน, จอห์น เค. (1996). หนึ่งปีในชีวิตของศาลเจ้าชินโต . ซีแอตเติลและลอนดอน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวอชิงตัน. ISBN 978-0-295-97500-9.
• ออฟเนอร์, คลาร์ก บี. (1979). "ชินโต". ใน นอร์แมน แอนเดอร์สัน (บรรณาธิการ). ศาสนาของโลก (ฉบับที่สี่). เลสเตอร์: สำนักพิมพ์อินเตอร์-วาร์ซิตี้. หน้า  191–218 .

• เบนส์, จอห์น (2001). รูปทรงแห่งความอุดมสมบูรณ์: บุคลาธิษฐานแบบอียิปต์และสัญลักษณ์วิทยาของประเภทวรรณกรรม (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). อ็อกซ์ฟอร์ด: สถาบันกริฟฟิธ. ISBN 978-0-900416-78-1.