ตามเรื่องเล่าดั้งเดิมเกี่ยวกับต้นกำเนิด นิกายนี้ก่อตั้งขึ้นใน ยุค ปุราณะสืบย้อนไปถึงกุมารทั้งสี่ที่ได้รับความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ ( divya jnana ) จากพระวิษณุ^{[ 16 ]}โดยพวกเขาถือว่าศรีจันด์ (ซึ่งพวกเขาเรียกว่าศรีจันทราจารย์ ) เป็นปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณลำดับที่ 165 ในสายตระกูลของพวกเขา^{[ 16 ] [ 12 ]}ชาวอุดาสีเชื่อว่าศรีจันด์ได้รับความรู้แจ้งจากบิดาของเขาคือคุรุนานัก ก่อนที่เขาจะเริ่มต้นเส้นทางทางจิตวิญญาณของตนเอง^{[ 17 ]}

ในทางประวัติศาสตร์ นิกายนี้ก่อตั้งขึ้นโดยและอิงตามคำสอนของศรีจันด์บุตรชายคนโตของคุรุนานัก (ค.ศ. 1494–1629 แหล่งข้อมูลอื่นระบุปีที่เสียชีวิตคือ ค.ศ. 1643) ^{[ 12 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]}ศรีจันด์ ตรงกันข้ามกับที่บิดาของเขาเน้นการมีส่วนร่วมในสังคม ได้เผยแพร่การละทางโลกและการถือพรหมจรรย์^{[ 7 ] [ 5 ]}ประเพณีซิกข์อีกประการหนึ่งเชื่อมโยงอุดาสีกับบาบา กูร์ดิตตาบุตรชายคนโตของคุรุฮาร์โกบินด์และมีการถกเถียงกันว่าอุดาสีมีต้นกำเนิดมาจากศรีจันด์หรือกูร์ดิตตา^{[ 18 ]}มุมมองที่สามและเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปคือ ศรีจันด์เป็นผู้ก่อตั้งนิกายและส่งต่อความเป็นผู้นำให้กับบาบา กูร์ดิตตาในฐานะผู้สืบทอด^{[ 19 ]}

ศรีจันด์ได้รับการเลี้ยงดูตามประเพณีดั้งเดิม เขาเข้าร่วม พิธี ยัชโนปวีตะศึกษาที่คุรุกุลและใช้เวลาอยู่คนเดียวในป่าในสภาวะของการทำสมาธิ^{[ 16 ]}ในขณะที่บิดาของเขาออกเดินทางไปท่องเที่ยว ศรีจันด์ได้ฝึกฝนตนเองทางจิตวิญญาณในด้านโยคะ การบำเพ็ญตบะ การถือพรหมจรรย์ และการควบคุมตนเองภายใน เพื่อให้คู่ควรที่จะเป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณของบิดา^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม นานัก บิดาของเขา ได้เลือกไบเลห์นา ผู้ติดตามของเขา ซึ่งต่อมาได้เป็นคุรุองค์ต่อไป คือคุรุอัง กัด แทน เขา คุรุซิกข์องค์ใหม่ได้ย้ายไปอยู่ที่ขะดูร์ ในขณะที่ศรีจันด์และพี่ชายของเขายังคงครอบครองการ์ตาร์ปุระ ซึ่งนานักเคยใช้ชีวิตในช่วงบั้นปลายที่นั่น แต่ศรีจันด์รู้สึกท้อแท้ใจที่ถูกมองข้ามในการสืบทอดตำแหน่งคุรุ โดยเลือกสาวกของบิดาของเขาที่เพิ่งเข้ามาไม่นานแทน เขาจึงหมดความสนใจในเรื่องทางโลกและมอบการบริหารจัดการการ์ตาร์ปุระให้แก่ลัคมิดาส พี่ชายของ เขา ในทางกลับกัน ในปี 1538 ศรีจันด์เริ่มนั่งสมาธิที่สมาธิที่เขาสร้างขึ้นเพื่ออุทิศให้กับบิดาของเขา และเริ่มสวมเพียงผ้าคาดเอว^{[ 5 ]}ในปี 1548 ศรีจันด์ย้ายไปที่หมู่บ้านบาธใกล้ปาทันโกฏ ซึ่งเขาจะอาศัยอยู่ที่นั่นตลอดชีวิตที่เหลือ ศรีเริ่มสอนการตีความปรัชญาของบิดาของเขาเอง ศรีจันด์ได้รวมเอาแนวคิดของบิดาเรื่องสังฆะและลังการเพื่อสร้างสภาพแวดล้อมที่จะช่วยพัฒนาจิตวิญญาณของทั้งบุคคลและสังคม ความแตกต่างที่สำคัญอยู่ที่วิถีชีวิต ซึ่งศรีจันด์สนับสนุนการสละทางโลก ในขณะที่ชาวซิกข์กระแสหลักเป็นเจ้าบ้านที่มีครอบครัว^{[ 5 ]}

นานักเคยสวมเครื่องแต่งกาย ( เบค ) ของนักพรตและออกเดินทางไกล แต่หลังจากที่เขาตั้งรกรากที่การ์ตาร์ปูร์ เขาก็ละทิ้งเครื่องแต่งกายของนักพรตและหันมาสวมเครื่องแต่งกายของสามัญชน บทเพลงสวดที่นานักแต่งขึ้นแสดงให้เห็นว่าชาวซิกข์ในอุดมคติจะกลายเป็นเหมือนนักพรต ( อุดาสี ) แม้จะเกี่ยวข้องกับโลก เพราะพระเจ้าทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งและในทุกสิ่ง แม้จะได้รับคำสอนและแบบอย่างจากบิดาของเขา ศรีจันด์ก็ปฏิเสธที่จะใช้ชีวิตอยู่ท่ามกลางโลก โดยเลือกที่จะสละทุกสิ่งทุกอย่างโดยสิ้นเชิง ไม่ใช่การสละทางจิตใจอย่างที่บิดาของเขาสอนไว้ในขณะที่ใช้ชีวิตแบบฆราวาส^{[ 5 ]}มีการกล่าวอ้างว่าศรีจันด์ได้เดินทางไปทั่วอนุทวีปอินเดียและไกลออกไปเช่นเดียวกับบิดาของเขา ตำนานยังเชื่อมโยงศรีจันด์กับการแสดงปาฏิหาริย์อีกด้วย^{[ 16 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ศรีจันด์ยังได้แนะนำการปฏิบัติบูชาเทพเจ้าอินเดียทั้งห้าองค์พร้อมกัน ( พระพิฆเนศพระสุริยะพระวิษณุพระศิวะและพระศักติ ) ซึ่งเป็นแนวคิดที่เรียกว่าปัญจเทวปัสสนะอาจเพื่อลดความแตกแยกภายในชุมชนฮินดูเพื่อชะลอแนวโน้มที่ชาวฮินดูจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 16 ]}

ศรีจันด์รักษาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับคุรุซิกข์รุ่นต่อๆ มา ซึ่งเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของบิดาของเขา^{[ 17 ]}การประพฤติและเชื้อสายของศรีจันด์ทำให้เขาได้รับความเคารพในชุมชนซิกข์ในเวลานั้น แม้ว่าจะมีความแตกต่างในมุมมองก็ตาม ถึงกระนั้น ผู้สืบทอดตำแหน่งโดยตรงของนานัก ได้แก่ อังกัด อมาร์ดาส และรามดาส ก็ได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าการสละทางโลกไม่สอดคล้องกับหลักปฏิบัติของซิกข์ คุรุอมาร์ดาสได้แต่งบทเพลงที่รู้จักกันในชื่อSakhi Guru Amar Das Ki Mehle 3เพื่อเตือนชาวซิกข์ไม่ให้สละ ทางโลก ^{[ 5 ]}ในปี 1629 ศรีจันด์ได้ขอให้คุรุฮาร์โกบินด์อนุญาตให้บุตรคนใดคนหนึ่งของเขาเข้าร่วมกิจกรรมทางศาสนากับเขา ซึ่งก็คือบาบา กูร์ดิตตา^{[ 17 ]}ศรีจันด์รับบาบา กูร์ดิตตาเป็นผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณของเขา แม้ว่ากูร์ดิตตาจะไม่ได้สละทางโลกก็ตาม^{[ 16 ] [ 17 ]}ในขณะที่ Bhatt Bahis ยืนยันว่าศรีจันด์เสียชีวิตในปี 1629 Udasis เชื่อว่าท่านหายตัวไปหลังจากเทศนาครั้งสุดท้ายให้กับ ศิษย์ ชาวภูฏานชื่อพรหมเกตุ^{[ 16 ]}อนันด์ ฆานนักวิชาการ Udasi เชื่อว่าศรีจันด์เป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของคุรุนานัก^{[ 4 ]}

กลุ่ม Udasis เริ่มมีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 17 ^{[ 13 ]}และค่อยๆ เริ่มบริหารจัดการศาลเจ้าและสถานที่ต่างๆ ของชาวซิกข์ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 6 ]}จากนั้นพวกเขาก็ยึดถือรูปแบบของศาสนาซิกข์ที่แตกต่างไปจากศาสนา Khalsa อย่างมาก^{[ 13 ]}ตามที่Harjot Singh Oberoi กล่าวไว้ กลุ่ม Udasis (โดยเฉพาะคณะสงฆ์และสาขาย่อยต่างๆ ซึ่งประกอบด้วยนักพรตและขอทานเร่ร่อน) มีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาซิกข์ในพื้นที่รอบนอกและนอกเขตแดนหลักของชาวซิกข์และฐานที่มั่นในปัญจาบตอนกลาง ซึ่งประกอบด้วยเขตแดนระหว่างกลางและตะวันออก โดยทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยทางวัฒนธรรมของศาสนาซิกข์ พวกเขาบรรลุเป้าหมายนี้โดยการส่งเสริมรูปแบบของศาสนาที่เรียกว่า Sanatan Sikhism ซึ่งรองรับความเชื่อและการปฏิบัติของศาสนาฮินดู พวกเขาสามารถแนะนำปรัชญาของศาสนาซิกข์ให้แก่ชาวฮินดูในเขตเหล่านี้ได้ พวกเขาเทศนาในสถานที่แสวงบุญและเทศกาลที่เป็นที่นิยม สอนเกี่ยวกับการสละและการได้รับความรอด ดังนั้น โอเบอรอยจึงยกย่องอุดาสีและนิรมาลาในการเผยแพร่ศาสนาซิกข์ข้ามพรมแดนทางภูมิศาสตร์และกำแพงทางวัฒนธรรม ในพื้นที่ที่อาจเป็นกลางหรือเป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาซิกข์แบบดั้งเดิมหรือนอกรีต ค่อยๆ เขตชายขอบเหล่านี้ก็มีศูนย์กลางทางศาสนาเกิดขึ้น ซึ่งช่วยเสริมสร้างการเข้าสู่อิทธิพลของศาสนาซิกข์อย่างค่อยเป็นค่อยไป นอกจากนี้ สถานประกอบการของอุดาสีมีบทบาทสำคัญในระบบการศึกษาของชนพื้นเมืองก่อนยุคอาณานิคม อุดาสีแต่ละคนมีความเชี่ยวชาญในฐานะนักประวัติศาสตร์ นักเขียน นักเล่าเรื่อง ครู ผู้ถอดความ ผู้แปล และแพทย์แผนโบราณ (โดยเฉพาะในด้าน อายุรเวท ) ^{[ 8 ]}

หลังจากศรีจันด์ ได้มีการจัดตั้งเตาไฟสี่แห่ง (ที่รู้จักกันในชื่อdhuānsหรือdhunās ) ที่โฮชิอาร์ปูร์คิรัตปูร์ การ์ตาปูร์ และนานักมัตตาตามลำดับ เพื่อสืบทอดคำสอนของท่านต่อไป^{[ 16 ]}เชื่อกันว่าบาบา กูร์ดิตตา ได้จัดตั้งระบบเตาไฟสี่แห่งนี้ขึ้นหลังจากสืบทอดตำแหน่งผู้นำทางศาสนาต่อจากศรีจันด์^{[ 17 ]}หัวหน้าของคณะสงฆ์ทั้งสี่นี้ ได้แก่อัล-มาสต์บาบา ฮัมซากอนดาและพูลา ชาห์ [ ^{16 ] ระบบ}นี้ได้รับการนำมาใช้ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17 และนักเทศน์ทั้งสี่นี้กลายเป็นที่รู้จักในนามอดิ-อุดาสิส [ ^{20 ] อดิ} -อุดาสิสทั้งสี่คนมีถิ่นกำเนิดมาจากศรีนาการ์ในแคชเมียร์[ ^{5 ] นอกจาก}นี้ พวกเขายังเป็นพี่น้องสองคู่ บาอี อัลมาสต์ เป็นพี่ชายของบาอี บาลู ฮัสนา^{[ 21 ] [ 22 ]} Bhai Govinda (พี่ชาย) ได้รับการแต่งตั้งเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2480 และBhai Phul (น้องชาย) ได้รับการแต่งตั้งในวันถัดมาคือวันที่ 12 กันยายน พ.ศ. 2480 ^{[ 5 ] [ 23 ] [ 24 ]} Gurditta ให้ผู้เผยแพร่ศาสนาทั้งสี่คนสวมเครื่องแต่งกายของเขา ซึ่งต่อมากลายเป็นลักษณะเฉพาะของ Udasis เขายังให้พวกเขานำถ่านจากเตาไฟของ Sri Chand ไปยังสถานที่ตั้งใหม่ของพวกเขาเพื่อตั้งเตาไฟของตนเอง ศูนย์ Udasis ทั้งสี่แห่งนี้ตั้งชื่อตามหัวหน้าผู้เผยแพร่ศาสนาของพวกเขา^{[ 17 ]} Dhuans ทั้งสี่แห่งมีพื้นที่เผยแพร่ศาสนาของตนเอง ได้แก่ (1) อินเดียตะวันออก (ฐานที่ Nanakmata) (2) ปัญจาบตะวันตกและแคชเมียร์ (3) มัลวา และ (4) โดอาบา^{[ 4 ]}อัลมาสต์ดำเนินงานเผยแพร่ศาสนาในอินเดียตะวันออก เช่น ที่ปุรี ที่นานักมัตตาในอุตตราขันธ์ และในสินธ์ บาลู ฮัสนาเผยแพร่ศาสนาในการ์ตาร์ปูร์ โพโธฮาร์ และเปชาวาร์ โกวินดาเทศนาใน ภูมิภาค โดอาบาขณะที่พูลดำเนินงานเผยแพร่ศาสนาในโฮชิอาร์ปูร์ธุนีของโกวินดาหายไปหลังจากที่เขาเสียชีวิต ผู้ติดตามของพูลจะเทศนาในอินเดีย ตอนกลางในภายหลัง ในสิ่งที่ปัจจุบันคือรัฐมหาราษฏระ [ ^{5 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 16 ]] [ 1 ]}

อุดาสีได้แพร่กระจายไปทั่วอนุทวีปและค้นพบสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของศาสนาซิกข์ที่ถูกลืมและถูกทิ้งร้าง^{[ 16 ] [ 17 ]}เมื่อเวลาผ่านไป คณะนักบวชอุดาสี 6 คณะได้ก่อตั้งขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อบักศิษะหรือบักศิษัม (หมายถึง "พร") ซึ่งแพร่หลายในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 17 และต้นศตวรรษที่ 18 ในช่วงเวลาของคุรุฮาร์ไรถึงคุรุโกบินด์สิงห์^{[ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]}บุคคลสำคัญหลายคนของนิกายบักศิษัมเหล่านี้เดิมทีเป็นมาสันด์ที่รับใช้คุรุซิกข์ ซึ่งมอบภารกิจการเผยแพร่ศาสนาให้แก่พวกเขา ซึ่งรู้จักกันในชื่อบักศิษ^{[ 5 ]}นิกายย่อยนักพรตทั้งหกนี้ นำโดย ภักตะ ภควณา, อจิตะ มาล, สุธาเร ชาห์, มิฮาน ซาฮิบ, บัคต์ มาล และสังคตะ ซาฮิบนิกายย่อยที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในหกนิกายนี้คือนิกายที่เกี่ยวข้องกับ ภักตะ ภควณา และ สังคตะ ซาฮิบ^{[ 16 ] [ 17 ]}นอกจากนิกายหลักทั้งหกแล้ว ยังมีนิกายย่อยของบัคษิษณะอื่นๆ ที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จัก โดยบางนิกายที่ค่อนข้างลึกลับและเข้าใจยากนั้นสืบย้อนไปถึงพวกมินาส [ ^{5 ] นิกาย}ย่อยเหล่านี้ยังได้ก่อตั้งสถานที่ของอุดาสี เช่นเดราสังคัตมัธและอัคคาราในสถานที่ต่างๆ ในอนุทวีป^{[ 17 ]}พวกอุดาสีได้เดินทางไปยังพื้นที่ใกล้เคียงและพื้นที่ห่างไกลจากปัญจาบ บางภูมิภาคที่ทราบกันดีว่าพวกเขามีบทบาท ได้แก่ พื้นที่หลายแห่งในปัญจาบ แต่ยังรวมถึงคาบูลธากา โกรั ค มา ตาจาแกนนาถปุรี ราเมศวารัมปรายาก และหริทวาร จารึกที่เชื่อมโยงกับอุดาสีก็ถูกค้นพบที่ วัด โซโรแอสเตรียนในอาเซอร์ ไบจาน อาเตชกาห์แห่งบากูด้วย^{[ 5 ]}

อุดาสีได้เผยแพร่ปรัชญาซิกข์ของตนอย่างกว้างขวาง และในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 คำสอนของพวกเขาดึงดูดผู้คนจำนวนมากให้เข้าร่วมศาสนาซิกข์^{[ 7 ]}อุดาสีไม่ได้รับการอุปถัมภ์อย่างเป็นทางการจากคุรุซิกข์มากนักในช่วงสมัยของศรีจันด์ แต่พวกเขาเริ่มได้รับการสนับสนุนและการยอมรับหลังจากบาบา กูร์ดิตตาเป็นต้นไป โดยมีนักบวชอุดาสีบางคนได้รับมอบหมายงานเผยแผ่ศาสนาจากคุรุซิกข์ ซึ่งงานเผยแผ่ศาสนาเหล่านี้เรียกว่า บัคชิช อุดาสีบางคนรับใช้คุรุซิกข์โดยเฉพาะ เช่น ไบ เฟรี รับใช้ลังการ์ ของคุรุฮาร์ ไร รามเดฟ/มิฮาน ซาฮิบ ผู้ทำหน้าที่เป็นคนแบกน้ำให้กับคุรุเต็ก บาฮาดูร์ และคีร์ปาล ดาส ผู้ช่วยคุรุโกบินด์ ซิงห์ ในการรบที่บังกานี (1688 ) ^{[ 17 ]}สมาชิกของนิกายย่อย Balu Husna ชื่อ Udho Das ก็ได้รับใช้ Punjab Kaur ซึ่งเป็นภรรยาม่ายของRam Rai ^{ด้วย[ 5} ]

ตามวรรณกรรม Gurbilas ยุคแรก และนักวิชาการสมัยใหม่บางคน Guru Gobind Singh ได้ว่าจ้างนักบวช Udasi ที่ติดอาวุธจำนวนมากก่อนการสร้างป้อมปราการ Anandpur Sahib มีการตั้งสมมติฐานว่า Guru Gobind Singh ได้ริเริ่ม Khalsa เพื่อผสมผสานความเชื่อ nirgun bhakti ของRamanandisและประเพณีการต่อสู้ของ mahants ที่ติดอาวุธจำนวนมากขึ้น^{[ 25 ]}เมื่อ Guru Gobind Singh ยุติ ระบบ masandแล้ว Udasi ก็กลายเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในกิจกรรมเผยแพร่ศาสนา ซึ่งก่อนหน้านี้ก็ดำเนินการโดย masand เช่นกัน Udasi ยังเริ่มเข้าควบคุมสถานที่ของชาวซิกข์หลังจากการปฏิรูปนี้ หลังจากที่ชาวซิกข์อพยพออกจากอนันด์ปุร์ซาฮิบ การดูแลศาลเจ้าซิสกันจ์และเคสการ์ซาฮิบจึงตกเป็นความรับผิดชอบของอุดาสีชื่อกูร์บัคช์ดาส ซึ่งยังช่วยปราบปรามผู้ที่อ้างตนเป็นคุรุโดยกุลาบไรในอนันด์ปุร์หลังจากที่คุรุซิกข์เสียชีวิต^{[ 17 ]}กล่าวกันว่าอุดาสีบางคนได้เดินทางไปกับคุรุโกบินด์สิงห์ในการเดินทางลงใต้ไปยังเดคคาน หนึ่งในนั้นคือไบลาลดาส ได้รับการบัพติศมาของขาลสาและเปลี่ยนชื่อเป็นเปรห์ลาดสิงห์ ต่อมาได้เขียนเรหิต นามะ (ประมวลจริยธรรม) ของชาวซิกข์ ในศตวรรษที่ 18 ^{[ 5 ]}อุดาสีชื่ออิชาร์ดาสยังดูแลศาลเจ้าหลักที่นันเดดหลังจากที่คุรุโกบินด์สิงห์เสียชีวิต^{[ 17 ]}ในปี ค.ศ. 1711 ไบ มานี ซิงห์ได้แต่งตั้งบุคคลสำคัญในศาสนาอูดาสีชื่อ โกปาล ดาส (หรือที่รู้จักกันในชื่อ กอดดาร์ ฟากีร์) เป็นกรันธีแห่งศรีดาร์บาร์ซาฮิบในอัมริตซาร์ โกปาล ดาส เดิมทีถูกส่งไปที่นั่นโดยมาตา สุนดารี ภรรยาม่ายของคุรุโกบินด์ ซิงห์^{[ 17 ] [ 5 ]}

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับศาสนาซิกข์ แต่ชาวอุดาสีก็ยังคงรักษาเอกลักษณ์ที่เป็นอิสระไว้^{[ 17 ]}ชาวอุดาสีไม่ได้ประสบกับการกดขี่ข่มเหงต่อต้านชาวซิกข์ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งแตกต่างจากชาวซิกข์ขาลสา^{[ 16 ] [ 5 ] [ 4 ]}ทั้งนี้เนื่องจากชาวอุดาสีไม่ได้มีรูปลักษณ์แบบชาวซิกข์ขาลสาโดยทั่วไป ดังนั้นรัฐบาลที่ต่อต้านชาวซิกข์ทั้งของ ราชวงศ์ โมกุลและอัฟกันจึงไม่ได้มุ่งเป้าไปที่พวกเขา และพวกเขาจึงรอดพ้นจากการสังหารหมู่^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวอุดาสีบางส่วนยังคงรู้สึกไม่ปลอดภัยและออกจากปัญจาบในช่วงเวลานี้ และย้ายไปที่อื่นในอนุทวีปและที่อื่นๆ โดยเฉพาะที่เมืองประยาค ฮาริดวาร์ และนานาคนัตตา^{[ 5 ]}ตามที่ Surjit Singh Gandhi กล่าวไว้ นี่เป็นเหตุผลที่ Udasis เริ่มผสมผสานความเชื่อและแนวปฏิบัติที่สอดคล้องกับศาสนาฮินดูมากขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นไป เนื่องจากอยู่ห่างไกลจากบ้านเกิดของชาวซิกข์ในปัญจาบและได้รับอิทธิพลจากเพื่อนบ้านใหม่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู^{[ 5 ]}เนื่องจากการที่ชาวซิกข์ Khalsa ถูกกดขี่ข่มเหงอย่างเปิดเผยตั้งแต่ปี 1710 – 1765 [ ^{5 ]} Udasis จึงสามารถควบคุมพื้นที่ของชาวซิกข์ที่ถูกทิ้งร้างได้^{[ 17 ] [ 4 ] ชาว}ซิกข์ Khalsa หันมาสนใจการต่อสู้มากขึ้น ดังนั้น Udasis จึงเข้ามารับช่วงกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาและวิชาการของชุมชนชาวซิกข์เป็นส่วนใหญ่^{[ 5 ]} การกบฏ ของ Banda Singh Bahadurถูกปราบปรามในปี 1716 และ Khalsa ต้องเผชิญกับการรณรงค์ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลเพื่อกำจัดพวกเขา^{[ 5 ]}

แม้ก่อนการปกครองของชาวซิกข์ สถาบัน Udasi บางแห่งก็ได้รับที่ดินmadad-i ma'ash จากฝ่ายปกครอง ^{[ 26 ]}หัวหน้าเผ่าโมกุลและอัฟกันแห่งกาซูร์ได้มอบที่ดินปลอดภาษีให้กับสถาบัน Udasi ประมาณหกแห่ง^{[ 26 ]}

หลังปี 1765 ชาวซิกข์ขาลสาได้พิชิตรัฐเซอร์ฮินด์แห่งจังหวัดเดลีและยุติอำนาจรัฐส่วนใหญ่ที่เคยกดขี่พวกเขาในปัญจาบ^{[ 5 ]}ชาวอุดาสีมีบทบาทมากขึ้นกว่าเดิมในช่วงการปกครองของชาวซิกข์ขาลสา^{[ 27 ]}ชาวอุดาสีเริ่มได้รับการอุปถัมภ์จากผู้ปกครองชาวซิกข์และจาจิรดาร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โดยได้รับที่ดินปลอดภาษีที่เรียกว่าธรรมารถ [ ^{28 ] [ 27 ] [ 26 ] ผู้นำ}ชาวซิกข์ทั้งในภูมิภาคฝั่งตะวันออกและ ฝั่งตะวันตกของ แม่น้ำสุตเลจต่างให้การสนับสนุนชาวอุดาสี^{[ 5 ]} ผู้ปกครองชาวมุสลิมและฮินดูยังอุปถัมภ์ชาวอุดาสีและมอบธร ร มารถ ให้แก่พวกเขาเช่น ไรโกตจัมมูและอัลลาห์ ยาร์ ข่าน แห่งซาฮิวาล^{[ 16 ] [ 26 ]}สถานประกอบการ Udasi ที่ได้รับการอุปถัมภ์การบริหารจากผู้ที่ไม่ใช่ชาวซิกข์ในช่วงยุครัฐซิกข์มีประมาณ 33% ^{[ 26 ]}โดยรวมแล้ว จากสถานประกอบการ Udasi ประมาณ 250 แห่งที่ดำเนินงานในช่วงยุคการปกครองของชาวซิกข์ มีประมาณ 180 แห่งที่ได้รับเงินอุดหนุนจากผู้ปกครอง โดยอ้างอิงจากบันทึกที่ยังคงเหลืออยู่ที่หอจดหมายเหตุแห่งชาติของนิวเดลี ประเทศอินเดีย และสำนักงานคณะกรรมการของสำนักเลขาธิการพลเรือน เมืองจันดิการ์^{[ 26 ]}นอกเหนือจากเงินอุดหนุนที่มอบให้แก่สถาบันแล้ว ยังมีเงินอุดหนุนบางส่วนที่มอบให้แก่บุคคล Udasi แต่เงินอุดหนุนรายบุคคลเหล่านี้มักจะมีมูลค่าน้อยกว่าเมื่อเทียบกับเงินอุดหนุนที่มอบให้แก่สถาบัน^{[ 29 ]}ระหว่างช่วงปี 1790 ถึง 1840 จำนวนสถานประกอบการ Udasi เพิ่มขึ้น 500% ในช่วงกลางศตวรรษ มีการประมาณการว่าเงินบริจาคที่ดินปลอดภาษี Udasi ทั้งหมดมีมูลค่า 200,000 รูปี ซึ่งคิดเป็น 10% ของเงินบริจาคทางศาสนาทั้งหมด^{[ 8 ]}

การอุปถัมภ์อย่างเป็นทางการของรัฐต่ออุดาสีช่วยปรับปรุงความเคารพนับถือและความนิยมของพวกเขาในหมู่ทุกภาคส่วนของสังคมปัญจาบ^{[ 27 ]}ตามที่สุลาขัน สิงห์กล่าว อุดาสีที่ปฏิบัติตามแนวคิดของคุรุ กรันถ์แต่ไม่ใช่คุรุ ปันถ์ (ซึ่งมอบอำนาจการปกครองและการตัดสินใจให้กับขาลสา) ได้ช่วยเหลือผู้ปกครอง และนั่นเป็นหนึ่งในเหตุผลที่พวกเขาเสนอการอุปถัมภ์แก่อุดาสี เนื่องจากพวกเขาต้องการส่งเสริมคุรุ กรันถ์และลดความสำคัญของคุรุ ปันถ์^{[ 15 ]}ผู้ปกครองชาวซิกข์ในเวลานั้นได้มอบที่ดินและเงินช่วยเหลือจำนวนมากแก่สถานประกอบการของอุดาสี ดังนั้นการทุจริตจึงเริ่มเกิดขึ้นภายในพวกเขา และศีลธรรม ความศรัทธา และพฤติกรรมที่เหมาะสมก็เสื่อมถอยลง พวกเขาเริ่มดำเนินการสถานที่ของชาวซิกข์ในฐานะเขตอำนาจศาลของตนเองโดยไม่ปรึกษาหารือกับประชาคม ( สังฆะ ) ในเรื่องต่างๆ เนื่องจากพวกเขาต้องการให้พลังอำนาจและอิทธิพลคงอยู่เฉพาะในหมู่พวกเขาเอง แม้จะมีการเสื่อมถอยในพฤติกรรมที่เหมาะสม แต่อุดาสีก็ยังคงได้รับความเคารพนับถืออย่างสูงตลอดการปกครองของชาวซิกข์^{[ 5 ]}

สิ่งนี้ทำให้ Udasis สามารถก่อตั้งderasและakharas ของพวกเขา ได้ ซึ่งหลายแห่งก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลาเดียวกัน เช่น Brahm Buta ใกล้กับDarbar Sahibใน Amritsar ^{[ 28 ] [ 15 ] [ 27 ]}สถานประกอบการของ Udasis เหล่านี้แพร่หลายมากขึ้นในบางภูมิภาคของปัญจาบ เช่น พื้นที่ตอนกลางและตอนบนของBari , RachnaและBist doabsโดยพบได้ทั้งในเขตเมืองและชนบท^{[ 27 ] [ 26 ]} akharas, deras, dharamsalas และ gurdwaras ของ Udasis ให้บริการด้านการศึกษาพื้นเมือง (เช่น การเรียนรู้ Gurmukhi และภาษาสันสกฤต) ภายใต้โรงเรียนเสริมที่ตั้งอยู่ติดกับสถานที่ของพวกเขา ซึ่งอยู่ภายใต้การดูแลของ mahant หรือ sadh สถาบันเหล่านี้มีผู้สอนที่เป็นgranthis , brahmins , sadhsหรือนักดนตรีเพื่อถ่ายทอดความรู้ให้กับนักเรียน สถาบันการศึกษา Udasi ส่วนใหญ่มีนักเรียนประมาณสิบถึงยี่สิบคนในแต่ละช่วงเวลา แม้ว่าบางแห่งที่มีขนาดใหญ่กว่าอาจมีนักเรียนมากกว่านั้น แต่ก็ยังน้อยกว่าหนึ่งร้อยคน วิชาที่สอนในโรงเรียน ได้แก่อักษรคุรมุขี ไวยากรณ์ และบทกวีภาษา สันสกฤต คัมภีร์ ของ ศาสนา ซิกข์และฮินดูคณิตศาสตร์ (เช่นการคูณและเลขคณิต ) วิทยาศาสตร์ และจริยธรรมนอกจากนี้พวกเขายังมีความเชี่ยวชาญและสอนภาษาลันดา ( ภาษาปัญจาบตะวันตก) ภาษา อูร์ดูภาษาเปอร์เซียและ ภาษา อาหรับ คัมภีร์หลักของศาสนาซิกข์ คือ คุรุ กรันถ์ ซาฮิบ เป็นวิชาสำคัญที่สอนในโรงเรียน Udasi และมหาันต์ของสถานศึกษา Udasi อาจทำการคัดลอกคัมภีร์นี้ด้วย ถึงกระนั้น ตามคำกล่าวของสุลาขัน สิงห์ การศึกษาที่โรงเรียน Udasi ยังค่อนข้างพื้นฐานและเบื้องต้น^{[ 27 ]}นอกเหนือจากด้านจิตวิญญาณแล้ว สถานศึกษา Udasi ยังสอนคณิตศาสตร์สรีรวิทยา และการแพทย์ด้วย^{[ 17 ] [ 30 ] [ 5 ]}ชาว Udasis ได้สร้างสถานที่เรียนเสริมที่ติดกับDarbar Sahibใน Amritsar ซึ่งรู้จักกันในชื่อbuṅgās (สถานสงเคราะห์) ^{[ 17 ]}มี Udasi dera ที่เกี่ยวข้องกับ Bhai Pirthi หรือที่เรียกว่า Dera Manak Bhai Pirthi ^{[ 31 ]}

GW Leitnerตั้งข้อสังเกตว่าสถาบัน Udasi ให้การศึกษาในเขตต่างๆ กว่าสิบแห่งของปัญจาบ^{[ 27 ]} Brahm Buta Akhara มีความเกี่ยวข้องกับสายสืบทางจิตวิญญาณของ Baba Nārāyaṇa Dāsa ผ่านทางSantokh Das [ ^{16 ] Brahm} Buta Akhara ดำเนินการโรงเรียนสอนไวยากรณ์และบทกวี Gurmukhi และสันสกฤตใน Santokhsar Shivala ^{[ 17 ] [ 27 ] [ 5 ]} Sangalwara Akhara มีความเกี่ยวข้องกับสายสืบทางจิตวิญญาณของ Govinda Sahib ผ่านทางPritam Das [ ^{16 ] อั}คฮาราอื่นๆ ที่ให้การศึกษาในอัมริตซาร์ ได้แก่ Ghamand Das Akhara, Kanshiwala Akhara และ Balanand Akhara ที่ Rashidpur ในJhangธรรมศาลาของ Nanak Chand ก็ให้บริการด้านการศึกษาแก่ประชาชนเช่นกัน^{[ 27 ]} Aharas การศึกษา Udasi อื่น ๆ และธรรมศาลาพบที่Gujrat , Dera Baba Nanak , Nankana Sahib , Bhai Pheroo , Bhoman Shah , Dipalpur , Maghiana , Chaharpur, Harnoli , Kotla Shamspur, Sheikhupura ^{[ 27 ]} Sarup Das เป็นนักวิชาการอายุรเวช Udasi ที่มีชื่อเสียง ซึ่งมี Amritsari bunga เกี่ยวข้องกับเขา^{[ 17 ] [ 5 ]}ที่อัมริตซาร์ bungas ที่เกี่ยวข้องกับ Udasi ใกล้วัดทองได้สั่งสอนข้อความ Udasi แก่ผู้แสวงบุญ^{[ 8 ]}

ชาวอุดาสีได้ก่อตั้งองค์กรของตนเองขึ้นเช่นกัน^{[ 15 ]}ในปี ค.ศ. 1779 ได้มีการก่อตั้งSri Panca Paramesvara Udāsīna Pancāyata Akhārā ขึ้นเป็นองค์กรอุดาสีส่วนกลาง ซึ่งต่อมาได้กลายเป็น Udasin Panchayati Bada Akhara [ ^{16 ] อย่างไรก็ตาม}ในปี ค.ศ. 1839 ผู้ติดตามของนิกายย่อยที่เกี่ยวข้องกับ Sangata Sahib ซึ่งนำโดย Sadhu Manohara Dasa ได้แยกตัวออกจากอัคคาราอุดาสีหลักและก่อตั้งอัคคาราของตนเองขึ้นใน Kankhal ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Sri Panca Paramesvara Udasina Pancayati Naya Akhara (หรือเรียกง่ายๆ ว่าUdasin Panchayati Naya Akhara ) ^{[ 16 ]}ในงานกุมภ์เมลาที่ฮาริดวาร์ในปี ค.ศ. 1796ชาวอุดาสีและนิรมลาถูกโจมตีโดยชาวโกไซน์ ที่เป็นคู่แข่ง ซึ่งได้ลบหลู่คุรุแกรนท์ซาฮิบ ส่งผลให้ชาวซิกข์บางส่วนซึ่งมาจากปาติอาลาตอบโต้ ด้วยการโจมตี ^{[ 5 ]}

พวกเขาจะจัดตั้งสถานที่ต่างๆ ทั่วอินเดียตอนเหนือไปจนถึงเบนาเรส ซึ่งพวกเขาจะเข้าร่วมกับการบำเพ็ญตบะแบบนักบวช^{[ 13 ]}การผสมผสานระหว่างเทพเจ้าฮินดูและคัมภีร์ทางศาสนาของซิกข์บ่งชี้ว่านิกายนี้พัฒนาขึ้นตามกาลเวลาภายใต้อิทธิพลและเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์มากมาย^{[ 7 ]}โดยตีความข้อความของคุรุ กรันถ์ ซาฮิบในแง่ของปรัชญาเวทันตะแบบเอก นิยม ^{[ 32 ] [ 33 ]}ในช่วงแรก พวกเขาส่วนใหญ่อยู่ในศูนย์กลางเมืองซึ่งพวกเขาจัดตั้งสถานที่หรืออัคคาราขึ้นและเริ่มแพร่กระจายไปยังพื้นที่ชนบทในช่วงการปกครองของซิกข์^{[ 7 ]}ก่อนหน้านั้น พวกเขามีศูนย์กลางประมาณหนึ่งโหล เมื่อสิ้นสุดรัชสมัยของมหาราชารันจิต สิงห์จำนวนได้เพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 250 แห่ง^{[ 33 ] [ 27 ] [ 5 ]}เมื่อสิ้นสุดการปกครองของซิกข์ มีคณะอุดาสีหรือนิกายย่อยมากกว่าสิบแห่งที่ดำเนินการอยู่ในปัญจาบ^{[ 15 ] [ 27 ]}เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 สถานประกอบการ Udasi ประมาณ 50 แห่งมีผู้อุปถัมภ์ โดยจำนวนนี้เพิ่มขึ้นเป็น 60 แห่งในรัชสมัยของ Ranjit Singh และผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 26 ]}ในช่วงปลายของจักรวรรดิซิกข์ ประมาณร้อยละสิบของ dharmarth grant ของจักรวรรดิเป็นของสถานประกอบการ Udasi โดยมีจำนวนประมาณ 150 สถาบันและมีรายได้ประมาณ 12 ล้านรูปีต่อปี^{[ 27 ] [ 5 ]}ประมาณร้อยละ 75 ของสถานประกอบการ Udasi นอกเหนือจากผู้รับทุนรายบุคคล ได้รับรางวัลdharmath grant ^{[ 26 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงเวลานี้ Udasi ควบคุมสถานที่ทางประวัติศาสตร์/ศาลเจ้าอย่างน้อย 12 แห่งที่เกี่ยวข้องกับคุรุซิกข์^{[ 27 ]}ในรัชสมัยของมหาราชา รันจิต สิงห์ เหล่าอุดาสีกลับเสื่อมทรามลงมากขึ้นในสายตาของชาวซิกข์กระแสหลัก ซึ่งมองว่าพวกเขาบิดเบือนคำสอนดั้งเดิมของคุรุซิกข์^{[ 5 ]}

หลังปี ค.ศ. 1849 ชาวอุดาสีเริ่มสนใจเรื่องการเมืองมากขึ้น เนื่องจากการเข้ามาของรัฐบาลอังกฤษในปัญจาบ [ ^{5 ] วิถี}ชีวิตของชาวอุดาสีในยุคอาณานิคมเปลี่ยนแปลงไปมากเมื่อเทียบกับชาวอุดาสีในอดีต^{[ 4 ]}พวกเขาเริ่มผลักดันให้มีการจดบันทึกการมอบที่ดินที่เคยได้รับมอบให้แก่ศูนย์ศาสนาภายใต้การควบคุมของพวกเขาในอดีต ให้เป็นทรัพย์สินของบุคคลชาวอุดาสี ซึ่งเป็นการเปลี่ยนสถานที่ทางศาสนาสาธารณะให้เป็นทรัพย์สินส่วนตัว ผู้สืบทอดของพวกเขากลายเป็นราชวงศ์และสืบสายเลือด โดยเลือกสมาชิกในครอบครัวของตนเองให้สืบทอดตำแหน่งหัวหน้าของทรัพย์สินส่วนตัวเหล่านี้ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนสถาบันและตำแหน่งสาธารณะที่เคยยึดหลักคุณธรรมให้กลายเป็นสถาบันและตำแหน่งส่วนตัวที่สืบทอดทางสายเลือด^{[ 5 ]}หลังจากการล่าอาณานิคม ระบบการศึกษาของชาวอุดาสีดั้งเดิมก็เสื่อมถอยลงและถูกแทนที่ด้วยรูปแบบการศึกษาแบบตะวันตกที่เพิ่งนำเข้ามาใหม่^{[ 27 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มหาันต์แห่งอุดาสีได้ผลิตสำเนาของคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ^{[ 30 ]}

ชาวซิกข์สายปฏิรูปจำนวนมากในเวลานั้นเชื่อว่ารูปแบบของศาสนาซิกข์ที่เผยแพร่โดย Udasi นั้นได้รับอิทธิพลจากศาสนาฮินดูมากเกินไป และเริ่มต่อต้านการบริหารจัดการสถาบันและสถานที่ทางศาสนาซิกข์ของพวกเขา ความไม่พอใจเหล่านี้จะนำไปสู่การเคลื่อนไหวSingh Sabhaและการปฏิรูป Gurdwara ^{[ 5 ]}ก่อนการเกิดขึ้นของการเคลื่อนไหว Singh Sabha ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 พวกเขาควบคุมศาลเจ้าซิกข์ที่สำคัญหลายแห่ง รวมถึงHarimandir Sahibซึ่งโดยทั่วไปรู้จักกันในชื่อวัดทองคำ เป็นระยะเวลาสั้นๆ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 16 ]}การสังหารหมู่ที่ Nankanaในปี 1921 กระทำโดยมหาันต์ Udasi แห่งNankana Sahibชื่อ Narain Das ซึ่งสังหารผู้ประท้วง Akali ที่ไม่ใช้ความรุนแรงจำนวนมาก ทำให้เกิดเสียงประท้วงในหมู่ชาวซิกข์^{[ 4 ]}

ในช่วงการเคลื่อนไหวของ Akaliในศตวรรษที่ 20 ชาวซิกข์ Tat Khalsa หลังจากรณรงค์มาห้าปี ได้ขับไล่พวกเขาออกจากศาลเจ้าซิกข์ โดยกล่าวหาว่าพวกเขามีพฤติกรรมชั่วร้ายและประกอบพิธีกรรมที่ขัดต่อคำสอนของคุรุซิกข์พระราชบัญญัติปฏิรูปคุรุดวาราซิกข์ ค.ศ. 1925ได้กำหนดคำว่า "ซิกข์" ในลักษณะที่ไม่รวมกลุ่มผสมผสาน เช่น Udasis, Nanakpanthisและกลุ่มอื่นๆ ที่รักษาอัตลักษณ์ในช่วงเปลี่ยนผ่าน^{[ 9 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 5 ]}ดังนั้น การดูแลสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของซิกข์จึงเปลี่ยนจากระบบสืบทอดตำแหน่งของ mahants ซึ่งมักจะเป็น Udasis ไปสู่คณะกรรมการที่มาจากการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตย คือคณะกรรมการ Shiromani Gurdwara Parbandhak ^{[ 17 ] [ 5 ]}ลูกหลานของบุคคลสำคัญในกลุ่ม Udasi อย่าง Gurbaksh Das ซึ่งเคยดูแลสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์ใน Anandpur ถูก SGPC ยึดทรัพย์สินไป^{[ 17 ]} Udasi บางคนพยายามเปลี่ยนลักษณะของสถานที่ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขาให้เป็นderasแทนที่จะเป็นgurdwarasเพื่อรักษาการควบคุมสถานที่นั้นไว้ เนื่องจากกรรมสิทธิ์ใน gurdwaras ถูกโอนไปให้ SGPC ตามกฎหมาย เพื่อให้การเปลี่ยนแปลงลักษณะนี้ถูกต้องตามกฎหมาย พวกเขาจึงเริ่มนำคัมภีร์ของชาวซิกข์ เช่น Guru Granth Sahib ออกจากสถานที่ของพวกเขา^{[ 5 ]}ต่อมา Udasi ก็เริ่มระบุตนเองว่าเป็นชาวฮินดูมากกว่าชาวซิกข์^{[ 6 ]}พวกเขาประสบความสำเร็จในการได้รับคำสั่งศาลที่จัดประเภทพวกเขาเป็นชาวฮินดูแทนที่จะเป็นชาวซิกข์^{[ 5 ]}พระราชบัญญัติคุรุดวาราของชาวซิกข์ปี 1925 มีผลบังคับใช้เฉพาะในพื้นที่ที่เป็นปัญจาบ ฮารยานา และจันดิการ์ในปัจจุบันเท่านั้น ดังนั้นศาลเจ้าและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์หลายแห่งที่อยู่นอกเขตปัญจาบในอดีตจึงยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของอูดาสี แม้กระทั่งจนถึงปัจจุบัน^{[ 5 ]}

ชาวอุดาสียังคงดำเนินกิจการสถานประกอบการของตนเองอยู่ สถานที่บางแห่งที่ยังคงใช้งานอยู่ ได้แก่ บราห์ม บูตา และ สังกลันวาลา อัคฮารา ในอัมริตซาร์ นิรันจาเนีย อัคฮารา ในปาติอาลา และปันไชติ อัคฮารา ในฮาริดวาร์^{[ 17 ]}ชาวอุดาสีในปัจจุบันยังคงมีความกังวลเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวซิกข์ขาลสา^{[ 5 ]}ในปี 2545 ศาลสูงสุดของอินเดีย หลังจากคดีความที่ยืดเยื้อมา 25 ปีระหว่าง SGPC กับมหาันต์ชาวอุดาสีแห่งเดรา ได้มีคำตัดสินว่าเดราของชาวอุดาสีไม่ใช่กูร์ดวาราของชาวซิกข์ ดังนั้นสถานที่สักการะของพวกเขาจึงไม่สามารถถือว่าเป็นกูร์ดวาราได้ และ SGPC ไม่สามารถเข้ายึดครองโดยใช้กำลังได้ ในการตอบสนอง คณะกรรมการธรรมเทศ (DPC) ของคณะกรรมการศิโรมานี กูร์ดวารา ปาร์บันดัก ได้ประกาศให้ทั้งชาวอุดาสีและชาวนิรมาลาเป็น "ชาวซิกข์" ^{[ 34 ] [ 35 ]} Udasi องค์กรที่ทำงานอยู่ในปัญจาบคือ Udaseen Taksaal International นำโดย Sant Gurpreet Singh Udasi. ^{[ 36 ]}

ความเชื่อและการปฏิบัติของชาวอุดาสีมักถูกนำมาเปรียบเทียบกับชาวซิกข์กระแสหลัก ชาวอุดาสีแตกต่างจากชาวซิกข์ดั้งเดิมในแง่ของ ความเชื่อ การปฏิบัติ หลักคำสอน และพิธีกรรมที่ได้รับอิทธิพล จากพราหมณ์และเวทาความแตกต่างดังกล่าวเกี่ยวข้องกับการจุติ การสละ การบำเพ็ญตบะ การถือพรหมจรรย์ วิถีชีวิต ความมั่งคั่ง ทรัพย์สิน และการตัดผม นอกจากนี้ แนวคิดเรื่องพระเจ้าของชาวซิกข์เน้นความสัมพันธ์ส่วนตัว ในขณะที่แนวคิดของชาวอุดาสีเน้นความเป็นจริงที่ไม่เป็นส่วนตัว ชาวซิกข์ให้ความสำคัญกับความศรัทธา (ภักติ) มากกว่า ในขณะที่ชาวอุดาสีก็ถือว่าความรู้และการทำสมาธิเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเส้นทางจิตวิญญาณเช่นกัน^{[ 4 ]}

ในขณะที่ชาวซิกข์ดั้งเดิมสนับสนุนวิถีชีวิตแบบฆราวาส ( grist-margและkirat karana ) แต่ชาวอุดาสีกลับสนับสนุนเส้นทางแห่งการสละ ( Udas ) และการถือพรหมจรรย์ ซึ่งเรียกว่าnivṛtti mārga [ ^{15 ] [ 16 ] [ 17 ] ดังนั้น} พวกเขาจึงไม่ตรงกับนิยามของชาวซิกข์ในยุคปัจจุบันตาม Sikh Rehat Maryadaของคณะกรรมการ Shiromani Gurdwara Parbandhak แม้ว่าพวกเขาจะเคารพครูบาอาจารย์ของชาวซิกข์ก็ตาม เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ปฏิบัติตามพิธีกรรมหลักของชาวซิกข์ ด้วยความแตกต่างเหล่านี้ ชาวซิกข์ดั้งเดิมจำนวนมากจึงจัดให้ชาวอุดาสีอยู่ในกลุ่มSanatanisในเชิงปรัชญา ชาวอุดาสีมีแนวโน้มไปทาง สำนัก เวทานตะโดยให้ความสำคัญกับวินัยทางศีลธรรม การถือพรหมจรรย์ การไม่ยึดติด ความพึงพอใจ ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความอดทน และการบำเพ็ญตบะ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 15 ] [ 5 ]}ชาวอุดาสีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาวนาถ เช่น การฝึกหฐโยคะและการใช้เตาไฟ ( dhuniหรือdhuan ) ^{[ 37 ] : 131–132}ในขณะที่ชาวซิกข์กระแสหลักให้ความสนใจกับเรื่องทางโลกเป็นอย่างมาก ชาวอุดาสีกลับมุ่งเน้นไปที่การแสวงหาทางจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิง^{[ 15 ]}แม้ว่าชาวอุดาสีจะเชื่อในแนวคิดของคุรุแกรนท์แต่พวกเขาไม่ได้ปฏิบัติตาม ประเพณี คุรุปันท์ซึ่งเชื่อว่าขาลสาเป็นรูปแบบหนึ่งของความเป็นคุรุของชาวซิกข์^{[ 15 ]}พวกเขาไม่ได้หลีกเลี่ยงการบูชารูปเคารพเหมือนชาวซิกข์กระแสหลัก พวกเขามักจะเก็บมูรติของศรีจันด์ คุรุนานัก วิษณุ หรือศิวะ^{[ 20 ] [ 5 ]}ในขณะที่ชาวอุดาสีอ้างว่าเป็นผู้ติดตามของคุรุซิกข์กระแสหลักตั้งแต่คุรุนานักถึงคุรุโกบินด์สิงห์ พวกเขายังศรัทธาในสายเลือดของศรีจันด์ ซึ่งสืบทอดต่อไปยังมหาันต์ผู้มีชีวิตของพวกเขาในแต่ละสาขาที่พวกเขาสังกัดอยู่^{[ 5 ]}พวกเขาเชื่อว่าศรีจันด์เป็นอวตารของพระเจ้า^{[ 4 ]}

นอกจากจะไม่ถือว่าRehat Maryada ของ Khalsa มีผลผูกพันกับพวกเขาแล้ว^{[ 14 ]}รูปแบบความคิดและทัศนคติของพวกเขาต่อความรอดก็แตกต่างกันอย่างมาก Khalsa เชื่อว่าความรอดสามารถบรรลุได้ในขณะที่มีส่วนร่วมในสังคมและแสวงหาเป้าหมายทางโลก เช่น อำนาจทางการเมืองและการสะสมทรัพยากร เช่น ที่ดินทางการเกษตร แม้ว่าสิ่งนี้จะต้องสำเร็จภายในกรอบความเชื่อและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งสิ่งสำคัญที่สุดคือระเบียบและโครงสร้างทางสังคมของ Khalsa Udasis ถือว่าการแสวงหาทางโลกไม่สอดคล้องกับความรอดส่วนบุคคล ซึ่งจะบรรลุได้ก็ต่อเมื่อละทิ้งโลก^{[ 13 ]}โดยยึดมั่นในลัทธิบำเพ็ญตบะและวิถีชีวิตนักเดินทางแบบนักบวช Udasis เป็นที่รู้จักในเรื่องอัค คาราของพวกเขา พร้อมกับ นิกาย Nirmalaของศาสนาซิกข์

ชาวอุดาสีไม่ยึดติดกับโลกทางโลกและวัตถุ ซึ่งถูกระบุว่าเป็นปราวฤตติมาร์คะ (การลุ่มหลงทางประสาทสัมผัส) ^{[ 16 ]}พวกเขามุ่งหวังที่จะบรรลุถึงสภาวะพรหมภาวะและสภาวะนิราศะ (ปราศจากความคาดหวัง) และนิรภยะ (ปราศจากความกลัว) ^{[ 16 ]}พวกเขาเชื่อว่าพวกเขาสามารถบรรลุถึงสภาวะแห่งความรอดได้ผ่านทางญาณ (ปัญญา) กรรม (การกระทำ) และภักติ (ความศรัทธา) ^{[ 20 ]}พวกเขารวมเอาทั้งญาณมาร์คะ (ความรู้) และภักติมาร์คะ (ความศรัทธา) เข้าด้วยกัน รวมถึงรวมเทวะปูชา (การบูชาเทพเจ้า) กับคุรุปูชา (การบูชาครู) เข้าด้วยกัน พวกเขาเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า แต่เชื่อว่ามีการจุติ ( อวตาร ) ของพระองค์ โดยศรีจันทราเป็นรูปแบบหนึ่งของพระเจ้าผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง พวกเขายืนยันแนวคิดเรื่องกรรม ( กรรมสิทธันตะ ) และสังสารวัฏ (การเกิดใหม่) วิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้านั้นรวมทั้งแง่มุมของนิรคุณและสารคุณ^{[ 16 ]}ชาวอุดาสีบูชาปัญจายต นะ เทพเจ้าฮินดูทั้งห้าองค์ได้แก่พระศิวะพระวิษณุพระทุรคาพระคเณศและพระสุริยะโดยการบูชานี้เรียกว่า ปัญจ เทวปัสนะ [ ^{38 ] [ 16 ] ชาว} กฤษณิอุดาสีสั มประทายะบูชาทั้งพระราธา-พระกฤษณะและศิวลึงค์พวกเขามุ่งหวังที่จะได้รับความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ของพรหมวิทยาเนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าความรู้นั้นได้รับการถ่ายทอดมาจากนารายณะพรหมอถรรพะ ทธีจี ปิปปลาท มุนีทั้งหก (สุเกตะ สัตยกามะ การ์คยะ เกาสัลยะ ภารกาวะ และกะบันธี) แล้วจึงส่งต่อมายังโลก นอกจากนี้พวกเขายังเคารพศรีจันด์ ผู้ก่อตั้งของพวกเขา บิดาของเขาคือคุรุนานัก คุรุแกรนท์สาหิบ และประกอบพิธีบูชาสุสานณสถาน ที่ ศักดิ์สิทธิ์ของบุคคลสำคัญทางศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งของชาวอุดาสีด้วยกัน^{[ 16 ] [ 17 ] [ 20 ]}นอกเหนือจากคัมภีร์หลักของศาสนาซิกข์แล้ว ชาวอุดาสียังถือครองคัมภีร์ฮินดูโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระเวทปุราณะและธรรมศาสตร์และอิติหาเสสด้วยความเคารพอย่างสูง พวกเขายังเคารพวัว ( เกา ) แม่น้ำคงคา ( กังกา ) และบทสวดศักดิ์สิทธิ์ ( กายาตรี ) ^{[ 16 ]} อุดาสีอาจเป็นสาธุ หรือ สิทธาหรือ ทั้งสองอย่างก็ได้ สาธุอุดาสีเชื่อว่าพวกเขาสามารถผ่านช่วงชีวิตได้สี่ช่วง: ^{[ 16 ]}

• มุนี : การสละโดยสิ้นเชิง (สันยาสาธรรม )
• Ṛṣi : ชีวิตที่ปลีกวิเวก เช่น การอยู่ในป่า ( vānaprasthi )
• เซวากา : ชีวิตของฆราวาสผู้ทำหน้าที่รับใช้ผู้อื่น พวกเขาไม่สามารถเทศนาหรือให้พิธีกรรมได้
• นิพพาน : กลุ่มสาธุชนชั้นพิเศษ (เรียกว่าจตุรถศรามี ) ผู้ซึ่งทาเถ้าจากเตาศักดิ์สิทธิ์ (ธวน ) บนร่างกาย หลีกเลี่ยงผู้หญิง หลีกเลี่ยงเงินทองหรือโลหะมีค่า และเปลือยกายครึ่งท่อน โดยสวมเพียงลังโฆฏหรือเกาปีณา (ผ้าแถบระหว่างขาที่มีเชือกผูก) พวกเขาสามารถเทศนาหรือให้การเริ่มต้น ซึ่งเรียกว่าทิกษาได้

พิธีกรรมบูชาในตอนเช้าและตอนเย็นของพวกเขาประกอบด้วยอารตีหรืออาราตาซึ่งพวกเขาทำโดยใช้ไฟ สวดมนต์ร่วมกัน สั่นระฆัง (เรียกว่าghaṇṭīหรือghaṛīāl ^{[ 17 ] [ 5 ]} ) เป่าคำสั่งพิเศษคล้ายแตร (เรียกว่าsiṅghī, narasinghāหรือnarasinghī ^{[ 17 ] [ 16 ] [ 5 ]} ) เป่าสังข์ ( śankha ) และรวมเอาภาพสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ (เช่น ภาพของนานักหรือศรีจันด์) ^{[ 16 ] [ 17 ]}หลังจากพิธีอารตีประจำวันในตอนเย็น พวกเขาสวดบทกวีที่เลือก (เรียกว่าchhandes ) จากตำรา Udasi สองเล่มของพวกเขา ในขณะที่ Nitnemประจำวันบางส่วนของพวกเขาประกอบด้วยบทสวดที่พวกเขาแบ่งปันกับชาวซิกข์กระแสหลัก (เช่นKirtan Sohila , Japji SahibและRehras Sahib ) พวกเขายังสวดบทสวดที่เกี่ยวข้องกับ Sri Chand และบทสวดที่เชื่อกันว่าเป็นของKabir , Mirabai , Surdasและบุคคลอื่นๆ^{[ 20 ]}

ชาวอุดาสีรักษาไฟที่ลุกโชนอย่างต่อเนื่องที่ธุนี ของพวกเขา ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากหฐโยคะ [ ^{20 ] พวก}เขาถวายเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ (ที่รู้จักกันในชื่อมาดิรา ) แก่ไฟศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา^{[ 39 ]}ไจการะของชาวอุดาสีคือ: กาโจ จี ศรี จันท ฮาเรซึ่งหมายความว่า "จงกล่าวเสียงดังว่าศรีจันทยิ่งใหญ่" หรือกาโจ จี วาห์คุรุ ("ขอถวายเกียรติแด่พระเจ้า" ซึ่งมาจากปริตัม ดาส) ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 20 ] [ 5 ]}คำทักทายอื่นๆ ที่พวกเขาใช้ ได้แก่ไพรีน ไพเน ("ข้าพเจ้ากราบไหว้พระบาทของท่าน") และมัทถะ ตักนะ ("ข้าพเจ้าก้มศีรษะลง") ^{[ 20 ]}พวกเขาใช้คำว่าวาเฮกูรูและอลัคเพื่ออธิบายถึงพระเจ้า^{[ 17 ] [ 5 ]} คำอธิษฐาน อาร์ดาสของพวกเขานั้นแตกต่างจากคำอธิษฐานของศาสนาซิกข์ทั่วไป^{[ 17 ] [ 5 ]}พวกเขาเชื่อว่า สามารถป้องกัน ตาปีศาจได้ด้วยการใช้ เครื่องราง นาซาร์วัตตุชาวอุดาสีบางกลุ่มบูชาลูกเถ้า ซึ่งพวกเขาเรียกว่าโกลา [ ^{16 ] การ}ปฏิบัติบูชาลูกเถ้าเรียกว่าโกเล ดิ ปูจา (เป็นที่นิยมในหมู่ผู้ติดตามของสังฆัตสาหิบและปริตัมดาส) ^{[ 15 ]} ชาวอุดาสีบูชา ธงนิชันสา หิบ ในแบบฉบับของพวกเขา^{[ 20 ]}พวกเขายังบูชาจารันปาดิกา อีกด้วย ^{[ 20 ]}

สำหรับชาวอุดาสี มาตรา (บทสวดหรือคัมภีร์) เป็นหนทางสู่การบรรลุสัจธรรมสูงสุด ( param tattva ) และการหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ ( mukti ) พวกเขาอ้างว่ามาตราบางบทมีที่มาจากบุคคลต่างๆ เช่น คุรุนานัก ศรีจันด์ บาบา กูร์ดิตตา อัลมาสต์ พูล และภคัตภควาน แต่พวกเขาถือว่ามาตราที่เกี่ยวข้องกับศรีจันด์มีความพิเศษและล้ำค่าที่สุด^{[ 17 ] [ 40 ] [ 5 ]}พวกเขาถือว่ามาตราเหล่านี้เป็นหลักการลับ^{[ 41 ]}มีมหามานตรา สองเวอร์ชัน ที่ชาวอุดาสีนิยม ซึ่งเคารพเทพเจ้าอินเดียและศรีจันด์: ^{[ 16 ]}

ชาวอุดาสีถือพรหมจรรย์ กินมังสวิรัติ และไม่ดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์^{[ 16 ] [ 17 ]}บางครั้งพวกเขาก็บริโภคกัญชาชนิดต่างๆ ที่เรียกว่าบังและชารัสและบางคนก็ใช้ฝิ่นด้วย^{[ 17 ]}เมื่อใครก็ตามได้รับการเริ่มต้นเป็นชาวอุดาสี พวกเขาจะต้องตัดขาดความรู้สึกผูกพันกับครอบครัวของตน^{[ 37 ] : 130}แม้ว่าโดยปกติแล้วพวกเขาจะเผาศพผู้ตาย แต่บางครั้งพวกเขาก็ฝังศพ^{[ 20 ]}

สำหรับพิธีเริ่มต้น พวกเขาจะทำพิธีจารัน-อัมริตแทนที่จะเป็นพิธีอัมริต-สันสการ ของขาลสา ซึ่งประกอบด้วยมหาันต์อุดาสีห้าคนจุ่มนิ้วเท้าลงในน้ำ และผู้เข้าร่วมพิธีจะดื่มน้ำนั้น หลังจากการเริ่มต้น บุคคลนั้นจะต้องสวมเสื้อผ้าสีแซลมอน (เรียกว่าบังเหียน ) และหลีกเลี่ยงทั้งทองคำและผู้หญิง ในขณะที่ชาวซิกข์ขาลสาจะเพิ่มคำนำหน้าชื่อสิงห์ต่อท้ายชื่อของพวกเขาหลังจากการรับบัพติศมาและการเริ่มต้น ชาวอุดาสีจะเพิ่มคำนำหน้าชื่อดาสหรือพราหมณ์ ต่อท้ายชื่อของพวกเขา โดย ชื่อส่วนตัวของพวกเขาก็จะเปลี่ยนไปด้วย จากนั้นจะมีการแจกขนมหวานชนิดหนึ่งที่เรียกว่าฮัลวาให้แก่ผู้ที่อยู่ในพิธี^{[ 20 ]}

นอกจากนี้ หลังจากพิธีเริ่มต้นแล้ว ผู้เข้าร่วมพิธีอุดาสีจะสวมผ้าเตี่ยว (ลังกอต ) อาบน้ำด้วยเถ้าถ่าน ประดับด้วย เครื่องหมาย ติลัก (ติลัก) ได้รับลูกประคำมาลา (มาลา) ได้รับ เซลี (เซลี) ได้รับผ้าโพกศีรษะ ( ปักรี ) หรือหมวก ( โทปี ) ได้รับผ้า พรหมันจัล (พรหมัญจัล) ได้รับการสอนมนต์ครูของครูของตน อาจมีการตัดผมบางส่วน และพวกเขาจะต้องท่องบทสวดจากคัมภีร์อุดาสีศรีจันทรามาตราและครูปรานาลีและพวกเขาจะได้รับการเปลี่ยนชื่อ โดยจะไม่ใช้ชื่อเดิมหรือนามสกุลเดิมอีกต่อไป หลังจากนั้น ผู้เข้าร่วมพิธีจะแสดงความขอบคุณต่อมหาันต์และผู้ที่อยู่ร่วมในพิธี และได้รับประทานอาหารศักดิ์สิทธิ์ (ปาร์ชาด) พวกเขายังได้รับ เสื้อผ้าสี ภควะ (สีแห่งพระสิริ) เพื่อสวมใส่ตลอดชีวิต และ มีการท่อง ออนการ ( ออนการ) และเวท นอกจากนี้ยังมี การจัดงาน เลี้ยงอาหารและเสิร์ฟโรต ประชาด (อาหารศักดิ์สิทธิ์ ) ให้แก่ผู้เข้าร่วมพิธี ด้วย ผู้เริ่มต้นเหล่านี้สามารถกลายเป็นสมาชิกได้สองประเภท คือนิรวานและปรมหันส์ซึ่งแตกต่างกันตามพฤติกรรมและสิ่งของที่ต้องเก็บรักษา/สวมใส่ อุดาสีผู้ครองเรือนที่รู้จักกันในชื่อกราหิษฐ์ก็สามารถเป็นผู้เริ่มต้นได้เช่นกัน หลังจากนั้นพวกเขาจะได้รับเพียงปาร์ศัดและเป็นที่รู้จักในฐานะประเภทเสวก^{[ 37 ] : 130}

ชาวอุดาสีมาจากวรรณะและอาชีพทุกระดับ^{[ 17 ] [ 5 ]}ในส่วนของวรรณะชาวอุดาสีถือว่าตนเองเป็นวรรณะ หงส์ (ที่รู้จักกันในชื่อหัมสะ ) และโคตร อมตะ (ที่รู้จักกันในชื่ออยุต ) ^{[ 16 ]}

มีกลุ่มย่อย Dhūāṅ ต่างๆ อยู่ภายใน Udasis ซึ่งบางส่วนได้แก่: ^{[ 12 ] [ 43 ] [หมายเหตุ 1 ]}

• อัลมาสต์ธุอาญ - ธุอาญ บาอี อัลมาสต์ จี กา มีฐานอยู่ที่นานักมัตตาและเผยแพร่คำสอนในพื้นที่ทางตะวันออกของอนุทวีปอินเดีย เช่น ธากา ปัตนา และปุรี
• Phūl dhūāṅ - the Dhūāṅ Bhāī Phūl Jī Kā preached in the area of ​​Punjab between the Sutlej and Beas rivers, namely the Doaba region
• Goind (or Gondā) dhūāṅ - the Dhūāṅ Bhāī Goind/Gondā Jī Kā preached in southern Punjab, namely Malwa
• Bālū Husna dhūāṅ - Dhūāṅ Bhāī Bālū Hasnā Jī Kā เทศนาทางตะวันตกของแคว้นปัญจาบและแคชเมียร์

หลังจากกลุ่มธูอัน ทั้งสี่ แล้ว นิกายย่อยของอุดาสีอีกกลุ่มหนึ่งก็ปรากฏขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อบาขศิษัมมีกลุ่มที่โดดเด่นหกกลุ่มในประเภทนี้ ได้แก่^{[ 12 ]}

• ภคต ภควานี (สาวกของภคต ภควัน)
• สุธราชาฮี (สาวกของสุธราชาห์)
• สังกัท ซอฮิบี (สาวกของ สัง กัท ซอฮิบ )
• Mihan ShahieหรือMihall Dasieซึ่งเรียกตามMihanชื่อที่ Guru Tegh Bahadur มอบให้กับ Ramdev
• Bakht Mallie (สาวกของ Bakht Mall)
• จิต มัลลี (ผู้ติดตามของจิต มัลลี)

นิกาย Bakhshishan ที่ได้รับความนิยมน้อยหรือแพร่หลาย ได้แก่Gurdas Ke , Sodhi Dakhni Rai Ke , Sadhu Nand Lal Ke , Dewane/Dewanas/Diwanis , Hira DasieiและRam Dasiei ^{[ 5 ]} Diwanis เดิมทีเป็นนิกาย Mina ซึ่งต่อมาถูกรวมกลุ่มโดย Udasis ^{[ 44 ]}นอกจากนี้ยังมีพวกNiranjaniasด้วย^{[ 20 ]}

นอกจาก นี้สาธุยังสามารถแบ่งออกได้ตามช่วงชีวิตทั้งสี่ที่พวกเขากำลังดำเนินอยู่ ได้แก่มุนีฤๅษีเสวกะหรือนิพพาน[ ^{16 ] ศิษย์}หรือนักเรียนของอุดาสีเรียกว่าเชลา^{[ 17 ]}อีกวิธีหนึ่งในการจำแนกอุดาสีคือตามสถานภาพสมรส โดยผู้ที่แต่งงานแล้วเรียกว่าสันต์อุดาสี (แบ่งย่อยเป็นฆราหิษฐ์และจตุรถศารมี ) และผู้ที่ยังไม่แต่งงานเรียกว่าสาธุอุดาสีนอกจากนี้ยังมีระบบการแบ่งสามส่วน ได้แก่ ผู้ที่เป็นฆราวาส ( ฆราหิษฐ์ ) ผู้ที่ไม่ใช่ฆราวาสและแต่งตั้งผู้สืบทอดก่อนตาย และประการที่สามคือนิพพาน^{[ 37 ] : 130}

โดยทั่วไปแล้ว Udasis มีสี่ประเภท: ^{[ 37 ] : 130–131}

• Grahist:ผู้ถือครองที่ดิน
• เซวัก:ผู้ที่ผ่านพิธีเริ่มต้นแบบอุดาสีแล้ว
• นิพพาน:ผู้ที่ไม่ได้ครองเรือนซึ่งผ่านพิธีเริ่มต้นแบบอุดาสีแล้ว ดำรงตนแบบเร่ร่อนในการเผยแพร่ศาสนา ทาเถ้าถ่านบนร่างกาย ไว้ผมยาว (จาทาธารี) สวมหมวกเสลี-โทปีทูมบา บัน ด์ มริกชาลา (หนังสัตว์) โกละสาหิ บ ชิปิโคปินเมคาลาและใช้ธูปบูชา
• ปารามหันส์:ผู้ที่ไม่ได้ครองเรือนซึ่งผ่านพิธีเริ่มต้นอุดาสีแล้ว จะต้องรักษาจิตใจให้สงบไม่คล้อยตามอารมณ์ ละเว้นการสวมใส่เสื้อผ้า เปลือยกาย ไม่ถือไม้เท้าหรือถ้วยน้ำแต่ถือเพียงกระบองและเชื่อว่าการอาบน้ำไม่สำคัญ

มีอุดาสีสาธุประเภทจตุรถาศรมิย่อย หก ประเภท: ^{[ 16 ] [ 37 ] : 130–131}

• กุฏิกะ : พระภิกษุที่พำนักอยู่ในสำนักปฏิบัติธรรม โดยแบ่งย่อยออกเป็น 3 ประเภทดังนี้:
  • ผู้อยู่อาศัยในคูเทีย
  • ผู้อยู่อาศัยในสนันธารี
  • ผู้อยู่อาศัยในมาธาดิช
• บาฮูดากา : พระภิกษุเร่ร่อน
• หัมสะ : พระภิกษุผู้มีความสามารถในการแยกแยะระหว่าง สิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับ ประสาทสัมผัส (นูเมนะ) และสิ่งที่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัส (ฟีโนเมนะ)
• ปรมาหังสะ : พระภิกษุที่ถือว่าบรรลุธรรมแล้วและไม่จำเป็นต้องสวมเครื่องหมายภายนอกของอุดาสี
• ตุริยาติตะ : พระภิกษุผู้บรรลุถึงสภาวะมิติที่สี่
• อวธุตะ : พระภิกษุผู้ปราศจากความผูกพันกับโลกและไม่ทุกข์ใจ

นอกจากนี้ยังมีนาคา (นังกา) ผู้ติดตามนิกายนี้จะเปลือยกายยกเว้นโซ่ทองเหลืองที่สวมรอบเอว พวกเขาเป็นผู้ติดตามของปริตัม ดาส^{[ 20 ]}

เดโอริคือประตูสู่สถานที่^{[ 2 ]}ธูนาหรือธูอันหมายถึงเตาไฟที่ผู้ติดตามของอุดาสีปฏิบัติ กิจกรรม โยคะและพิธีกรรมทางศาสนาอื่นๆ เช่นอัธนะและยัคยะ [ ^{45 ] ธู}นิหมายถึงกองไฟที่มีไฟศักดิ์สิทธิ์^{[ 1 ]}สถานที่บูชาของอุดาสีทุกแห่งจะมีธงที่เรียกว่าเกรัวซึ่งมีสีแดงอมน้ำตาลและมีปีกนกยูงอยู่ด้านบน^{[ 45 ]}ธาราคือสถานที่ที่มีการท่องบทสวดศักดิ์สิทธิ์^{[ 2 ]}ธรรมศาลา คือ บ้านพักที่ผู้แสวงบุญและผู้มาเยือนจะพัก^{[ 2 ]}ลังการคานาหมายถึงพื้นที่ที่มีครัวแจกอาหารฟรี^{[ 2 ]}

ในบางช่วงเวลา มี อัคคาร่า Udasi หลักทั้งหมด 12 แห่งในเมืองอัมริตซาร์เป็นต้น ซึ่งมีดังต่อไปนี้: ^{[ 45 ] [ 51 ]}

• Akhara Tehal Das ซึ่งปัจจุบันถูกทิ้งร้าง
• อัคคารา มหันต์ บาลา นันด์ ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1775 ได้รับการบูรณะใหม่ในปี ค.ศ. 1888 ให้เป็นอาคารสามชั้นโดยมหันต์ ภิษัมบาร์ ปราชาด เป็นศูนย์กลาง การเรียนรู้ ภาษาสันสกฤตจนถึงปี ค.ศ. 1984 ^{[ 52 ]}
• Akhara Kashi Wala ก่อตั้งโดย Mahant Narain Das ในปี 1795 ตั้งอยู่ใกล้กับ Darwaza Sultanvind
• Akhara Shatte Wala เดิมชื่อ Akhara Parag Das
• อัคคารา พราหมณ์ บูตะ กล่าวกันว่าเป็นอัคคาราที่เก่าแก่ที่สุดของเมือง ว่ากันว่าศรีจันด์เคยมาพักที่นี่เมื่อครั้งมาเยือนเมืองนี้ในสมัยที่คุรุรามดาสเป็นคุรุนอกจาก นี้ มหันต์นิรบัน สันโตก ดาสก็มีความเกี่ยวข้องกับอัคคาราแห่งนี้ด้วย
• Akhara Bibbeksar ก่อตั้งโดย Mahant Balak Nath ต่อมาได้ย้ายมาที่ Haridwar
• อัคคารา กาชี วาลา แห่งเกียว มันดี ก่อตั้งโดยมหาันต์ ชาราน ดาส ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 สร้างขึ้นบนที่ดินที่ได้รับพระราชทานจากมหาราชา รันจิต สิงห์ ซึ่งเป็นของหมู่บ้านตุง ปัจจุบันยังคงเปิดดำเนินการเป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณแบบอุดาสีอยู่
• สังลัน วลา อัคระ ก่อตั้งโดย Mahant Pritam Das ในปี พ.ศ. 2331 ในตลาด Bazaar Mai Sevan
• Akhara Chitta ก่อตั้งโดยMahant Ganga Ram Viakaraniในตลาด Bazaar Mai Sevan ในสมัย​​Sikh Misl
• อัคฮารา กามันด์ ดาส
• อัคฮารา มหันต์ เปรม ดาส
• อัคคารา ซาริกัลวาลา
• Akhara Karishivala ใกล้ Darwaza Ghi Mandi
• อัคฮารา บาเบกซาร์
• อัคคารา สมาธิอาริวาลา

ตามที่Zulfiqar Ali Kalharo กล่าวไว้ ชาว Udasi มีบทบาทในภูมิภาค Pothoharทางตอนเหนือของปัญจาบ นักบุญ Udasi แห่ง Pothohar จะทำสมาธิในถ้ำ (เช่นที่Katas RajหรือTila Jogian ) ซึ่งพวกเขาทำการบำเพ็ญตบะมีสถานที่ฝังศพและศาลเจ้าของนักบวช Udasi จำนวนมากในภูมิภาคนี้ Baba Mohan Das เป็นนักบุญ Udasi ที่มีชื่อเสียงในภูมิภาคนี้ ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในเขต Rawalpindiโดยทั้งชาวซิกข์และชาวฮินดู โดยมีศาลเจ้าของท่านตั้งอยู่ในGujar Khan Tehsil ^{[ 57 ]}

แคว้นสินธ์มีประชากรจำนวนมากที่อาจเรียกได้ว่าเป็นชาวอุดาสี^{[ 58 ]}พื้นที่ทางตอนเหนือของแคว้นสินธ์ได้รับอิทธิพลจากศาสนาอุดาสีเป็นพิเศษ^{[ 59 ]}วัดของชาวอุดาสีในแคว้นสินธ์เรียกว่าดาร์บาร์ [ ^{59 ] [ 1 ] กล่าว}กันว่าศรีจันด์ได้เสด็จเยือนเมืองทัตตาในแคว้นสินธ์ ซึ่งมีดาร์บาร์สร้างขึ้นเพื่อรำลึกถึงการประทับอยู่ของพระองค์^{[ 59 ]}ศรีจันด์เสด็จเยือนแคว้นสินธ์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ในรัชสมัยของราชวงศ์ทาร์คาน [ ^{1 ] พระองค์}ได้ตั้งกองไฟ (ธุนี) ที่เมืองโรห์รี และอีกแห่งหนึ่งที่ฟากีร์ โจ โกธ ซึ่งแห่งหลังนี้อยู่ห่างจาก เมืองทัตตาประมาณ5 กิโลเมตร^{[ 1 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของ Gurditta ผู้นำ Udasi คนที่สอง การเป็นผู้นำจึงตกไปอยู่กับนักเทศน์สี่คน โดย Bhai Almast เป็นหนึ่งในสี่คนนั้น^{[ 1 ]} Almast เดินทางไปยังสินธ์ ซึ่งเขาได้ดำเนินกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาและประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนชาวสินธ์จำนวนมากให้มานับถือ Udasipanth ^{[ 1 ]}สถานที่พำนักของเขาอยู่ที่ Rohri ณ dhuni ที่ Sri Chand สร้างขึ้น^{[ 1 ]}ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาใหม่จะเติมRamหรือDasต่อท้ายชื่อของพวกเขา^{[ 1 ]}มหาันต์ (ผู้ซึ่งเติมคำนำหน้า Bava หรือ Bao ซึ่งหมายถึง "นักพรต" ไว้ที่ต้นชื่อของพวกเขาและเรียกตำแหน่งผู้นำของพวกเขาว่าGadhisar ) ของ Baba Sri Chand Darbar (เรียกกันทั่วไปว่า Raj Ghaat) ใน Faqir Jo Goth เช่น มหาันต์คนแรก Bava Balkram Das ได้ดำเนินกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาในพื้นที่และที่ห่างไกล (แม้กระทั่งไกลถึงเนปาล) เช่นเดียวกับผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา^{[ 1 ]}ผู้สืบทอดตำแหน่งสองคนของเขาคือ บาวา ปูราน ดาส และ บาวา ลัคมาน ดาส ไม่เพียงแต่เป็นมิชชันนารีเท่านั้น แต่ยังเป็นปรมาจารย์ด้านหฐโยคะ อีกด้วย ^{[ 1 ]} ศาสนาซิก ข์ได้รับความนิยมในสินธ์เนื่องจากงานเผยแพร่ศาสนาของนักบุญอุดาสีเหล่านี้^{[ 60 ] [ 3 ] [ 58 ]}วัดอุดาสีในสินธ์โดยทั่วไปจะมีทั้งคุรุ กรันถ์ ซาฮิบ และรูปปั้นเทพเจ้าฮินดูต่างๆ^{[ 61 ] [ 58 ]}กล่าวกันว่ามีวัดอุดาสีที่อุทิศให้กับนักบุญในทุกเมืองของสินธ์^{[ 1 ]}ในรัชสมัยของตัลปูร์มีร์แห่งไครปูร์ (1783–1955) มีการสร้างดาร์บาร์อุดาสีจำนวนมาก และนักบุญอุดาสีได้รับการยอมรับให้มาตั้งถิ่นฐานในรัฐ^{[ 62 ]}

เชื่อกันว่าดาร์บาร์ที่ Godhu Shah ใน Khairpur (รู้จักกันในชื่อ Godhu Shah Darbar, Nanga Darbar หรือ Gurpota Darbar) ก่อตั้งโดยหลานชายของคุรุซิกข์คนหนึ่ง ( Gurpota ) ซึ่งกลายเป็น Udasi ภายใต้การชี้นำของมหาันต์ และเกี่ยวข้องกับนิกาย Nanga ของ Udasi ^{[ 62 ]}นักบุญ Udasi อีกท่านหนึ่งที่เผยแพร่ศาสนาในสินธ์คือ Rai Sahib Gokal Singh ซึ่งก่อตั้งดาร์บาร์ใน Gokalpur Kot ใน Garhi Yashin ^{[ 46 ]} Baba Wasti Ram นักบุญ Udasi ได้ก่อตั้งดาร์บาร์ในเมือง Garhi Yasin ^{[ 46 ]}บาบา วาสตี ราม และผู้สืบทอดของเขา ได้แก่ บาบา คุชิ ราม ซาฮิบ (ผู้มีพรสวรรค์ด้านไสยศาสตร์) บาบา อัคยา ราม (ก่อตั้งดาร์บาร์ในหมู่บ้านออรังกาบาด) และบาบา ปิยารา ราม (ก่อตั้งดาร์บาร์ในหมู่บ้านมาอารี) ได้เผยแพร่คำสอนของอุดาสีในพื้นที่ชิการ์ปูร์^{[ 46 ]}นักบุญอุดาสีผู้มีชื่อเสียงท่านหนึ่งคือบังขันดีซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากเนปาลหรือใกล้เดลี เป็นผู้ก่อตั้งสาธ เบโลในซุกกูร์ สินธ์ ในปี ค.ศ. 1823 ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ การเคารพบูชาเทพเจ้าพื้นบ้านจูเลลาลได้แทรกซึมเข้าไปในพิธีกรรมของดาร์บาร์อูดาสีในสินธ์^{[ 1 ]}ทัศนคติที่เปิดกว้างของชาวมุสลิมสินธ์อาจช่วยให้อูดาสีหยั่งรากในสินธ์ได้ แทนที่จะถูกขับไล่ออกไปเนื่องจากความไม่ยอมรับทางศาสนาและการกดขี่ข่มเหง^{[ 1 ]}

ดาร์บาร์ Udasi ที่มีชื่อเสียงที่สุดของสินธ์ ได้แก่: ^{[ 1 ]}

• บาบา บังชานดี ดาร์บาร์ ที่ Sadh Belo, Sukkur
• บาบา ซารุป ดาส ดาร์บาร์ (นามแฝง ฮาลานี ดาร์บาร์) จาก Naushero Feroz
• พระราชวังคุชิรามที่โรห์รี
• Samad Udasin ที่ Shikarpur
• ฉัตดาร์บาร์ที่ชิการ์ปูร์
• วาดิ ดาร์บาร์ ที่ปิร โจ โกท
• จุมนา ดาส ดาร์บาร์

มีการกล่าวอ้างว่าบาบา กูร์ดิตตาได้ไปเยือนเบงกอล ซึ่งท่านได้ก่อตั้งมันจิขึ้นที่ชูจัตปูร์ (ปัจจุบันคือวิทยาเขตของมหาวิทยาลัยธากา ) ซึ่งกูร์ดิตตาได้สืบย้อนไปถึงสถานที่ที่นานักพำนักอยู่ระหว่างที่ท่านอยู่ในเบงกอล^{[ 67 ]}ในรัชสมัยของจักรพรรดิโมกุลจาฮันกีร์กูรูฮาร์โกบินด์ได้ส่งไบ นาถะ ( ผู้สืบทอดตำแหน่งของ ไบ อัลมาสต์ ) ไปยังเบงกอล ซึ่งได้ขุดบ่อน้ำอีกแห่งหนึ่งและวางศิลาฤกษ์สำหรับชูจัตปูร์ ซิกข์ สังฆัตซึ่งเป็นชุมชนทางศาสนา^{[ 68 ] [ 67 ]}ดัลบีร์ ซิงห์ ดิลลอน อ้างว่ากูรูองค์ที่หกได้ส่งไบ อัลมาสต์ไปทำการเผยแพร่ศาสนาในเบงกอล ซึ่งงานดั้งเดิมของเขาได้รับการสานต่อโดยไบ นาถะในสมัยของกูรูซิกข์องค์ที่เก้า เต็ก บาฮาดูร์^{[ 68 ]}สังฆัต ศุตราศาสิ เป็นวัดที่อยู่ในสังกัดนิกายย่อยสุตราศาหิของนิกายอุดาสี ซึ่งครั้งหนึ่งเคยตั้งอยู่ในตลาดอูร์ดู แต่ ต่อมา นักบวช สุตราศาหิ ได้ทำลายวัดนี้ด้วยตนเอง^{[ 67 ]}