วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 17 นาที

ราธา กฤษณะ

ราธา-กฤษณะ ( IAST rādhā-kṛṣṇa , สันสกฤต : राधा कृष्ण ) คือรูปแบบที่รวมกันของพระกฤษณะ เทพเจ้าฮินดูกับพระชายาและศักติ องค์เอก ราธา ทั้ง สอง ถือเป็นความจริงทั้งใน...

ราธา กฤษณะ

ราธา กฤษณะ
เทพเจ้าและเทพีแห่งความรัก[ 1 ] [ 2 ] ปุรุษะและมูลปรักฤติ [ 3 ] อวตารของลักษมีนารายณะ [ 4 ] เทพเจ้าสูงสุดในศาสนากฤษณะ[ 5 ]
รูปปั้นพระราธาและพระกฤษ ณะ ณวัด ISKCON เมืองวรินดาวัน
ชื่ออื่นๆ
  • มาธาวี มาธาวา
  • เกศวี เกศวะ
  • ชยามะห์
  • คิโชริ คิโชรา
  • โกปี โกปินาถะ
  • เการังกิ เการังกา
เทวนาครีराधाकृष्ण
การถอดเสียงภาษาสันสกฤตราธา-กฤษณะ
ได้รับการเคารพนับถือใน
[ 6 ]
สังกัด
ที่อยู่อาศัย
มนต์
ข้อความ
เทศกาลต่างๆ

ราธา-กฤษณะ ( IAST rādhā-kṛṣṇa , สันสกฤต : राधा कृष्ण ) คือรูปแบบที่รวมกันของพระกฤษณะ เทพเจ้าฮินดูกับพระชายาและศักติ องค์เอก ราธา ทั้ง สอง ถือเป็นความจริงทั้งใน ด้านเพศหญิงและเพศชายของพระเจ้า [ 7 ]ใน ประเพณี กฤษณะ หลายแห่ง ของไวษณวิสม [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

ในศาสนากฤษณะ พระกฤษณะถูกเรียกว่าสวายัม ภควาน[ 11 ]และพระราธาถูกพรรณนาว่าเป็นพลังดั้งเดิมของพลังหลักสามประการของพระเจ้า ได้แก่หลทินี (ความสุขทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่) สันธินี (ความเป็นนิรันดร์) และสัมวิต (จิตสำนึกแห่งการดำรงอยู่) ซึ่งพระราธาเป็นตัวแทนของความรู้สึกรักต่อพระกฤษณะ ( หลทินี ) [ 12 ] [ 13 ]

พระราธาได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพีสูงสุดร่วมกับพระกฤษณะ[ 14 ]กล่าวกันว่าพระกฤษณะจะอิ่มเอมใจได้ก็ต่อเมื่อได้รับการรับใช้ด้วยความภักดีและความรัก ซึ่งเป็นตัวแทนของพระราธา ผู้ศรัทธามากมายบูชาพระราธาเพื่อเข้าถึงพระกฤษณะผ่านทางพระราธา นอกจากนี้ พระราธายังถูกพรรณนาว่าเป็นพระกฤษณะเองที่ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนเพื่อความสุขของพระองค์[ 15 ]ตามคัมภีร์ พระราธาถือเป็นอวตารที่สมบูรณ์ของพระมหาลักษมี[ 16 ] [ 17 ]

เชื่อกันว่าพระกฤษณะทรงทำให้โลกหลงใหล แต่พระราธาทรงทำให้แม้แต่พระองค์เองก็หลงใหลเช่นกัน ดังนั้นพระราธาจึงเป็นเทพีสูงสุดเหนือสิ่งอื่นใด และทั้งสองพระองค์จึงถูกเรียกว่าพระราธา-พระกฤษณะ[ 18 ]ในกลุ่มไวษณวะหลายกลุ่ม พระราธาและพระกฤษณะมักถูกระบุว่าเป็นอวตารของพระลักษมีนารายณ์[ 19 ]

ชื่อและฉายา

ภาพปูนเปียกของ CE สมัยศตวรรษที่ 14 ของ Radha Krishna ในUdaipurรัฐราชสถาน

ราธา กฤษณะ สามารถแบ่งออกเป็นสองส่วน คือกฤษณะ ( เทวนาครี : कृष्ण) อวตารของพระวิษณุซึ่งหมายถึง "ผู้มีเสน่ห์ดึงดูดใจ" หรือ "สีน้ำเงินเข้ม" [ 20 ]และศักติของพระองค์คือราธา (เทวนาครี: राधा) อวตารของพระลักษมีซึ่งหมายถึง "ผู้น่าพึงพอใจ" [ 21 ]

ฉายาสำคัญหลายฉายาที่มอบให้แก่พระกฤษณะ ได้แก่ราธา รามานะและราธา วัลลภซึ่งหมายถึง "ผู้เป็นที่รักและผู้เป็นที่รักของราธา" ล้วนมาจากชื่อของพระชายาของพระองค์ คือ ราธา[ 22 ]ในทำนองเดียวกัน ฉายาของราธา ได้แก่กฤษณะ กันตะซึ่งหมายถึง "พระชายาของพระกฤษณะ" และกฤษณะ วัลลภซึ่งหมายถึง "สหายนิรันดร์ของพระกฤษณะ" ล้วนเกี่ยวข้องกับพระนามของพระกฤษณะโดยตรง[ 23 ]

วรรณกรรม

การกล่าวถึงราธาและกฤษณะในวรรณกรรมครั้งแรกพบในคัมภีร์ภาษาปรากฤตของ พระเจ้า ฮาลาชื่อ กาถาสัปตสติซึ่งประกอบด้วย 700 บท และเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 1 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] ต่อมา คัมภีร์ กีตาโกวินทะอันโด่งดังที่เขียนโดยชยเทวะในศตวรรษที่ 12 ได้พรรณนาถึงราธาและกฤษณะในฐานะคู่รักกันอย่างกว้างขวาง[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

ตามพระคัมภีร์เช่นพระพรหมไววาร์ตะปุรณะและการกะสัมหิตะราธา-กฤษณะเป็นเทพผู้สูงสุด เนื้อหาของพระคัมภีร์ทั้งสองมีพื้นฐานมาจากงานอดิเรกอันศักดิ์สิทธิ์ของ Radha Krishna ในVrindavanและGolokaตำราอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องที่กล่าวถึง Radha Krishna ได้แก่ Radhopnishad, [ 30 ] Radhika Tapani Upanishad, [ 31 ] Gopala Tapani Upanishad , [ 32 ] Shiva Purana , Brahmanda Purana , Skanda Purana , Padma Purana , Matsya Purana , Devi-Bhagavata Purana , Narad Purana , Narada Pancharatra , ราธา ตันตระ , พระพรหม สัมหิตาและไชธันยา ชาริธรรมฤตา . [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Radha ยังถูกกล่าวถึงโดยอ้อมในภควัตปุรณะพร้อมด้วยพระกฤษณะภายใต้ชื่อที่แตกต่างกันมากมายเช่น " Aradhika " และ " Gopi " [ 36 ] Adi Shankracharyaยังกล่าวถึง Radha ภายใต้ชื่อ Radhika ในงานของเขาชื่อ "Achyuta Ashtakam" ซึ่งอุทิศให้กับ รูปแบบ Achyutaของกฤษณะ[ 37 ] [ 38 ]

งานสักการะของ Jayadeva, Nimbarkacharya , นักบุญ Rasik เช่นChaitanya Mahaprabhuพร้อมด้วยลูกศิษย์หกคนของเขา goswami, Bhakti กวี-นักบุญNarsinh Mehta , Vidyapati , Chandidas , Meera Bai , SurdasและSwami Haridasมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ความจงรักภักดีต่อคู่พระเจ้า[ 39 ]

ตามความเชื่อของนิกายฮินดูหลายนิกายรวมถึงGaudiya Vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , PushtimargและSwaminarayan Sampradayaเชื่อกันว่าราธาไม่ใช่เพียงแค่สาวเลี้ยงวัวคนหนึ่ง แต่เป็นต้นกำเนิดของAshtasakhi , Gopisหรือบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่เข้าร่วมในการรำระสะ[ 40 ]

ศักติและศักติมัน

การสืบเชื้อสายทั่วไปของศักติและศักติมัน นั่นคือหลักการหญิงและชายในเทพเจ้า บ่งบอกว่าศักติและศักติมันเป็นสิ่งเดียวกัน[ 41 ]เทพเจ้าทุกองค์มีคู่หรือศักติ และหากปราศจากศักตินี้ บางครั้งก็ถูกมองว่าปราศจากพลังที่สำคัญ[ 42 ]เป็นลักษณะที่พบได้ไม่บ่อยนักในศาสนาฮินดูเมื่อการบูชาคู่มากกว่าบุคคลเดียวถือเป็นการบูชาพระเจ้าเช่น การบูชาพระราธาและพระกฤษณะ ประเพณีการบูชาพระกฤษณะในฐานะสวายัมภควานซึ่งเป็นเพศชาย รวมถึงการอ้างอิงและการเคารพพระราธาของพระองค์ ผู้ซึ่งได้รับการบูชาในฐานะผู้สูงสุด มุมมองที่มีอยู่ในศาสนากฤษณะดั้งเดิม ซึ่งเป็นนิกายหนึ่งของการบูชาพระกฤษณะ คือ พระราธาเป็นศักติและพระกฤษณะเป็นศักติมัน และมักพบได้โดยปราศจากคุณลักษณะหรือสาเหตุทางวัตถุใดๆ[ 43 ]

เทววิทยาและปรัชญา

จากมุมมองของไวษณวะ พลังงานสตรีศักดิ์สิทธิ์ ( ศักติ ) หมายถึงแหล่งพลังงานศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้า หรือศักติมัน “ สีตาเกี่ยวข้องกับพระรามลักษมีเป็นของนารายณะราธามีพระกฤษณะ ” เนื่องจากเชื่อกันว่าพระกฤษณะเป็นแหล่งกำเนิดของการปรากฏของพระเจ้า ทั้งหมด “ราธา ชายาของพระองค์ จึงเป็นแหล่งกำเนิดดั้งเดิมของ ศักติทั้งหมด” หรือการปรากฏของพลังงานศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบสตรี[ 44 ]

การให้เหตุผลทางเทววิทยาและปรัชญาครั้งแรกสำหรับการบูชาพระราธา-กฤษณะนั้นมาจากนิมบาร์กาจารยะผู้ก่อตั้งนิมบาร์กาสัมประทายะในศตวรรษที่ 12 หรือ 13 [ 26 ]ตาม สารานุกรม สาหิตยะอากา เดมี เขาเป็นอาจารย์ที่ให้พระราธามีสถานะเป็นเทพเจ้ามากกว่าอาจารย์ท่านอื่นๆ[ 45 ]

การตีความตามประเพณีต่างๆ จำนวนมากมีรากฐานร่วมกันของความเป็นปัจเจกบุคคลในการทำความเข้าใจการบูชา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนและภารกิจของ Chaitanyaite Gaudiya Vaishnavaนั้นเป็น "ปัจเจกนิยม" อย่างมาก โดยประกาศถึงความสูงสุดของพระกฤษณะ การระบุตัวตนของChaitanyaว่าเป็น Radha-Krishna ความเป็นจริงและความเป็นนิรันดร์ของตัวตนแต่ละบุคคล และวิธีการเข้าถึงความจริงสัมบูรณ์และพระเจ้าในฐานะบุคคลเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด[ 46 ]

Jiva GoswamiในPriti Sandarbha ของเขา กล่าวว่า Gopi แต่ละคนแสดงระดับความเข้มข้นของความหลงใหลที่แตกต่างกัน ซึ่งความหลงใหลของ Radha นั้นสูงที่สุด[ 47 ]

ในบทสนทนาอันโด่งดังของเขารามานันทะ รายาบรรยายถึงราธาให้ไชตันยาฟัง และอ้างอิงข้อความต่างๆ รวมถึงบทกวีจากไชตันยา จาริตัมฤต 2.8.100 ก่อนที่จะบรรยายถึงบทบาทของเธอในเรื่องราวต่างๆ ของวรินดาวาน[ 48 ]

จุดศูนย์กลางของเทววิทยาเกี่ยวข้องกับคำว่ารสการใช้คำนี้ในทางเทววิทยาสามารถพบได้ตั้งแต่ยุคแรกๆ ประมาณสองพันปีก่อนยุคนิมบาร์กะหรือไชตันยา ในวลีที่ประเพณีนี้มักอ้างถึง: "แท้จริงแล้ว องค์พระผู้เป็นเจ้าคือรส " ( raso vai sah ) จากพรหมสูตรคำกล่าวนี้แสดงให้เห็นถึงมุมมองที่ว่าพระเจ้าคือผู้ที่ได้ลิ้มรสรสหรือความปีติทางจิตวิญญาณขั้นสูงสุด อารมณ์[ 49 ]

ตามที่สวามี กฤษณนันทะกล่าวไว้ ระหว่างอวตารทั้งสองของพระวิษณุพระรามหมายถึงความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ ในขณะที่พระกฤษณะหมายถึงความสมบูรณ์แบบของเทพเจ้า พระรามทรงสถาปนาอุดมคติของ "วินัย กฎหมาย การประพฤติ และความชอบธรรม" จึงถูกเรียกว่ามารยาดา-ปุรุโชตตมะและพระกฤษณะหมายถึง "พระเจ้าที่ทรงเล่นกีฬาอันศักดิ์สิทธิ์แห่งความยิ่งใหญ่ ความรุ่งโรจน์ และความสมบูรณ์แบบอันเหนือธรรมชาติและเหนือจิตในโลกของมนุษย์" จึงถูกเรียกว่าลีลา-ปุรุโชตตมะ[ 50 ]

ในประเพณี

พระราธาและพระกฤษณะได้รับการบูชาในนิกายฮินดู ต่อไปนี้ :

ภควตา

ในวรรณกรรมเวทและปุราณะคำว่า ราธา และคำอื่นๆ ที่มีรากศัพท์เดียวกันว่าราธามีความหมายว่า 'ความสมบูรณ์แบบ' 'ความสำเร็จ' และ 'ความมั่งคั่ง' พระอินทร์ เทพเจ้าแห่งความสำเร็จ ถูกเรียกว่าราธาสปติในการอ้างอิงถึงพระมหาวิษณุในฐานะเทพเจ้าแห่งโชคลาภ และที่ชยเทวะ ใช้กันอย่างแพร่หลาย ในชื่อชยชยเทวะ ฮาเร – ฮารี ผู้มีชัยชนะ และ ' ราธาสปติ ' ล้วนพบได้ในหลายแห่ง คำว่า ราธา ปรากฏในอถรรพเวท ไทติริยา พราหมณะ และไทติริยา สัมหิตา[ 51 ]

Charlotte Vaudevilleในบทความเรื่อง วิวัฒนาการของสัญลักษณ์แห่งความรักใน Bhagavatismได้เปรียบเทียบ Nappinnai ซึ่งปรากฏใน Thiruppavai ผลงานชิ้นเอกของ Godha และในการอ้างอิงถึง Nappinnani ลูกสะใภ้ของ Nandagopa ใน Nammalwar เชื่อกันว่า Nappinnai เป็นที่มาของการตั้งครรภ์ของ Radha ในวรรณกรรม PrakritและSanskritแม้ว่าความสัมพันธ์ลักษณะเฉพาะของพวกเขากับ Krishna จะแตกต่างกันก็ตาม ในการรำพิธีที่เรียกว่า Kuravai พระกฤษณะทรงรำกับ Nappinnai ภรรยาของพระองค์ “มันเป็นความสัมพันธ์ที่ซับซ้อน เพราะผู้ศรัทธาเป็น 'เหมือนกันแต่ก็แตกต่างจาก' พระเจ้า ดังนั้นแม้ในความสุขของการรวมเป็นหนึ่งเดียวก็ยังมีความเจ็บปวดจากการพลัดพราก อันที่จริง รูปแบบสูงสุดของการอุทิศตน ตามที่ Yamunacarya กล่าวไว้ ไม่ได้เกิดขึ้นในการรวมเป็นหนึ่งเดียว แต่เกิดขึ้นหลังจากรวมเป็นหนึ่งเดียวแล้ว ใน 'ความกลัวของการพลัดพรากครั้งใหม่'” [ 52 ]

Yasastilaka Champukavya (959 CE) และ Gaha Sattasaiกล่าวถึง Radha และ Krishna ก่อนสมัย ​​Jayadevaมีการอ้างอิงอย่างละเอียดของ Radha และ Krishna ใน Brahma Vaivarta Purana , Garga Samhitaและ Padma Purana [ 53 ]

เกาฑิยะ ไวษณวะ สัมประทายะ

Gaudiya Vaishnavaตามชื่อที่บ่งบอก มักหมายถึงภูมิภาคเบงกอล วรรณกรรม เบงกอล ยุคแรก ให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับการพรรณนาและการพัฒนาความเข้าใจเกี่ยวกับราธาและกฤษณะ[ 54 ]

ในประเพณีเบงกาลีนี้ สถานะทางอภิปรัชญาและการบูชาพระราธาถือว่าได้รับการสถาปนาโดยกฤษณทาสในไชตันยาจาริตัมฤต ของเขา ซึ่งเขาเป็นตัวแทนของหลักคำสอนที่แพร่หลายในหมู่ ชาวไชตันยาแห่ง วรินดาวันหลังจากการสิ้นพระชนม์ของไชตันยาในปี 1533 เชื่อกันว่าพระกฤษณะปรารถนาที่จะได้สัมผัสอย่างเต็มที่ว่าการรักพระกฤษณะแบบที่พระราธารักนั้นเป็นอย่างไร จึงปรากฏกายเป็นไชตันยามหาประภุและสิ่งที่พระราธา (ปรากฏกายเป็นไชตันยา ) ทำในความปรารถนาของพระกฤษณะคือการสวดพระนามของพระองค์[ 55 ]หนึ่งในเทพเจ้าที่ปรากฏกายเองซึ่งสถาปนาโดยโกปาละภัตตาโกสวามีเรียกว่าพระราธารามณะเนื่องจากไชตันยามหาประภุถูกมองว่าเป็นรูปแบบที่รวมกันของพระราธา-พระกฤษณะ พระราธารามณะจึงถูกมองว่าไม่เพียงแต่เป็นพระกฤษณะเท่านั้น แต่ยังเป็นรูปแบบที่เป็นหนึ่งเดียวของพระราธา-พระกฤษณะด้วย[ 56 ]และการบูชาในวิหารของพระองค์ซึ่งตั้งอยู่ใจกลางเมืองวรินดาวานเป็นกิจการประจำวันที่ดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง โดยมีกิจกรรมที่กำหนดไว้หลายอย่างตลอดทั้งวัน[ 57 ]โดยมีเป้าหมายที่จะเป็นไปในเชิงทฤษฎีและห่างไกล แต่ด้วยความปรารถนาที่จะมีโอกาสเข้าร่วมและมีส่วนร่วมโดยตรงกับราธาและกฤษณะ[ 58 ]

ลัทธิไวษณวะของชาวมณีปุรี

ศาสนาไวษณพนิกายมณีปุรี เป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาไวษณพนิกายเกา ฑิยะ ซึ่งมีบทบาทในการสร้างวัฒนธรรมในหมู่ชาวเมเตอี ในรัฐ มณีปุรีทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย[ 59 ]ที่นั่น หลังจากช่วงเวลาสั้นๆ ของ การแทรกซึม ของศาสนารามาศาสนาไวษณพนิกายเกาฑิยะก็แพร่กระจายในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นไตรมาสที่สอง ราชาการิบ นาวาซ (ปัมเฮบา)ภายใต้อิทธิพลของศิษย์ของนาโตตตมะฐากุระ ได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ประเพณีไชตันยาด้วยการบูชาพระราธา-กฤษณะในฐานะเทพเจ้าสูงสุด [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]ทุกหมู่บ้านที่นั่นมีฐากุระฆัตและวัด[ 63 ]ราสลีลามณีปุรีและการเต้นรำอื่นๆ เป็นลักษณะเด่นของประเพณีพื้นบ้านและศาสนาในภูมิภาค และบ่อยครั้ง ตัวอย่างเช่น นักเต้นหญิงจะแสดงทั้งพระกฤษณะและพระชายาของพระองค์ พระราธา ในการแสดงเดียวกัน[ 60 ] [ 64 ]

ฮาริดาสี สัมปราดายา

ประเพณีฮาริดาสีได้รับการก่อตั้งโดยนักบุญและนักดนตรีแห่งวรินดาวันสวามีฮาริดาสในศตวรรษที่ 16 ในวรินดาวัน[ 65 ]หลักธรรมคำสอนของประเพณีฮาริดาสีนั้นเกี่ยวข้องกับคู่รักศักดิ์สิทธิ์ราธาและกฤษณะ และสาวเลี้ยงวัวที่รับใช้พวกเขา[ 66 ]ในประเพณีฮาริดาสี ราธาถือเป็นเทพเจ้าสูงสุด แม้กระทั่งเหนือกว่ากฤษณะ[ 67 ]

นิมบาร์กา สัมประทายะ

สังขะ-จักระ-ติลากะ สัญลักษณ์ของศรีนิมบาร์กา สัมประดายา

การ บูชา พระกฤษณะในวัยเยาว์ไม่ว่าจะอยู่เพียงลำพังหรืออยู่กับพระชายาพระราธา เป็นหนึ่งในการบูชาที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งมีอายุย้อนไปอย่างน้อยถึงศตวรรษที่ 12 เช่นเดียวกับการบูชาพระรุทร [ 68 ] [ 11 ] [ 26 ]ตามคำกล่าวของนิมบาร์กาจารย์ผู้ก่อตั้งสำนักนี้ พระราธาเป็นพระชายาและภรรยานิรันดร์ของพระกฤษณะ ผู้ทรงสถิตอยู่กับพระองค์ในโกลกะตลอดไป[ 21 ] [ 69 ] [ 70 ]หลักปรัชญาของนิมบาร์กาคือเอกนิยมแบบทวิภาวะ และเขามุ่งเน้นความศรัทธาทั้งหมดไปที่พระกฤษณะและพระชายาพระราธา[ 21 ]

นิกายนิมบาร์กาเป็นหนึ่งในสี่นิกายหลักของศาสนาไวษณวะ เนื่องจากขาดหลักฐานอันเนื่องมาจากการล่มสลายของเมืองมถุราและวรินดาวันในศตวรรษที่ 13 และ 14 ทำให้ช่วงเวลาและต้นกำเนิดที่แท้จริงของนิกายนี้ยังคงเป็นปริศนาและรอการสืบสวนต่อไป

Jayadevaบูชา Radha Krishna
ราธา-กฤษณะ อาร์ธ นารี — พรรณนาว่ามีลักษณะครึ่งชายครึ่งหญิง

นิมบาร์กา ซึ่งนักวิชาการหลายท่าน เช่น สัตยานันท์ โจเซฟ ศาสตราจารย์ ราสิก บิฮารี โจชิ ศาสตราจารย์ เอ็มเอ็ม อัคกราวาล เป็นต้น ถือว่ามีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาเดียวกันหรือก่อนการปรากฏตัวของชังการาจารย์เป็นอาจารย์คนแรกที่บูชาราธาพร้อมกับกฤษณะในวิธีการบูชาแบบสาขี ภาวะ อุปาสนะ[ 45 ]ในเวทันตะ กามธนู ทศาศโลกิ (บทที่ 6) ของเขาได้ระบุไว้อย่างชัดเจนว่า:

อังเก ตู วาเม วริชะภานุจาม มุดา วีระจามานาอัม อนุรุปะสุภะกัม. สาคิอิสะฮาสไรฮ์ ปารีสิวิทาม สะดา สมาเรมา เทวีอิม ซากะเลสต์กะอามาดัม

คำแปล:

ส่วนซ้ายของพระวรกายของพระเจ้าสูงสุดคือพระศรีมาตีราธา ประทับนั่งอย่างมีความสุข งดงามดุจพระองค์เอง มีเหล่าโกปีนับพันคอยปรนนิบัติ เราภาวนาถึงพระเทวีสูงสุด ผู้ประทานพรให้สมหวังทุกประการ

แนวคิดนี้ได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดยJayadeva Goswami และกวีคนอื่นๆ ในสมัยนั้นที่มองเห็นความงามและความสุขที่แท้จริงซึ่งประกอบขึ้นเป็นปรัชญานี้[ 29 ]ในคัมภีร์กีตาของเขา Govinda Krishna พูดกับ Radha ว่า:

โอ้หญิงสาวผู้เปี่ยมด้วยความปรารถนา จงวางพระบาทดอกบัวของท่านลงบนพื้นดอกไม้ที่โปรยปรายนี้ และให้พระบาทของท่านนำพาความงาม มาสู่เรา ผู้เป็นเจ้าแห่งสรรพสิ่ง จงผูกพันกับเราเถิด บัดนี้จงเป็นของท่านตลอดไป จงติดตามเราเถิด ราธาน้อยของเรา

— Jayadeva, Gita Govinda [ 28 ]

อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าที่มาของนางเอกในบทกวีของชยเทวะยังคงเป็นปริศนาของวรรณกรรมสันสกฤต ในขณะเดียวกันก็มีหลักฐานอ้างอิงถึงผลงานที่เก่ากว่ากีตาโกวินทะ ซึ่งบางคนนับว่ามีมากกว่ายี่สิบชิ้น ภาพลักษณ์ของราธาเป็นหนึ่งในภาพลักษณ์ที่เข้าใจยากที่สุดในวรรณกรรมสันสกฤต เธอได้รับการบรรยายไว้เพียงในบทกวีปรากฤตหรือสันสกฤตที่คัดสรรมาไม่กี่บท จารึกไม่กี่ชิ้น และผลงานเกี่ยวกับไวยากรณ์ บทกวี และละครไม่กี่ชิ้น ชยเทวะได้อ้างอิงถึงสิ่งเหล่านี้และสร้างบทกวี抒情อันงดงามแห่งความศรัทธาอันเร่าร้อนในศตวรรษที่ 12 และจากจุดเริ่มต้นทางบทกวีนี้ การเคลื่อนไหวครั้งใหญ่ที่เฉพาะเจาะจงในเบงกอลจึงเริ่มต้นขึ้น[ 71 ] [ 27 ]

ในสำนักนี้ ความสำคัญของราธาไม่ได้น้อยไปกว่าความสำคัญของศรีครishna ทั้งสองเป็นวัตถุแห่งการบูชาร่วมกันในสำนักของนิมบาร์กะ[ 72 ]ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ตีความพรหมสูตรคนแรกภายใต้ชื่อเวทันตะ-ปริชาตะ-เสารภะอาจารย์รุ่นหลัง ของสำนักนิ มบาร์กะในศตวรรษที่ 13 และ 14 ในวรินดาวานได้ประพันธ์วรรณกรรมมากมายเกี่ยวกับคู่เทพ สวามีศรีศรีภัตตา พี่ชายของชยเทวะ ได้ประพันธ์ยุคละศตกะสำหรับรูปแบบดนตรีธรุปาทะเช่นเดียวกับชยเทวะ อย่างไรก็ตาม ต่างจากชยเทวะที่ประพันธ์ผลงานของเขาเป็นภาษาสันสกฤตผลงานของสวามีศรีภัตตาเป็นภาษาวราชา ซึ่งเป็นภาษา ฮินดี พื้นเมืองที่ชาว วราชาทุกคนเข้าใจอันที่จริง อาจารย์ท่านอื่นๆ ในประเพณีนี้เขียนด้วยภาษาวราชา และเนื่องจากภาษานี้ไม่แพร่หลายในยุคปัจจุบัน จึงมีการวิจัยน้อยมาก แม้ว่าอาจารย์เหล่านี้จะมีอายุเก่าแก่กว่าโกสวามีทั้งหกแห่งวรินดาวันหลายศตวรรษก็ตาม ข้อยกเว้นที่หายากคือวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของวิชัย รามนาราเซในปี 2014 [ 26 ]

ไม่ว่าในกรณีใด วัตถุสักการะเพียงอย่างเดียวใน Nimbarka Sampradaya คือคู่สามีภรรยาอันศักดิ์สิทธิ์ของ Shri Radha Krishna อ้างอิงจากคริสต์ศตวรรษที่ 16 มหาวานี เขียนโดยJagadguru Swami Sri Harivyasa Devacharya -

“รัดธามกฤสนาสวะโรปอัม ไว, กฤษณะ ราธัสวารุปินาม; กะลาตมาอานาม นิกุนชัสทัม กุรุรูปัม สะดา ภาเจ”

ภาพวาดพระราธาและพระกฤษณะมองเข้าไปในกระจก (คริสต์ศตวรรษที่ 18)

ซึ่งหมายความว่า "ข้าพเจ้าสรรเสริญพระราธาผู้ซึ่งก็คือพระกฤษณะ และพระศรีพระกฤษณะผู้ซึ่งก็คือพระราธาผู้ซึ่งความเป็นหนึ่งเดียวของทั้งสองพระองค์แสดงโดยกามบีชา และทั้งสองพระองค์ประทับอยู่ในนิกุณชาโกลกะ วรินดาวานตลอดไป" [ 26 ]

การมีส่วนร่วมของนิมบาร์กาสัมปราดายะต่อปรัชญาของราธา-กฤษณะนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ เนื่องจากปรัชญาและหลักศาสนศาสตร์มีต้นกำเนิดมาจากนิมบาร์กาสัมปราดายะ

ปรานามิ สัมประทายะ

ปรานามิ สัมปราดายา (ปรานามิ ปานธ์) ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในรัฐคุชราต โดยมีพื้นฐานมาจากคำสอนฮินดู- อิสลามแบบผสมผสานระหว่างราดา-กฤษณะของเดฟจันดรา มหาราช และผู้สืบทอดที่มีชื่อเสียงของเขา มหามาติ ปราณาถะ[ 73 ]

ปุษฐิมาร์ก สัมประทายะ

วัลลภาจารยะผู้ก่อตั้ง ประเพณี ปุษฐิมาร์กแม้กระทั่งก่อนไชตันยา บูชาพระราธา โดยตามนิกายบางนิกาย ผู้ศรัทธาจะระบุตัวตนกับสหายหญิง ( สัคคี ) ของพระราธาเป็นหลัก ซึ่งได้รับสิทธิพิเศษในการจัดกิจกรรมใกล้ชิดให้กับพระราธากฤษณะ[ 74 ]

หนึ่งในกวีผู้มีชื่อเสียงของประเพณีนี้ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า ราธาวัลลภี คือ ธรุวทศะ โดดเด่นในเรื่องการให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ส่วนตัวของราธาและกฤษณะเป็นหลัก ในบทกวีของเขาเรื่อง เชาราสิ ปาดและในคำอธิบายของเหล่าลูกศิษย์นั้น เน้นไปที่การทำสมาธิเพื่อพิจารณาถึงประโยชน์อันเป็นเอกลักษณ์ของการใคร่ครวญถึงลีลาอันเป็นนิรันดร์อย่าง ต่อเนื่อง

ราธาวัลลภีมีความเคารพอย่างมากต่อภควตปุราณะร่วมกับไวษณวะผู้นับถือศาสนาเดียวกันแต่กิจกรรมบางอย่างที่อยู่นอกเหนือขอบเขตความสัมพันธ์กับราธาและโกปี นั้นไม่ได้ปรากฏ อยู่ในแนวคิดของสำนักนี้ เน้นที่ความหวานชื่นของความสัมพันธ์หรือรส[ 75 ]

ราธา วัลลภ สัมประทายะ

สำนักราธา วัลลภะที่เน้นราธาเป็นศูนย์กลางซึ่งก่อตั้งโดยหิตหริวันศมหาประภุในศตวรรษที่ 16 มีสถานะพิเศษเหนือประเพณีอื่นๆ ในหลักธรรมคำสอนของสำนักนี้ ราธาได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าสูงสุด และพระกฤษณะอยู่ในสถานะรองลงมา[ 76 ]

สวามีนารายัน สัมประทายะ

พระราธา-กฤษณะมีสถานที่พิเศษในสำนักสวามีนารายณ์เนื่องจากสวามีนารายณ์เองได้กล่าวถึงพระราธา-กฤษณะในศิกษาปตรีที่ท่านเขียน[ 77 ]นอกจากนี้ ท่านยังสั่งให้สร้างวัดที่ประดิษฐานพระราธา-กฤษณะเป็นเทพเจ้า สวามีนารายณ์ “อธิบายว่าพระกฤษณะปรากฏในหลายรูปแบบ เมื่อพระองค์อยู่ร่วมกับพระราธา พระองค์จะได้รับการยกย่องว่าเป็นพระเจ้าสูงสุดภายใต้พระนามพระราธา-กฤษณะ เมื่ออยู่กับพระรุกมินี พระองค์จะเป็นที่รู้จักในนามพระลักษมี-นารายณ์ ” [ 78 ]วัดแห่งแรกที่สร้างขึ้นในนิกายนี้ สร้างขึ้นในเมืองอาห์เมดาบัดในปี 1822 ประดิษฐานรูปปั้นของนารายณ์ นารายณ์รูปแบบของอรชุนและกฤษณะ ในศาลกลาง ศาลทางด้านซ้ายของห้องโถงมีรูปปั้นของพระราธา-กฤษณะ[ 79 ]ตามปรัชญาของประเพณีนั้น พระกฤษณะมีสหายหญิงหลายคนคือ โกปีแต่ในบรรดาสหายเหล่านั้น พระราธาถือเป็นผู้ศรัทธาที่สมบูรณ์แบบ ผู้ที่ปรารถนาจะเข้าใกล้พระกฤษณะต้องบ่มเพาะคุณสมบัติแห่งความศรัทธาของพระราธา[ 80 ]ตามทฤษฎี นิกายนี้ได้กำหนดให้โกโลกะเป็นสวรรค์หรือที่ประทับสูงสุด (อันที่จริง ในวัดบางแห่งของพวกเขา เช่นวัดมุมไบรูปปั้นที่ประดิษฐานอยู่คือรูปปั้นของศรีเกาโลกวิหารีและพระราธิกาจี) เพราะเชื่อกันว่าพระกฤษณะทรงมีความสุขอยู่กับโกปีของพระองค์ที่นั่น[ 81 ]ซึ่งตามความเชื่อของสำนักสวามีนารายณะ โกปีคือสาวเลี้ยงวัวที่พระกฤษณะทรงเต้นรำด้วย ความสัมพันธ์ของพระองค์กับพวกเธอเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับผู้ศรัทธาที่ต่างตอบแทนกัน[ 82 ]

ไวษณวะ-สาหจิยะ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ประเพณีตันตระไวษณวะ-สาหจิยะเฟื่องฟูในเบงกอลและอัสสัมโดยได้รับแรงบันดาลใจจากกวีทางจิตวิญญาณชาวเบงกอลจันทิดาสซึ่งพระกฤษณะเป็นแง่มุมศักดิ์สิทธิ์ภายในของมนุษย์ และพระราธาเป็นแง่มุมของสตรี[ 83 ] [ 84 ]

วันที่ของบทกวีศรีกฤษณกีรตนะของ จันทิดาส ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ อย่างไรก็ตาม ข้อความนี้ยังคงเป็นหลักฐานสำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของการพรรณนาเรื่องราวที่เป็นที่นิยมในยุคแรกๆ ของ "ความรักของพระกฤษณะที่มีต่อราธา สาวเลี้ยงวัว " ใน วรรณกรรมและศาสนาเบง กาลีบทเพลง 412 บทของศรีกฤษณกีรตนะแบ่งออกเป็นสิบสามส่วน ซึ่งแสดงถึงแก่นของวัฏจักรตำนานราธา-กฤษณะ โดยมีรูปแบบต่างๆ มากมายที่ให้ข้อมูลเปรียบเทียบที่ยอดเยี่ยม ต้นฉบับแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าบทเพลงเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นเพลง และบ่งบอกถึงราคะ เฉพาะ สำหรับการขับร้อง มีการถกเถียงกันอย่างมากเกี่ยวกับความถูกต้องของข้อความที่มีความหมายทางศาสนาอย่างมาก[ 85 ]

ประเพณีวาร์คารี

ใน ประเพณี วาร์การีซึ่งส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในภูมิภาคมหาราษฏระ ราธาและกฤษณะมักได้รับการบูชาในรูปแบบท้องถิ่นคือราหิและวิโธบาหรือเรียกอีกอย่างว่า วิธาลา ตามตำนานท้องถิ่น ราหิ (ราธา) เป็นภรรยาของวิธาลา (กฤษณะ) [ 86 ] [ 87 ]

นอกเหนือจากศาสนาฮินดู

ภาพวาดพระราธาและพระกฤษณะที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคัมภีร์กีตาโกวินดา

นอกเหนือจากศาสนาฮินดูแล้วพระราธาและพระกฤษณะยังถูกกล่าวถึงในคัมภีร์และคำอธิบายของศาสนาเชนและศาสนาซิกข์ด้วย

คุรุโกบินด์สิงห์ในคัมภีร์ดาสัมกรันถะ ของท่าน ได้บรรยายถึงราธิกาว่าsukl bhis rikaดังนี้: "ราธิกาออกไปในแสงจันทร์สีขาวนวล สวมชุดสีขาวเพื่อพบกับพระเจ้าของเธอ ชุดของเธอเป็นสีขาวทุกหนทุกแห่ง และเมื่อซ่อนตัวอยู่ในนั้น เธอก็ปรากฏเหมือนแสงสว่างเองที่กำลังตามหาพระองค์" [ 88 ]

ในอรรถกถาของศาสนาเชน หลายเล่ม รวมถึง Venisamhara ที่ได้รับความนิยม โดยNarayana BhattaและDhvanyalokaโดยAnandavardhanaซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 7 ได้มีการกล่าวถึงพระราธาและพระกฤษณะ นักวิชาการเชนเช่น Somadeva Suri และ Vikram Bhatta ยังคงกล่าวถึงพระราธาและพระกฤษณะในงานวรรณกรรมของพวกเขาระหว่างศตวรรษที่ 9-12 [ 89 ] [ 33 ]

วัด

ราธา (ขวา) พระกฤษณะ (กลาง) ที่วัดสวามีนารายณ์ กัดฮาดารัฐคุชราต
ผู้ศรัทธากำลังอ่านหนังสือศักดิ์สิทธิ์อยู่ภายในวัดลัลจี ซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 18 เพื่ออุทิศแด่พระราธา-พระกฤษณะ ในเมืองกัลนารัฐเบงกอลตะวันตก
โลโก้ Wikimedia Commons
วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับวัดพระราธาและพระกฤษณะ

ในอินเดีย

วัดของพระศรีราธาและพระกฤษณะมีอยู่ทั่วไปในอินเดียและทั่วโลก อย่างไรก็ตามภูมิภาคบราช ซึ่งรวมถึง วรินดาวันบาร์ซานาโกกุลนันด์กาวน์และมถุราถือเป็นศูนย์กลางของการบูชาพระราธาและพระกฤษณะ วัดสำคัญบางแห่งของพระราธาและพระกฤษณะในภูมิภาคบราช ได้แก่ -

ในวรินดาวัน —วัด Shri Radha Madan Mohan , วัด Shri Govind Dev ji , วัด Shri Radha Raman , วัด Shri Radha Gokulananda ,วัด Shri Radha Damodar ,วัด Shri Bankey Bihari , วัด Shri Jugal Kishore , วัด Shri Radha Gopinath , วัด Shri Radha Shyamasundar , Prem Mandir , วัด Shahji ,วัด ISKCON , [ 90 ] Nidhivan วัด , วัด Seva Kunj,วัด Shri Radha Vallabh , Kusum Sarovar , Radha Kund , วัด Pagal Baba, วัด Shri Radha Raas Bihari Ashtakhi, วัด Priyakant ju และวัด Shri Vrindavan Chandrodaya [ 91 ]

ในมถุรา - วัดศรีกฤษณะ Janambhoomiและวัดศรีทวารกาดิช

ในBarsana -วัด Shri Radha Rani (วัด Shreeji) , Rangeeli Mahal (Kirti Mandir), Shri Maan Mandir (Maan Garh)

ในนันด์กาวน์ - วัดศรีนันทบาบา

ในGokul - Shri Nand Yashoda Bhawan, วัด Raman Reti

ในBhandirvan - ศรี Radha Krishna Vivah Sthaliวัด Shri Radha Bhandirbihari

วัด Radha Krishna ที่สำคัญอื่น ๆ ทั่วอินเดีย ได้แก่ - วัด Shri Radha Govind Dev jiในชัยปุระ , วัด Lalji ในKalna , Hare Krishna Golden Templeในไฮเดอราบัด , วัด Murlidhar Krishna ในNaggar , วัด Shri GovindajeeในImphal , วัด Madan MohanในKarauli , Mayapur Chandrodaya MandirในNadia , วัด Swaminarayan GadhadaในBotad , วัด Swaminarayan VadtalในKheda , Iskcon Bangalore , Iskcon Chennai , Iskcon Delhi , วัด Radha Damodar, Junagadh , Bhakti Mandir Mangarh, วัด Swaminarayan มุมไบ , วัด Iskcon มุมไบ, วัด Iskcon Ujjain, วัด Swaminarayan Bhuj , วัด Iskcon Patna , วัด Swaminarayan Dholeraใกล้Ahmedabad , Radha Krishna วิหารบาโรห์ในคางคราวัดประวัติศาสตร์ ในพิศนุปุ ระเขต BankuraรวมถึงRasmancha , วัด Radha Shyam , วัด Shyam Ray , Jor Bangla และ วัด Radha Madhab

นอกประเทศอินเดีย

วัดราธา-กฤษณะในเมืองวีลิง รัฐเวสต์เวอร์จิเนีย

มีประเพณีไวษณวิสมมากมายที่เผยแพร่การบูชาพระราธาและพระกฤษณะไปทั่วโลก มี วัด อิสคอน ประมาณ 850 แห่งกระจายอยู่ทั่วโลกซึ่งส่งเสริมการบูชาพระราธาและพระกฤษณะ[ 92 ]ในทำนองเดียวกันสัมประทายะสวามีนารายณ์ก็ได้สร้างวัดหลายแห่งนอกประเทศอินเดียซึ่งมีการบูชาพระราธาและพระกฤษณะ วัดราธามาธา วธาม ในออสติน รัฐเท็กซัสซึ่งสร้างโดย จา คาดกูรู กริปาลู ปาริชาตเป็นหนึ่งในวัดพระราธาและพระกฤษณะที่ใหญ่ที่สุดในซีกโลกตะวันตก ในมาเลเซียวัดศรีคุนจ์บิหรีเป็นหนึ่งในวัดเก่าแก่ของพระราธาและพระกฤษณะที่สร้างขึ้นในปี 1835 [ 93 ]

บทเพลงสวด

ศรีราธิกะกฤษณัสตกะ (เรียกอีกอย่างว่า ราธาสตัก) เป็นบทสวดบทหนึ่งกล่าวกันว่าผู้ที่ท่องบทสวดนี้สามารถเข้าถึงพระกฤษณะผ่านทางพระราธาได้ บทเพลงและบทสวดอื่นๆ ที่ได้รับความนิยม ได้แก่ — ยุคลัษฐกัมที่แต่งโดยชีวะโกสวามีซึ่งสรรเสริญความรักและความผูกพันของคู่รักศักดิ์สิทธิ์ ราธา กฤษณะ และผลงานอันโด่งดังของชยเทวะ คือ กีตาโกวินทะซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 12 และยังคงเป็นส่วนหนึ่งของบทเพลงในวัดจาคนนาถ ปุรี [ 94 ] ราธา กฤษณะ — มหามนต์ของนิมบาร์กะสัมประทายะมีดังนี้:

ราเด คริชณะ ราเด คริชณะ คริชณะ คริชณะ ราเด ราเด ราเดชยาม ราเด ชยามชยัม ชยัม ราเด ราเด

ดูเพิ่มเติม

โลโก้ Wikimedia Commons
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับพระราธาและพระกฤษณะ

เชิงอรรถ

  1. ^กาย เบ็ค (2005). พระกฤษณะทางเลือก: รูปแบบตามภูมิภาคและภาษาถิ่นของเทพเจ้าฮินดู . สำนักพิมพ์ซันนี่. หน้า  64–81 . ISBN 9780791464151เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-01-15 เรียกดูเมื่อ2021-04-22
  2. ^ Schweig 2004 , หน้า 20–25.
  3. ^ Prafulla Kumar Mohanty (2003). " หน้ากากและสัญลักษณ์สร้างสรรค์ในวรรณกรรมโอริยาร่วมสมัย: กฤษณะ ราธา และอหัลยะ"วรรณกรรมอินเดีย2 ( 214). Sahitya Akademi: 182. JSTOR 23341400 
  4. ^แพทริเซีย โมนาแกน (2010). เทพธิดาในวัฒนธรรมโลก . ABC CLIO. หน้า 7. ISBN 9780313354656เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-01-15 เรียกดูเมื่อ2022-05-18
  5. ^ Roy C Amore (1976). "ศาสนาในอินเดีย"วารสารAmerican Academy of Religion . 14 (2): 366.
  6. ^เวมซานี 2016 , หน้า 222–223.
  7. ^ Rankin, John (1984). "การสอนศาสนาฮินดู: แนวคิดสำคัญบางประการ" . British Journal of Religious Education . 6 (3): 135. doi : 10.1080/0141620840060306 . ISSN 0141-6200 . 
  8. ↑วยาสะเดวา, ศรีลา (18-06-2556) ศรีนราดา ปันคราตรา . พี 349.
  9. ^ Bhandarkar, RG (2019-05-20), "X. ระบบปัญจราตระหรือภควต" , ไวษณวิสม, ไศวะ และระบบศาสนาย่อย , De Gruyter, หน้า  38–41 , doi : 10.1515/9783111551975-010 , ISBN 978-3-11-155197-5สืบค้นเมื่อ 30 มิถุนายน 2023
  10. ^เวมซานี 2016 , หน้า 221.
  11. ^ a b Hardy 1987 , หน้า 387–392.
  12. ^ Bhandarkar, RG (2019-05-20). "XXIII. Caitanya" . Vaisnavism, Saivism and minor religious systems . De Gruyter. pp.  82– 86. doi : 10.1515/9783111551975-023 . ISBN 978-3-11-155197-5.
  13. ↑คาร์, นิชามานี (2001) “ศรีรดา : ศึกษา” . วรรณคดีอินเดีย . 45 (2 (202)): 184– 192. ISSN 0019-5804 . จสตอร์23344745 .  
  14. ^ AMORE, ROY C (1976-06-01). "ศาสนาในอินเดีย" . วารสาร American Academy of Religion . XLIV (2): 366–a. doi : 10.1093/jaarel/XLIV.2.366-a . ISSN 0002-7189 . สืบค้นเมื่อ2022-05-08 . 
  15. ^พินท์ชแมน, เทรซี่ (14 มิถุนายน 2544). การแสวงหาพระมหาเทวี: การสร้างอัตลักษณ์ของเทพีผู้ยิ่งใหญ่แห่งศาสนาฮินดู . สำนักพิมพ์ SUNY. ISBN 978-0-7914-9049-5เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-01-15 เรียกดูเมื่อ2022-05-18
  16. ^โรเซน 2002 , หน้า 50
  17. ^ศรีลาวยาสะเทวะ (18 มิถุนายน 2556). นาราดา ปัญจราตรา ฉบับเต็ม 2 ภาคหน้า 51.
  18. ^ Rosen 2002 , หน้า 52 Chaitanya-charitamrita Adi-lila 4.95 เก็บถาวรเมื่อ 2008-08-24 ที่ Wayback Machine ,
  19. ^โมนาแกน, แพทริเซีย (31 ธันวาคม 2010). เทพธิดาในวัฒนธรรมโลก . ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-01-15 เรียกดูเมื่อ2022-05-18
  20. ^ไบรอันต์, เอ็ดวิน ฟรานซิส (2007). พระกฤษณะ: แหล่งข้อมูล . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 382. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ a b c Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Krishna-cult in Indian Art . MD Publications Pvt. Ltd. หน้า 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  22. ^ Hawley, John Stratton (1992). At Play with Krishna: Pilgrimage Dramas from Brindavan . Motilal Banarsidass Publ. หน้า 317. ISBN 978-81-208-0945-1.
  23. ↑วยาสะเดวา, ศรีลา (18-06-2558) นรดา ปานจรัส ตอนที่ 2 . พี 450.
  24. ^ Jash, Pranabananda (1979). "นิกายย่อยราธา-มาธาวะในอินเดียตะวันออก" . รายงานการประชุมสภาประวัติศาสตร์อินเดีย . 40 : 177– 184. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44141958 .  
  25. ^โกคาเล, นามิตา; ลาล, มาลาศรี (10 ธันวาคม 2018). ตามหาราธา: การแสวงหาความรัก . สำนักพิมพ์เพนกวิน แรนดอม เฮาส์ อินเดีย ไพรเวท จำกัด. ISBN 978-93-5305-361-1.
  26. ^ a b c d e Ramnarace 2014 .
  27. ^ a bบทเพลงรักของจอมมาร: Gītagovinda ของ Jayadeva ปี 1977
  28. ^ a b Archer 2004 , 5.2 The Gita Govinda.
  29. อรรถเป็นขดาต้า 1988หน้า 1414–1423
  30. ↑ "श्रीराधोपनिषत् || ศรี ราโธปนิษัต" สืบค้นเมื่อ2023-06-30 .
  31. ↑สัมวิทย์ มหาชัย. ราธิกา ตะปานี อุปนิษัท .
  32. ^ Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Krishna-cult in Indian Art . MD Publications Pvt. Ltd. หน้า 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  33. ^ a b c Miller 1975 .
  34. ↑กฤษณะ ดาซา กาวิราช โกสวามี (1925) ศรีไชยธัญญา ชาริธรรมฤทธิ์ . หน้า  5–6 .
  35. ↑ญาฟรี, นาซิม ฮุเซน; นัสรีน, ฟาร์ฮัต (2023) "Gita-Govinda ของ Jayadeva ท่ามกลางฉากหลังของลัทธิ Shri Radha-Shri Krishna แห่ง Vrindavan " ประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาของเอเชียใต้ . 17 (1): 85– 92. ดอย : 10.1177/22308075221132361 . S2CID 253469761 . 
  36. ^ Archer 2004 , 5.1 ชัยชนะของราธา
  37. ↑สุรัตสุต (2017-09-01). อชยุตษตคาม Eng V 2 .
  38. ↑ "อจฺยุตษตคาม - ในภาษาสันสกฤตมีความหมาย" . greenmesg.org ​สืบค้นเมื่อ2023-06-30 .
  39. ^ Archer 2004 , 5.3 บทกวีในยุคหลัง; Hardy 1987 , หน้า 387–392; Rosenstein 1997 ; Schwartz 2004 , หน้า 49; Hawley 2005 .
  40. ^ Schweig 2005 , หน้า 43
  41. ↑ Surendranath Dasgupta, ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย (1991) หน้า. 31
  42. ↑ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavism in Orissa (1988) หน้า. 167
  43. ↑กาโกลี บาสัก, (1991) รพินทรนาถ ฐากูร, นักมนุษยนิยม - หน้า 1. 11
  44. ^โรเซน 2002 , หน้า 54
  45. ^ a b Datta 1988 , หน้า 1415.
  46. ^วัลเปย์ 2006หน้า 110
  47. ^ Schweig 2005 , หน้า 125
  48. ^ Schweig 2005 , หน้า 126
  49. ^ Schweig 2005 , หน้า 79
  50. ^ศาสนศาสตร์ โดย ศรี สวามี กฤษณานันดา
  51. ^ "พระกฤษณะและพระรามในพระเวทหลัก – ISKCON Desire Tree - เครือข่ายผู้ศรัทธา" . www.iskcondesiretree.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2018-01-06 . เรียกดูเมื่อ2017-06-09 .
  52. ^ Charlotte Vaudeville, "วิวัฒนาการของสัญลักษณ์แห่งความรักในลัทธิภควติสม์",วารสารของสมาคมตะวันออกศึกษาอเมริกัน LXXXII (1962), 39
  53. ^ "นักบุญทางดนตรีแห่งอินเดีย" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2017-12-15 . เรียกดูเมื่อ2013-12-27 .
  54. ^ Chatterji, SK (1936). "ตำนานปุราณะและประเพณีปรากฤตในอินโด-อารยันใหม่". วารสารของโรงเรียนการศึกษาตะวันออก8 (2): 457– 466. doi : 10.1017/S0041977X00141096 . JSTOR 608054 . S2CID 162425847 .  การศึกษาเชิงวรรณกรรมเกี่ยวกับบทกวีของลัทธิไวษณวะในเบงกอล ได้ให้ภาพรวมที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับ "พัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของตำนานราธา-กฤษณะ"
  55. ^วัลเปย์ 2006หน้า 30–31
  56. ^วัลเปย์ 2006 , หน้า 52
  57. ^วัลเปย์ 2006หน้า 58
  58. ^วัลเปย์ 2006หน้า 75
  59. ^สิงห์ 2004 , หน้า 125–132.
  60. ^ a b Singh 2004 , หน้า 128.
  61. ↑หัวหน้าเอ็ด. ก.อัยยัปปะ ปานิเกอร์. (1997) วรรณคดีอินเดียยุคกลาง: กวีนิพนธ์ . นิวเดลี: Sahitya Akademi. ไอเอสบีเอ็น 81-260-0365-0.หน้า 327
  62. ↑สารานุกรมวรรณคดีอินเดีย - หน้า. 4290 , อมาเรช ดัตตา, โมฮัน ลาล, 1994.
  63. ^ Shanti Swarup (1968). 5000 ปีแห่งศิลปะและหัตถกรรมในอินเดียและปากีสถาน . นิวเดลี. หน้า 272.{{cite book}}: CS1 maint: ไม่พบตำแหน่งผู้เผยแพร่ ( ลิงก์ )หน้า 183
  64. ^ Schwartz 2004 , หน้า 35
  65. ^ Beck, Guy L. (2018-05-29), "Haridāsī Sampradāya" , Brill's Encyclopedia of Hinduism Online , Brill , สืบค้นเมื่อ 2023-06-30
  66. ^เวมซานี 2016 , หน้า 118.
  67. ^เวมซานี 2016 , หน้า 222.
  68. ^สารานุกรมเพนนี [แก้ไขโดย จี. ลอง] 1843 หน้า 390 [1]
  69. ^ Sharda Arya, Sudesh Narang,ศาสนาและปรัชญาของปัทมาปุราณะ: ธรรมศาสตร์. Miranda House (มหาวิทยาลัยเดลี). ภาควิชาสันสกฤต, คณะกรรมการทุนการศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยอินเดีย, 1988. 547, หน้า 30
  70. ^เมลวิลล์ ที. เคนเนดี,ขบวนการไชตันยา: การศึกษาเกี่ยวกับไวษณวิสมแห่งเบงกอล , 1925. 270, หน้า 7
  71. ^มิลเลอร์ 1975 , หน้า 655–671.
  72. ↑ราเมช เอ็ม. เดฟ, KKA Venkatachari,ความสัมพันธ์บักตะ-ภะคะวัน: ปรมาภักตะ ปาร์เมชวารา สัมบันธา ซย่า. โก มุดกาลา, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. หน้า 74
  73. ^ Toffin 2012 , หน้า 249–254.
  74. ^ White, CSJ; Redington, James D. (1990). "Vallabhacarya เกี่ยวกับเกมรักของ Krsna". วารสาร American Oriental Society . 110 (2): 373– 374. doi : 10.2307/604565 . JSTOR 604565 . 
  75. ^ Snell, R. (1992). ภักติแบบสังเคราะห์และแบบนิกายในบทกวีของธรุวทาสISBN 0-521-41311-7.
  76. ^ไวท์ 1977 ;สเนลล์ 1991 , บทที่ 1;โรเซนสไตน์ 1998 ;เบ็ค 2005 .
  77. ^ "ศิกษปตรี บทที่ 109 โดยสวามีนารายัน"เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 กุมภาพันธ์ 2012 เรียกดูเมื่อ15 พฤษภาคม 2008
  78. ^วิลเลียมส์ 2001หน้า 74
  79. ^วิลเลียมส์ 2001หน้า 96
  80. ^วิลเลียมส์ 2001หน้า 85
  81. ^วิลเลียมส์ 2001หน้า 59
  82. ^วิลเลียมส์ 2001 , ส่วนท้ายเล่ม
  83. ^บาสุ 1932
  84. ^เฮย์ส 2005 , หน้า 19–32.
  85. ^ Stewart, TK; Caṇḍīdāsa, Baṛu; Klaiman, MH; Candidasa, Baru (1986). "การขับขานสรรเสริญพระเกียรติของพระกฤษณะ: Srikrsnakirtana" Asian Folklore Studies . 4554 (1): 152– 154. doi : 10.2307/1177851 . JSTOR 1177851 . 
  86. ↑ปานเด, ดร.ซูรุจิ (2551) "วิโทบาแห่งปานธาปุระ" (PDF ) พระพุทธภารัต . 113 : 447 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 21 ธันวาคม 2551
  87. ^ Novetzke, CL (2005-01-01), เรื่องราวในครอบครัว: พระกฤษณะเสด็จมายังปันธารปุระและทรงตั้งพระทัยอยู่ที่บ้าน , หน้า  113–138 , สืบค้นเมื่อ 2022-01-13
  88. ^ Randhawa, MS (2017). ภาพวาดหุบเขาคังรา . ฝ่ายสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง. ISBN 9788123024783.
  89. ^โกคาเล, นามิตา; ลาล, มาลาศรี (10 ธันวาคม 2018). ตามหาราธา: การแสวงหาความรัก . สำนักพิมพ์เพนกวิน แรนดอม เฮาส์ อินเดีย ไพรเวท จำกัด. ISBN 978-93-5305-361-1.
  90. ^โรเซน 2002 , หน้า 117
  91. ↑ราจาเชคารา ดาซา (2000) คู่มือสีสันสำหรับวรินดาวะนะ: เมืองศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของอินเดียซึ่งมีวัดมากกว่า 5,000แห่ง สิ่งพิมพ์อุปนิษัทวิสัยทัศน์
  92. ^วัลเปย์ 2006หน้า 109
  93. ^ admin (2023-09-12). "ที่มาและประวัติของวัดศรีคุนจ์บิหรีและวัดอื่นๆ" . การท่องเที่ยวปีนัง. สืบค้นเมื่อ2023-09-12 .
  94. ↑ดัตตา 1988 , หน้า 1419–1420.

เอกสารอ้างอิง

  • Archer, WG (2004) [1957]. ความรักของพระกฤษณะในภาพวาดและบทกวีของอินเดีย Mineola, NY: Dover Publ. ISBN 0-486-43371-4.
  • Basu, MM (1932). ลัทธิสาหะจิยะหลังยุคไจตันยาในเบงกอล . กัลกัตตา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยกัลกัตตา.
  • เบ็ค, กาย แอล. (2005). "พระกฤษณะในฐานะสามีผู้เป็นที่รักของพระเจ้า: พระกฤษณะทางเลือกของสำนักราธาวัลลภะ"ใน กาย แอล. เบ็ค (บรรณาธิการ). พระกฤษณะทางเลือก: ความแตกต่างตามภูมิภาคและภาษาถิ่นของเทพเจ้าฮินดู . อัลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ซันนี่. หน้า  65–90 . ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • ดาต้า, อามาเรช, เอ็ด. (1988) “กิตาโกวินดา” . สารานุกรมวรรณคดีอินเดีย: Devraj ถึง Jyoti . ฉบับที่ 2. นิวเดลี: สหิตยา อคาเดมี . หน้า  1414– 1423. ISBN 81-260-1194-7.
  • Schweig, Graham M. (2004). "Krishna: The Intimate Deity". ใน Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria L. (eds.). The Hare Krisha Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 9780231508438.
  • ฮาร์ดี, ฟรีดเฮล์ม อี. (1987). "กฤษณะ"ในมีร์เซีย เอเลียเด (บรรณาธิการ). สารานุกรมศาสนา . เล่ม 8. นิวยอร์ก: แมคมิลแลน. หน้า  387–392 . ISBN 978-0-02897-135-3– ข้อมูลจากEncyclopedia.com
  • ฮอว์ลีย์, จอห์น สแตรตตัน (2005). สามเสียงแห่งภักติ: มิราไบ, สุรทาส และกบีร์ ในยุคสมัยของพวกเขาและของเรา . อ็อกซ์ฟอร์ด; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0195670851.
  • เฮส์, เกลน อเล็กซานเดอร์ (2005). "ทฤษฎีอุปมาอุปไมยร่วมสมัยและมุมมองทางเลือกเกี่ยวกับพระกฤษณะและพระราธาในไวษณวะสหจิยา"ใน กาย แอล. เบ็ค (บรรณาธิการ). พระกฤษณะทางเลือก: ความหลากหลายตามภูมิภาคและภาษาถิ่นของเทพเจ้าฮินดูอัลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า  19–32 . ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • บทเพลงรักของจอมมาร: กีฏโกวินทะของชยเทวะแปลโดยบาร์บารา สโตเลอร์ มิลเลอร์นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 1977 ISBN 0231040288เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ธันวาคม 2018 เรียกดูเมื่อ26 เมษายน 2021
  • Miller, Barbara S. (1975). "Rādhā: Consort of Kṛṣṇa's Vernal Passion" . Journal of the American Oriental Society . 95 (4): 655– 671. doi : 10.2307/601022 . JSTOR  601022 .
  • Ramnarace, Vijay (2014). การปรากฏตัวครั้งแรกของราธา-กฤษณะในเวท: ลำดับเหตุการณ์และเหตุผลในนิมภารกะสัมประทายะ (PDF) (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก). มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 2022-10-09 . สืบค้นเมื่อ2021-04-20 .
  • โรเซน, สตีเวน (2002). ความรุ่งโรจน์ที่ซ่อนเร้นของอินเดีย . ลอสแอนเจลิส : สำนักพิมพ์ภักติเวทันตะ . ISBN 0-89213-351-1.
  • Rosenstein, Lucy (1998). "Rādhāvallabha และ Haridāsā Samprādayas: การเปรียบเทียบ". วารสารการศึกษาไวษณวะ . 7 (1): 5– 18.
  • Rosenstein, Ludmila L. (1997). "บทกวีทางศาสนาของสวามีหริทาส" การศึกษาบทกวีภาษาบราชภาสะยุคต้น Groningen Oriental Studies, 12. Groningen: Egbert Forsten.
  • ชวาร์ตซ์, ซูซาน (2004). ราสะ: การแสดงออกถึงความเป็นเทพในอินเดีย . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISBN 0-231-13145-3.
  • Schweig, Graham M. (2005). Dance of Divine Love: The Rڄasa Lڄilڄa of Krishna from the Bhڄagavata Purڄana, India's classic sacred love story . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-11446-3.
  • สิงห์, กุนจ์ บิฮารี (2004) [1963]. "ศาสนาไวษณพนิกายในมณีปุระ: การตีความทางสังคมวิทยา"ใน โรเวนา โรบินสัน (บรรณาธิการ). สังคมวิทยาศาสนาในอินเดีย หัวข้อในสังคมวิทยาอินเดีย เล่ม 3 นิวเดลี: สำนักพิมพ์เซจ อินเดีย หน้า  125–132 ISBN 0-7619-9781-4.
  • สเนลล์, รูเพิร์ต (1991). บทสวดแปดสิบสี่บทของหิตะหริวัมศะ: ฉบับแก้ไขของเชาว์ราสีปาทะ . เดลี; ลอนดอน: โมติลัล บานาร์สิดาส ; โรงเรียนการศึกษาตะวันออกและแอฟริกา. ISBN 81-208-0629-8.
  • ทอฟฟิน, เฌราร์ด (2012). "พลังแห่งพรมแดน: ความเชื่อมโยงข้ามชาติระหว่างผู้ศรัทธาพระกฤษณะแห่งอินเดียและเนปาล"ใน จอห์น ซาวอส และคณะ (บรรณาธิการ). ศาสนาฮินดูสาธารณะ . นิวเดลี: สำนักพิมพ์ SAGE ประเทศอินเดีย. หน้า  249–254 . ISBN 978-81-321-1696-7.
  • วัลเปย์, เคนเนธ รัสเซลล์ (2006). การสักการะรูปเคารพของพระกฤษณะ: ไจตันยา ไวษณวะ มูรติเสวา ในฐานะสัจธรรมแห่งความศรัทธา . นิวยอร์ก: รูทเลดจ์. ISBN 0-415-38394-3.
  • เวมสานี, ลาวันยา (13 มิถุนายน 2559). พระกฤษณะในประวัติศาสตร์ ความคิด และวัฒนธรรม: สารานุกรมเกี่ยวกับพระเจ้าฮินดูผู้มีหลายพระนาม: สารานุกรมเกี่ยวกับพระเจ้าฮินดูผู้มีหลายพระนาม . ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-211-3.
  • ไวท์, ชาร์ลส์ เอสเจ (1977) Caurāsī Pad ของ Śri Hit Harivaṃsc: บทนำ การแปล บันทึก และเรียบเรียง Braj Bhaṣa เอเชียศึกษาที่ฮาวาย, 16. โฮโนลูลู: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. ไอเอสบีเอ็น 9780824803599ISSN 0066-8486​ ​
  • วิลเลียมส์, เรย์มอนด์ (2001). บทนำสู่ศาสนาฮินดูสวามีนารายณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-65422-7.

อ่านเพิ่มเติม

  • Kakar, Sudhir (มกราคม-มิถุนายน 1985). "จินตนาการทางเพศ: ความปรารถนาลับๆ ของราธาและกฤษณะ", Contributions to Indian Sociology (New Series) 19, no.1. หน้า 75–94.
  • บาเนอร์จี, ซามานตา (1993) การจัดสรรนางเอกพื้นบ้าน: Radha ในวัฒนธรรม Vaishnavite เบงกาลียุคกลางชิมลา : สถาบันการศึกษาขั้นสูงของอินเดียไอเอสบีเอ็น 8185952086.
  • มิลเลอร์, บาร์บารา สโตลเลอร์ (1982). "ความเป็นคู่ของราธาและกฤษณะ" ในThe Divine Consort : Radha and the Goddesses of India บรรณาธิการโดย เจ.เอส. ฮอว์ลีย์ และ ดี.เอ็ม. วูล์ฟ. เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 13–26.
  • กอสวามี, ศรีรูปา . ภักติ-ราสัมรตา-สินธุห์ . วรินดาบัน: สถาบันปรัชญาตะวันออก, 2508.
  • ลิจิเยร์, เฟรเดริก; มาซง, แอนนิค เลอ สโกเซค (2016) Les Amours de Râdhâ, Musique et poésie เป็นแรงบันดาลใจให้กับภาพย่อส่วน de l'École de Kangra, ปารีส: Garamond
  • มิชรา, บาบา (1999). "ราธาและภาพลักษณ์ของเธอในวัฒนธรรมโอริสสา"ในประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และโบราณคดีของโอริสสา ในหนังสือเชิดชูเกียรติศาสตราจารย์ พี.เค. มิชรา บรรณาธิการโดย เอส. ประธาน (การสร้างประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอินเดียขึ้นใหม่ เล่มที่ 16) นิวเดลี หน้า 243–259
  • Patnaik, Debi Prasanna (1955). "แนวคิดเรื่องราธา กฤษณะในวรรณกรรมปัญจสาขา". รายงานการประชุมวิชาการตะวันออกศึกษาของอินเดีย 18 : 406– 411.
  • ประภุปาดา, เอ.ซี. ภักติเวทันตะ สวามี . กฤษณะ: พระผู้เป็นเจ้าสูงสุด . [การศึกษาสรุปศรีมัทภควาตัม เล่มที่สิบ ของศรีลาวยาสะเทวะ] ลอสแอนเจลิส: ภักติเวทันตะ ทรัสต์, 1970. 2 เล่ม
  • Vaudeville, Ch. (1962). "วิวัฒนาการของสัญลักษณ์แห่งความรักในภควติสม์". วารสารของสมาคมตะวันออกอเมริกัน 82 ( 1): 31– 40. doi : 10.2307/595976 . JSTOR  595976 .
  • วิลสัน, ฟรานเซส, บรรณาธิการ. ความรักของพระกฤษณะ : กฤษณกรณมาร์ตะแห่งลิลาสุกะบิลวามังคลา . ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย, 1975.
  • วูล์ฟ, ดีเอ็มพระสวามีอันศักดิ์สิทธิ์: พระราธาและเทพีแห่งอินเดียเบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย 1982
  • วัดศรีราธาดาโมดาร์เมืองวรินดาวัน
  • วัดศรีราธาดาโมดาร์ (Shree Radha Damodar Temple) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม 2022 ในWayback Machineเมืองจูนาการ์ด
  • วัดศรีราธา ราส พิฮารี อัษฎาคี , วรินดาวัน
  • ศรีมานมานดีร์ (มานการห์), บาร์ซานา
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Radha_Krishna&oldid=1359966524 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ราธา กฤษณะ

ราธา-กฤษณะ ( IAST rādhā-kṛṣṇa , สันสกฤต : राधा कृष्ण ) คือรูปแบบที่รวมกันของพระกฤษณะ เทพเจ้าฮินดูกับพระชายาและศักติ องค์เอก ราธา ทั้ง สอง ถือเป็นความจริงทั้งใน...

ชื่อและฉายา

ราธา กฤษณะ สามารถแบ่งออกเป็นสองส่วน คือ กฤษณะ ( เทวนาครี : कृष्ण) อวตารของ พระวิษณุ ซึ่งหมายถึง "ผู้มีเสน่ห์ดึงดูดใจ" หรือ "สีน้ำเงินเข้ม" [ 20 ] และศักติของพระองค์คือ ราธา (เทวนาครี: राधा) อวตารของ พระลักษมี ซึ่งหมายถึง "ผู้น่าพึงพอใจ" [ 21 ]

วรรณกรรม

การกล่าวถึงราธาและกฤษณะในวรรณกรรมครั้งแรกพบในคัมภีร์ภาษา ปรากฤต ของ พระเจ้า ฮาลา ชื่อ กาถาสัปตสติ ซึ่งประกอบด้วย 700 บท และเขียนขึ้นในศตวรรษที่ 1 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] ต่อมา คัมภีร์ กีตาโกวินทะ อันโด่งดังที่เขียนโดย ชยเทวะ ในศตวรรษที่ 12...

ศักติและศักติมัน

การสืบเชื้อสายทั่วไปของ ศักติ และ ศักติ มัน นั่นคือหลักการหญิงและชายในเทพเจ้า บ่งบอกว่าศักติและศักติมันเป็นสิ่งเดียวกัน [ 41 ] เทพเจ้าทุกองค์มีคู่หรือศักติ และหากปราศจากศักตินี้ บางครั้งก็ถูกมองว่าปราศจากพลังที่สำคัญ [ 42 ] เป็นลักษณะที่พบได้ไม่บ่อยนักใน...