เฟมินิสต์ คือ ขบวนการและอุดมการณ์ทางสังคมและการเมืองหลากหลายรูป แบบ ที่มุ่งกำหนดและสร้างความเท่าเทียมกันทางการเมือง เศรษฐกิจ ส่วนบุคคล และสังคมระหว่างเพศ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}เฟมินิสต์เชื่อว่าสังคมสมัยใหม่เป็นสังคมชายเป็นใหญ่ซึ่งให้ความสำคัญกับมุมมองของผู้ชาย และผู้หญิงได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมในสังคมเหล่านี้^{[ 10 ]}ความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงสิ่งนี้รวมถึงการต่อสู้กับแบบแผนทางเพศและการปรับปรุงโอกาสและผลลัพธ์ด้านการศึกษา วิชาชีพ และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลสำหรับผู้หญิง บุคคลที่สนับสนุนเฟมินิสต์เรียกว่านักเฟมินิสต์

ขบวนการเฟมินิสต์ซึ่งมีต้นกำเนิดในยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ได้รณรงค์และยังคงรณรงค์เพื่อสิทธิสตรีซึ่งรวมถึงสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งการลงสมัครรับเลือกตั้ง การทำงานการได้รับค่าจ้างที่เท่าเทียม กัน การ เป็นเจ้าของทรัพย์สินการได้รับการศึกษาการทำสัญญาการมีสิทธิเท่าเทียมกันในชีวิตสมรสและการลาคลอด [ ^{11 ] นัก}เฟมินิสต์ยังได้ทำงานเพื่อให้แน่ใจว่าผู้หญิงสามารถเข้าถึงการคุมกำเนิดการทำแท้งที่ถูกกฎหมายและการบูรณาการทางสังคมและเพื่อปกป้องผู้หญิงและเด็กหญิงจากการถูกทำร้ายทางเพศการคุกคามทางเพศและ ความรุนแรง ในครอบครัว^{[ 12 ]}การเปลี่ยนแปลงมาตรฐานการแต่งกายของผู้หญิงและกิจกรรมทางกายที่ยอมรับได้สำหรับผู้หญิงก็เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเฟมินิสต์เช่นกัน^{[ 13 ]}

นักวิชาการหลายคนมองว่าการรณรงค์ของสตรีนิยมเป็นแรงผลักดันหลักเบื้องหลังการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ครั้งสำคัญในประวัติศาสตร์ เกี่ยวกับสิทธิสตรี โดยเฉพาะในโลกตะวันตกซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่ามีส่วนสำคัญในการทำให้สตรีมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้ง ภาษาที่เป็นกลางทางเพศ สิทธิในการเจริญพันธุ์ของสตรี (รวมถึงการเข้าถึงยาคุมกำเนิดและการทำแท้ง ) และสิทธิในการทำสัญญาและเป็นเจ้าของทรัพย์สิน^{[ 14 ]}แม้ว่าการสนับสนุนของสตรีนิยมจะมุ่งเน้นไปที่สิทธิสตรีเป็นหลัก แต่บางคนก็โต้แย้งให้รวมการปลดปล่อยผู้ชายไว้ในเป้าหมายด้วย เพราะพวกเขาเชื่อว่าผู้ชายก็ได้รับผลกระทบจากบทบาททางเพศ แบบดั้งเดิมเช่น กัน^{[ 15 ]}ทฤษฎีสตรีนิยมซึ่งเกิดขึ้นจากขบวนการสตรีนิยม มีเป้าหมายเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของความไม่เท่าเทียมทางเพศโดยการตรวจสอบบทบาททางสังคมและประสบการณ์ชีวิตของสตรี นักทฤษฎีสตรีนิยมได้พัฒนาทฤษฎีในหลากหลายสาขาวิชาเพื่อตอบสนองต่อประเด็นที่เกี่ยวข้องกับเพศ^{[ 16 ] [ 17 ]}

ขบวนการและอุดมการณ์สตรีนิยมจำนวนมากได้พัฒนาขึ้นตลอดหลายปีที่ผ่านมา โดยแสดงถึงมุมมองและเป้าหมายทางการเมืองที่แตกต่างกัน ตามธรรมเนียมแล้ว นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 สตรีนิยมเสรีนิยมคลื่นลูกแรก ซึ่งแสวงหาความเสมอภาคทางการเมืองและทางกฎหมายผ่านการปฏิรูปภายใน กรอบ ประชาธิปไตยเสรีนิยมจะถูกเปรียบเทียบกับขบวนการสตรีชนชั้นกรรมาชีพที่อิงแรงงาน ซึ่งพัฒนาไปสู่สตรีนิยม สังคมนิยมและมาร์กซิสต์ตามทฤษฎีการต่อสู้ทางชนชั้น^{[ 18 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ประเพณีทั้งสองนี้ยังถูกเปรียบเทียบกับสตรีนิยมหัวรุนแรงที่เกิดขึ้นจาก ปีก หัวรุนแรงของสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองซึ่งเรียกร้องให้มีการจัดระเบียบสังคมใหม่แบบรุนแรงเพื่อกำจัดระบบปิตาธิปไตย สตรีนิยมเสรีนิยม สังคมนิยม และหัวรุนแรง บางครั้งถูกเรียกว่าเป็น "สามสำนักคิดหลัก" ของสตรีนิยม^{[ 19 ]}การเคลื่อนไหว การศึกษา และนโยบายสตรีนิยมสมัยใหม่มักจะกำหนดสตรีนิยมร่วมสมัยว่าเป็นขบวนการที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิทธิมนุษยชนความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความเชื่อมโยงระหว่างมิติ ตัวอย่างเช่นUN Womenเน้นย้ำในปี 2024 ว่า "เป้าหมายของสตรีนิยมในเรื่องความยุติธรรมแบบสหสัมพันธ์และความเสมอภาคทางเพศจะบรรลุผลได้ก็ต่อเมื่อผู้หญิงทุกคนและบุคคล LGBTIQ+ ทุกคนได้รับการรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสตรีนิยมแบบสหสัมพันธ์ที่กว้างขวาง ซึ่งมีรากฐานมาจากความเป็นสากลและความไม่สามารถแบ่งแยกได้ของสิทธิมนุษยชน" ^{[ 20 ]}ในขณะที่กลุ่ม แผนกศึกษาสตรีนิยม วารสารวิชาการ และองค์กรสตรีนิยมในกลุ่ม ประเทศนอร์ดิก 28 แห่ง ในปี 2025 ได้นิยามสตรีนิยมว่า "ขบวนการสิทธิมนุษยชนสากลที่สร้างขึ้นบนความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความสหสัมพันธ์ และความเห็นอกเห็นใจ" ^{[ 21 ]}

นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา เฟมินิสต์รูปแบบใหม่ๆ จำนวนมากได้เกิดขึ้น บางรูปแบบ เช่นเฟมินิสต์ผิวขาวและเฟมินิสต์เชิงวิพากษ์ทางเพศได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าคำนึงถึงเฉพาะมุมมองของคนผิวขาว ชนชั้นกลาง ผู้มีการศึกษาระดับวิทยาลัยเพศตรงข้ามหรือ เพศสภาพตรง กับเพศกำเนิดเท่านั้น คำวิจารณ์เหล่านี้นำไปสู่การสร้างเฟมินิสต์รูปแบบเฉพาะกลุ่มชาติพันธุ์หรือแบบพหุวัฒนธรรมเช่นเฟมินิสต์ผิวดำและเฟมินิสต์เชิงสหสัมพันธ์^{[ 22 ]}

หลายคนมองว่า แมรี วอลล์สโตนคราฟต์เป็นผู้ก่อตั้งลัทธิเฟมินิสต์เนื่องจากหนังสือของเธอในปี 1792 ที่ชื่อว่า " A Vindication of the Rights of Woman"ซึ่งเธอโต้แย้งว่าชนชั้นและทรัพย์สินส่วนตัวเป็นพื้นฐานของการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิง และผู้หญิงก็ต้องการสิทธิที่เท่าเทียมกันเช่นเดียวกับผู้ชาย^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}ชาร์ลส์ ฟูริเยร์นักสังคมนิยมยูโทเปียและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บัญญัติคำว่า "เฟมินิสต์" ในปี 1837 ^{[ 27 ]}แต่ไม่พบร่องรอยของคำนี้ในงานเขียนของเขา^{[ 28 ]}คำว่า "เฟมินิสต์" ("feminism") ปรากฏครั้งแรกในฝรั่งเศสในปี 1871 ในวิทยานิพนธ์ทางการแพทย์เกี่ยวกับผู้ชายที่ป่วยเป็นวัณโรคและมีลักษณะนิสัยแบบผู้หญิง ตามที่ผู้เขียน เฟอร์ดินานด์-วาเลเร ฟาโน เดอ ลา กูร์ กล่าว^{[ 29 ]}คำว่า "เฟมินิสต์" ("เฟมินิสต์") ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการใช้ในทางการแพทย์ ถูกบัญญัติโดยAlexandre Dumas filsในบทความปี 1872 โดยหมายถึงผู้ชายที่สนับสนุนสิทธิสตรี ในทั้งสองกรณี การใช้คำนี้มีความหมายในเชิงลบอย่างมาก และสะท้อนถึงการวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เรียกว่า "ความสับสนทางเพศ" โดยผู้หญิงที่ปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามการแบ่งแยกทางเพศของสังคมและท้าทายความไม่เท่าเทียมกันระหว่างเพศ^{[ 29 ]}

แนวคิดนี้ปรากฏขึ้นในเนเธอร์แลนด์ในปี 1872 ^{[ 30 ]}สหราชอาณาจักรในช่วงทศวรรษ 1890 และสหรัฐอเมริกาในปี 1910 ^{[ 31 ] [ 32 ]}พจนานุกรมภาษาอังกฤษ Oxfordระบุว่าคำนี้ปรากฏครั้งแรกในภาษาอังกฤษในความหมายนี้ในปี 1895 ^{[ 33 ]}ขึ้นอยู่กับช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเทศ นักเฟมินิสต์ทั่วโลกมีสาเหตุและเป้าหมายที่แตกต่างกัน นักประวัติศาสตร์เฟมินิสต์ตะวันตกส่วนใหญ่เห็นว่าการเคลื่อนไหวทั้งหมดที่ทำงานเพื่อเรียกร้องสิทธิสตรีควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นการเคลื่อนไหวเฟมินิสต์ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ใช้คำนี้กับตัวเองก็ตาม^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ ยืนยันว่าคำนี้ควรจำกัดเฉพาะการเคลื่อนไหวเฟมินิสต์สมัยใหม่และผู้สืบทอด นักประวัติศาสตร์เหล่านั้นใช้คำว่า " โปรโตเฟมินิสต์ " เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวในยุคก่อนหน้า^{[ 40 ]}

• 
  คลารา เซตกิน (ซ้าย) กับโรซา ลักเซมเบิร์ก (ขวา) ในเดือนมกราคม ปี 1910 เซตกินมีส่วนริเริ่มวันสตรีสากล
• 
  ขบวนพาเหรดเรียกร้องสิทธิออกเสียงเลือกตั้งของสตรี นครนิวยอร์ก ปี 1912
• 
  ชาร์ลอตต์ เพอร์กินส์ กิลแมนเขียนบทความเกี่ยวกับสตรีนิยมลงในหนังสือพิมพ์แอตแลนตา คอนสติทิวชั่นเมื่อวันที่ 10 ธันวาคม ค.ศ. 1916
• 
  หลังจากขายบ้านของเธอแล้วเอมเมลีน แพนคเฮิร์สต์ซึ่งมีภาพถ่ายในนครนิวยอร์กในปี 1913 ได้เดินทางไปทั่วอย่างต่อเนื่อง เพื่อกล่าวสุนทรพจน์ทั่วทั้งสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา
• 
  ในประเทศเนเธอร์แลนด์วิลเฮลมินา ดรักเกอร์ (ค.ศ. 1847–1925) ประสบความสำเร็จในการต่อสู้เพื่อสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนและสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง ผ่านองค์กรต่างๆ ที่เธอได้ก่อตั้งขึ้น
• 
  ลูอิส ไวส์พร้อมด้วยนักเรียกร้องสิทธิสตรี ชาวปารีสคนอื่นๆ ในปี 1935 พาดหัวข่าวหนังสือพิมพ์เขียนว่า "สตรีชาวฝรั่งเศสต้องออกเสียงเลือกตั้ง"

ประวัติศาสตร์ของขบวนการเฟมินิสต์ตะวันตกสมัยใหม่แบ่งออกเป็นหลาย "คลื่น" ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}คลื่นแรกประกอบด้วยขบวนการเรียกร้องสิทธิออกเสียงเลือกตั้งของสตรีในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งส่งเสริมสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรีคลื่นที่สองคือขบวนการปลดปล่อยสตรีเริ่มต้นในทศวรรษ 1960 และรณรงค์เพื่อความเท่าเทียมกันทางกฎหมายและสังคมสำหรับสตรี ในราวปี 1992 ได้มีการระบุ คลื่นที่สามซึ่งมีลักษณะเด่นคือการมุ่งเน้นไปที่ความเป็นปัจเจกบุคคลและความหลากหลาย^{[ 44 ]}นอกจากนี้ บางคนยังโต้แย้งถึงการมีอยู่ของคลื่นที่สี่ [ ^{45 ]}ซึ่งเริ่มต้นประมาณปี 2012 โดยใช้สื่อสังคมออนไลน์เพื่อต่อสู้กับ^การ ล่วง ละเมิดทางเพศความรุนแรงต่อสตรีและวัฒนธรรมการข่มขืนซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากขบวนการ Me Too ^{[ 46 ]}

ขบวนการเฟมินิสต์คลื่นลูกแรกเป็นช่วงเวลาแห่งกิจกรรมในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา ขบวนการนี้มุ่งเน้นไปที่การส่งเสริมสิทธิในการทำสัญญา การแต่งงาน การเลี้ยงดูบุตร และทรัพย์สินที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง กฎหมายใหม่รวมถึงพระราชบัญญัติการดูแลทารกปี 1839ในสหราชอาณาจักร ซึ่งนำหลักการดูแลเด็กในช่วงวัยเยาว์ มาใช้ และให้สิทธิผู้หญิงในการดูแลบุตรของตนเป็นครั้งแรก^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}กฎหมายอื่นๆ เช่นพระราชบัญญัติทรัพย์สินของสตรีที่แต่งงานแล้วปี 1870ในสหราชอาณาจักร และขยายความใน พระราชบัญญัติ ^ปี 1882 [ ^{50 ]}กลายเป็นแบบอย่างสำหรับกฎหมายที่คล้ายคลึงกันในดินแดนอื่นๆ ของอังกฤษวิกตอเรียออกกฎหมายในปี 1884 และนิวเซาท์เวลส์ในปี 1889 อาณานิคมออสเตรเลียที่เหลือได้ผ่านกฎหมายที่คล้ายคลึงกันระหว่างปี 1890 ถึง 1897 เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 19 การเคลื่อนไหวมุ่งเน้นไปที่การได้รับอำนาจทางการเมืองเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง ของสตรี แม้ว่านักสตรีนิยมบางคนจะเคลื่อนไหวในการรณรงค์เพื่อ สิทธิทางเพศการเจริญพันธุ์และ เศรษฐกิจ ของสตรีด้วยก็ตาม^{[ 51 ]}

สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรี (สิทธิในการออกเสียงและลงสมัครรับเลือกตั้งในรัฐสภา) เริ่มขึ้นใน อาณานิคม ออสเตรเลีย ของอังกฤษ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยอาณานิคมปกครองตนเองของนิวซีแลนด์ได้ให้สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งแก่สตรีในปี 1893 เซาท์ออสเตรเลียได้ดำเนินการตามมาด้วยพระราชบัญญัติแก้ไขรัฐธรรมนูญ (สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของผู้ใหญ่)ปี 1894 ตามมาด้วยออสเตรเลียที่ให้สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งแก่สตรีในปี 1902 ^{[ 52 ] [ 53 ]}

ในสหราชอาณาจักร กลุ่มสตรีเรียกร้อง สิทธิ ออกเสียงเลือกตั้งได้รณรงค์เพื่อสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรี รวมถึงรับใช้รัฐบาลและเพิ่มการเกณฑ์ทหารโดยการเข้าร่วมในแคมเปญขนนกสีขาวในปี 1918 พระราชบัญญัติการเป็นตัวแทนของประชาชนได้ผ่านออกมา ซึ่งให้สิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งแก่สตรีที่มีอายุมากกว่า 30 ปีที่เป็นเจ้าของทรัพย์สิน ในปี 1928 สิทธินี้ได้ขยายไปถึงสตรีทุกคนที่มีอายุมากกว่า 21 ปี^{[ 54 ]}เอ็มเมลีน แพนคเฮิร์สต์เป็นนักเคลื่อนไหวที่โดดเด่นที่สุดในอังกฤษนิตยสารไทม์ได้ยกให้เธอเป็นหนึ่งใน100 บุคคลสำคัญที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20โดยระบุว่า "เธอได้กำหนดแนวคิดเกี่ยวกับสตรีสำหรับยุคสมัยของเรา เธอได้เขย่าสังคมให้เข้าสู่รูปแบบใหม่ที่ไม่อาจหวนกลับได้" ^{[ 55 ]}ในสหรัฐอเมริกา ผู้นำที่โดดเด่นของขบวนการนี้ ได้แก่ลูเครเซีย มอตต์ , เอลิซาเบธ เคดี้ สแตนตันและซูซาน บี. แอนโทนีซึ่งแต่ละคนได้รณรงค์เพื่อการยกเลิกการเป็นทาสก่อนที่จะสนับสนุนสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรี ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนเรื่องความเสมอภาคทางจิตวิญญาณของเควกเกอร์ ซึ่งยืนยันว่าชายและหญิงมีความเท่าเทียมกันภายใต้พระเจ้า ^{[ 56 ]}พวกเธอยังได้รับอิทธิพลจากผู้นำทางความคิดสตรีนิยมชาวอเมริกันรุ่นก่อนๆ เช่นจูดิธ ซาร์เจนท์ เมอร์เรย์ , จอห์น นีล , ซาราห์ มัวร์ กริมเคและมาร์กาเร็ต ฟุล เลอ ร์^{[ 57 ]}ในสหรัฐอเมริกา สตรีนิยมคลื่นลูกแรกถือว่าสิ้นสุดลงด้วยการผ่านร่างแก้ไขรัฐธรรมนูญฉบับที่ 19 ของสหรัฐอเมริกา (1919) ซึ่งให้สิทธิผู้หญิงในการลงคะแนนเสียงในทุกรัฐ คำว่าคลื่นลูกแรกถูกบัญญัติขึ้นย้อนหลังเมื่อคำว่าสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองเริ่มใช้^{[ 51 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

ในเยอรมนีนักสตรีนิยมอย่างคลารา เซตกิน ให้ความสนใจอย่างมากกับการเมืองของผู้หญิงรวมถึงการต่อสู้เพื่อโอกาสที่เท่าเทียมกันและสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของผู้หญิง ผ่านลัทธิสังคมนิยม เธอมีส่วนช่วยในการพัฒนา ขบวนการสตรีประชาธิปไตยสังคมนิยมในเยอรมนี ตั้งแต่ปี 1891 ถึง 1917 เธอเป็นบรรณาธิการหนังสือพิมพ์สตรีของพรรค SPD ชื่อDie Gleichheit (ความเท่าเทียมกัน) ในปี 1907 เธอได้เป็นผู้นำของ "สำนักงานสตรี" ที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ในพรรค SPD เธอยังมีส่วนร่วมในวันสตรีสากล (IWD) อีกด้วย ^{[ 62 ] [ 63 ]}

ในช่วงปลายยุคราชวงศ์ชิงและการเคลื่อนไหวปฏิรูปต่างๆ เช่นการปฏิรูปหนึ่งร้อยวันนักสตรีนิยมชาวจีนเรียกร้องให้ปลดปล่อยผู้หญิงจากบทบาทดั้งเดิมและการแบ่งแยกทางเพศ ตาม ลัทธิขงจื๊อใหม่^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}ต่อมาพรรคคอมมิวนิสต์จีนได้สร้างโครงการต่างๆ ที่มุ่งเป้าไปที่การบูรณาการผู้หญิงเข้าสู่แรงงาน และอ้างว่าการปฏิวัติประสบความสำเร็จในการปลดปล่อยผู้หญิง^{[ 67 ]}

ตามที่ Nawar al-Hassan Golley กล่าวไว้ สตรีนิยมอาหรับมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชาตินิยมอาหรับในปี 1899 Qasim Aminซึ่งถือเป็น "บิดา" ของสตรีนิยมอาหรับ ได้เขียนหนังสือชื่อ " การปลดปล่อยสตรี " ซึ่งสนับสนุนการปฏิรูปกฎหมายและสังคมสำหรับสตรี^{[ 68 ]}เขาเชื่อมโยงสถานะของสตรีในสังคมอียิปต์กับชาตินิยม ซึ่งนำไปสู่การพัฒนาของมหาวิทยาลัยไคโรและขบวนการชาตินิยม^{[ 69 ]}ในปี 1923 Hoda Shaarawiได้ก่อตั้งสหภาพสตรีนิยมอียิปต์และดำรงตำแหน่งประธานและเป็นสัญลักษณ์ของขบวนการสิทธิสตรีอาหรับ^{[ 69 ]}

การปฏิวัติรัฐธรรมนูญของอิหร่านในปี พ.ศ. 2448 ได้จุดประกายการเคลื่อนไหวของสตรีอิหร่านซึ่งมุ่งหวังที่จะบรรลุความเท่าเทียมกันของสตรีในด้านการศึกษาการแต่งงาน อาชีพ และสิทธิทางกฎหมาย [ ^{70 ] อย่างไรก็ตาม}ในระหว่างการปฏิวัติอิหร่านในปี พ.ศ. 2522 สิทธิหลายประการที่สตรีได้รับจากการเคลื่อนไหวของสตรีถูกยกเลิกอย่างเป็นระบบ เช่นกฎหมายคุ้มครองครอบครัว^{[ 71 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ผู้หญิงยังคงขาดสิทธิที่สำคัญอยู่มาก ในฝรั่งเศสผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งเฉพาะในสมัยรัฐบาลชั่วคราวของสาธารณรัฐฝรั่งเศสเมื่อวันที่ 21 เมษายน 1944 เท่านั้น สภาที่ปรึกษาแห่งแอลเจียร์ในปี 1944เสนอเมื่อวันที่ 24 มีนาคม 1944 ให้ผู้หญิงมีสิทธิออกเสียงเลือกตั้ง แต่หลังจากการแก้ไขโดยเฟอร์นาร์ด เกรนิเยร์พวกเธอก็ได้รับสิทธิพลเมืองอย่างเต็มที่ รวมถึงสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง ข้อเสนอของเกรนิเยร์ได้รับการอนุมัติด้วยคะแนนเสียง 51 ต่อ 16 ในเดือนพฤษภาคม 1947 หลังจากการเลือกตั้งในเดือนพฤศจิกายน 1946นักสังคมวิทยา โรเบิร์ต แวร์ดิเยร์ ได้ลดความสำคัญของ " ช่องว่างทางเพศ " โดยระบุในหนังสือพิมพ์ Le Populaireว่าผู้หญิงไม่ได้ออกเสียงเลือกตั้งอย่างสม่ำเสมอ โดยแบ่งตัวเองตามชนชั้นทางสังคมเช่นเดียวกับผู้ชาย ในช่วง ยุค เบบี้บูมความสำคัญของสตรีนิยมก็ลดลง สงคราม (ทั้งสงครามโลกครั้งที่ 1 และสงครามโลกครั้งที่ 2) ส่งผลให้ผู้หญิงบางกลุ่มได้รับการปลดปล่อยชั่วคราว แต่ช่วงหลังสงครามกลับเป็นสัญญาณของการกลับมาสู่บทบาทแบบอนุรักษ์นิยม^{[ 72 ]}

ในสวิตเซอร์แลนด์ผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งระดับรัฐบาลกลางในปี 1971 ^{[ 73 ]}แต่ในเขตปกครองAppenzell Innerrhodenผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งในประเด็นระดับท้องถิ่นในปี 1991 เท่านั้น เมื่อเขตปกครองถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นโดยศาลฎีกาแห่งสหพันธรัฐสวิตเซอร์แลนด์^{[ 74 ]}ในลิกเตนสไตน์ผู้หญิงได้รับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งจากการลง ประชามติเรื่องสิทธิใน การออกเสียงเลือกตั้งของผู้หญิงในปี 1984การลงประชามติก่อนหน้านี้สามครั้งที่จัดขึ้นในปี 1968 , 1971และ1973ล้มเหลวในการรับรองสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของผู้หญิง^{[ 75 ]}

นักเฟมินิสต์ยังคงรณรงค์เพื่อการปฏิรูปกฎหมายครอบครัวที่ให้สามีมีอำนาจเหนือภรรยา แม้ว่าในศตวรรษที่ 20 กฎหมายว่าด้วยสิทธิของสามี (coverture)จะถูกยกเลิกในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาแล้ว แต่สตรีที่แต่งงานแล้วในหลายประเทศในทวีปยุโรปยังคงมีสิทธิน้อยมาก ตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส สตรีที่แต่งงานแล้วไม่ได้รับสิทธิในการทำงานโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสามีจนกระทั่งปี 1965 ^{[ 76 ] [ 77 ]}นักเฟมินิสต์ยังได้ทำงานเพื่อยกเลิก"ข้อยกเว้นการสมรส" ในกฎหมายข่มขืนซึ่งห้ามการดำเนินคดีกับสามีในข้อหาข่มขืนภรรยา^{[ 78 ]}ความพยายามก่อนหน้านี้ของนักเฟมินิสต์คลื่นลูกแรก เช่นVoltairine de Cleyre , Victoria WoodhullและElizabeth Clarke Wolstenholme-Elmyในการกำหนดให้การข่มขืนในชีวิตสมรสเป็นอาชญากรรมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ล้มเหลว^{[ 79 ] [ 80 ]}สิ่งนี้สำเร็จได้อีกหนึ่งศตวรรษต่อมาในประเทศตะวันตกส่วนใหญ่ แต่ยังไม่สำเร็จในหลายส่วนของโลก^{[ 81 ]}

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสซิโมน เดอ โบวัวร์ได้เสนอ แนวทางแก้ปัญหา แบบมาร์กซิสต์และ มุมมอง แบบอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับคำถามมากมายของสตรีนิยมด้วยการตีพิมพ์หนังสือThe Second Sexในปี 1949 ^{[ 82 ]}หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นถึงความรู้สึกไม่ยุติธรรมของสตรีนิยม สตรีนิยมคลื่นลูกที่สองเป็นขบวนการสตรีนิยมที่เริ่มต้นในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ^{[ 83 ]}และดำเนินต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน ดังนั้นจึงอยู่ร่วมกับสตรีนิยมคลื่นลูกที่สาม สตรีนิยมคลื่นลูกที่สองส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเด็นความเท่าเทียมกันนอกเหนือจากสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง เช่น การยุติการเลือกปฏิบัติทางเพศ^{[ 51 ]}

หนังสือ The Feminine Mystique (1963) โดย Betty Friedanและ The Female Eunuch (1970) โดย Germaine Greerถือเป็นหนังสือสำคัญในขบวนการเฟมินิสต์ยุคที่สอง

นักเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองมองว่าความไม่เท่าเทียมกันทางวัฒนธรรมและการเมืองของผู้หญิงนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก และสนับสนุนให้ผู้หญิงเข้าใจแง่มุมต่างๆ ของชีวิตส่วนตัวของพวกเธอว่าเป็นเรื่องการเมืองอย่างลึกซึ้ง และสะท้อนถึงโครงสร้างอำนาจทางเพศ นักเคลื่อนไหวและนักเขียนเฟมินิสต์แคโรล ฮานิชเป็นผู้คิดค้นสโลแกน "เรื่องส่วนตัวก็คือเรื่องการเมือง" ซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของคลื่นลูกที่สอง^{[ 12 ] [ 84 ]}

เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองและสามในประเทศจีนมีลักษณะเด่นคือการพิจารณาบทบาทของผู้หญิงอีกครั้งในช่วงการปฏิวัติคอมมิวนิสต์และการเคลื่อนไหวปฏิรูปอื่นๆ และการอภิปรายใหม่เกี่ยวกับว่าความเท่าเทียมกันของผู้หญิงได้บรรลุผลสำเร็จอย่างแท้จริงหรือไม่^{[ 67 ]}

ในปี พ.ศ. 2499 ประธานาธิบดีกามัล อับเดล นัสเซอร์แห่งอียิปต์ได้ริเริ่ม " ลัทธิสตรีนิยมของรัฐ " ซึ่งห้ามการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศและให้สิทธิออกเสียงแก่ผู้หญิง แต่ก็ยังปิดกั้นการเคลื่อนไหวทางการเมืองของผู้นำสตรีนิยมด้วย^{[ 85 ]}ในช่วงที่ซาดัตดำรงตำแหน่งประธานาธิบดี ภรรยาของเขาเจฮาน ซาดัตได้สนับสนุนสิทธิสตรีเพิ่มเติมอย่างเปิดเผย แม้ว่านโยบายและสังคมของอียิปต์จะเริ่มห่างไกลจากความเท่าเทียมกันของผู้หญิงมากขึ้นด้วย ขบวนการ อิสลาม ใหม่ และการอนุรักษ์นิยมที่เพิ่มมากขึ้น^{[ 86 ]}อย่างไรก็ตาม นักเคลื่อนไหวบางคนได้เสนอขบวนการสตรีนิยมใหม่ คือสตรีนิยมอิสลามซึ่งสนับสนุนความเท่าเทียมกันของผู้หญิงภายในกรอบของศาสนาอิสลาม^{[ 87 ]}

ในละตินอเมริกาการปฏิวัตินำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงสถานะของสตรีในประเทศต่างๆ เช่นนิการากัวซึ่งอุดมการณ์สตรีนิยมในช่วงการปฏิวัติซานดินิสต้าช่วยยกระดับคุณภาพชีวิตของสตรี แต่ไม่สามารถบรรลุการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและอุดมการณ์ได้^{[ 88 ]}

ในปี พ.ศ. 2506 หนังสือ The Feminine MystiqueของBetty Friedanช่วยแสดงออกถึงความไม่พอใจที่ผู้หญิงอเมริกันรู้สึก หนังสือเล่มนี้ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองในสหรัฐอเมริกา^{[ 89 ]}ภายในสิบปี ผู้หญิงมีสัดส่วนมากกว่าครึ่งหนึ่งของแรงงานในโลกที่หนึ่ง^{[ 90 ]}ในปี พ.ศ. 2513 นักเขียนชาวออสเตรเลียGermaine Greerได้ตีพิมพ์หนังสือThe Female Eunuchซึ่งกลายเป็นหนังสือขายดีทั่วโลก และมีรายงานว่าทำให้มีอัตราการหย่าร้างเพิ่มสูงขึ้น^{[ 91 ] [ 92 ]}

กระแสเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามสืบย้อนไปถึงการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมย่อยเฟมินิสต์พัง ก์ riot grrrlในโอลิมเปีย รัฐวอชิงตันในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ^{[ 93 ] [ 94 ]}และ คำให้การทางโทรทัศน์ของ อนิตา ฮิลล์ ในปี 1991 ต่อ คณะกรรมการตุลาการวุฒิสภาซึ่งเป็นชายล้วนและผิวขาวทั้งหมดว่าแคลเรนซ์ โทมัสผู้ได้รับการเสนอชื่อให้ดำรงตำแหน่งในศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาได้ล่วงละเมิดทางเพศเธอ คำว่าคลื่นลูกที่สามได้รับการยกย่องให้แก่รีเบคก้า วอล์คเกอร์ผู้ตอบสนองต่อการแต่งตั้งโทมัสให้ดำรงตำแหน่งในศาลฎีกาด้วยบทความใน นิตยสาร Ms.เรื่อง "Becoming the Third Wave" (1992) ^{[ 95 ] [ 96 ]}เธอเขียนว่า:

ดังนั้นฉันจึงเขียนสิ่งนี้เพื่อเป็นการวิงวอนต่อผู้หญิงทุกคน โดยเฉพาะผู้หญิงในรุ่นของฉัน: ขอให้การยืนยันตำแหน่งของโทมัสเป็นเครื่องเตือนใจคุณ เช่นเดียวกับที่เตือนฉัน ว่าการต่อสู้ยังไม่จบสิ้น ขอให้การเพิกเฉยต่อประสบการณ์ของผู้หญิงทำให้คุณโกรธแค้น จงเปลี่ยนความโกรธแค้นนั้นให้เป็นพลังทางการเมือง อย่าลงคะแนนให้พวกเขาเว้นแต่พวกเขาจะทำงานเพื่อเรา อย่ามีเพศสัมพันธ์กับพวกเขา อย่าร่วมรับประทานอาหารกับพวกเขา อย่าเลี้ยงดูพวกเขาหากพวกเขาไม่ให้ความสำคัญกับเสรีภาพของเราในการควบคุมร่างกายและชีวิตของเรา ฉันไม่ใช่เฟมินิสต์ยุคหลังเฟมินิสต์ ฉันคือเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สาม^{[ 95 ]}

เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามยังพยายามท้าทายหรือหลีกเลี่ยงสิ่งที่ถือว่าเป็นนิยามความเป็นหญิงแบบตายตัว ของ เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง ซึ่งเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามโต้แย้งว่าเน้นย้ำประสบการณ์ของผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางระดับสูงมากเกินไป เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามมักมุ่งเน้นไปที่ " การเมืองระดับจุลภาค " และท้าทายกระบวนทัศน์ของคลื่นลูกที่สองเกี่ยวกับสิ่งที่ดีหรือไม่ดีสำหรับผู้หญิง และมักใช้การตีความเพศและเพศวิถีแบบหลังโครงสร้างนิยม^{[ 51 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}ผู้นำเฟมินิสต์ที่มีรากฐานมาจากคลื่นลูกที่สอง เช่นGloria Anzaldúa , bell hooks , Chela Sandoval , Cherríe Moraga , Audre Lorde , Maxine Hong Kingstonและเฟมินิสต์ที่ไม่ใช่คนผิวขาวอีกมากมาย พยายามที่จะเจรจาพื้นที่ภายในความคิดเฟมินิสต์เพื่อพิจารณาอัตวิสัยที่เกี่ยวข้องกับเชื้อชาติ^{[ 98 ] [ 100 ] [ 101 ]}เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามยังประกอบด้วยการถกเถียงภายในระหว่างเฟมินิสต์ที่เชื่อว่ามีความแตกต่างทางจิตวิทยาที่สำคัญระหว่างเพศ และผู้ที่เชื่อว่าไม่มีความแตกต่างทางจิตวิทยาโดยกำเนิดระหว่างเพศ และโต้แย้งว่าบทบาททางเพศเกิดจาก การปรับสภาพ ทางสังคม^{[ 102 ]}

ทฤษฎีมุมมองทางสังคมเป็นมุมมองเชิงทฤษฎีของสตรีนิยมที่ระบุว่าสถานะทางสังคมของบุคคลมีอิทธิพลต่อความรู้ของพวกเขา มุมมองนี้โต้แย้งว่าการวิจัยและทฤษฎีปฏิบัติต่อผู้หญิงและขบวนการสตรีนิยมอย่างไม่มีนัยสำคัญ และปฏิเสธที่จะมองว่าวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิมนั้นเป็นกลาง^{[ 103 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 นักสตรีนิยมเชิงมุมมองได้โต้แย้งว่าขบวนการสตรีนิยมควรจัดการกับประเด็นระดับโลก (เช่น การข่มขืนการร่วมประเวณีในครอบครัวและการค้าประเวณี) และประเด็นเฉพาะทางวัฒนธรรม (เช่นการตัดอวัยวะเพศหญิงในบางส่วนของแอฟริกาและสังคมอาหรับตลอดจน แนวปฏิบัติ เพดานแก้วที่ขัดขวางความก้าวหน้าของผู้หญิงในเศรษฐกิจที่พัฒนาแล้ว) เพื่อทำความเข้าใจว่าความไม่เท่าเทียมทางเพศมีปฏิสัมพันธ์กับลัทธิเหยียดเชื้อชาติ ลัทธิรักร่วมเพศ ลัทธิแบ่งชนชั้นและการล่าอาณานิคมใน " เมทริกซ์แห่งการครอบงำ " อย่างไร ^{[ 104 ] [ 105 ]}

เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่เป็นการต่อยอดจากเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สาม ซึ่งสอดคล้องกับการกลับมาได้รับความสนใจในเฟมินิสต์อีกครั้งในช่วงประมาณปี 2012 และเกี่ยวข้องกับการใช้สื่อสังคมออนไลน์^{[ 106 ] [ 107 ]}ตามที่นักวิชาการเฟมินิสต์ พรูเดนซ์ แชมเบอร์เลน กล่าวไว้ จุดเน้นของเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่คือความยุติธรรมสำหรับผู้หญิงและการต่อต้านการล่วงละเมิดทางเพศและความรุนแรงต่อผู้หญิง เธอเขียนว่าสาระสำคัญของมันคือ "ความไม่เชื่อว่าทัศนคติบางอย่างยังคงมีอยู่ได้" ^{[ 108 ]}

ลัทธิเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่ "ถูกกำหนดโดยเทคโนโลยี" ตามที่Kira Cochrane กล่าว และมีลักษณะเฉพาะคือการใช้Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblrและบล็อกต่างๆ เช่นFeministingเพื่อต่อต้านการเหยียดเพศหญิงและส่งเสริมความเท่าเทียมทางเพศ^{[ 106 ] [ 109 ] [ 110 ]}

ประเด็นที่นักเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่ให้ความสำคัญ ได้แก่ การคุกคาม บนท้องถนนและในที่ทำงานการล่วงละเมิดทางเพศในมหาวิทยาลัยและวัฒนธรรมการข่มขืน เรื่องอื้อฉาวเกี่ยวกับการคุกคาม การทำร้าย และการฆาตกรรมผู้หญิงและเด็กหญิงได้กระตุ้นให้เกิดการเคลื่อนไหวนี้ ซึ่งรวมถึงคดีข่มขืนหมู่ที่เดลีในปี 2012 ข้อกล่าวหาของจิมมี่ ซาวิลล์ในปี 2012 ข้อกล่าวหาของ บิลคอสบี้ คดี ฆาตกรรม ที่อิสลา วิสตาในปี 2014 การพิจารณาคดีของเจียน โกเมชีในปี 2016 ข้อกล่าวหาของฮาร์วีย์ ไวน์สไตน์ในปี 2017 และผลกระทบจากไวน์สไตน์ที่ตามมาและเรื่องอื้อฉาวทางเพศที่เวสต์มินสเตอร์ในปี 2017 ^{[ 111 ]}

ตัวอย่างของแคมเปญเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่ ได้แก่Everyday Sexism Project , No More Page 3 , Stop Bild Sexism , Mattress Performance , 10 Hours of Walking in NYC as a Woman , #YesAllWomen , Free the Nipple , One Billion Rising , Women's March ปี 2017 , Women's March ปี 2018และ ขบวนการ #MeTooในเดือนธันวาคม 2017 นิตยสาร ไทม์ได้เลือกนักกิจกรรมหญิงที่มีชื่อเสียงหลายคนที่เกี่ยวข้องกับขบวนการ #MeToo ซึ่งถูกขนานนามว่า "ผู้ทำลายความเงียบ" ให้เป็น บุคคล แห่งปี^{[ 112 ] [ 113 ]}

เฟมินิสต์แบบถอนรากถอนโคนอาณานิคมได้ปรับเปลี่ยนแนวคิดเรื่องเพศสภาพแบบอาณานิคมโดยการวิพากษ์วิจารณ์การก่อตัวของเพศสภาพและการก่อตัวของระบบปิตาธิปไตยและเพศสภาพแบบทวิภาคไม่ใช่ในฐานะค่าคงที่สากลในทุกวัฒนธรรม แต่เป็นโครงสร้างที่ถูกสร้างขึ้นโดยและเพื่อประโยชน์ของ ลัทธิอาณานิคม ของยุโรปMarìa Lugonesเสนอว่าเฟมินิสต์แบบถอนรากถอนโคนอาณานิคมกล่าวถึงวิธีที่ “การบังคับใช้เพศสภาพแบบอาณานิคมส่งผลกระทบต่อประเด็นต่างๆ เช่น นิเวศวิทยา เศรษฐศาสตร์ การปกครอง ความสัมพันธ์กับโลกแห่งจิตวิญญาณ และความรู้ ตลอดจนการปฏิบัติในชีวิตประจำวันที่ทำให้เราคุ้นเคยกับการดูแลโลกหรือทำลายมัน” ^{[ 114 ]}นักเฟมินิสต์แบบถอนรากถอนโคนอาณานิคม เช่นKarla Jessen Williamsonและ Rauna Kuokkanen ได้ตรวจสอบลัทธิอาณานิคมในฐานะพลังที่บังคับใช้ลำดับชั้นทางเพศกับสตรีพื้นเมือง ซึ่งทำให้ชุมชนและวิถีชีวิตของชนพื้นเมืองอ่อนแอและแตกแยก^{[ 115 ] [ 116 ]}

คำว่าโพสต์เฟมินิสต์ใช้เพื่ออธิบายมุมมองที่หลากหลายซึ่งตอบสนองต่อเฟมินิสต์ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา แม้จะไม่ใช่ "ต่อต้านเฟมินิสต์" แต่โพสต์เฟมินิสต์เชื่อว่าผู้หญิงได้บรรลุเป้าหมายของเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองแล้ว ในขณะเดียวกันก็วิพากษ์วิจารณ์เป้าหมายของเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามและสี่ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกเพื่ออธิบายปฏิกิริยาต่อต้านเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง แต่ปัจจุบันเป็นฉลากสำหรับทฤษฎีที่หลากหลายซึ่งใช้แนวทางวิพากษ์วิจารณ์ต่อวาทกรรมเฟมินิสต์ก่อนหน้านี้ และรวมถึงการท้าทายแนวคิดของคลื่นลูกที่สองด้วย^{[ 117 ]}โพสต์เฟมินิสต์คนอื่นๆ กล่าวว่าเฟมินิสต์ไม่เกี่ยวข้องกับสังคมในปัจจุบันอีกต่อไป^{[ 118 ] [ 119 ]} Amelia Jonesได้เขียนไว้ว่าข้อความโพสต์เฟมินิสต์ที่เกิดขึ้นในทศวรรษ 1980 และ 1990 แสดงให้เห็นเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองว่าเป็นกลุ่มเดียวกันทั้งหมด^{[ 120 ]} Dorothy Chunn อธิบายถึง "เรื่องเล่าของการกล่าวโทษ" ภายใต้ชื่อเรียกหลังเฟมินิสต์ ซึ่งเฟมินิสต์ถูกบั่นทอนความน่าเชื่อถือลงเพราะยังคงเรียกร้องความเท่าเทียมทางเพศในสังคม "หลังเฟมินิสต์" ซึ่ง "ความเท่าเทียมทางเพศได้บรรลุผลแล้ว" ตามที่ Chunn กล่าว "เฟมินิสต์หลายคนแสดงความกังวลเกี่ยวกับวิธีที่วาทกรรมสิทธิและความเท่าเทียมถูกนำมาใช้ต่อต้านพวกเธอในปัจจุบัน" ^{[ 121 ]}

ทฤษฎีสตรีนิยมคือการขยายแนวคิดสตรีนิยมไปสู่สาขาทฤษฎีหรือปรัชญา ครอบคลุมงานในหลากหลายสาขาวิชา รวมถึงมานุษยวิทยา สังคมวิทยา เศรษฐศาสตร์ สตรีศึกษาวิจารณ์วรรณกรรม[ 122 ] [ 123 ] ประวัติศาสตร์^{ศิลปะ [ 124 ]จิตวิเคราะห์} [ 125 ^]และปรัชญา^{[ 126 ]} [ 127 ^{]ทฤษฎีสตรีนิยมมุ่งที่}จะทำความเข้าใจ ความไม่เท่าเทียม ^ทางเพศ และมุ่งเน้นไป ที่การเมืองทางเพศ ความสัมพันธ์เชิงอำนาจ และเพศวิถี ในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์ความสัมพันธ์ทางสังคมและการเมืองเหล่านี้ ทฤษฎีสตรีนิยมส่วนใหญ่ยังมุ่งเน้นไปที่การส่งเสริมสิทธิและผลประโยชน์ของสตรี หัวข้อที่สำรวจในทฤษฎีสตรีนิยม ได้แก่ การเลือก^{ปฏิบัติ}การสร้างแบบแผน การ ทำให้เป็นวัตถุ (โดยเฉพาะการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ ) การกดขี่และระบบปิตาธิปไตย^{[ 16 ] [ 17 ]} ในสาขาวิจารณ์วรรณกรรมElaine Showalterอธิบายการพัฒนาทฤษฎีสตรีนิยมว่ามีสามระยะ ระยะแรกเธอเรียกว่า "การวิจารณ์สตรีนิยม" ซึ่งผู้อ่านสตรีนิยมจะตรวจสอบอุดมการณ์ที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ทางวรรณกรรม ระยะที่สอง Showalter เรียกว่า " กริยาวิจารณ์สตรี " ซึ่ง "ผู้หญิงเป็นผู้สร้างความหมายของข้อความ" ระยะสุดท้ายเธอเรียกว่า "ทฤษฎีเพศ" ซึ่ง "มีการสำรวจการจารึกทางอุดมการณ์และผลกระทบทางวรรณกรรมของระบบเพศ/เพศสภาพ" ^{[ 128 ]}

สิ่งนี้เกิดขึ้นควบคู่ไปกับแนวคิดของนักเฟมินิส ต์ชาวฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งได้พัฒนาแนวคิดécriture féminine (ซึ่งแปลว่า "การเขียนของผู้หญิงหรือแบบผู้หญิง") ^{[ 117 ]} Hélène Cixousโต้แย้งว่าการเขียนและปรัชญามีศูนย์กลางอยู่ที่เพศชายและร่วมกับนักเฟมินิสต์ชาวฝรั่งเศสคนอื่นๆ เช่นLuce Irigarayเน้นย้ำถึง "การเขียนจากร่างกาย" ในฐานะการฝึกฝนที่ท้าทายอำนาจ^{[ 117 ]}ผลงานของJulia Kristevaนักจิตวิเคราะห์และนักปรัชญาเฟมินิสต์ และBracha Ettinger [ ^{129 ] ศิลปิน}และนักจิตวิเคราะห์ ได้มีอิทธิพลต่อทฤษฎีเฟมินิสต์โดยทั่วไปและวิจารณ์วรรณกรรมเฟมินิสต์โดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม ดังที่นักวิชาการ Elizabeth Wright ชี้ให้เห็นว่า "ไม่มีนักเฟมินิสต์ชาวฝรั่งเศสคนใดเลยที่สอดคล้องกับขบวนการเฟมินิสต์อย่างที่ปรากฏใน โลก ที่ใช้ภาษาอังกฤษ " ^{[ 117 ] [ 130 ]}

ขบวนการและอุดมการณ์สตรีนิยมที่ทับซ้อนกันจำนวนมากได้พัฒนาขึ้นในช่วงหลายปีที่ผ่านมา สตรีนิยมมักถูกแบ่งออกเป็นสามประเพณีหลัก ได้แก่ สตรีนิยมเสรีนิยม สตรีนิยมหัวรุนแรง และสตรีนิยมสังคมนิยม/มาร์กซิสต์ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าสำนักคิดสตรีนิยม "สามสำนักใหญ่" ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 รูปแบบของสตรีนิยมใหม่ๆ ก็ได้เกิดขึ้นเช่นกัน^{[ 19 ]}สตรีนิยมบางสาขาติดตามแนวโน้มทางการเมืองของสังคมโดยรวมในระดับมากหรือน้อย หรือมุ่งเน้นไปที่หัวข้อเฉพาะ เช่น สิ่งแวดล้อม

การเคลื่อนไหว การศึกษา และนโยบายสตรีนิยมสมัยใหม่มักจะกำหนดนิยามของสตรีนิยมร่วมสมัยว่าเป็นขบวนการที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิทธิมนุษยชนความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความเชื่อมโยงระหว่างมิติต่างๆตัวอย่างเช่นUN Womenเน้นย้ำในปี 2024 ว่า "เป้าหมายของสตรีนิยมในเรื่องความยุติธรรมและความเสมอภาคทางเพศจะบรรลุผลได้ก็ต่อเมื่อผู้หญิงทุกคนและบุคคล LGBTIQ+ ทุกคนได้รับการรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสตรีนิยมที่กว้างขวางและเชื่อมโยงระหว่างมิติต่างๆ ซึ่งมีรากฐานมาจากความเป็นสากลและความไม่สามารถแบ่งแยกได้ของสิทธิมนุษยชน" ^{[ 20 ]}ในทำนองเดียวกัน ในปี 2025 กลุ่ม แผนกศึกษาสตรีนิยม วารสารวิชาการ และองค์กรสตรีนิยมในกลุ่ม ประเทศนอร์ดิก จำนวน 28 แห่ง ได้กำหนดนิยามของสตรีนิยมว่า "ขบวนการสิทธิมนุษยชนสากลที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ความเชื่อมโยงระหว่างมิติต่างๆ และความเห็นอกเห็นใจ" ^{[ 21 ]}สตรีนิยมส่วนใหญ่ต่อต้านการเหยียดเพศ ทุกประเภท รวมถึงการเลือกปฏิบัติต่อผู้ชาย^{[ 131 ]}

เฟมินิสต์เสรีนิยมหรือที่รู้จักกันในชื่ออื่นๆ เช่น เฟมินิสต์ปฏิรูป เฟมินิสต์กระแสหลัก หรือในเชิงประวัติศาสตร์ว่า เฟมินิสต์ชนชั้นกลาง^{[ 132 ] [ 133 ]}เกิดขึ้นจากเฟมินิสต์คลื่นลูกแรกในศตวรรษที่ 19 และมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับลัทธิเสรีนิยมและลัทธิก้าวหน้า ในศตวรรษ ที่ 19 ในขณะที่พวกอนุรักษ์นิยมในศตวรรษที่ 19 มักจะต่อต้านเฟมินิสต์โดยทั่วไป เฟมินิสต์เสรีนิยมแสวงหาความเท่าเทียมกันระหว่างชายและหญิงผ่านการปฏิรูปทางการเมืองและกฎหมายภายใน กรอบ ประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมโดยไม่เปลี่ยนแปลงโครงสร้างของสังคมอย่างสิ้นเชิง เฟมินิสต์เสรีนิยม "ทำงานภายในโครงสร้างของสังคมกระแสหลักเพื่อบูรณาการผู้หญิงเข้าสู่โครงสร้างนั้น" ^{[ 134 ]} ในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เฟมินิสต์เสรีนิยมให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งและ การเข้าถึงการศึกษาของผู้หญิง^{[ 135 ]} Karin Maria Bruzeliusอดีตผู้พิพากษาศาลฎีกานอร์เวย์และอดีตประธานสมาคมสิทธิสตรีเสรีนิยมแห่งนอร์เวย์ ได้อธิบายลัทธิเฟมินิส ต์เสรีนิยมว่าเป็น "ลัทธิเฟมินิสต์ที่สมจริง สุขุม และเป็นรูปธรรม" ^{[ 136 ]}

ซูซาน เวนเดลล์ โต้แย้งว่า “เฟมินิสต์เสรีนิยมเป็นประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่เติบโตมาจากเสรีนิยม ดังที่เห็นได้ชัดเจนในงานของนักเฟมินิสต์เช่น แมรี วอลล์สโตนคราฟต์ และจอห์น สจ๊วต มิลล์แต่นักเฟมินิสต์ที่นำหลักการจากประเพณีดังกล่าวได้พัฒนาการวิเคราะห์และเป้าหมายที่ก้าวไกลกว่านักเฟมินิสต์เสรีนิยมในศตวรรษที่ 18 และ 19 และนักเฟมินิสต์หลายคนที่มีเป้าหมายและกลยุทธ์ที่ระบุว่าเป็นเฟมินิสต์เสรีนิยม ... ปฏิเสธองค์ประกอบหลักของเสรีนิยม” ในแง่สมัยใหม่หรือทางการเมือง เธอเน้นย้ำ “ความเท่าเทียมกันของโอกาส” เป็นคุณลักษณะที่กำหนดของเฟมินิสต์เสรีนิยม^{[ 137 ]}

เฟมินิสต์เสรีนิยมเป็นคำที่กว้างมากซึ่งครอบคลุมสาขาสมัยใหม่หลายสาขาที่มักจะแตกต่างกัน และมุมมองเฟมินิสต์และทางการเมืองทั่วไปที่หลากหลาย บางสาขาที่เป็นเสรีนิยมในอดีต ได้แก่ เฟมินิสต์ เพื่อความเท่าเทียมเฟมินิสต์เพื่อสังคม เฟมินิสต์เพื่อความเสมอภาค เฟมินิสต์ เพื่อความแตกต่างเฟมินิสต์แบบปัจเจกนิยม/เสรีนิยมและเฟมินิสต์ของรัฐ บางรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเฟมินิสต์ของรัฐในกลุ่มประเทศนอร์ดิก [ ^{138 ] บาง}ครั้งสาขาเฟมินิสต์เสรีนิยมที่กว้างขวางนี้ก็ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นสาขาที่ใหม่กว่าและเล็กกว่าที่เรียกว่าเฟมินิสต์เสรีนิยม ซึ่งมักจะแตกต่างอย่างมากจากเฟมินิสต์เสรีนิยมกระแสหลัก ตัวอย่างเช่น "เฟมินิสต์เสรีนิยมไม่ต้องการมาตรการทางสังคมเพื่อลดความไม่เท่าเทียมกันทางวัตถุ อันที่จริง มันต่อต้านมาตรการดังกล่าว ... ในทางตรงกันข้าม เฟมินิสต์เสรีนิยมอาจสนับสนุนข้อกำหนดดังกล่าว และเฟมินิสต์แบบเสมอภาคก็ยืนกรานในข้อกำหนดเหล่านั้น" ^{[ 139 ]}

แคทเธอรีน รอตเทนเบิร์กตั้งข้อสังเกตว่าเหตุผลของการดำรงอยู่ของสตรีนิยมเสรีนิยมแบบคลาสสิกคือ "การนำเสนอการวิพากษ์วิจารณ์ภายในของลัทธิเสรีนิยม โดยเปิดเผยการกีดกันทางเพศภายในการประกาศความเท่าเทียมกันสากลของประชาธิปไตยเสรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวกับกฎหมาย การเข้าถึงสถาบัน และการรวมผู้หญิงเข้าสู่พื้นที่สาธารณะอย่างเต็มที่" รอตเทนเบิร์กเปรียบเทียบสตรีนิยมเสรีนิยมแบบคลาสสิกกับสตรีนิยมเสรีนิยม ใหม่สมัยใหม่ ซึ่ง "ดูเหมือนจะสอดคล้องกับระเบียบเสรีนิยมใหม่ที่กำลังพัฒนาอย่างสมบูรณ์" ^{[ 140 ]}ตามที่จางและริโอสกล่าว "สตรีนิยมเสรีนิยมมักถูกนำมาใช้โดยผู้หญิง 'กระแสหลัก' (เช่น ชนชั้นกลาง) ที่ไม่เห็นด้วยกับโครงสร้างทางสังคมในปัจจุบัน" พวกเขาพบว่าสตรีนิยมเสรีนิยมที่เน้นความเท่าเทียมกันนั้นถูกมองว่าเป็นรูปแบบสตรีนิยมที่โดดเด่นและ "ค่าเริ่มต้น" ^{[ 141 ]}

เฟมินิสต์สมัยใหม่บางรูปแบบที่เติบโตมาจากประเพณีเสรีนิยมในวงกว้างในอดีตนั้น เมื่อไม่นานมานี้ก็ถูกอธิบายว่าเป็นอนุรักษ์นิยมในแง่สัมพัทธ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของเฟมินิสต์เสรีนิยมซึ่งมองว่าผู้คนเป็นเจ้าของตนเองและมีสิทธิที่จะได้รับอิสรภาพจากการแทรกแซงที่บีบบังคับ^{[ 142 ]}

เฟมินิสต์หัวรุนแรงเกิดขึ้นจาก ปีก หัวรุนแรงของเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง และเรียกร้องให้มีการจัดระเบียบสังคมใหม่แบบหัวรุนแรงเพื่อกำจัดอำนาจสูงสุดของผู้ชายโดยถือว่าลำดับชั้นทุนนิยมที่ควบคุมโดยผู้ชายเป็นลักษณะเด่นของการกดขี่ผู้หญิง และการรื้อถอนและสร้างสังคมขึ้นใหม่ทั้งหมดเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 12 ]}เฟมินิสต์แบบแยกตัวไม่สนับสนุนความสัมพันธ์แบบต่างเพศ ดังนั้นเฟ มินิสต์เลสเบี้ยนจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด เฟมินิสต์คนอื่นๆ วิพากษ์วิจารณ์เฟมินิสต์แบบแยกตัวว่าเป็นการเหยียดเพศ^{[ 15 ]}

Rosemary HennessyและChrys Ingrahamกล่าวว่ารูปแบบเฟมินิสต์แบบวัตถุนิยมเติบโตมาจากความคิดมาร์กซ์ตะวันตกและเป็นแรงบันดาลใจให้กับขบวนการต่างๆ มากมาย (แต่ก็ทับซ้อนกัน) ซึ่งทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมและมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ของอุดมการณ์กับผู้หญิง^{[ 143 ]}เฟมินิสต์แบบมาร์กซ์โต้แย้งว่าทุนนิยมเป็นสาเหตุหลักของการกดขี่ผู้หญิง และการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในชีวิตครอบครัวและการจ้างงานเป็นผลมาจากอุดมการณ์ทุนนิยม^{[ 144 ]}เฟมินิสต์แบบสังคมนิยมแตกต่างจากเฟมินิสต์แบบมาร์กซ์โดยโต้แย้งว่าการปลดปล่อยผู้หญิงจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อทำงานเพื่อยุติทั้งแหล่งที่มาทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมของการกดขี่ผู้หญิง^{[ 145 ]}เฟมินิสต์แบบอนาธิปไตยเชื่อว่าการต่อสู้ทางชนชั้นและอนาธิปไตยต่อต้านรัฐ^{[ 146 ]}จำเป็นต้องต่อสู้กับระบบปิตาธิปไตย ซึ่งมาจากลำดับชั้นที่ไม่สมัครใจ

นักสตรีนิยมเชิงนิเวศมองว่าการที่ผู้ชายควบคุมที่ดินเป็นสาเหตุของการกดขี่ผู้หญิงและการทำลายสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติสตรีนิยมเชิงนิเวศถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามุ่งเน้นมากเกินไปกับการเชื่อมโยงเชิงลึกลับระหว่างผู้หญิงกับธรรมชาติ^{[ 147 ]}

Sara Ahmedโต้แย้งว่า เฟมินิสต์ ผิวดำและ เฟมินิ สต์หลังยุคอาณานิคมเป็นความท้าทาย “ต่อหลักการจัดระเบียบความคิดเฟมินิสต์ตะวันตกบางประการ” ^{[ 148 ]} ตลอด ประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ขบวนการเฟมินิสต์และการพัฒนาทางทฤษฎีส่วนใหญ่นำโดยผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางจากยุโรปตะวันตกและอเมริกาเหนือ^{[ 100 ] [ 104 ] [ 149 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงจากเชื้อชาติอื่นได้เสนอแนวคิดเฟมินิสต์ทางเลือก^{[ 104 ]}แนวโน้มนี้เร่งตัวขึ้นในทศวรรษ 1960 ด้วยขบวนการสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกาและการสิ้นสุดของลัทธิอาณานิคมของยุโรปตะวันตกในแอฟริกา แคริบเบียน บางส่วนของละตินอเมริกา และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ตั้งแต่นั้นมา ผู้หญิงในประเทศกำลังพัฒนาและอดีตอาณานิคมที่เป็นคนผิวสีหรือมีเชื้อชาติต่างๆ หรืออาศัยอยู่ในความยากจนได้เสนอแนวคิดเฟมินิสต์เพิ่มเติม^{[ 149 ]}สตรีนิยม^{[ 150 ] [ 151 ]}เกิดขึ้นหลังจากขบวนการเฟมินิสต์ยุคแรกส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาวและชนชั้นกลาง^{[ 100 ]}นักเฟมินิสต์หลังยุคอาณานิคมโต้แย้งว่าการกดขี่ของอาณานิคมและเฟมินิสต์ตะวันตกทำให้ผู้หญิงหลังยุคอาณานิคมถูกกีดกัน แต่ไม่ได้ทำให้พวกเธอกลายเป็นคนเฉื่อยชาหรือไร้เสียง^{[ 22 ]}เฟมินิสต์โลกที่สามและเฟมินิสต์พื้นเมืองมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเฟมินิสต์หลังยุคอาณานิคม^{[ 149 ]}แนวคิดเหล่านี้ยังสอดคล้องกับแนวคิดในเฟมินิสต์แอฟริกันลัทธิแม่นิยม^{[ 152 ]}ลัทธิสติ วานิสม์ ^{[ 153 ]}ลัทธิเน โกเฟมินิสม์ ^{[ 154 ]}ลัทธิเฟมินิสม์เฟมินิสม์ข้ามชาติและลัทธิสตรีแอฟริกัน^{[ 155 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นักเฟมินิสต์หลายคนเริ่มโต้แย้งว่าบทบาททางเพศนั้นถูก^{สร้าง}ขึ้นทางสังคม [ ^{156 ] [ 157 ]}และเป็นไปไม่ได้ที่จะสรุปประสบการณ์ของผู้หญิงข้ามวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์^{[ 158 ]}เฟมินิสต์หลังโครงสร้างนิยมดึงเอาปรัชญาของหลังโครงสร้างนิยมและการรื้อถอนมาใช้เพื่อโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องเพศนั้นถูกสร้างขึ้นทางสังคมและวัฒนธรรมผ่านวาทกรรม [ ^{159 ] นัก}เฟมินิสต์หลังสมัยใหม่ยังเน้นย้ำถึงการสร้างเพศทางสังคมและลักษณะวาทกรรมของความเป็นจริง^{[ 156 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่Pamela Abbottและคณะเขียนไว้ แนวทางหลังสมัยใหม่ต่อเฟมินิสต์เน้นย้ำ "การมีอยู่ของความจริงหลายประการ (มากกว่าเพียงแค่มุมมองของผู้ชายและผู้หญิง)" ^{[ 160 ]}

นักเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สามมักมองว่าการต่อสู้เพื่อสิทธิของคนข้ามเพศเป็นส่วนสำคัญของ เฟมินิสต์ แบบสหสัมพันธ์^{[ 161 ]}นักเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สี่ก็มีแนวโน้มที่จะรวมคนข้ามเพศไว้ ด้วย ^{[ 161 ]}เทอร์รี โอนีล ประธาน องค์กรสตรีแห่งชาติอเมริกัน(NOW) กล่าวว่าการต่อสู้กับการเกลียดชัง คนข้ามเพศ เป็นประเด็นของเฟมินิสต์^{[ 162 ]}และ NOW ได้ยืนยันว่า "ผู้หญิงข้ามเพศคือผู้หญิง เด็กหญิงข้ามเพศคือเด็กหญิง" ^{[ 163 ]}การศึกษาหลายชิ้นพบว่าผู้ที่ระบุว่าตนเองเป็นเฟมินิสต์มีแนวโน้มที่จะยอมรับคนข้ามเพศมากกว่าผู้ที่ไม่ใช่เฟมินิสต์^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

อุดมการณ์ที่รู้จักกันในชื่อต่างๆ เช่นสตรีนิยมหัวรุนแรงที่กีดกันคนข้ามเพศ (หรือชื่อย่อ TERF) ^{[ 167 ]}หรือสตรีนิยมวิพากษ์วิจารณ์เพศสภาพนั้นวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศและสิทธิของคนข้ามเพศโดยถือว่า ลักษณะ ทางเพศทางชีววิทยาเป็นการกำหนดเพศที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ หรือมีความสำคัญเหนือกว่าอัตลักษณ์ทางเพศ^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]}ว่าผู้หญิงข้ามเพศไม่ใช่ผู้หญิง และผู้ชายข้ามเพศไม่ใช่ผู้ชาย^{[ 173 ]}มุมมองเหล่านี้ได้รับการอธิบายว่าเป็นทัศนคติที่ต่อต้านคนข้ามเพศโดยนักสตรีนิยมคนอื่นๆ หลายคน^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

กลุ่ม Riot grrrls ยึดมั่นในจุดยืนต่อต้านองค์กรธุรกิจ โดยเน้น การพึ่งพาตนเองและความสามารถในการพึ่งพาตนเอง [ ^{178 ] การ}เน้นย้ำเรื่องอัตลักษณ์ของผู้หญิงและการแยกตัวของกลุ่ม Riot grrrls มักปรากฏว่ามีความเกี่ยวข้องกับเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สองมากกว่าคลื่นลูกที่สาม^{[ 179 ]}ขบวนการนี้สนับสนุนและให้ความสำคัญกับ "มุมมองของเด็กสาววัยรุ่น" ทำให้พวกเธอสามารถแสดงออกได้อย่างเต็มที่^{[ 180 ]}เฟมินิสต์ลิปสติกเป็นขบวนการเฟมินิสต์ทางวัฒนธรรมที่พยายามตอบโต้การต่อต้านเฟมินิสต์หัวรุนแรงคลื่นลูกที่สองในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 โดยการนำสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ "ความเป็นหญิง" กลับมาใช้ใหม่ เช่น การแต่งหน้า เสื้อผ้าที่เย้ายวน และการมีเสน่ห์ทางเพศ ในฐานะทางเลือกส่วนบุคคลที่ถูกต้องและเสริมพลัง^{[ 181 ] [ 182 ]}

จาก ผลสำรวจ ของ Ipsos ในปี 2014 ซึ่งครอบคลุม 15 ประเทศที่พัฒนาแล้ว พบว่าร้อยละ 53 ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็นเฟมินิสต์ และร้อยละ 87 เห็นด้วยว่า "ผู้หญิงควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกับผู้ชายในทุกด้านโดยพิจารณาจากความสามารถ ไม่ใช่เพศ" อย่างไรก็ตาม มีเพียงร้อยละ 55 ของผู้หญิงที่เห็นด้วยว่าพวกเธอ "มีความเท่าเทียมอย่างเต็มที่กับผู้ชายและมีอิสระที่จะบรรลุความฝันและความปรารถนาอย่างเต็มที่" ^{[ 183 ]}โดยรวมแล้ว การศึกษาเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของการแยกแยะระหว่างการอ้าง "อัตลักษณ์เฟมินิสต์" กับการมี "ทัศนคติหรือความเชื่อแบบเฟมินิสต์" ^{[ 184 ]}

จากผลสำรวจในปี 2015 พบว่า 18 เปอร์เซ็นต์ของชาวอเมริกันใช้คำว่า "เฟมินิสต์" เพื่ออธิบายตนเอง ในขณะที่ 85 เปอร์เซ็นต์เป็นเฟมินิสต์ในทางปฏิบัติ เนื่องจากพวกเขารายงานว่าเชื่อใน "ความเท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง" ผลสำรวจพบว่า 52 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นเฟมินิสต์ 26 เปอร์เซ็นต์ไม่แน่ใจ และ 4 เปอร์เซ็นต์ไม่ได้ให้คำตอบ^{[ 185 ]}

งานวิจัยทางสังคมวิทยาแสดงให้เห็นว่าในสหรัฐอเมริกา ระดับการศึกษาที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์กับการสนับสนุนประเด็นสตรีนิยมที่มากขึ้น นอกจากนี้ ผู้ที่มีแนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมมีแนวโน้มที่จะสนับสนุนอุดมการณ์สตรีนิยมมากกว่าผู้ที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยม^{[ 186 ] [ 187 ]}

จาก ผลสำรวจ ของ Survation ในปี 2016 สำหรับFawcett Societyพบว่า 7 เปอร์เซ็นต์ของชาวอังกฤษใช้คำว่า "เฟมินิสต์" เพื่ออธิบายตัวเอง ขณะที่ 83 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่าพวกเขาสนับสนุนความเท่าเทียมกันของโอกาสสำหรับผู้หญิง ซึ่งรวมถึงการสนับสนุนจากผู้ชาย (86%) มากกว่าผู้หญิง (81%) ^{[ 188 ] [ 189 ]}

มุมมองของเฟมินิสต์เกี่ยวกับเรื่องเพศนั้นมีความหลากหลาย และแตกต่างกันไปตามช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์และบริบททางวัฒนธรรม ทัศนคติของเฟมินิสต์ต่อเรื่องเพศของผู้หญิงได้ดำเนินไปในหลายทิศทาง ประเด็นต่างๆ เช่นอุตสาหกรรมทางเพศการนำเสนอเรื่องเพศในสื่อ และประเด็นเกี่ยวกับการยินยอมมีเพศสัมพันธ์ภายใต้สภาวะที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ล้วนเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างมากในหมู่เฟมินิสต์ การถกเถียงนี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และทศวรรษ 1980 ในสิ่งที่รู้จักกันในชื่อสงครามทางเพศของเฟมินิสต์ซึ่งเป็นการต่อสู้ ระหว่างเฟมินิสต์ ต่อต้านสื่อลามก กับ เฟมินิสต์ที่สนับสนุนเรื่องเพศและบางส่วนของขบวนการเฟมินิสต์ก็แตกแยกอย่างมากจากการถกเถียงเหล่านี้^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}เฟมินิสต์มีจุดยืนที่หลากหลายในแง่มุมต่างๆ ของการปฏิวัติทางเพศตั้งแต่ทศวรรษ 1960 และ 1970 ในช่วงทศวรรษ 1970 ผู้หญิงที่มีอิทธิพลจำนวนมากยอมรับผู้หญิงเลสเบี้ยนและไบเซ็กชวลว่าเป็นส่วนหนึ่งของเฟมินิสต์^{[ 195 ]}ในการเดทแบบต่างเพศ เฟมินิสต์ได้ตระหนักว่าบรรทัดฐานการเดทตามเพศนั้นไม่ยุติธรรม และผู้หญิงเฟมินิสต์ได้เปลี่ยนไปเป็นฝ่ายเริ่มต้นและเป็นฝ่ายเริ่มก่อนในระหว่างการเดท^{[ 196 ]}

ความคิดเห็นเกี่ยวกับอุตสาหกรรมทางเพศนั้นหลากหลาย นักเฟมินิสต์ที่วิพากษ์วิจารณ์อุตสาหกรรมทางเพศโดยทั่วไปมองว่ามันเป็นผลลัพธ์ของการเอารัดเอาเปรียบจากโครงสร้างทางสังคมแบบปิตาธิปไตย ซึ่งเสริมสร้างทัศนคติทางเพศและวัฒนธรรมที่สมรู้ร่วมคิดในการข่มขืนและการล่วงละเมิดทางเพศ ในทางกลับกัน นักเฟมินิสต์ที่สนับสนุนอุตสาหกรรมทางเพศอย่างน้อยบางส่วนโต้แย้งว่ามันสามารถเป็นสื่อกลางในการแสดงออกของสตรีนิยมและสะท้อนถึงสิทธิของผู้หญิงในการควบคุมและกำหนดเพศวิถีของตนเองได้

มุมมองของเฟมินิสต์เกี่ยวกับภาพยนตร์ลามกอนาจารมีตั้งแต่การประณามภาพยนตร์ลามกอนาจารว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงต่อผู้หญิง ไปจนถึงการยอมรับภาพยนตร์ลามกอนาจารบางรูปแบบในฐานะสื่อในการแสดงออกของเฟมินิสต์และเป็นอาชีพที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}ในทำนองเดียวกัน มุมมองของเฟมินิสต์เกี่ยวกับการค้าประเวณีก็แตกต่างกันไป ตั้งแต่การวิพากษ์วิจารณ์ไปจนถึงการสนับสนุน^{[ 197 ]}

สำหรับนักเฟมินิสต์ สิทธิของผู้หญิงในการควบคุมเรื่องเพศของตนเองเป็นประเด็นสำคัญและเป็นประเด็นที่มีการถกเถียงกันอย่างมากระหว่างกลุ่มเฟมินิสต์ต่างๆนักเฟมินิสต์หัวรุนแรงเช่นCatharine MacKinnonโต้แย้งว่าผู้หญิงมีอำนาจควบคุมร่างกายของตนเองน้อยมาก โดยเรื่องเพศของผู้หญิงส่วนใหญ่ถูกควบคุมและกำหนดโดยผู้ชายในสังคมปิตาธิปไตย นักเฟมินิสต์หัวรุนแรงโต้แย้งว่าความรุนแรงทางเพศที่กระทำโดยผู้ชายมักมีรากฐานมาจากอุดมการณ์เรื่องสิทธิทางเพศของผู้ชาย และระบบเหล่านี้ให้ทางเลือกที่ถูกต้องตามกฎหมายแก่ผู้หญิงน้อยมากในการปฏิเสธการล่วงละเมิดทางเพศ^{[ 198 ] [ 199 ]}นักเฟมินิสต์หัวรุนแรงบางคนโต้แย้งว่าผู้หญิงไม่ควรมีเพศสัมพันธ์แบบต่างเพศ และควรเลือกความเป็นเลสเบี้ยนเป็นวิถีชีวิตและทางเลือกทางการเมือง ซึ่งเป็นมุมมองที่ไม่เป็นที่นิยมอีกต่อไป เนื่องจากเรื่องเพศถูกมองว่าได้รับอิทธิพลจากชีววิทยาเป็นส่วนใหญ่ มากกว่าที่จะเป็นทางเลือกที่บุคคลสามารถเลือกได้ด้วยเหตุผลทางการเมือง

นักสตรีนิยมหัวรุนแรงบางคนโต้แย้งว่าวัฒนธรรมทั้งหมดนั้น ไม่ว่าในทางใดทางหนึ่ง ล้วนถูกครอบงำด้วยอุดมการณ์ที่ปฏิเสธสิทธิในการแสดงออกทางเพศของผู้หญิง เพราะผู้ชายภายใต้ระบบปิตาธิปไตยเป็นผู้กำหนดความหมายของเพศตามเงื่อนไขของตนเอง สิทธินี้อาจมีหลายรูปแบบ ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม ในบาง วัฒนธรรม อนุรักษ์นิยมและเคร่งศาสนา การแต่งงานถือเป็นสถาบันที่กำหนดให้ภรรยาต้องพร้อมมีเพศสัมพันธ์ตลอดเวลา แทบจะไม่มีข้อจำกัด ดังนั้น การบังคับหรือข่มขู่ให้ภรรยามีเพศสัมพันธ์จึงไม่ถือว่าเป็นอาชญากรรมหรือแม้แต่พฤติกรรมที่ล่วงละเมิด^{[ 200 ] [ 201 ]}

ในปี พ.ศ. 2511 แอนน์ โคเอ็ดท์ นักสตรีนิยม หัวรุนแรงได้โต้แย้งในบทความของเธอเรื่องThe Myth of the Vaginal Orgasmว่าชีววิทยาของผู้หญิงและ การถึงจุดสุดยอด ที่คลิตอริสยังไม่ได้รับการวิเคราะห์และเผยแพร่อย่างเหมาะสม เนื่องจากผู้ชาย "ถึงจุดสุดยอดโดยพื้นฐานจากการเสียดสีกับช่องคลอด" ไม่ใช่บริเวณคลิตอริส^{[ 202 ] [ 203 ]}

แนวคิดสตรีนิยมสาขาอื่นๆ เช่น สตรีนิยมแบบปัจเจกนิยม ถือว่าตนเองสนับสนุนเรื่องเพศและมองว่าการแสดงออกทางเพศของสตรีเป็นสิทธิ ในมุมมองนี้ สิ่งที่ "เสื่อมเสีย" หรือไม่นั้นเป็นเรื่องส่วนตัว และแต่ละคนมีสิทธิที่จะตัดสินใจด้วยตนเองว่าการกระทำทางเพศแบบใดที่ตนเองมองว่าเสื่อมเสีย และต้องการเข้าร่วมหรือไม่เวนดี้ แม็คเอลรอย นักสตรีนิยมแบบปัจเจกนิยม เขียนไว้ในหนังสือของเธอXXX: A Woman's Right to Pornographyว่า "ลองมาพิจารณา [...] แนวคิดที่ว่าภาพยนตร์โป๊เสื่อมเสียต่อผู้หญิง คำว่าเสื่อมเสียเป็นคำที่ขึ้นอยู่กับมุมมองส่วนบุคคล ส่วนตัวแล้ว ฉันคิดว่าโฆษณาผงซักฟอกที่ผู้หญิงถึงจุดสุดยอดบนฟองสบู่เป็นสิ่งที่เสื่อมเสียต่อผู้หญิงอย่างมาก ฉันคิดว่าภาพยนตร์ที่โสเภณีถูกปฏิบัติเหมือนคนติดยาโง่ๆ เป็นการใส่ร้ายผู้หญิง ผู้หญิงทุกคนมีสิทธิ—และจำเป็น!—ที่จะกำหนดความหมายของคำว่าเสื่อมเสียด้วยตนเอง"

ตามทัศนะนี้ ส่วนหนึ่งของความเป็นอิสระทางเพศคือสิทธิในการกำหนดขอบเขต ความปรารถนา และข้อจำกัดเกี่ยวกับเรื่องเพศของตนเอง แทนที่จะยอมรับเรื่องราวที่ว่าผู้หญิงทุกคนเป็นเหยื่อของผู้ชายในระหว่างการมีเพศสัมพันธ์

Sandra Hardingกล่าวว่า “ความเข้าใจเชิงศีลธรรมและการเมืองของขบวนการสตรีได้เป็นแรงบันดาลใจให้นักสังคมศาสตร์และนักชีววิทยาตั้งคำถามเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับวิธีที่นักวิจัยแบบดั้งเดิมได้อธิบายเรื่องเพศ เพศสภาพ และความสัมพันธ์ภายในและระหว่างโลกทางสังคมและธรรมชาติ” ^{[ 204 ]}นักสตรีนิยมบางคน เช่นRuth HubbardและEvelyn Fox Kellerวิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ แบบดั้งเดิม ว่ามีอคติทางประวัติศาสตร์ต่อมุมมองของผู้ชาย^{[ 205 ]}ส่วนหนึ่งของวาระการวิจัยของสตรีนิยมคือการตรวจสอบวิธีการที่ความไม่เท่าเทียมกันทางอำนาจถูกสร้างขึ้นหรือเสริมสร้างในสถาบันวิทยาศาสตร์และวิชาการ^{[ 206 ]}นักฟิสิกส์Lisa Randallซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคณะทำงานที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดโดยประธานาธิบดีLawrence Summers ในขณะนั้น หลังจากที่เขาได้อภิปรายอย่างเป็นที่ถกเถียงเกี่ยวกับสาเหตุที่ผู้หญิงอาจมีจำนวนน้อยในสาขาวิทยาศาสตร์และวิศวกรรม กล่าวว่า “ฉันแค่อยากเห็นผู้หญิงจำนวนมากเข้ามาในสาขานี้มากขึ้น เพื่อที่ปัญหาเหล่านี้จะไม่ต้องเกิดขึ้นอีกต่อไป” ^{[ 207 ]}

ลินน์ แฮงคินสัน เนลสัน เขียนว่า นักประสบการณ์นิยมเฟมินิสต์พบความแตกต่างพื้นฐานระหว่างประสบการณ์ของผู้ชายและผู้หญิง ดังนั้น พวกเขาจึงพยายามแสวงหาความรู้ผ่านการตรวจสอบประสบการณ์ของผู้หญิง และเพื่อ "เปิดเผยผลที่ตามมาจากการละเลย การอธิบายผิด หรือการลดคุณค่า" เพื่ออธิบายประสบการณ์ของมนุษย์ที่หลากหลาย^{[ 208 ]}อีกส่วนหนึ่งของวาระการวิจัยของเฟมินิสต์คือการเปิดเผยวิธีการที่ความไม่เท่าเทียมกันทางอำนาจถูกสร้างขึ้นหรือเสริมสร้างในสังคมและในสถาบันวิทยาศาสตร์และวิชาการ^{[ 206 ]}ยิ่งไปกว่านั้น แม้จะมีการเรียกร้องให้ให้ความสนใจกับโครงสร้างของความไม่เท่าเทียมทางเพศในวรรณกรรมทางวิชาการมากขึ้น การวิเคราะห์เชิงโครงสร้างของอคติทางเพศก็แทบจะไม่ปรากฏในวารสารจิตวิทยาที่มีการอ้างอิงสูง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาจิตวิทยาและบุคลิกภาพที่ศึกษากันทั่วไป^{[ 209 ]}

ข้อวิจารณ์หนึ่งของญาณวิทยาเฟมินิสต์คือ การที่ญาณวิทยาเฟมินิสต์ยอมให้ค่านิยมทางสังคมและการเมืองมีอิทธิพลต่อผลการค้นพบ^{[ 210 ]}ซูซาน ฮาแอคยังชี้ให้เห็นว่าญาณวิทยาเฟมินิสต์เสริมสร้างแบบแผนความคิดแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับความคิดของผู้หญิง (เช่น การใช้สัญชาตญาณและอารมณ์ เป็นต้น) มีรา นันดายังเตือนเพิ่มเติมว่าสิ่งนี้อาจทำให้ผู้หญิงติดอยู่ใน "บทบาททางเพศแบบดั้งเดิมและช่วยให้ระบบปิตาธิปไตยมีความชอบธรรม" ^{[ 211 ]}

เฟมินิสต์สมัยใหม่ท้าทายมุมมองเรื่องเพศสภาพที่เป็นแก่นแท้ทางชีววิทยา^{[ 212 ] [ 213 ]}ตัวอย่างเช่น หนังสือ Myths of GenderของAnne Fausto-Sterlingสำรวจสมมติฐานที่ฝังอยู่ใน งานวิจัย ทางวิทยาศาสตร์ที่สนับสนุนมุมมองเรื่องเพศสภาพที่เป็นแก่นแท้ ทางชีววิทยา ^{[ 214 ]}ในหนังสือ Delusions of Genderคอร์เดเลีย ไฟน์ โต้แย้งหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ชี้ให้เห็นว่ามีความแตกต่างทางชีววิทยาโดยกำเนิดระหว่างจิตใจของชายและหญิง โดยยืนยันว่าความเชื่อทางวัฒนธรรมและสังคมต่างหากที่เป็นสาเหตุของความแตกต่างระหว่างบุคคลที่มักถูกมองว่าเป็นความแตกต่างทางเพศ^{[ 215 ]}

แนวคิดสตรีนิยมในจิตวิทยาเกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์มุมมองแบบชายเป็นใหญ่ในการวิจัยทางจิตวิทยา ซึ่งศึกษาเฉพาะมุมมองของผู้ชายและใช้กลุ่มตัวอย่างเป็นผู้ชายทั้งหมด เมื่อผู้หญิงได้รับปริญญาเอกด้านจิตวิทยา ประเด็นของผู้หญิงจึงถูกนำเสนอเป็นหัวข้อการศึกษาที่ถูกต้อง จิตวิทยาสตรีนิยมเน้นบริบททางสังคม ประสบการณ์ชีวิต และการวิเคราะห์เชิงคุณภาพ^{[ 216 ]}โครงการต่างๆ เช่นPsychology's Feminist Voicesได้เกิดขึ้นเพื่อรวบรวมอิทธิพลของนักจิตวิทยาสตรีนิยมที่มีต่อสาขาวิชานี้^{[ 217 ]}

มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของกิจกรรมเฟมินิสต์ใน สาขา การออกแบบเช่นการออกแบบอุตสาหกรรมการออกแบบกราฟิกและการออกแบบแฟชั่นงานนี้ได้สำรวจหัวข้อต่างๆ เช่น ความงาม งาน DIY แนวทางการออกแบบ แบบผู้หญิงและโครงการที่เน้นชุมชนเป็นหลัก[ ^{218 ] งาน}เขียนที่โดดเด่นบางส่วน ได้แก่บทความของCheryl Buckley เกี่ยวกับการออกแบบและระบบปิตาธิปไตย ^{[ 219 ]}และDesign and Feminism: Re-Visioning Spaces, Places, and Everyday Thingsของ Joan Rothschild ^{[ 220 ]}เมื่อไม่นานมานี้ งานวิจัยของ Isabel Prochner ได้สำรวจว่ามุมมองของเฟมินิสต์สามารถสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกในการออกแบบอุตสาหกรรมได้อย่างไร ช่วยระบุปัญหาทางสังคมและความไม่เท่าเทียมกันในการออกแบบ และชี้นำ แนวทางการออกแบบ ที่ยั่งยืนทางสังคมและระดับรากหญ้า^{[ 221 ]}

นักเคลื่อนไหวเฟมินิสต์ได้ก่อตั้ง ธุรกิจเฟมินิสต์หลากหลายประเภทรวมถึงร้านหนังสือเฟมินิสต์ สหกรณ์ออมทรัพย์ สำนักพิมพ์ แคตตาล็อกสั่งซื้อทางไปรษณีย์ และร้านอาหาร ธุรกิจเหล่านี้เฟื่องฟูในช่วงคลื่นเฟมินิสต์ลูกที่สองและสามในทศวรรษ 1970, 1980 และ 1990 ^{[ 222 ] [ 223 ]}

สอดคล้องกับการพัฒนาทั่วไปภายในขบวนการเฟมินิสต์ และมักรวมถึงกลยุทธ์การจัดระเบียบตนเอง เช่น กลุ่มปลุกจิตสำนึก ขบวนการนี้เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 และเฟื่องฟูตลอดทศวรรษ 1970 ^{[ 224 ]}เจเรมี สตริค ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ศิลปะร่วมสมัยในลอสแอนเจลิสอธิบายขบวนการศิลปะเฟมินิสต์ว่าเป็น "ขบวนการระดับนานาชาติที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงหลังสงคราม" และเพ็กกี้ ฟีแลนกล่าวว่า "มันนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่กว้างขวางที่สุดทั้งในด้านการสร้างสรรค์งานศิลปะและการเขียนเกี่ยวกับศิลปะในช่วงสี่ทศวรรษที่ผ่านมา" ^{[ 224 ]}จูดี้ ชิคาโกศิลปินเฟมินิสต์ผู้สร้างThe Dinner Partyชุดจานเซรามิกที่มีธีมเกี่ยวกับอวัยวะเพศ หญิงในช่วงทศวรรษ 1970 กล่าวกับ ARTnewsในปี 2009 ว่า"ยังคงมีความล่าช้าในระดับสถาบันและการยืนกรานในเรื่องเล่าแบบชายเป็นใหญ่ที่เน้นยุโรปเป็นศูนย์กลางเรากำลังพยายามเปลี่ยนแปลงอนาคต: เพื่อให้เด็กหญิงและเด็กชายตระหนักว่าศิลปะของผู้หญิงไม่ใช่ข้อยกเว้น—มันเป็นส่วนหนึ่งปกติของประวัติศาสตร์ศิลปะ" ^{[ 225 ]}แนวทางเฟมินิสต์ต่อศิลปะทัศนศิลป์ได้พัฒนาขึ้นเมื่อเร็ว ๆ นี้ผ่านทางไซเบอร์เฟมินิสต์และ การเปลี่ยนแปลง หลังมนุษย์ซึ่งให้เสียงแก่ "วิธีที่ศิลปินหญิงร่วมสมัยกำลังจัดการกับเรื่องเพศ สื่อสังคมออนไลน์ และแนวคิดเรื่องร่างกาย" ^{[ 226 ]}

ขบวนการเฟมินิสต์ได้ก่อให้เกิดนวนิยายเฟมินิสต์สารคดีเฟมินิสต์ และบทกวีเฟมินิสต์ซึ่งสร้างความสนใจใหม่ในงานเขียนของผู้หญิง นอกจากนี้ยังกระตุ้นให้เกิดการประเมินคุณค่าใหม่โดยทั่วไปของผลงาน ทางประวัติศาสตร์ และวิชาการ ของผู้หญิงเพื่อตอบสนองต่อความเชื่อที่ว่าชีวิตและผลงานของผู้หญิงได้รับการนำเสนอน้อยเกินไปในฐานะที่เป็นประเด็นที่น่าสนใจทางวิชาการ^{[ 227 ]}นอกจากนี้ยังมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างวรรณกรรมเฟมินิสต์และการเคลื่อนไหวโดยงานเขียนเฟมินิสต์มักจะแสดงออกถึงความกังวลหรือแนวคิดหลักของเฟมินิสต์ในยุคสมัยหนึ่งๆ^{[ 228 ]}

ช่วงแรกของการศึกษาวรรณกรรมสตรีนิยมส่วนใหญ่ทุ่มเทให้กับการค้นพบและนำงานเขียนที่เขียนโดยผู้หญิงกลับมาใช้ใหม่ ในการศึกษาวรรณกรรมสตรีนิยมตะวันตก งานศึกษาอย่างเช่นMothers of the Novel (1986) ของDale Spender และ The Rise of the Woman Novelist (1986) ของ Jane Spencer ถือเป็นงานบุกเบิกที่ยืนยันว่าผู้หญิงเขียนหนังสือมาโดยตลอด

สอดคล้องกับการเติบโตของความสนใจทางวิชาการนี้ สำนักพิมพ์ต่างๆ จึงเริ่มดำเนินการตีพิมพ์ซ้ำหนังสือที่หมดจากตลาดไปนานแล้วVirago Pressเริ่มตีพิมพ์นวนิยายในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 จำนวนมากในปี 1975 และกลายเป็นหนึ่งในสำนักพิมพ์เชิงพาณิชย์แห่งแรกที่เข้าร่วมโครงการฟื้นฟู ในช่วงทศวรรษ 1980 Pandora Pressซึ่งรับผิดชอบในการตีพิมพ์งานวิจัยของ Spender ได้ออกนวนิยายในศตวรรษที่ 18 ที่เขียนโดยผู้หญิงเป็นชุดคู่ขนาน^{[ 229 ]}เมื่อไม่นานมานี้Broadview Pressยังคงตีพิมพ์นวนิยายในศตวรรษที่ 18 และ 19 ซึ่งหลายเล่มหมดจากตลาดไปแล้ว และมหาวิทยาลัยเคนตักกี้ ก็ มีชุดการตีพิมพ์ซ้ำนวนิยายของผู้หญิงยุคแรกๆ

วรรณกรรมบางเรื่องได้รับการยอมรับว่าเป็นวรรณกรรมสำคัญของสตรีนิยมA Vindication of the Rights of Woman (1792) โดยMary Wollstonecraftเป็นหนึ่งในผลงานปรัชญาสตรีนิยมยุคแรกๆ^{[ 230 ]} A Room of One's Own (1929) โดยVirginia Woolfได้รับการยกย่องในข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพื้นที่ทั้งในเชิงรูปธรรมและนามธรรมสำหรับนักเขียนหญิงในประเพณีวรรณกรรมที่ถูกครอบงำโดยระบบปิตาธิปไตย^{[ 231 ]}

ความสนใจอย่างกว้างขวางในงานเขียนของผู้หญิงเกี่ยวข้องกับการประเมินและการขยายขอบเขตวรรณกรรม โดยทั่วไป ความสนใจในวรรณกรรมหลังยุคอาณานิคมวรรณกรรมเกย์และเลสเบี้ยนงานเขียนของคนผิวสี งานเขียนของคนทำงาน และผลงานทางวัฒนธรรมของกลุ่มอื่นๆ ที่ถูกกีดกันทางประวัติศาสตร์ ส่งผลให้ขอบเขตของสิ่งที่ถือว่าเป็น "วรรณกรรม" ขยายตัวออกไป และประเภทวรรณกรรมที่ก่อนหน้านี้ไม่ถือว่าเป็น "วรรณกรรม" เช่น งานเขียนของเด็ก บันทึกประจำวัน จดหมาย งานเขียนเกี่ยวกับการเดินทาง และอื่นๆ อีกมากมาย ปัจจุบันกลายเป็นหัวข้อที่นักวิชาการให้ความสนใจ^{[ 227 ] [ 232 ] [ 233 ]}ประเภทและประเภทย่อยส่วนใหญ่ได้รับการวิเคราะห์ในลักษณะเดียวกัน ดังนั้นการศึกษาวรรณกรรมจึงได้เข้าสู่ดินแดนใหม่ๆ เช่น " กอธิคหญิง " ^{[ 234 ]}หรือ นิยาย วิทยาศาสตร์ของผู้หญิง^{[ 235 ]}

ตามที่ Elyce Rae Helford กล่าวไว้ว่า "นิยายวิทยาศาสตร์และแฟนตาซีทำหน้าที่เป็นเครื่องมือสำคัญสำหรับความคิดสตรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะสะพานเชื่อมระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ" ^{[ 236 ]}บางครั้งนิยายวิทยาศาสตร์สตรีนิยมจะถูกสอนในระดับมหาวิทยาลัยเพื่อสำรวจบทบาทของโครงสร้างทางสังคมในการทำความเข้าใจเรื่องเพศ^{[ 237 ]}ตัวอย่างงานเขียนที่โดดเด่นในประเภทนี้ ได้แก่The Left Hand of Darkness (1969) ของUrsula K. Le Guin , The Female Man (1970) ของJoanna Russ , Kindred (1979) ของOctavia ButlerและHandmaid's Tale (1985) ของMargaret Atwood

สารคดีเชิงเฟมินิสต์มีบทบาทสำคัญในการแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับประสบการณ์ชีวิตของผู้หญิง ตัวอย่างเช่น หนังสือI Know Why the Caged Bird SingsของMaya Angelouมีอิทธิพลอย่างมาก เนื่องจากแสดงให้เห็นถึงการเหยียดเชื้อชาติและการเหยียดเพศที่ผู้หญิงผิวดำประสบเมื่อเติบโตขึ้นในสหรัฐอเมริกา^{[ 239 ]}

นอกจากนี้ ขบวนการเฟมินิสต์หลายแห่งยังยอมรับบทกวีเป็นเครื่องมือในการสื่อสารแนวคิดเฟมินิสต์ไปยังสาธารณชนผ่านบทกวีรวมเล่ม บทกวีรวมเล่ม และการอ่านบทกวีต่อสาธารณะ^{[ 240 ]}

นอกจากนี้ งานเขียนทางประวัติศาสตร์ของสตรีได้ถูกนำมาใช้โดยนักสตรีนิยมเพื่อพูดถึงชีวิตของผู้หญิงในอดีต พร้อมทั้งแสดงให้เห็นถึงอำนาจที่พวกเธอมีและผลกระทบที่พวกเธอมีต่อชุมชน^{[ 241 ]}บุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์วรรณกรรมสตรีคือฮรอตสวิธา ( ประมาณ ค.ศ. 935–973 ) นักบวชหญิง^{[ 242 ]}ซึ่งเป็นกวีหญิงยุคแรกในดินแดนเยอรมัน ในฐานะนักประวัติศาสตร์ ฮรอตสวิธาเป็นหนึ่งในนักเขียนไม่กี่คนที่กล่าวถึงชีวิตของผู้หญิงจากมุมมองของผู้หญิงในยุคกลาง^{[ 243 ]}บทละครสั้นหกเรื่องของฮรอตสวิธาถือเป็นผลงานชิ้นเอกของเธอ เธอได้รับการขนานนามว่าเป็น "ผู้หญิงที่โดดเด่นที่สุดในยุคของเธอ" ^{[ 244 ]}และเป็นบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของสตรี^{[ 245 ]}

ดนตรีของผู้หญิง (หรือดนตรีของ womyn หรือดนตรีของ wimmin) คือดนตรีที่สร้างโดยผู้หญิงเพื่อผู้หญิง และเกี่ยวกับผู้หญิง^{[ 246 ]}แนวเพลงนี้เกิดขึ้นจากการแสดงออกทางดนตรีของขบวนการเฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง^{[ 247 ]}เช่นเดียวกับขบวนการแรงงานสิทธิพลเมืองและสันติภาพ [ ^{248 ]} ขบวนการนี้เริ่มต้นโดยกลุ่มเล สเบี้ยน เช่นCris Williamson , Meg ChristianและMargie Adamนักเคลื่อนไหวหญิงชาวแอฟริกันอเมริกัน เช่น^Bernice Johnson Reagonและกลุ่มSweet Honey in the Rock ของเธอ และนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพHolly Near [ ^{248 ] ดนตรี}ของผู้หญิงยังหมายถึงอุตสาหกรรมดนตรีของผู้หญิงในวงกว้าง ซึ่งนอกเหนือจากศิลปินผู้แสดงแล้ว ยังรวมถึงนักดนตรีในสตูดิโอโปรดิวเซอร์วิศวกรเสียง ช่างเทคนิค ศิลปินที่ ร้องเพลง คัฟเวอร์ ผู้จัดจำหน่ายผู้ จัดงาน และผู้จัดงานเทศกาล ซึ่งล้วนเป็นผู้หญิง^{[ 246 ]}

สตรีนิยมกลายเป็นประเด็นหลักของนักดนตรีวิทยาในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 249 ]}ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของดนตรีวิทยาแนวใหม่ก่อนหน้านี้ ในช่วงทศวรรษ 1970 นักดนตรีวิทยาเริ่มค้นพบนักแต่งเพลงและนักแสดงหญิง และเริ่มทบทวนแนวคิดเรื่องมาตรฐานอัจฉริยภาพ ประเภท และการแบ่งยุคสมัยจากมุมมองของสตรีนิยม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ คำถามที่ว่านักดนตรีหญิงเข้ากับประวัติศาสตร์ดนตรีแบบดั้งเดิมได้อย่างไรกำลังถูกถามขึ้น^{[ 249 ]}ตลอดช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 แนวโน้มนี้ยังคงดำเนินต่อไป เมื่อนักดนตรีวิทยาอย่างSusan McClary , Marcia Citronและ Ruth Solie เริ่มพิจารณาเหตุผลทางวัฒนธรรมที่ทำให้ผู้หญิงถูกกีดกันออกจากผลงานที่ได้รับการยอมรับ แนวคิดต่างๆ เช่น ดนตรีในฐานะวาทกรรมทางเพศ ความเป็นมืออาชีพ การตอบรับดนตรีของผู้หญิง การตรวจสอบสถานที่ผลิตดนตรี ความมั่งคั่งและการศึกษาของผู้หญิง การศึกษาดนตรีสมัยนิยมที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ของผู้หญิง แนวคิดแบบปิตาธิปไตยในการวิเคราะห์ดนตรี และแนวคิดเรื่องเพศและความแตกต่างก็เป็นหนึ่งในหัวข้อที่ได้รับการตรวจสอบในช่วงเวลานี้^{[ 249 ]}

แม้ว่าวงการดนตรีจะเปิดกว้างให้ผู้หญิงมีบทบาทในการแสดงหรือความบันเทิงมานานแล้ว แต่ผู้หญิงก็มีโอกาสน้อยมากที่จะดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจ เช่น การเป็นหัวหน้าวงออร์เคสตรา [ ^{250 ] ใน}ดนตรีป็อป แม้ว่าจะมีนักร้องหญิงจำนวนมากที่บันทึกเพลง แต่ก็มีผู้หญิงเพียงไม่กี่คนที่อยู่เบื้องหลังคอนโซลเสียงทำหน้าที่เป็นโปรดิวเซอร์เพลงซึ่งเป็นบุคคลที่กำกับและจัดการกระบวนการบันทึกเสียง^{[ 251 ]}

ภาพยนตร์เฟมินิสต์ ซึ่งสนับสนุนหรือแสดงให้เห็นถึงมุมมองของเฟมินิสต์ เกิดขึ้นส่วนใหญ่พร้อมกับการพัฒนาทฤษฎีภาพยนตร์เฟมินิสต์ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ผู้หญิงที่ถูกปลุกเร้าในช่วงทศวรรษ 1960 จากการถกเถียงทางการเมืองและการปลดปล่อยทางเพศ แต่ความล้มเหลวของการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงที่ไม่สามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญให้กับผู้หญิงได้ ทำให้พวกเธอรวมตัวกันจัดตั้งกลุ่มเพื่อสร้างความตระหนักรู้และเริ่มวิเคราะห์การสร้างภาพลักษณ์ของผู้หญิงในภาพยนตร์กระแสหลักจากมุมมองที่แตกต่างกัน^{[ 254 ]}ในปี 1972 มีการจัดเทศกาลภาพยนตร์เฟมินิสต์ครั้งแรกในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร รวมถึงวารสารภาพยนตร์เฟมินิสต์ฉบับแรกWomen & Filmผู้บุกเบิกในช่วงเวลานี้ ได้แก่Claire JohnstonและLaura Mulveyซึ่งเป็นผู้จัดงาน Women's Event ในเทศกาลภาพยนตร์เอดินบะระด้วย^{[ 255 ]}นักทฤษฎีคนอื่นๆ ที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อภาพยนตร์เฟมินิสต์ ได้แก่Teresa de Lauretis , Anneke Smelik และKaja Silverman แนวคิดทางปรัชญาและจิตวิเคราะห์เป็นแรงผลักดันให้เกิดการวิจารณ์ภาพยนตร์แบบเฟมินิสต์ ภาพยนตร์อิสระแบบเฟมินิสต์ และการจัดจำหน่ายภาพยนตร์แบบเฟมินิสต์

มีการโต้แย้งว่ามีแนวทางที่แตกต่างกันสองแนวทางในการสร้างภาพยนตร์เฟมินิสต์อิสระที่ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎี 'การรื้อถอน' เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์และทำลายรหัสของภาพยนตร์กระแสหลัก โดยมุ่งสร้างความสัมพันธ์ที่แตกต่างระหว่างผู้ชมและภาพยนตร์กระแสหลัก แนวทางที่สองคือวัฒนธรรมต่อต้านเฟมินิสต์ ซึ่งรวบรวมงานเขียนของผู้หญิงเพื่อตรวจสอบภาษาภาพยนตร์ของผู้หญิงโดยเฉพาะ^{[ 256 ]} Bracha L. Ettingerได้คิดค้นแนวคิดและทฤษฎีที่ใช้ในการวิจัยภาพยนตร์จากมุมมองของผู้หญิง: The Matrixial Gaze [ ^{257 ] [ 258 ] ภาษา}ของ Ettinger ประกอบด้วยแนวคิดดั้งเดิมเพื่อค้นพบมุมมองของผู้หญิง^{[ 259 ]}นักเขียนหลายคนในสาขาทฤษฎีภาพยนตร์และศิลปะร่วมสมัย^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]}กำลังใช้ขอบเขตเมทริกซ์ของ Ettinger (matricial sphere) ^{[ 266 ]}

ในช่วงยุคทองของสตูดิโอฮอลลีวูดขนาดใหญ่ระหว่างทศวรรษ 1930-1950 สถานะของผู้หญิงในอุตสาหกรรมนี้ย่ำแย่มาก^{[ 267 ]}นับตั้งแต่นั้นมา ผู้กำกับหญิงอย่างSally Potter , Catherine Breillat , Claire DenisและJane Campionได้สร้างภาพยนตร์ศิลปะ และผู้กำกับอย่างKathryn BigelowและPatty Jenkinsก็ประสบความสำเร็จในกระแสหลัก ความก้าวหน้านี้หยุดชะงักลงในทศวรรษ 1990 และผู้ชายมีจำนวนมากกว่าผู้หญิงถึงห้าเท่าในบทบาทเบื้องหลังกล้อง^{[ 268 ] [ 269 ]}

ขบวนการเฟมินิสต์มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับขบวนการทางการเมืองสำคัญๆ ในศตวรรษที่ 20

นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 นักสตรีนิยมบางคนได้ร่วมมือกับลัทธิสังคมนิยม ในขณะที่บางคนวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์สังคมนิยมว่าไม่ใส่ใจสิทธิสตรีมากพอ ออกัสต์ เบเบลนักเคลื่อนไหวคนแรกๆ ของพรรคสังคมประชาธิปไตยเยอรมัน (SPD) ได้ตีพิมพ์ผลงานDie Frau und der Sozialismusซึ่งเปรียบเทียบการต่อสู้เพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกันระหว่างเพศกับความเท่าเทียมทางสังคมโดยทั่วไป ในปี 1907 มีการประชุมสตรีสังคมนิยมระหว่างประเทศที่เมืองสตุทการ์ทซึ่งมีการอธิบายสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งว่าเป็นเครื่องมือในการต่อสู้ทางชนชั้นคลารา เซตกินจากพรรค SPD เรียกร้องให้สตรีมีสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งเพื่อสร้าง "ระเบียบสังคมนิยม ซึ่งเป็นระเบียบเดียวที่อนุญาตให้มีทางออกที่รุนแรงสำหรับปัญหาของสตรี" ^{[ 270 ] [ 271 ]}

ในสหราชอาณาจักร ขบวนการสตรีเป็นพันธมิตรกับพรรคแรงงานในสหรัฐอเมริกาเบ็ตตี ฟรีดานก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำจากพื้นฐานหัวรุนแรง องค์กร สตรีหัวรุนแรง (Radical Women)เป็นองค์กรสตรีนิยมสังคมนิยมที่เก่าแก่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาและยังคงดำเนินกิจกรรมอยู่^{[ 272 ]}ในช่วงสงครามกลางเมืองสเปนโดโลเรส อิบาร์รูริ ( La Pasionaria ) เป็นผู้นำพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสเปนแม้ว่าเธอจะสนับสนุนสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง แต่เธอก็ต่อต้านผู้หญิงที่ต่อสู้ในแนวหน้าและขัดแย้งกับกลุ่มสตรีนิยมอนาธิปไตยMujeres Libres ^{[ 273 ]}

นักสตรีนิยมในไอร์แลนด์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้แก่ คอนสแตนซ์ มาร์ คีวิช ซ์ นักปฏิวัติสาธารณรัฐนิยม ไอริชนักเรียกร้องสิทธิสตรีและนักสังคมนิยมซึ่งในปี 1918 เป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่สภาสามัญแห่งอังกฤษอย่างไรก็ตาม ตาม นโยบาย การงดออกเสียงของ ซินน์เฟน เธอจะไม่เข้ารับตำแหน่งในสภาสามัญ^{[ 274 ]}เธอได้รับเลือกตั้งใหม่เข้าสู่สภาไดล์ชุดที่ 2ในการเลือกตั้งปี 1921 [ ^{275 ] เธอ}ยังเป็นผู้บัญชาการกองทัพพลเมืองไอริชซึ่งนำโดยเจมส์ คอนนอลลี ผู้นำชาวไอริชที่เป็นนักสังคมนิยมและเรียกตัวเองว่าเป็นนักสตรีนิยม ในช่วงการลุกฮืออีสเตอร์ปี 1916 ^{[ 276 ]}

ลัทธิฟาสซิสต์ได้รับการกำหนดจุดยืนที่น่าสงสัยเกี่ยวกับสตรีนิยมโดยผู้ปฏิบัติและกลุ่มสตรี ในบรรดาข้อเรียกร้องอื่นๆ เกี่ยวกับการปฏิรูปสังคมที่นำเสนอในแถลงการณ์ของลัทธิฟาสซิสต์ในปี 1919 นั้นรวมถึงการขยายสิทธิออกเสียงเลือกตั้งให้กับพลเมืองชาวอิตาลีทุกคนที่มีอายุ 18 ปีขึ้นไป รวมถึงผู้หญิง (ซึ่งสำเร็จได้ในปี 1946 หลังจากการพ่ายแพ้ของลัทธิฟาสซิสต์) และสิทธิในการลงสมัครรับเลือกตั้งสำหรับทุกคนตั้งแต่อายุ 25 ปี ข้อเรียกร้องนี้ได้รับการสนับสนุนเป็นพิเศษจากกลุ่มสตรีเสริมของลัทธิฟาสซิสต์ เช่นfasci femminilliและสำเร็จได้เพียงบางส่วนในปี 1925 ภายใต้แรงกดดันจากพรรคร่วมรัฐบาลที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าของ เผด็จการ เบนิโต มุสโซลินี^{[ 277 ] [ 278 ]}

Cyprian Blamires กล่าวว่า แม้ว่านักสตรีนิยมจะเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ต่อต้านการขึ้นสู่อำนาจของอดอล์ฟ ฮิต เลอร์ แต่ ลัทธิสตรีนิยมก็มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับ ขบวนการ นาซีเช่นกัน ในขณะที่นาซีเชิดชูแนวคิดดั้งเดิมของสังคมชายเป็นใหญ่และบทบาทของผู้หญิง พวกเขาอ้างว่ายอมรับความเท่าเทียมกันของผู้หญิงในการจ้างงาน^{[ 279 ]}อย่างไรก็ตาม ฮิตเลอร์และมุสโซลินีประกาศตนเองว่าต่อต้านลัทธิสตรีนิยม^{[ 279 ]}และหลังจากการขึ้นสู่อำนาจของลัทธินาซีในเยอรมนีในปี 1933 สิทธิทางการเมืองและโอกาสทางเศรษฐกิจที่นักสตรีนิยมต่อสู้เพื่อในช่วงก่อนสงครามและในระดับหนึ่งในช่วงทศวรรษ 1920 ก็ถูกทำลายลงอย่างรวดเร็ว^{[ 271 ]} Georges Duby และคณะเขียนว่าในทางปฏิบัติ สังคมฟาสซิสต์มีลำดับชั้นและเน้นความแข็งแกร่งของเพศชาย โดยผู้หญิงอยู่ในตำแหน่งที่ด้อยกว่าเป็นส่วนใหญ่^{[ 271 ]} Blamires ยังเขียนอีกว่าลัทธินีโอฟาสซิสม์เป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิสตรีนิยมมาตั้งแต่ทศวรรษ 1960 และสนับสนุนให้ผู้หญิงยอมรับ "บทบาทดั้งเดิม" ของตน^{[ 279 ]}

ขบวนการสิทธิพลเมืองมีอิทธิพลและให้ข้อมูลแก่ขบวนการเฟมินิสต์ และในทางกลับกัน เฟมินิสต์ชาวอเมริกันหลายคนปรับใช้ภาษาและทฤษฎีของการเคลื่อนไหวเพื่อความเท่าเทียมกันของคนผิวดำ และเปรียบเทียบสิทธิสตรีกับสิทธิของคนที่ไม่ใช่คนผิวขาว^{[ 280 ]}แม้จะมีความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการสิทธิสตรีและสิทธิพลเมือง แต่ก็เกิดความตึงเครียดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และทศวรรษ 1970 เนื่องจากผู้หญิงที่ไม่ใช่คนผิวขาวโต้แย้งว่าเฟมินิสต์ส่วนใหญ่เป็นคนผิวขาว เพศตรงข้าม และชนชั้นกลาง และไม่เข้าใจและไม่สนใจประเด็นเรื่องเชื้อชาติและเพศวิถี^{[ 281 ]}ในทำนองเดียวกัน ผู้หญิงบางคนโต้แย้งว่าขบวนการสิทธิพลเมืองมีองค์ประกอบที่เหยียดเพศและเกลียดชังคนรักร่วมเพศ และไม่ได้กล่าวถึงข้อกังวลของผู้หญิงกลุ่มน้อยอย่างเพียงพอ^{[ 280 ] [ 282 ] [ 283 ]}คำวิจารณ์เหล่านี้สร้างทฤษฎีทางสังคมเฟมินิสต์ใหม่เกี่ยวกับนโยบายอัตลักษณ์และจุดตัดของลัทธิเหยียดเชื้อชาติ ลัทธิแบ่งชนชั้น และลัทธิเหยียดเพศ นอกจากนี้พวกเขายังสร้างแนวคิดสตรีนิยมใหม่ๆ เช่น สตรีนิยมผิวดำและสตรีนิยมชิคาโนรวมถึงมีส่วนสำคัญอย่างมากต่อสตรีนิยมเลสเบี้ยนและการบูรณาการอัตลักษณ์เควียร์ผิวสี อื่นๆ ^{[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ]}

ทฤษฎีสตรีนิยมวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิเสรีนิยมใหม่ว่าส่งผลเสียต่อประชากรแรงงานหญิงทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในซีกโลกใต้ สมมติฐานและเป้าหมายแบบชายเป็นใหญ่ยังคงครอบงำความคิดทางเศรษฐกิจและภูมิรัฐศาสตร์[ ^{287 ] : 177} ประสบการณ์ของผู้หญิงในประเทศที่ไม่ใช่ประเทศอุตสาหกรรมเผยให้เห็นผลกระทบที่เป็นอันตรายของนโยบายการพัฒนาให้ทันสมัย ​​และบั่นทอนข้ออ้างดั้งเดิมที่ว่าการพัฒนาเป็นประโยชน์ต่อทุกคน^{[ 287 ] : 175}

ผู้สนับสนุนลัทธิเสรีนิยมใหม่ได้ตั้งทฤษฎีว่า การเพิ่มการมีส่วนร่วมของสตรีในกำลังแรงงานจะนำมาซึ่งความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจที่สูงขึ้น แต่นักวิจารณ์เฟมินิสต์ระบุว่า การมีส่วนร่วมเพียงอย่างเดียวนี้ไม่ได้ส่งเสริมความเท่าเทียมกันในความสัมพันธ์ทางเพศ^{[ 288 ] : 186–98} ลัทธิเสรีนิยมใหม่ล้มเหลวในการแก้ไขปัญหาสำคัญ เช่น การลดคุณค่าของแรงงานสตรี การให้สิทธิพิเศษเชิงโครงสร้างแก่ผู้ชายและความเป็นชาย และการทำให้การอยู่ใต้บังคับบัญชาของสตรีในครอบครัวและที่ทำงานกลาย เป็นเรื่องการเมือง ^{[ 287 ] : 176} "การจ้างงานแบบสตรี" หมายถึงลักษณะเชิงแนวคิดของสภาพแรงงานที่เสื่อมโทรมและลดคุณค่า ซึ่งไม่น่าปรารถนา มีความหมาย ปลอดภัย และมั่นคงน้อยลง^{[ 287 ] : 179} นายจ้างในซีกโลกใต้มีทัศนคติเกี่ยวกับแรงงานสตรีและแสวงหาคนงานที่ถูกมองว่าไม่เรียกร้องมาก ว่านอนสอนง่าย และยินดีรับค่าจ้างต่ำ^{[ 287 ] : 180} โครงสร้างทางสังคมเกี่ยวกับแรงงานของผู้หญิงมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ตัวอย่างเช่น นายจ้างมักจะปลูกฝังความคิดเกี่ยวกับผู้หญิงว่าเป็นผู้หารายได้ "รอง" เพื่อให้เหตุผลถึงอัตราค่าจ้างที่ต่ำกว่าและไม่สมควรได้รับการฝึกอบรมหรือเลื่อนตำแหน่ง^{[ 288 ] : 189}

ขบวนการเฟมินิสต์ได้ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในสังคมตะวันตก รวมถึงสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรี การเข้าถึงการศึกษาที่มากขึ้น การจ่ายเงินให้แก่ผู้ชายอย่างเท่าเทียมกันมากขึ้น สิทธิในการเริ่มต้นกระบวนการหย่าร้าง สิทธิของสตรีในการตัดสินใจเกี่ยวกับการตั้งครรภ์ (รวมถึงการเข้าถึงยาคุมกำเนิดและการทำแท้ง) และสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สิน^{[ 14 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา การรณรงค์เพื่อสิทธิสตรี^{[ 289 ]}ได้รับผลลัพธ์ที่หลากหลาย^{[ 290 ]}ในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักร ประเทศอื่นๆ ของEECตกลงที่จะรับรองว่ากฎหมายที่เลือกปฏิบัติจะถูกยกเลิกไปทั่วทั้งประชาคมยุโรป

การรณรงค์ของกลุ่มเฟมินิสต์บางส่วนยังช่วยปฏิรูปทัศนคติเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศเด็กมุมมองที่ว่าเด็กหญิงทำให้ผู้ชายมีเพศสัมพันธ์กับพวกเธอถูกแทนที่ด้วยมุมมองที่ว่าผู้ชายต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเอง เนื่องจากผู้ชายเป็นผู้ใหญ่แล้ว^{[ 291 ]}

ในสหรัฐอเมริกาองค์กรสตรีแห่งชาติ (NOW) เริ่มต้นในปี 1966 เพื่อแสวงหาความเท่าเทียมกันของสตรี รวมถึงผ่านการแก้ไขเพิ่มเติมสิทธิเท่าเทียม (ERA) ^{[ 292 ]}ซึ่งไม่ผ่านการอนุมัติ แม้ว่าบางรัฐจะออกกฎหมายของตนเองก็ตาม สิทธิในการเจริญพันธุ์ในสหรัฐอเมริกามีจุดศูนย์กลางอยู่ที่คำตัดสินของศาลในคดีRoe v. Wadeซึ่งประกาศสิทธิของสตรีในการเลือกที่จะตั้งครรภ์จนครบกำหนดหรือไม่

การแบ่งงานภายในครัวเรือนได้รับผลกระทบจากการที่ผู้หญิงเข้าสู่ตลาดแรงงานมากขึ้นในศตวรรษที่ 20 นักสังคมวิทยาArlie Russell Hochschildพบว่าในคู่รักที่มีอาชีพทั้งสองฝ่าย โดยเฉลี่ยแล้วผู้ชายและผู้หญิงใช้เวลาทำงานเท่าๆ กัน แต่ผู้หญิงยังคงใช้เวลาทำงานบ้านมากกว่า^{[ 293 ] [ 294 ]}แม้ว่าCathy Youngจะโต้แย้งว่าผู้หญิงอาจขัดขวางการมีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันของผู้ชายในการทำงานบ้านและการเลี้ยงดูบุตร^{[ 295 ]} Judith K. Brown เขียนว่า "ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะมีส่วนร่วมอย่างมากเมื่อกิจกรรมการดำรงชีพมีลักษณะดังต่อไปนี้: ผู้เข้าร่วมไม่จำเป็นต้องอยู่ไกลจากบ้าน งานค่อนข้างซ้ำซากจำเจและไม่ต้องการสมาธิอย่างมาก และงานนั้นไม่เป็นอันตราย สามารถทำได้แม้จะมีการขัดจังหวะ และสามารถกลับมาทำต่อได้ง่ายเมื่อถูกขัดจังหวะ" ^{[ 296 ]}

ในกฎหมายระหว่างประเทศอนุสัญญาว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทุกรูปแบบต่อสตรี (CEDAW) เป็นอนุสัญญาระหว่างประเทศที่สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ รับรอง และอธิบายว่าเป็นกฎหมายสิทธิมนุษย ชนระหว่างประเทศ สำหรับสตรี อนุสัญญานี้มีผลบังคับใช้ในประเทศที่ให้สัตยาบัน^{[ 297 ]}

นิติศาสตร์สตรีนิยมเป็นสาขาหนึ่งของนิติศาสตร์ที่ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงกับกฎหมาย โดยจะกล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอคติทางกฎหมายและสังคมที่มีต่อผู้หญิง และเกี่ยวกับการส่งเสริมสิทธิทางกฎหมายของพวกเธอ^{[ 298 ]}

นิติศาสตร์เฟมินิสต์แสดงถึงปฏิกิริยาต่อแนวทางปรัชญาของนักวิชาการกฎหมาย สมัยใหม่ ซึ่งโดยทั่วไปมองว่ากฎหมายเป็นกระบวนการในการตีความและสืบทอดอุดมคติสากลที่ไม่แบ่งแยกเพศของสังคม นักวิชาการกฎหมายเฟมินิสต์อ้างว่าสิ่งนี้ล้มเหลวในการยอมรับคุณค่าหรือผลประโยชน์ทางกฎหมายของผู้หญิง หรืออันตรายที่พวกเธออาจคาดหวังหรือประสบ^{[ 299 ]}

ผู้สนับสนุนภาษาที่ไม่ระบุเพศโต้แย้งว่าการใช้ภาษาที่ระบุเพศมักบ่งบอกถึงความเหนือกว่าของเพศชายหรือสะท้อนถึงสถานะที่ไม่เท่าเทียมกันในสังคม^{[ 300 ]}ตามหนังสือคู่มือภาษาศาสตร์อังกฤษสรรพนามบุรุษทั่วไปและตำแหน่งงานที่ระบุเพศเป็นตัวอย่าง "ที่ธรรมเนียมทางภาษาอังกฤษในอดีตถือว่าผู้ชายเป็นต้นแบบของเผ่าพันธุ์มนุษย์" ^{[ 301 ]}

Merriam-Websterเลือกคำว่า "feminism" เป็นคำแห่งปี 2017 โดยระบุว่า "คำแห่งปีเป็นการวัดความสนใจในคำใดคำหนึ่งอย่างเป็นปริมาณ" ^{[ 302 ]}

เทววิทยาเฟมินิสต์เป็นขบวนการที่พิจารณาประเพณี การปฏิบัติ คัมภีร์ และเทววิทยาของศาสนาต่างๆ ใหม่จากมุมมองเฟมินิสต์ เป้าหมายบางประการของเทววิทยาเฟมินิสต์ ได้แก่ การเพิ่มบทบาทของสตรีในหมู่นักบวชและผู้มีอำนาจทางศาสนา การตีความภาพและภาษาเกี่ยวกับพระเจ้าที่ครอบงำโดยผู้ชายใหม่ การกำหนดตำแหน่งของสตรีที่เกี่ยวข้องกับอาชีพและการเป็นแม่ และการศึกษาภาพลักษณ์ของสตรีในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนา^{[ 303 ]}

สตรีนิยมคริสเตียนเป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยาสตรีนิยมที่พยายามตีความและทำความเข้าใจศาสนาคริสต์โดยคำนึงถึงความเท่าเทียมกันระหว่างหญิงและชาย และการตีความนี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจศาสนาคริสต์อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าจะไม่มีชุดความเชื่อที่เป็นมาตรฐานในหมู่สตรีนิยมคริสเตียน แต่ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าพระเจ้าไม่เลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของเพศ และเกี่ยวข้องกับประเด็นต่างๆ เช่น การบวชสตรีการครอบงำของเพศชาย และความสมดุลของการเลี้ยงดูบุตรในชีวิตสมรสแบบคริสเตียนการกล่าวอ้างถึงความบกพร่องทางศีลธรรมและความด้อยกว่าของสตรีเมื่อเทียบกับบุรุษ และการปฏิบัติต่อสตรีโดยรวมในคริสตจักร^{[ 304 ] [ 305 ]}

นักเฟมินิสต์อิสลามสนับสนุนสิทธิสตรี ความเสมอภาคทางเพศ และความยุติธรรมทางสังคมบนพื้นฐานของกรอบอิสลาม ผู้สนับสนุนพยายามเน้นย้ำคำสอนเรื่องความเสมอภาคที่ฝังรากลึกในอัลกุรอานและส่งเสริมการตั้งคำถามต่อการตีความคำสอนอิสลามแบบชายเป็นใหญ่ผ่านอัลกุรอาน หะดีษ (คำกล่าวของมูฮัมหมัด ) และชะรีอะฮ์ (กฎหมาย) เพื่อสร้างสังคมที่เท่าเทียมและยุติธรรมมากขึ้น^{[ 306 ]}แม้ว่าจะมีรากฐานมาจากศาสนาอิสลาม แต่ผู้บุกเบิกของขบวนการนี้ยังใช้ แนวคิดเฟมินิสต์ แบบฆราวาสและตะวันตก และยอมรับบทบาทของเฟมินิสต์อิสลามในฐานะส่วนหนึ่งของขบวนการเฟมินิสต์ระดับโลกที่บูรณาการ^{[ 307 ]}

สตรีนิยมในพุทธศาสนาเป็นขบวนการที่มุ่งปรับปรุงสถานะทางศาสนา กฎหมาย และสังคมของสตรีในพุทธศาสนาเป็นแง่มุมหนึ่งของเทววิทยาสตรีนิยมที่มุ่งส่งเสริมและทำความเข้าใจความเท่าเทียมกันของชายและหญิงในด้านศีลธรรม สังคม จิตวิญญาณ และความเป็นผู้นำจากมุมมองของพุทธศาสนาริตา กรอสส์ นักสตรีนิยมในพุทธศาสนา อธิบายสตรีนิยมในพุทธศาสนาว่าคือ "การปฏิบัติอย่างสุดโต่งของความเป็นมนุษย์ร่วมกันของหญิงและชาย" ^{[ 308 ]}

สตรีนิยมชาวยิวเป็นขบวนการที่มุ่งปรับปรุงสถานะทางศาสนา กฎหมาย และสังคมของสตรีในศาสนายูดาย และเปิดโอกาสใหม่ๆ สำหรับประสบการณ์ทางศาสนาและความเป็นผู้นำสำหรับสตรีชาวยิว ประเด็นหลักสำหรับนักสตรีนิยมชาวยิวในยุคแรกๆ ในขบวนการเหล่านี้คือการถูกกีดกันออกจากกลุ่มสวดมนต์ชายล้วนหรือมินยาน การได้รับการยกเว้นจาก มิตซ์วอตที่มีกำหนดเวลาและความไม่สามารถของสตรีในการทำหน้าที่เป็นพยานและเริ่มต้นการหย่าร้าง [ ^{309 ] สตรี}ชาวยิวจำนวนมากได้กลายเป็นผู้นำของขบวนการสตรีนิยมตลอดประวัติศาสตร์^{[ 310 ]}

นักเฟมินิสต์ ฆราวาสหรือผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้มีส่วนร่วมในการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาในเชิงเฟมินิสต์ โดยโต้แย้งว่าศาสนาหลายศาสนามีกฎเกณฑ์ที่กดขี่ผู้หญิง และมี เนื้อหาและองค์ประกอบที่แสดงถึง การเกลียดชัง ผู้หญิง ในตำราทางศาสนา^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]}

ระบบปิตาธิปไตยเป็นระบบสังคมที่สังคมถูกจัดระเบียบโดยยึดผู้ชายเป็นศูนย์กลาง ในระบบนี้ บิดามีอำนาจเหนือผู้หญิง เด็ก และทรัพย์สิน มันหมายถึงสถาบันการปกครองและสิทธิพิเศษของผู้ชาย และขึ้นอยู่กับการอยู่ใต้อำนาจของผู้หญิง^{[ 314 ]}เฟมินิสต์ส่วนใหญ่มองว่าปิตาธิปไตยเป็นระบบสังคมที่ไม่ยุติธรรมและกดขี่ผู้หญิงแคโรล เพทแมนโต้แย้งว่าความแตกต่างแบบปิตาธิปไตย "ระหว่างความเป็นชายและความเป็นหญิงคือความแตกต่างทางการเมืองระหว่างเสรีภาพและการถูกกดขี่" ^{[ 315 ]}ในทฤษฎีเฟมินิสต์แนวคิดเรื่องปิตาธิปไตยมักรวมถึงกลไกทางสังคมทั้งหมดที่สร้างและใช้อำนาจเหนือผู้หญิงของผู้ชาย ทฤษฎีเฟมินิสต์มักมองว่าปิตาธิปไตยเป็นโครงสร้างทางสังคม ซึ่งสามารถเอาชนะได้โดยการเปิดเผยและวิเคราะห์การแสดงออกของมันอย่างมีวิจารณญาณ^{[ 316 ]}เฟมินิสต์หัวรุนแรงบางคนเสนอว่าเนื่องจากปิตาธิปไตยฝังรากลึกในสังคมมากเกินไป การแยกตัวจึงเป็นทางออกเดียวที่เป็นไปได้^{[ 317 ]}นักเฟมินิสต์คนอื่นๆ ได้วิพากษ์วิจารณ์มุมมองเหล่านี้ว่าเป็นการต่อต้านผู้ชาย^{[ 318 ] [ 319 ] [ 320 ]}

ทฤษฎีสตรีนิยมได้สำรวจการสร้างความเป็นชายในสังคมและผลกระทบต่อเป้าหมายของความเท่าเทียมทางเพศ สตรีนิยมมองว่าการสร้างความเป็นชายในสังคมเป็นปัญหา เพราะมันเชื่อมโยงผู้ชายกับความก้าวร้าวและการแข่งขัน และเสริมสร้างความสัมพันธ์ทางเพศที่ไม่เท่าเทียมกันแบบปิตาธิปไตย^{[ 99 ] [ 321 ]}วัฒนธรรมแบบปิตาธิปไตยถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่า "จำกัดรูปแบบของความเป็นชาย" ที่มีให้แก่ผู้ชาย และทำให้ทางเลือกในชีวิตของพวกเขาลดลง^{[ 322 ]}สตรีนิยมบางคนมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อประเด็นของผู้ชาย เช่น การดึงความสนใจไปที่การข่มขืนผู้ชายและการทำร้ายร่างกายคู่สมรส และการแก้ไขความคาดหวังทางสังคมเชิงลบสำหรับผู้ชาย^{[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]}

โดยทั่วไปแล้วนักเฟมินิสต์สนับสนุนให้ผู้ชายมีส่วนร่วมในขบวนการเฟมินิสต์ และมองว่าเป็นกลยุทธ์สำคัญในการบรรลุความมุ่งมั่นของสังคมอย่างเต็มที่ต่อความเท่าเทียมทางเพศ^{[ 15 ] [ 326 ] [ 327 ]}นักเฟมินิสต์และผู้สนับสนุนเฟมินิสต์ ชายหลายคน มีบทบาทอย่างแข็งขันทั้งในด้านการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรี ทฤษฎีเฟมินิสต์ และการศึกษาเรื่องความเป็นชาย อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าแม้การมีส่วนร่วมของผู้ชายในขบวนการเฟมินิสต์เป็นสิ่งจำเป็น แต่ก็มีปัญหาเนื่องจากอิทธิพลทางสังคมที่ฝังรากลึกของระบบปิตาธิปไตยในความสัมพันธ์ทางเพศ^{[ 328 ]}ความเห็นพ้องในปัจจุบันในทฤษฎีเฟมินิสต์และทฤษฎีความเป็นชายคือผู้ชายและผู้หญิงควรร่วมมือกันเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่ใหญ่กว่าของขบวนการเฟมินิสต์^{[ 322 ]}

กลุ่มคนต่าง ๆ ตอบสนองต่อลัทธิเฟมินิสต์ และทั้งชายและหญิงต่างก็เป็นทั้งผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้าน ในหมู่นักศึกษามหาวิทยาลัยอเมริกัน ทั้งชายและหญิง การสนับสนุนแนวคิดเฟมินิสต์นั้นพบได้บ่อยกว่าการระบุตนเองว่าเป็นเฟมินิสต์^{[ 329 ] [ 330 ] [ 331 ]}สื่อของสหรัฐฯ มักจะนำเสนอลัทธิเฟมินิสต์ในแง่ลบ และเฟมินิสต์ "มักไม่ค่อยเกี่ยวข้องกับกิจกรรมการทำงาน/พักผ่อนประจำวันของผู้หญิงทั่วไป" ^{[ 332 ] [ 333 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่งานวิจัยล่าสุดได้แสดงให้เห็น เมื่อผู้คนได้สัมผัสกับผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นเฟมินิสต์และการอภิปรายที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเฟมินิสต์ในรูปแบบต่าง ๆ การระบุตนเองว่าเป็นเฟมินิสต์ของพวกเขาก็จะเพิ่มขึ้น^{[ 334 ]}

การสนับสนุนเฟมินิสต์ หมายถึง การสนับสนุนเฟมินิสต์โดยไม่ได้หมายความว่าผู้สนับสนุนนั้นเป็นสมาชิกของขบวนการเฟมินิสต์ คำนี้มักใช้ในบริบทของผู้ชายที่ให้การสนับสนุนเฟมินิสต์อย่างแข็งขัน กิจกรรมของกลุ่มผู้ชายที่สนับสนุนเฟมินิสต์ ได้แก่ การทำงานต่อต้านความรุนแรงกับเด็กชายและชายหนุ่มในโรงเรียน การจัดอบรมเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศในที่ทำงาน การรณรงค์ให้ความรู้แก่ชุมชน และการให้คำปรึกษาแก่ผู้ชายที่กระทำความรุนแรง ผู้ชายที่สนับสนุนเฟมินิสต์อาจมีส่วนร่วมในด้านสุขภาพของผู้ชาย การเคลื่อนไหวต่อต้านสื่อลามก รวมถึงกฎหมายต่อต้านสื่อลามกการศึกษาเกี่ยวกับผู้ชายและการพัฒนาหลักสูตรความเท่าเทียมทางเพศในโรงเรียน บางครั้งงานนี้เป็นการทำงานร่วมกับเฟมินิสต์และบริการสำหรับสตรี เช่น ศูนย์ช่วยเหลือผู้ถูกกระทำความรุนแรงในครอบครัวและศูนย์ช่วยเหลือผู้ถูกข่มขืน^{[ 335 ] [ 336 ]}

นักเขียนอย่างCamille Paglia , Christina Hoff Sommers , Jean Bethke Elshtain , Elizabeth Fox-GenoveseและDaphne Pataiคัดค้านลัทธิเฟมินิสต์บางรูปแบบ แม้ว่าพวกเธอจะระบุว่าตนเองเป็นเฟมินิสต์ก็ตาม พวกเธอโต้แย้งว่าในบางกรณี เฟมินิสต์ส่งเสริมความเกลียดชังผู้ชายและยกย่องผลประโยชน์ของผู้หญิงเหนือผู้ชาย และวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของเฟมินิสต์บางประการว่าเป็นอันตรายต่อทั้งผู้ชายและผู้หญิง^{[ 337 ]}การวิเคราะห์เชิงอภิมานในปี 2023 ที่ตีพิมพ์ในวารสารPsychology of Women Quarterlyได้ตรวจสอบแบบแผนความคิดของทัศนคติของเฟมินิสต์ที่มีต่อผู้ชายและสรุปว่ามุมมองของเฟมินิสต์ที่มีต่อผู้ชายไม่แตกต่างจากมุมมองของคนที่ไม่ใช่เฟมินิสต์หรือผู้ชายที่มีต่อผู้ชาย และตั้งชื่อปรากฏการณ์นี้ว่าตำนานความเกลียดชังผู้ชาย โดยอิงจาก "หลักฐานที่แสดงว่ามันเป็นเท็จและแพร่หลาย" ^{[ 131 ]}

การต่อต้านสตรีนิยมคือการต่อต้านสตรีนิยมในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งหรือทั้งหมด^{[ 338 ]}

ในศตวรรษที่ 19 การต่อต้านสตรีนิยมส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การต่อต้านสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้งของสตรี ต่อมา ผู้ต่อต้านการเข้าสู่สถาบันการศึกษาชั้นสูงของสตรีโต้แย้งว่าการศึกษาเป็นภาระทางกายภาพที่มากเกินไปสำหรับผู้หญิง ผู้ต่อต้านสตรีนิยมคนอื่นๆ ต่อต้านการเข้าสู่ตลาดแรงงานของสตรี หรือสิทธิในการเข้าร่วมสหภาพแรงงาน การเป็นคณะลูกขุน หรือการคุมกำเนิดและการควบคุมทางเพศของตนเอง^{[ 339 ]}

บางคนต่อต้านลัทธิเฟมินิสต์โดยอ้างว่ามันขัดกับค่านิยมดั้งเดิมหรือความเชื่อทางศาสนา ตัวอย่างเช่น ผู้ต่อต้านเฟมินิสต์บางคนโต้แย้งว่าการยอมรับการหย่าร้างและผู้หญิงที่ไม่ได้แต่งงานในสังคมนั้นผิดและเป็นอันตราย และผู้ชายและผู้หญิงนั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน ดังนั้นบทบาทดั้งเดิมที่แตกต่างกันของพวกเขาในสังคมจึงควรได้รับการรักษาไว้^{[ 340 ] [ 341 ] [ 342 ]}ผู้ต่อต้านเฟมินิสต์คนอื่นๆ ต่อต้านการที่ผู้หญิงเข้าสู่ตลาดแรงงาน ตำแหน่งทางการเมือง และกระบวนการลงคะแนนเสียง ตลอดจนการลดอำนาจของผู้ชายในครอบครัว^{[ 343 ] [ 344 ]}

Daphne Patai และNoretta Koertgeโต้แย้งว่าคำว่า "ต่อต้านสตรีนิยม" ถูกนำมาใช้เพื่อปิดกั้นการถกเถียงทางวิชาการเกี่ยวกับสตรีนิยม^{[ 345 ] [ 346 ]}

มนุษยนิยมฆราวาสเป็นกรอบจริยธรรมที่พยายามกำจัดหลักคำสอนที่ไร้เหตุผล วิทยาศาสตร์เทียม และไสยศาสตร์ นักวิจารณ์เฟมินิสต์บางครั้งถามว่า "ทำไมต้องเป็นเฟมินิสต์ ไม่ใช่มนุษยนิยม?" อย่างไรก็ตาม นักมนุษยนิยมบางคนโต้แย้งว่าเป้าหมายของเฟมินิสต์และนักมนุษยนิยมส่วนใหญ่ทับซ้อนกัน และความแตกต่างอยู่ที่แรงจูงใจเท่านั้น ตัวอย่างเช่น นักมนุษยนิยมอาจพิจารณาการทำแท้งในแง่ของกรอบจริยธรรมแบบอรรถประโยชน์นิยม มากกว่าที่จะพิจารณาแรงจูงใจของผู้หญิงคนใดคนหนึ่งในการทำแท้ง ในแง่นี้ เป็นไปได้ที่จะเป็นนักมนุษยนิยมโดยที่ไม่เป็นเฟมินิสต์ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ของมนุษยนิยมแบบเฟมินิสต์ออกไป^{[ 347 ] [ 348 ]}มนุษยนิยมมีบทบาทสำคัญในลัทธิเฟมินิสต์ยุคแรกเริ่มในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา โดยที่นักมนุษยนิยมทำให้ผู้หญิงที่มีการศึกษาเป็นบุคคลที่เป็นที่นิยม แม้จะเผชิญกับความท้าทายจากโครงสร้างสังคมแบบปิตาธิปไตยก็ตาม^{[ 349 ]}

• สตรีนิยมแบบถอนรากถอนโคนอาณานิคม  – แนวคิดทางวิชาการหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• การวิจัยสันติภาพเชิงเฟมินิสต์
• การลบเลือนตัวตนของเลสเบี้ยน  – การกระทำที่ลดทอนการเป็นตัวแทนของเลสเบี้ยน
• ระบบสืบสาย ตระกูลทางฝ่าย  หญิง – การสืบสายตระกูลผ่านทางสายผู้หญิง
• ขบวนการเรียกร้องสิทธิของบุรุษ  – ขบวนการสนับสนุนทางสังคม
• เฟมินิสต์แบบบิดเบือน  – การบิดเบือนหรือการสร้างข้อโต้แย้งทางเฟมินิสต์ ขึ้นมาเอง
• นักสตรีนิยมชาวเอธิโอเปียเผชิญกับความรุนแรงทางเพศในโลกดิจิทัล

• "สตรีนิยม"  .สารานุกรมฉบับใหม่ของคอลลิเออร์ . 1921.
• "สตรีนิยม" สารานุกรมอเมริกานาปี 1920
• ปรัชญาสตรีนิยมในสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด

• เฟมินิสต์ในรายการIn Our Timeทางช่องBBC
• เอกสารจากขบวนการปลดปล่อยสตรีห้องสมุดเอกสารพิเศษ มหาวิทยาลัยดุ๊ก
• ประวัติความเป็นมาของสตรีนิยมที่Heritage Calling , Historic England

• การค้นหาแนวคิดสตรีนิยม: นักเคลื่อนไหวรุ่นมิลเลนเนียลและการปฏิวัติทางเพศที่ยังไม่เสร็จสิ้น